Социальные учения и знания Античности и Средневековья

Размещено на http://www.allbest.ru/

Размещено на http://www.allbest.ru/

Контрольная работа

Тема: «Социальные знания Античности. Социальные знания эпохи Средневековья»

Введение

Среди многочисленных обществоведческих дисциплин социология - одна из самых молодых областей знания. Она сформировалась как наука к середине XIX в. Именно социология поставила перед собой цель синтезировать знание о реальных процессах, раскрывающихся в обществе, причем это знание предназначалось для активного влияния на все стороны жизни общества. Данная курсовая работа направлена на то, чтобы осветить историю развития социологической мысли, начиная с ее возникновения. Я выбрала именно эту тему, так как считаю ее наиболее важной в познании всей дисциплины. Ведь именно с понятия социологии и этапов ее формирования и начинается изучение данной науки.

Разумеется, какое-то представление об обществе существовало всегда, столько же, сколько существует само общество. Просто в определенный исторический момент в определенной точке мирового культурного пространства идея общества настолько завладела умами, что оно выступило как реальность первостепенной значимости, обнаруженная впервые и требующая новых специфических средств познания и практического воздействия.

С древнейших времен человека интересовали не только загадки и явления окружающей его природы (разливы рек, землетрясения, извержения вулканов, смена времен года или дня и ночи и т.д.), но и проблемы, связанные с его собственным существованием среди других людей. Действительно, почему люди стремятся жить среди других людей, а не в одиночку? Что заставляет их проводить между собой границы, разделяться на отдельные государства и враждовать друг с другом? Почему одним позволено пользоваться многими благами, а другим отказано во всем?

Поиск ответов на эти и иные вопросы уже в древности заставил ученых и мыслителей обратить свой взгляд на человека и на общество, в котором он существует. В своей работе я проследила, как изменялись их взгляды со временем.

1. Социальные знания античности

1.1 Культура Античности

Историко-философский процесс возникновения и становления социологического знания занимает длительный период. При этом обращение к философии как первой форме теоретического знания неизбежно сталкивает нас с проблемой предфилософского уровня познания. Тем более что сами представители философии пренебрежительно относятся к своим предшественникам, недооценивая их действительных достижений. В частности, такой подход прослеживается в выступлениях против мифологии представителей античности, рассматривающих ее как инструмент художественно-сказочного творчества поэтов-теологов. Однако на самой архаической ступени развития человечества всякое концептирование носило мифологический характер. Поэтому изучение зарождения социального познания обусловливает потребность обратиться к донаучной ступени человеческого познания - проблеме мифа.

Мифология сегодня воспринимается как главный многофункциональный феномен символической формы первобытной культуры. Данная раннеисторическая форма знания конструирует иерархическую модель мира без разделения его на видимый и невидимый, реальный и идеальный. Мифолого-художественное познание выражает мир через призму кровнородственных связей и понимает окружающую действительность как огромную родовую общину. В мифах, с одной стороны, отражались магия, обряды, суеверия и т.п., а с другой - нравственные нормы, социальные опыт и память. Эти представления о мире консервируются религией и составляют мистико-религиозную картину мира, безраздельно господствующую в мифолого-художественном сознании первобытного человека. Замкнутость мифологической системы подтверждалась циклическими изменениями в природе, обесценивающими историческое время и свидетельствующими о неизменности и повторяемости всего в мире.

Являясь бессознательно-художественной переработкой действительности, миф включен в язык реальной жизни. Так, социальная функция мифологии заключается в ее житейско-практической эффективности, выражаемой в поддержании определенного природного и социального контроля и порядка в архаическом обществе ритуально-магическими средствами. Мифологическое мышление функционирует на коллективно-бессознательном чувственном уровне (который включает символический характер воображения), использующем образы. Это уровень живого созерцания как исходного человеческого отношения к миру, взаимодействия с близкой сферой действительности.

В условиях первобытного общества распространение и усвоение внетеоретического знания, мифолого-религиозного мировоззрения, также используется в реальной жизни. Они осваиваются с принятием образа жизни, через овладение навыками и умениями практической деятельности, и, наконец, через включение индивида в социальную жизнь после обрядов инициации уже как зрелой личности.

Процесс осмысления общества, общественной жизни начинается у истоков человеческой истории. Общество становится объектом анализа людей даже прежде самой личности - ведь в первобытном состоянии личность почти не выделяет себя из рода, хотя человек и начинает размышлять, оценивать.

Представления об обществе углубляются по мере развития личности, когда обозначается основной вопрос общественной жизни «Что важнее: общество или личность в ее неповторимости, индивидуальном своеобразии восприятия и отражения действительности?» и возникают представления о социальном равенстве и неравенстве. В этих представлениях однозначно доминировали отраженная в мифах положительная оценка уравнительности и отрицание неравенства. Однако по мере развития человеческого общества, усложнения его структуры складываются представления о неизбежности социального неравенства. В середине первого тысячелетия до н.э. осознание неизбежности социального неравенства вылилось в концептуальное обоснование его необходимости. На Востоке критическое переосмысление социальных установок, заложенных в мифологическом сознании, было осуществлено в учениях Будды, Конфуция, Заратустры, ставших рациональным оправданием, а затем и религиозно-этической опорой, поддерживающей социальную стабильность в преодолевшем первобытную неструктурированность обществе. На Западе социальная мысль достигла своего апогея в Афинах V-IV вв. дон. э. в творчестве Сократа, Платона и Аристотеля, в учениях которых оформились два важнейших направления, взаимодействовавших на протяжении всей истории социальной мысли. Первое - выдвигает и обосновывает идею приоритета общего, общественного интереса. Оно представлено, прежде всего, учением Платона, рассматривающим эту идею в знаменитом труде «Государство». Второе направление отстаивает идею приоритета интереса личности, индивида. Оно развивалось Эпикуром, киниками, Аристотелем. Последний критикует «Государство» Платона, отстаивая приоритет индивидуальных интересов и защищая право личности на индивидуальность.

В этих направлениях древнегреческая мысль отразила фундаментальное противоречие социальной жизни и внутренней жизни индивида - противоречивое единство общественного и индивидуального. Представители каждого направления вплоть до настоящего времени отстаивают свое право быть «проводником» человечества на пути к лучшему будущему, формируя его специфический образ. Если мыслителям первого направления свойственно представление о лучшем будущем как о стабильном, устойчивом обществе, ориентирующем его членов на ответственность за судьбу целого, то для ученых второго - характерна выработка социального идеала, в котором лучшее будущее обозначается как динамичное, быстро совершенствующееся общество, ориентирующее его членов на открытость, свободу, ответственность за собственную судьбу. Мыслители, отстаивавшие приоритет общественного интереса над личным, в социальной политике делали акцент на идее «равенства равных», сторонникам же приоритета индивидуального интереса над общественным более важным представлялось решение задачи обеспечения «неравенства неравных». Таким образом, оба направления социальной мысли обосновывали оправданность неравенства, но расставляли разные акценты.

1.2 Концепция идеального государства Платона

Учение об идеях - центральный элемент философии Платона. Он трактовал идеи как некие божественные сущности. Они - вечные, неизменные, не зависящие от условий пространства и времени. В них обобщена вся космическая жизнь: они управляют Вселенной. Это архетипы, вечные образцы, по которым из бесформенной и текучей материи организуется все множество реальных вещей. Идеи обладают своим собственным существованием в особом мире, и вещи существуют только постольку, поскольку они отражают ту или иную идею, поскольку та или иная идея в них присутствует. По отношению к чувственным вещам, идеи являются одновременно и их причинами, и целью, к которой стремятся существа чувственного мира. При этом между идеями существуют отношения координации и подчинения. Высшая идея - это идея абсолютного Блага, источник истины, красоты и гармонии. Теория познания Платона строится как теория воспоминания, руководящим началом при этом выступает разум или разумная часть души. По Платону, душа бессмертна, причем до рождения человека она пребывает в запредельном мире, где она наблюдает блистательный мир вечных идей. Поэтому в земной жизни души человека оказывается возможным постижение идей как припоминание о виденном прежде.

Человек получает истинные знания, когда душа вспоминает то, что она уже знает. Знание как припоминание того, что было до рождения человека, является у Платона одним из доказательств бессмертия души. Принимая идею бессмертия души и понимая, что в таком случае смерть отнимает у человека все, кроме души, Платон приводит нас к мысли о том, что основной заботой человека в жизни должна быть забота о душе. Эта забота означает очищение души, освобождение от чувственного в стремлении к соединению с духовным - умопостигаемым миром. Внешне душа кажется одним существом, но на самом деле она является соединением троих - человека, льва и химеры, которые накрепко срослись друг с другом. Каждой из трех частей души присуща своя добродетель: разумному началу - мудрость, яростному - храбрость, а вожделеющему - умеренность. Очищение души у Платона связано с телесной и умственной дисциплиной, которая внутренне трансформирует человека, уподобляет его божеству.

Теория идеального государства полнее всего представлена Платоном в «Государстве» и развита в «Законах». Истинное политическое искусство есть искусство спасения и воспитания души, а потому Платон выдвигает тезис о совпадении истинной философии с истинной политикой. Только если политик становится философом (и наоборот), можно построить подлинное государство, основанное на высшей ценности Правды и Блага. Построить Город-Государство означает познать до конца человека и его место в универсуме. Государство, по Платону, как и душа, имеет трехчастную структуру. В соответствии с основными функциями (управление, защита и производство материальных благ) население делится на три сословия: земледельцы-ремесленники, стражи и правители (мудрецы-философы). Справедливое государственное устройство должно обеспечить их гармоничное сосуществование. Первое сословие образовано из людей, в коих преобладает вожделеющее начало. Если в них преобладает добродетель умеренности, своего рода любовь к порядку и дисциплине, то это достойнейшие люди. Второе сословие образовано из людей, в коих преобладает волевое начало, долг стражника - бдительность по отношению как к внутренней, так и к внешней опасности. Согласно Платону, государством призваны управлять только аристократы как лучшие и наиболее мудрые граждане. Правителями должны быть те, кто умеет любить свой Город более других, кто способен исполнить свой долг с наибольшим усердием. А всего важнее, если они умеют познавать и созерцать Благо, то есть в них преобладает рациональное начало и их можно по праву назвать мудрецами. Итак, совершенное государство - это такое государство, где в первом сословии преобладает умеренность, во втором - мужество и сила, в третьем - мудрость.

Неравенство с помощью «благородного вымысла» обосновывается как естественное, исходно предопределенное: хотя все люди рождены землей, но у одних примешано золото, значит, они должны править; у других - серебро, и посему они становятся воинами; у третьих примешаны железо и медь, они призваны быть производителями. Все сословия служат сохранению единства, стабильности общества. Государство, полагал Платон, должно не потакать амбициям отдельных, пусть сильных, личностей, а подчинять всех членов общества служению делу его сохранения. В идеальном государстве социальное неравенство является средством поддержания социальной стабильности, но отнюдь не получения выгоды высшими слоями. «Субъектом свободы и высшего совершенства оказывается у Платона не отдельная личность, и даже не класс, а только все общество, все государство в целом. Утопия Платона - не теория индивидуальной свободы граждан, а теория тотальной свободы - свободы государства в его совокупности, целостности, неделимости». Целостность государства у него основана на тотальной ответственности неравных друг другу членов общества за судьбу этого государства. Чрезмерное стремление к обобществлению, например предлагаемая Платоном общность имущества, жен и детей, по мнению Аристотеля, ведет к стиранию индивидуальности, к бесхозяйственности и лени, усугубляет социальную путаницу, подготавливает политический кризис.

Концепция справедливости заключается в том, что каждый делает то, что ему надлежит делать; это касается граждан в Городе и частей души в душе. Справедливость во внешнем мире проявляется только тогда, когда она есть в душе. Поэтому в совершенном Городе должно быть совершенным образование и воспитание, причем для каждого сословия оно имеет свои особенности. Большое значение придает Платон воспитанию стражей как активной части населения, из которой выходят правители. Воспитание, достойное правителей, должно было сочетать практические навыки с освоением философии. Цель образования - через познание Блага дать образец, которому должен уподобиться правитель в своем стремлении воплощать Благо в своем государстве. Важное место в образовании занимает гимнастика - телесное воспитание. Следующим элементом воспитания является обучение чтению, письму и мусическим предметам (до того уровня, который позволен в области искусства идеальным государством). Вся система завершается изучением арифметики, геометрии, астрономии и теории музыки. Это тот уровень образования, который достаточен для воспитания стражей. Те же, кто предопределен к тому, чтобы стать правителями, должны изучать также философию, и в частности «диалектику».

Идеальному (аристократическому) государственному устройству Платон противопоставляет четыре других. В трактате «Государство» Платон пишет о том, что главная причина порчи обществ и государств (которые когда-то, во времена «золотого века» имели «совершенный» строй) заключена в «господстве корыстных «интересов», обуславливающих поступки и поведение людей. В соответствии с этим основным недостатком Платон подразделяет все существующие государства на четыре разновидности в порядке ухудшения государственности, «извращения» совершенного типа, нарастания «корыстных интересов» в их строе.

Государственные устройства рождаются от тех нравов людей, что наблюдаются в государствах. У различных людей существует столько же видов духовного склада, сколько существует государственного устройства.

Раз видов государств пять, то и у разумных людей должно быть пять различных устройств души:

1. Человек, соответствующий правлению лучших - аристократическому - хороший и справедливый.

2. Худшие люди, соперничающие между собой и честолюбивые - соответственно принадлежат лакадемонскому строю, тимократическому, олигархическому и тираническому.

Тимократия и власть честолюбцев, по мнению Платона, еще сохранила черты «совершенного» строя. Она появляется, когда появляется частная собственность на землю и дома, происходит превращение свободных в рабов. Это ведет к вырождению идеальной аристократии и возникновении тимократии. «Там побоятся ставить мудрых людей на государственные должности, потому что там уже нет подобного рода простосердечных и прямых людей., там будут склоняться на сторону тех, что яростны духом, а также и тех, что попроще - скорее рожденных для войны, чем для мира, там будут в чести военные уловки и ухищрения, ведь это государство будет вечно воевать». В государстве такого типа правители и воины были свободны от земледельческих и ремесленных работ. Большое внимание уделяется спортивным упражнениям. Люди этого государства отличаются жадностью, грубостью и сребролюбием. Удовольствиям, пишет Платон, они предаются втайне, «убегая от закона, как дети от старого отца, ведь воспитало их насилие, а не убеждение». Платону ненавистны войны, особенно между эллинами. У людей уже заметно стремление к обогащению, и «при участии жен» спартанский образ жизни переходит в роскошный, что обуславливает переход к олигархии.

«Тимократический» человек.

Он жестокий, и хотя ценит образованность и охотно слушает других, сам, однако, нисколько не владеет словом. С рабами, такой человек жесток, хотя не презирает их; учтив в обращении со свободными людьми, с властями послушен. По мнению такого человека, основанием власти должно быть не умение говорить, а военные подвиги. В молодости такой человек с презрением относится к деньгам, но чем старше он становится, тем больше он их любит.

Олигархия - «строй, основывающийся на имущественном цензе». В олигархическом государстве уже имеется четкое разделение на богатых (немногочисленный правящий класс) и бедных, которые не участвуют в управлении и которые делают возможной совершенно беззаботную жизнь правящего класса. В этом государстве как бы два государства: одно Ї бедняков, другое - богачей. У бедных появляется ненависть против бездельников-богатых, приводящая к перевороту в государстве и установлению демократии

«Олигархический» человек.

Переход от тимократического склада к олигархическому происходит из-за превращения любви к почестям в любовь к деньгам.

Олигархический человек бережлив и деятелен. Он не допустит никаких иных соображений, имея ввиду лишь умножение своих скромных средств. Кроме богачей и богатства, ничто не будет вызывать у него восторга и почитания, а его честолюбие будет направленно лишь на стяжательство и на всё то, что к этому ведёт.

Он недостаточно воспитан. Такой человек укрощает свои дурные наклонности не по разумным соображениям, а в силу необходимости, из страха, потому что дорожит за судьбу собственного имущества. У него из-за недостатка воспитания появляются наклонности трутня - отчасти нищенские, отчасти преступные, хотя он всячески их сдерживает из предосторожности.

Такой человек всё же приличнее многих, хотя подлинная добродетель душевной гармонии и невозмутимость весьма от него далека. Причина перехода от олигархии к демократии в ненасытной погоне за предполагаемым благом, состоящим якобы в том, что надо быть как можно богаче.

При олигархии правители, стоящие у власти, будучи богатыми, не хотят ограничивать законом распущенность молодых людей и запрещать им расточать и губить своё состояние; напротив правители будут скупать их имущество или давать им под проценты ссуду, чтобы самим стать ещё богаче и могущественнее.

Демократия. «Демократия, на мой взгляд, пишет Платон, осуществляется тогда, когда бедняки, одержав победу, некоторых из своих противников уничтожат, иных изгонят, а остальных уравняют в гражданских правах и в замещении государственных должностей, что при демократическом строе происходит большей частью по жребию». В этом государстве будет «полная свобода и откровенность и возможность делать что хочешь». В таком обществе к власти может придти человек, который не имеет способности к управлению и не добродетелен, но ему оказывается почет, лишь бы он обнаружил свое расположение к толпе. Однако, демократия «опьяняется свободой в неразбавленном виде», она еще более усиливает разобщенность бедных и богатых классов общества, возникают восстания, кровопролития, борьба за власть, что может привести к возникновению наихудшей государственной системы - тирании.

«Демократический» человек.

Он тоже будет усилием своей воли подавлять в себе те вожделения, что ведут к расточительству, а не к наживе. Их можно назвать лишёнными необходимости. В жизни такого человека нет порядка, в ней не царит необходимость.

Те вожделения, от которых люди не в состоянии справится, можно было бы по справедливости назвать необходимыми, а также и те, удовлетворение которых приносит нам пользу: подчиняться как тем, так и другим неизбежно уже по самой нашей природе.

Тирания. По мнению Платона, если некое действие делается слишком сильно, то это приводит к противоположному результату. Так и здесь: избыток свободы при демократии приводит к возникновению государства, вообще не имеющего свободы, живущего по прихоти одного человека - тирана. «Из крайней свободы возникает величайшее и жесточайшее рабство». Тирания - наихудший тип государственного устройства, где царят беззаконие, уничтожение более или менее выдающихся людей, подозрение в вольных мыслях и многочисленные казни под надуманным предлогом предательств, «очищения» государства от всех тех, кто мужественен, великодушен, богат.

«Тиранический» человек.

Он тот, кто поднимает восстание против обладающих собственностью. Если он потерпел неудачу, подвергся изгнанию, а потом вернулся - назло своим врагам, то возвращается он уже как законченный тиран. Если же те, кто его изгнали, не будут в состоянии его свалить снова и предать казни, очернив в глазах граждан, то они замышляют его тайное убийство.

Общеизвестное требование со стороны тирании: чуть только они достигнут такой власти, они требуют, чтобы народ назначил им телохранителей, чтобы народный заступник был невредим.

В первые дни, вообще в первое время он приветливо улыбается всем, кто бы ему ни встретился, а о себе утверждает, что он вовсе не тиран. Так притворяется он милостивым и кротким, когда же он примирится кое с кем из своих врагов, иных уничтожит, первой задачей его будет постоянно вовлекать граждан в какие-то войны, чтобы народ испытывал нужду в предводителе.

Сподвижники тирана будут им восхищаться; порядочные люди будут ненавидеть и избегать его.

Тиран тратит на войско храмовые средства, если они имеются в государстве, пока их изъятием можно будет покрывать расходы, он уменьшает обложение населения налогами. Тиран - отцеубийца и плохой кормилец для престарелых.

Главной причиной смены всех форм государства Платон считал порчу человеческих нравов. Выход из порочных состояний общества он связывал с возвратом к изначальному строю - правлению мудрых.

Нарисованная философом картина перехода от одного государства к другому, по существу, являлась понятийно-логической схемой. Вместе с тем в ней отражены реальные процессы, имевшие место в древнегреческих государствах (закабаление илотов в Спарте, рост имущественного неравенства и др.), что придавало этой схеме вид исторической концепции. Идеологически она была направлена против демократических учений о совершенствовании общественной жизни по мере развития знаний. Платон стремился опорочить любые изменения в обществе, отклоняющиеся от стародавних порядков, проводил идею циклического развития истории.

1.3 Концепция оптимально государства Аристотеля

Аристотель родился в 384 г. до н.э. в г. Стагире (Македония). Его отец Никомах был придворным лекарем македонского царя Аминта II. В семье Аристотель приобрел определенные знания и глубокий интерес к естествознанию. В 17 лет под влиянием молвы об Академии Платона он покидает Стагиру и уходит в Афины, где становится учеником Платона. В Академии Аристотель в течение почти 20 лет развивает свои творческие способности. Сначала на него заметно влияла философия Платона, в частности учение об идеях. Однако менее чем за десять лет пребывания в Академии он «самоопределяется» и занимает критическую позицию по отношению к философии академиков. Ориентация его собственных философских поисков, несогласие с академической философией в основных вопросах заставили его в конце концов уйти из Академии.

Он покидает не только Академию, но и Афины. После тридцати лет странствий Аристотель возвращается в Афины и основывает собственную школу в афинском Ликее. Здесь во время прогулок он излагал своим ученикам проблемы философии, вопросы естественных и общественных наук. Поэтому школу Аристотеля называют иногда перипатетической (перипатео - прогуливаюсь).

Аристотель по-новому решает проблему отношения единичного и общего - как отношение двух сторон действительности. Этим он преодолевает разрыв между идеальным и реальным миром, столь разительный в системе Платона.

Столкновение материалистических и идеалистических подходов проявляется и в Аристотелевой концепции причинности. Он различает четыре основных вида причин: материальную, формальную, активную, или воздействующую, и причину конечную, или целевую (кауза финалис). Материальная причина содержится в самой первой материи, в ее характере. В этом смысле она выступает так же, как и потенциальная причина. Формальная причина соединена с формой как активным принципом, который творит из материи (как потенциал бытия) «истинную реальность». Активная, или воздействующая (движущая), причина также соединена с источником движения и с процессом собственно перехода возможности в действительность. Наиболее высоко Аристотель ставит целевую, или конечную, причину, которая объясняет цель и смысл движения.

Для понимания и объяснения сущего необходимо познать все виды причин. Однако при этом нельзя сказать, что они имеют одинаковое значение. Понятие формальных причин является более важным, чем познание материальных. Место, которое Аристотель отводит целевой, или конечной, причине - уступка телеологии. Эта причина, собственно, делает возможным познание завершения развития, реализацию цели, которую Аристотель обозначает понятием энтелехия.

Данного мыслителя обычно называют родоначальником «патриархальной» теории происхождения государства, поскольку государство в его трактовке не искусственное изобретение людей, а возникает путем естественного объединения более мелких человеческих сообществ: отдельные люди сначала объединяются в семьи (отсюда и название самой теории), семьи - в селения, а уж селения затем складываются в государства. Основная причина подобного рода объединений - несамодостаточность отдельно взятого человека, невозможность в одиночку удовлетворить свои потребности. Здесь есть определенное сходство с суждениями Платона. Однако, если Платоном подразумевались потребности главным образом материального порядка (пища, одежда, жилище), то у Аристотеля на первое место выходит потребность в общении, которой, наряду с материальными потребностями, человек наделен самой природой. Аристотель отнюдь не отвергает значения экономических факторов в становлении и дальнейшем существовании государства. «В том государстве, которое желает иметь прекрасный строй, граждане должны быть свободны от забот о предметах первой необходимости».

Аристотель выступает против платоновской абсолютизации государственного единства. Он доказывает, что чрезмерное единство, в конечном счете ведет не к укреплению государства, а к его распаду. Тем самым Аристотель отходит от уподобления государства отдельному человеку.

Это приводит Аристотеля к несколько иному, отличному от платоновского, пониманию социальной структуры государства. Платон исходил в характеристике классов не из анализа действительно боровшихся в Греции классов, а из свойств души человека. Если душа обладает тремя основными свойствами - разумом, деятельностью сердца и желанием, то и люди должны делиться на группы в зависимости от преобладания в них одного из трех указанных свойств человеческой души. Иными словами, данное свойство человеческой души соответствует аналогичному сословию в структуре государства. Аристотель, в принципе, не отвергает подобное сословное деление (по профессиональному признаку), но вместе с тем предлагает принципиально иной критерий подразделения государства на части, а именно - имущественное положение граждан и прочих жителей государства. Поэтому у Аристотеля основными частями государства выступают теперь не классы - сословия (как у Платона), а классы в чистом виде, т.е. Богатые и бедные. Не случайно при анализе внутриполитической борьбы основной акцент Аристотель делает не на взаимоотношениях правителей и управляемых (как Платон), а на противоречиях между богатыми и бедными.

Линия «правители - подданные» в меньшей степени занимает Аристотеля, чем линия «богатые - бедные», вероятно, еще и потому, что проблема организации власти у него решается в традициях античного полиса, без утопических проектов (как у Платона). Правители представляют из себя не замкнутую касту с монополией на власть, а являются должностными лицами, как правило, избираемыми другими гражданами полиса. Хотя у Платона земледельцы и ремесленники и именуются уважительно - «граждане», - но это наименование остается чисто формальным, т. к. они отстранены от участия в делах по управлению государством, в то время как у Аристотеля граждане участвуют в суде и народном собрании.

Если справедливость, так, как понимал ее Платон (каждый должен заниматься своим делом), требовала, чтобы у власти в государстве постоянно находились одни и те же люди (один или несколько), то аристотелевская справедливость предписывала, чтобы различные государственные должности занимали поочередно все граждане государства. Другими словами, если Платон по отношению к управлению государством руководствовался в первую очередь принципом эффективности, то Аристотель на первое место ставил принцип «взаимного воздаяния», даже если власть, осуществляемая выборными должностными лицами, работает хуже, чем власть несменяемой элиты.

Однако, не стоит особенно противопоставлять платоновскому «элитизму» «демократизм» Аристотеля. Дело в том, что если Платон именует «гражданами» представителей всех сословий своего государства, даже производителей, хотя и отказывая им в участии в политической жизни, то Аристотель, предоставляя гражданам широкие возможности для участия в управлении государством, одновременно исключает из числа граждан значительную часть населения государства, прежде всего людей, занятых физическим трудом (земледельцев, ремесленников и др.), т.е. всех тех, кто в платоновском государстве составляет низший класс-сословие. Это обосновывается тем, что граждане в современном государстве должны вполне посвящать себя политической жизни и добродетели, в то время как «низкий образ жизни» земледельцев и ремесленников ведет к низкому образу мыслей. Таким образом, и у Платона, и у Аристотеля доступ к управлению государством имеет весьма ограниченное количество людей, свободных от необходимости заниматься физическим трудом.

Цель государства, по Аристотелю, - «общая польза». Однако ни в коем случае не следует отождествлять ее с понятием «выгода», под «общей пользой» Аристотель подразумевал, прежде всего, нравственный идеал. Принцип «общей пользы» положен в основу аристотелевской классификации форм государства. Только те государственные устройства, которые имеют в виду общую пользу, являются, согласно со строгой справедливостью, правильным. Стало быть, неправильно устроенные государства имеют своей целью не общее благо, а лишь благо правящих, т.е. части общества. Такой подход к градации государственных форм на правильные и неправильные во многом перекликается со взглядами на эту проблему Платона. В качестве правильных форм Аристотель называет монархию, аристократию и политию, а в качестве неправильных - тиранию, олигархию и демократию. Для выделения государственных форм Аристотель привлекает дополнительный критерий, а именно - количество людей, обличенных властью. Если в монархии и тирании правит один человек, то в аристократии и олигархии - группа лиц, а при политии и демократии - большинство.

Поскольку основным содержанием внутригосударственной жизни Аристотель считал противоречие между богатыми и бедными, то в качестве главных, но крайних форм он выставлял олигархию (власть богатого меньшинства) и демократию (власть неимущего большинства). В этом плане полития, т.е. некая умеренная, цензовая демократия, с его точки зрения обладала еще и тем достоинством, что она представляла из себя так называемый «средний вид государственного строя», который менее подвержен разрушению, обеспечивает большую стабильность в обществе, поскольку, как никакой другой, способен согласовать интересы зажиточных и неимущих, т.е. гармонически примирять крайности олигархии и чистой демократии.

Хотя Аристотель и отрицательно относился к насильственной смене государственных форм в результате переворотов, однако, в отличие от Платона, вовсе не отвергал идею прогресса и не считал всякое изменение в государстве абсолютным злом, ведущим к его порче и гибели. Напротив, он поддерживал идею почтенного эволюционного совершенствования государственного строя.

Подобный подход был без особой критики применен в трудах практически всех политических мыслителей более позднего времени, и впервые был подвергнут пересмотру лишь Д. Локком и Ж.-Ж. Руссо.

Аристотель отказывается от платоновского уподобления государства человеку и совершенно игнорирует в зарождении государства элемент так называемой «социальной инженерии», т.е. деятельность мудрого законодателя или реформатора, воссоздающего и переделывающего государство по собственному умозрительному плану, что также прослеживается во взглядах Платона. Государство Аристотеля удобнее будет сравнить не с отдельным организмом, а скоре с сообществом общественных животных или насекомых. Словом, здесь государство - это продукт естественных сил, коренящихся отчасти в окружающей действительности, но главным образом - в самой человеческой природе.

Таким образом, во взглядах Аристотеля на происхождение и сущность государства есть немало положений как сближающих его концепцию с учением Платона, так и противоречащих ей. Оба философа в качестве высшей цели государства провозглашают воплощение некоего этического идеала. Они видят в государстве высшее осуществление идеи правды и добра, составляющей конечную цель всей человеческой жизни.

1.4 Социальные учения поздней Античности

Следующий этап связан с эллинско-римской философией. Внимание все больше акцентируется на этической проблематике, которая отрывается от политики. Пришедшие на место полиса крупные государства - империи - отчуждаются от граждан военно-бюрократическим аппаратом (аристократией), являющимся инструментом абсолютной власти (монарха, императора). Все большую роль приобретает труд полусвободных производителей в сельском хозяйстве и ремесле. В этих условиях внимание акцентируется на проблематике внутренней свободы, добродетелей и самодостаточности человека. В эпикуреизме (внутренний покой), стоицизме (внутренняя стойкость), скептицизме (внутренняя невозмутимость), неоплатонизме (нравственно-очистительный аскетизм) философско-этическому мировоззрению стремятся придать нравственно-назидательный и утешительный жизнеорганизующий принцип.

Стоики в целом были весьма пессимистичны относительно нашей способности контролировать внешние блага. Поэтому они рекомендовали, чтобы каждый человек сделал себя независимым от внешних обстоятельств. Если мы хотим обеспечить свое личное счастье, то должны учиться быть как можно более независимыми от неконтролируемых внешних факторов и учиться жить внутри нашего внутреннего мира, который мы можем контролировать. Стоики учили, что на самом деле счастье не зависит от какого-либо внешнего блага. Они придерживались той же позиции, что и Сократ с Платоном. Единственным условием личного счастья является добродетельная жизнь, причем добродетель основывается на знании.

Наиболее важное постижение заключается, по-видимому, в осознании того, что все разумно упорядочено, в силу чего и невозможно и нежелательно вмешиваться в происходящее. Все управляется логосом или Богом. Человек должен научиться радостно принимать все, что случается.

Стоицизм не был однородным движением. Он претерпел фундаментальные изменения при переходе от греческих к римским стоикам. Эллинистический (греческий) стоицизм - Зенон из Китиона (Zenon Citium, ок. 336-264 до Р.Х.), Клеанф (Cleanthes, 331-232 до Р.Х.) и Хрисипп (Chrysippus, ок. 278-204 до Р.Х.) - стал своего рода отличительной чертой «среднего класса». В нем в качестве важных рассматривались долг и воспитание характера, а не только аскетическое отрешение от мира. Кроме того, стоики начали говорить о естественном юридическом законе, который имеет силу для всех людей.

После того как стоицизм стал идеологией преимущественно общественных верхов, он продолжал изменяться. Стоицистское подчеркивание важности долга и воспитания характера и стоицистская вера во всеобщие законы были привлекательными для высших римских классов, которые в конце концов превратили стоицизм в своего рода идеологию Римской империи.

У римских стоиков - Цицерон (Cicero, 106-43 до Р.Х.), Сенека (Seneca, 4 до Р.Х. - 65 после Р.Х.), Эпиктет (Epictetus, ок. 50 - 138), Марк Аврелий (Marcus Aurelius, 121-180) - ранняя аскетическая и индивидуалистическая отрешенность от мира заменяется напряженностью между аскезой (самоограничением) и политическим долгом. Римские стоики развивают также основные греческие политические понятия. Грубо говоря, человек является уже не органической частью группы, а индивидом внутри всеобщего государства и субъектом всеобщего права. В принципе, все индивиды равны перед законом. Права индивида определяются не его функцией, но везде и всегда применимым универсальным законом. Идея естественного права выступает здесь в своей развитой форме.

Аналогично тому, как человеческий мир является частью космоса, так и человеческий разум причастен мировому разуму. Соответственно, человеческие законы являются моментами вечного закона, который царит во всем космосе. Поэтому мы, в принципе, в состоянии выделять среди существующих конкретных законов те из них, которые соответствуют вечному закону, и те, которые ему не соответствуют. Другими словами, это различие между принятыми в обществе законами, которые общезначимы благодаря их близости к вечному закону, и законами, применимость которых вытекает только из их наличия и не обоснована вечным природным законом.

Человеческий разум, который в своих различных формах основывается на едином мировом разуме, является данным, существующим. Это важный момент концепции естественного права. Юридические и политические законы основываются на всеобщем законе природы (космоса). Основание для закона не создается индивидом или группой, например, могущественными лицами, решающими, что есть закон и право («сила есть право»). Общезначимые законы существуют. И именно потому, что они существуют, мы можем открывать их и понимать, что они гласят. Мы в состоянии открывать законы и провозглашать то, что мы открыли, но мы не можем изобретать законы. Итак, то, что лежит в основе законов, выше произвольных желаний людей. Оно также выше многообразия принятых в обществе законов и частично противоречивых юридических кодексов. Основание законов не является относительным. В силу причастности каждого индивида единому разуму и единому закону существует фундаментальное сходство всех людей. Естественный закон применим везде и ко всем людям.

Основные черты стоицистской концепции права были взяты на вооружение римскими государственными деятелями и правоведами, включая эклектика Цицерона. Его труды стали широко известны в последующие столетия.

Марк Тулий Цицерон (106-43 гг. до н.э.)

Хотя Цицерон в целом и разделял точку зрения Аристотеля на государство как наивысшее из общений, образующееся путем соединения общений более низшего порядка, он привносил в определение государства правовое содержание. Право (jus) «означало во времена Цицерона личный статус каждого члена общины, устанавливавший совокупность прав и обязанностей гражданина, своего рода правовое пространство, ограниченное такими же правовыми пространствами других членов общины». «Государство, - писал Цицерон, - есть достояние народа, а народ - не любое соединение людей, собравшихся вместе каким бы то ни было образом, а соединение многих людей, связанных между собою согласием в вопросах права и общностью интересов». Цицерон стоял, следовательно, у истоков идеи правового государства. В этом отношении Цицерон в определенной степени превосходил идеи Локка, который считал главным назначением государства согласование и защиту естественных прав своих граждан. Однако, в отличие от Локка, Цицерон не был сторонником концепции общественного договора, т. к., согласно его учению, люди объединяются в государство не в результате свободного волеизъявления, а повинуясь ускоренному в самой их природе правовому инстинкту, не воспринимаемому человеческим сознанием. Государство у Цицерона - воплощение не только права, но и справедливости. «Божественное дуновение, вложившее в душу людей инстинкт сообщества, дало им и способность реализовать его в совей деятельности, опираясь на особую добродетель. А именно - потребность в справедливости и праве в их нераздельности. Она вносит порядок в общественную жизнь и дает возможность управлять ею».

Согласно Цицерону, «совершенство государственного строя определяется не практическими результатами, которых община может добиться, а отношение к нему граждан». Здесь Цицерон во многом сходится с Аристотелем, который также был готов пожертвовать эффективностью управления ради некоего этического идеала (у Аристотеля им выступает справедливость, требующая, чтобы в управлении участвовали все горожане - и достойные, и недостойные).

Вместе с Аристотелем Цицерон внес заметный вклад в разработку концепции «смешанной» формы государства. «Чистые» государственные устройства (монархия, аристократия и демократия) сами со себе не являются наилучшими. Предпочтительнее «смешанное» устройство, руководящую роль в котором, как считают некоторые авторы, Цицерон отводил все-таки монархическому элементу.

Таким образом, в период античности преобладали такие политико-философские учения, которые признавали в государстве «самобытные порядок, возникающий и развивающийся независимо от свободной воли людей и преследующий свои самостоятельные цели, не совпадающий с целями отдельных лиц, составляющих государство. Для одних (Платон - И.Ч.) этот самобытный порядок - организм, для других (Аристотель, Цицерон - И.Ч.) - продукт естественных сил. Имеющий свою самостоятельную природу, далеко не исчерпывающуюся понятием организма».

2. Социальные знания эпохи средневековья

2.1 Культура средневековья

Падение Западной Римской империи (476 г.) завершило период истории Древнего Мира и положило начало истории средних возрастов. Распад античного общества в Европе и формирования феодального общественного отношения, нового мировосприятия и образа жизни представляют уникальный процесс понимания его внутренних движущих механизмов, логики развития социального познания. В условиях рабовладельчества человек полностью зависел от природы и государства. Его мировоззрение вкладывалось в рамки фатализма, определения судьбы Всевышним. Вместе с тем, человек находится в центре государства - полиса, живое по его законам, действует и создает в той мере, в которой укладывались его представления об общей зависимости от собственников земли, отягощенные феодальными повинностями, испытывали внеэкономическое принуждение.

До IX-X ст. феодальные отношения окончательно сформировались во всех странах Западной Европы. Тогда же Западная Европа распалась на много мелких феодальных государств, почти независимых от власти королей и императоров. Сложилась иерархическая структура землевладения, связанная с отношениями суверенитета и вассалитета, с системой вооруженных дружин, что давало дворянству власть над крепостными. Социальное деление феодального общества оформлено и закреплено сословным устройством. Каждое состояние занимало в феодальной иерархии определенное место, а права (привилегии) и обязанности определялись местом в иерархии. Возникает новая социальная концепция, смысл которой сводится к формированию новых принципов, переориентация всей жизни общества на религиозной основе отрывает от земли искусство, образ жизни, другие человеческие ценности и переносит на небеса. Наука становится лишней, превращается в служанку религиозной идеологии.

С V ст. ведет начало эпоха Средневековья, где выделяются три периода: раннее Средневековье, период развитого феодализма, позднее Средневековье. Эпоха Средневековья в сравнении с античным миром - шаг назад в развитии научных знаний об окружающей действительности. Роль знания заниженная. Стремление к возрождению научных исканий на основе античного наследства жестоко наказывалась. Очень бедные и сведения про социологические искания в эпоху Средневековья. Схоластика и теология на много веков затормозила развитие научных знаний.

Средневековое мышление теоцентрично: Бог является реальностью, определяющий все сущее. В основе христианского монотеизма лежат два важнейших принципа, чуждых религиозно-мифологическому сознанию и соответственно философскому мышлению языческого мира: идея творения и идея откровения. Обе они тесно между собой связаны, ибо предполагают единого личного Бога. Идея творения лежит в основе средневековой онтологии, а идея откровения составляет фундамент учения о познании. Согласно христианскому догмату, Бог сотворил мир из ничего, сотворил воздействием своей воли, благодаря своему всемогуществу, которое в каждый миг сохраняет, поддерживает бытие мира. Такое мировоззрение характерно для средневековой философии и называется креационизм. (creatio - творение, создание).

Догмат о творении переносит центр тяжести с природного на сверхприродное начало. В отличие от античных богов, которые были родственны природе, христианский Бог стоит над природой, по ту сторону ее и потому является трансцендентным Богом. Активное творческое начало как бы изымается из природы, из космоса и передается Богу; в средневековой философии космос, поэтому не есть больше самодовлеющее и вечное бытие, не есть живое и одушевленное целое, каким его считали многие из греческих философов. Другим важным следствием креационизма является преодоления характерного для античной философии дуализма противоположных начал - активного и пассивного: идей или форм, с одной стороны, материи - с другой. На место дуализма приходит монистический принцип: есть только одно абсолютное начало - Бог, а все остальное - его творение. Разница между Богом и творением - огромная: это две реальности различного ранга. Подлинным бытием обладает только Бог, ему приписывается те атрибуты, которыми античные философы наделяли бытие. Он вечен, неизменен, самотождественен, ни от чего другого не зависит и является источником всего сущего.

2.2 Концепция двух градов блаженного Августина

Крупнейшим христианским мыслителем периода патристики и наиболее выдающимся из «отцов церкви» был Аврелий Августин (354-430).

Учение Августина стало определяющим духовным фактором средневекового мышления, оказало влияние на всю христианскую Западную Европу. Никто из авторов периода патристики не достиг той глубины мысли, которая характеризовала Августина. Он и его последователи в религиозной философии считали познание бога и божественной любви единственной целью, единственной полной смысла ценностью человеческого духа. Родился он в г. Тагасте в Нумидии (Северная Африка), был сыном отца-язычника и матери-христианки. В Карфагене, Риме и Милане он изучал риторику. Чтение трактатов Цицерона пробудило в нем интерес к философии, он захотел найти истину. Сначала он верил, что найдет ее у манихейцев, в учении о дуализме добра и зла. Позже в его мыслях появляется академический скептицизм, от которого он освобождается, изучая неоплатоников. Платоническая философия ближе всего подходит к религиозной вере.

В конце концов истину Августин находит в христианстве, к которому он переходит в 387 г. прежде всего под влиянием христианского проповедника, миланского епископа Амвросия. Позже он был назначен пресвитером и возведен в сан епископа североафриканского города Гиппо. Здесь в 430 г. он и умер.

В своих произведениях он подверг страстному суждению ошибочные учения, которым сам длительное время следовал. В трактате, направленном против академиков, он осуждает скептицизм, выступает против манихейства и других еретических учений.

Помимо «Исповеди» к его главным трактатам относятся: «О троице» («De trinitate», 400-410), где систематизированы теологические воззрения, и «О граде божьем» («De civitate Dei», 412 - 426). Последний трактат считается главным произведением Августина, ибо содержит его историко-философские взгляды. В первых пяти книгах этого объемистого труда Августин указывает на то, что Рим пал по вине собственного эгоизма и безнравственности, но не по вине христианства, как об этом говорят. В последующих пяти книгах говорится о презренном язычестве и заблуждениях прежней философии. В остальных двадцати книгах пишет о противоположности между светской (дьявольской) державой и царством божьим, воплощением которого является церковь; борьба между ними представлена как борьба добра и зла.

Христианской основе своей философии Августин придавал большое значение. Он осуществил то, что только обозначено у его предшественников: сделал бога центром философского мышления, его мировоззрение было теоцентрическим. Из принципа, что бог первичен, вытекает и его положение о превосходстве души над телом, воли и чувств над разумом. Это первенство имеет как метафизический, так и гносеологический и этический характер.

Бог является высшей сущностью, только его существование вытекает из собственного естества, все остальное с необходимостью не существует. Он единственный, существование которого независимо, все остальное существует лишь благодаря божественной воле. Бог является причиной существования всякого сущего, всех его перемен; он не только сотворил мир, но и постоянно его сохраняет, продолжает его творить. Августин отвергает представление, согласно которому мир, будучи сотворенным однажды, развивается дальше сам.