Личность, общество, история. Субъект исторического процесса

Личность, общество, история. Субъект исторического процесса

Введение

Из всех проблем, с которыми сталкивались люди в ходе истории человечества, вероятно, наиболее запутанной является загадка самой человеческой природы. В каких только направлениях не велись поиски, какое множество различных концепций было выдвинуто, но ясный и точный ответ до сих пор ускользает от нас. Существенная трудность состоит в том, что между нами очень много различий. Люди разнятся не только своим внешним видом. Но и поступками, зачастую чрезвычайно сложными и непредсказуемыми. Эти громадные различия усложняют, если не делают вообще невозможным, решение задачи по установлению того общего, что объединяет представителей человеческой расы.

Астрология, теология, философия, литература и социальные науки - вот лишь некоторые из течений, в русле которых предпринимаются попытки понять всю сложность человеческого поведения и саму сущность человека. Какие-то из этих путей оказались тупиковыми, в то же время другие направления находятся на пороге своего расцвета. Сегодня проблема стоит остро как никогда, поскольку большинство серьёзных недугов человечества - стремительный рост численности населения, глобальное потепление, загрязнение окружающей среды, ядерные отходы, терроризм, наркомания, расовые предрассудки, нищета - является следствием поведения людей. Вполне вероятно, что качество жизни в будущем, как, возможно, и само существование цивилизации, будут зависеть от того, насколько мы продвинемся в понимании себя и общества в целом.

Личность

Прежде всего, следует отметить, что слово личность ("personality" англ. - личность) происходит от латинского "persona". В Древней Греции это слово первоначально обозначало маски, которые надевали актеры во время театрального представления. Раб не рассматривался как персона, для этого надо быть свободным человеком. В русском языке издавна употребляется термин "лик" для характеристики изображения лица на иконе.

Таким образом, c самого начала в понятии "личность" был включен внешний, поверхностный социальный образ, который индивидуальность принимает, когда играет определенные жизненные роли - некая "личина", общественное лицо, обращенное к окружающим.

Интересно отметить, что латинский термин "homo" восходит к понятию "гумуса" (почвы, праха), из которого произведен человек, а в европейских языках "man" производится от "manus" (рука). В русском языке слово "человек" имеет корень "чело", то есть лоб, верхняя часть человеческого существа, приближающая его к творцу.

Следовательно, даже этимологические личностные характеристики человека несут разную смысловую нагрузку в зависимости от той или иной культуры и цивилизации.

Первым понятием, с которого следует начинать изучение проблемы личности, является индивид. Дословно оно значит неделимую дальше частицу какого-то целого. Этот своеобразные "социальный атолл", отдельный человек рассматривается не только как единичный представитель рода человеческого, но и как член какой-то социальной группы. Гораздо более содержателен другой термин индивидуальность, обозначающий уникальность и неповторимость человека во всем богатстве его личностных качеств и свойств. Человек выступает сначала как особь, случайный индивид (Маркс), потом как социальный индивид, персонифицированная социальная группа, и затем как личность. Личность тем значительнее, чем больше в её преломлении представлено всеобщих, общечеловеческих характеристик.

Обратимся к проблеме генезиса, происхождения личностных особенностей человека. Возникает вопрос - когда рождается личность?

Очевидно, что к новорожденному ребенку термин "личность" не приложим, хотя все люди появляются на свет как индивиды и как индивидуальности. Под последним понимается то, что в каждом новорожденном ребенке уникально неповторимым образом запечатлена как в генотипе, так и в фенотипе вся его предыстория.

Итак, новорожденный - уже выраженная, яркая индивидуальность, и каждый день его жизни увеличивает потребность в многообразных реакциях на окружающий мир. Буквально с первых дней жизни, с первых кормлений, формируется свой, особый стиль поведения ребенка, так хорошо узнаваемый матерью и близкими. Большое значение для дальнейшей судьбы имеют особые "критические" моменты, во время которых происходит запечатлевание ярких впечатлений внешней среды, что потом во многом определяет поведение человека. Дальнейшее развитие личности связано с "происхождением" других возрастных периодов и с, другой стороны, - с особенностями развития девочек и мальчиков, девушек и юношей. Возраст, как и профессия, круг общения, эпоха - все это формирует личность. На жизненном пути неизбежны и взлеты - как правило, в юности и в возрасте 30 - 40 лет и застои (25-30, 40-45). Рубежами в жизни человека становятся отрыв от родительской семьи, создание собственной семьи, рождение детей и т.п.

Становление личности происходит в процессе усвоения людьми опыта и ценностной ориентация данного общества, что называют социализацией. Человек учится выполнять особые социальные роли, то есть учиться вести себя в соответствии с ролью ребенка, студента, мужа и т.д. все они имеют выраженный культурный контекст и, в частности, значительно зависят от стереотипа мышления. Если нет тяжелых врожденных дефектов развития головного мозга, последствий родовой травмы или заболевания, то становление личности - итог взаимодействия человека и общества. В течении жизни человек может в той или иной степени утратить личностные черты вследствие развития хронического алкоголизма, наркомании, тяжелых заболеваний и в принципе личность может "умереть" в еще живом человеке, что говорит о сложной внутренней структуре этого феномена.

Первая грань Я - это так называемое телесное или физическое Я, переживание своего тела как воплощения Я, образ тела, переживания физических дефектов, сознание здоровья или болезни. В форме телесного Я мы ощущаем не столько личность, сколько её материальный субстрат - тело, через посредство которого она проявляет себя и иначе проявиться не может. Тело очень большой вклад в целостное ощущение собственного Я - об этом всем известно на собственном опыте. Особенно большое значение телесное Я приобретает в подростковом возрасте, когда собственное Я начинает выходить из человека на передний план, а другие стороны Я еще отстают в своем развитии.

Вторая грань Я - это социально-ролевое Я, выражающееся в ощущении себя носителем тех или иных социальных ролей и функций. Доминирование социально-ролевого Я - характеризующая черта бюрократа всех времен и народов, который мыслит себя как воплощение определенных должностных функций и государственных интересов - и ничего кроме этого я не содержит.

Третья грань - психологическое Я. Она включает в себя восприятие собственных черт, диспозиций, мотивов, потребностей и способностей и отвечает на вопрос "какой я".

Четвертая грань Я - это ощущения себя как источника активности или, наоборот пассивного объекта воздействий, переживание свой свободы или несвободы. Его можно назвать экзистенциальным Я, поскольку в нем отражаются личностные особенности высшего экзистенциального уровня, особенности не каких-то конкретных личностных структур, а общих принципов отношений личности с окружающим ее миром.

Наконец, пятая грань Я - это самоотношение или смысл Я. Наиболее поверхностным проявлением самоотношения выступает самооценка - общее "+" или "-" отношение к себе. Следует различать самоуважение - отношение к себе как бы со стороны, обусловленное каким-то моими реальными достоинствами или недостатками - и самовосприятие - непосредственное эмоциональное отношение к себе, не зависящее от того, есть ли во мне какие-то черты, объясняющие это отношение. Не менее важными характеристиками самоотношения являются степень его целостности, интегрированности, а также автономности, независимости от внешних оценок.

Выделяют несколько крупных социальных типов личности, которые прослеживаются на всем историческом пути развития человечества:

Деятели - для таких главное - активное действие, изменение мира и других людей, включая и самого себя. Мыслители - это люди, которые приходят в мир не для того, чтобы соревноваться и требовать, а смотреть и размышлять. Гуманисты и подвижники - отличаются обостренным чувством ощущения душевного состояния другого человека, как бы "вчувствуются" в него, облегчая душевное и телесное страдании.

Следует отметить, что существующие мировые религии выработали свой нормативный идеал личности, который отражает сущность и догматический стержень каждой религии. Так, христианский идеал личности в основе своей имеет любовь к Богу и любовь к ближнему.

В исламской модели личности строгое и безукоризненное выполнение воли Аллаха, а для личности воспитанной в духе буддийской традиции, главным является осознание четырех "благородных" истине и готовность следовать "восьмеричному" пути достижения просветления. Следовательно, даже в рамках этих трех мировых религий можно выделить и разные типы личности и пути ее совершенствования

Разумеется, этим не исчерпывается диапазон данного понятия и, очевидно, что большинство людей сочетают в себе признаки разных типов личностей, а иногда происходит и смена ведущих установок. Здесь важно понять одно - выбор личностного пути и поле его деятельности - результат свободного волеизъявления человека. Поэтому личность немыслима вне феномена свободы, а по слова Гегеля, истинная природа человека "есть свобода, свободная духовность".

Свобода личности и ответственность

Свобода - одна из основных философских категорий, характеризующих сущность человека и его существование, состоящие из возможности личности мыслить и поступать в соответствии со своими представлениями и желаниями, а не вследствие внутреннего или внешнего принуждения. Философия свободы человека была предметом размышлений Канта и Гегеля, Шопенгауэра и Ницше, Бердяева и Соловьева. Свобода рассматривалась в соотношении с необходимостью, с произволом и анархией, с равенством и справедливостью.

Диапазон понимания этого понятия чрезвычайно широк - от полного отрицания самой возможности свободного выбора (бихевиоризм), до "бегства от свободы" (Э. Фромм), в условиях совершенно цивилизованного общества. В русской философской традиции категория свободы соотносилась с понятием "воля" или "вольницы". Понятие свободы родилось в христианстве, как выражение идеи равенства людей перед Богом и возможностью для человека свободного выбора на пути к Богу.

Свобода воли - понятие, означающее возможность беспрепятственного внутреннего самоопределения человека в выполнении тех или иных целей и задач личности.

В истории философской мысли воля трактовалась двояко: во-первых, как следствие природной и сверх природной детерминации (Бог, Абсолют); во-вторых - как самополагающая сила, определяющая весь жизненный процесс человека. Волевые качества человека определяются отчасти генетически, отчасти воспитываются окружающей средой, входя в структуру характера личности.

Чтобы понять сущность феномена свободы личности нужно разобраться в противоречиях волюнтаризма и фатализма, определить границы необходимости, без которой немыслима реализация свободы.

Воля считается слепым неразумным первоначалом особенно если реализация свободы приводила к росту неравенства и несправедливости. Это проблема - как соотнести свободу и равенство, не приводя к подавлению и уравниловке стоит перед каждым обществом и государством. Решая ее, приходится ориентироваться на ту или иную систему культурных норм и ценностей.

Говоря о становлении представлений о ценности человека, нужно подчеркнуть, что это понятие универсальное и не сводимо к "полезности" человека для общества. Попытки делить людей на "нужных" и "ненужных" порочны по самой сути, ибо их реализация неминуемо порождает произвол, ведущий к деградации и человека, и общества. Ценность человеческой личности в определенном смысле выше всего того, что делает или говорит данный человек.

История многократно доказывает, что истинный масштаб и направленность деяний и помыслов многих личностей становиться очевиден спустя много лет, а то и столетий. Ценность многих исторических деятелей и их трудов как бы непрерывно возрастает и, в тоже время, немало примеров, когда время развенчивает дутые авторитеты мира, диктующим свои законы человеку.

Действовать в духе валюнтаризма - значит не сочетаться с объективными условиями бытия, с законами природы, выдавая свой произвол за высшую мудрость.

Фатализм напротив предопределяет изначально весь ход жизни человека и его поступки, объясняя это то ли судьбой, то ли волей Бога, то ли детерминизмом замкнутой системы, где каждое последующее событие жестко связанно с предыдущими. Здесь по сути дела не остается места для свободного выбора, ибо нет альтернатив.

Таким образом, можно прийти к выводу, что свобода есть нечто большее, чем учет объективной необходимости и устранения внешних ограничений. Гораздо более существенна внешняя свобода, "свобода для", свобода в выборе истины, добра и красоты.

Свобода - это сложнейший и глубоко противоречивый феномен жизни человека и общества, имеющий величайшую притягательность и являющийся в тоже время тяжким бременем, не зря в западной философии формировалось явление "бегство от свободы".

Потому ценность человека в принципе несоизмерима только с плодами его деятельности. Оставляя после себя вещи, детей и идеи, человек не может быть сведен к сумме этого наследства.

Важным феноменом мира культуры являются вещи. Мир вещей обнимает собой все - от древнейших пирамид до суперсовременных компьютеров и ускорителей. Это мир материальной культуры, созданный людьми для удовлетворения своих потребностей, внешний мир стал "второй природой" человека и не случайно ценностное отношение к нему является достаточно точным критерием личности самого человека. Все религии строго осуждают стремление к накоплению материальных ценностей. Вещи сами по себе в ценностном отношении нейтральны, как и сам феномен свободы, хотя человечество в течении тысячелетий мечтало перековать "мечи на орала". Ценностное отношение возникает только в том или ином социальном контексте. В полной мере это относится и к системе духовных ценностей и их роли в становлении личности.

Духовные ценности - это своеобразный духовный капитал человечества, накопленный за тысячелетия. Природа духовных ценностей исследуется в аксиологии, которая устанавливает соотношение ценностей с миром реальностей человеческой жизни. Речь идет, прежде всего, о моральных и эстетических ценностях. Они по праву считаются внешними, ибо во многом определяют поведение человека в других системах ценностей. В истории человечества можно отметить несколько сменяющих друг друга установок, отражающих разные системы ценностей, формирующих соответствующий тип личности. Наиболее древняя - гедонизм - утверждает что наслаждение высшее благо жизни и критерий поведения человека.

В этике аскетизма идеалом жизни провозглашалось добровольное отречение от наслаждений и желаний, культ страданий и лишений.

В концепции утилитаризма величайшей ценностью и основой нравственности считается польза.

Принцип соборности, означающий сочетание единства и свободы многих лиц на основе их общей любви к богу и всем абсолютным ценностям. Тоже самое можно отнести и к этическим ценностям.

Понятие личности, свободы, ценностей обогащают и расширяют представление о человеке, его прошлом, настоящем и будущем. Эти "измерения" человека позволяют правильно понять и устройство общества, как феномена, порожденного в процессе человеческой деятельности.

Если говорить о специфике понимания свободы и ответственности человека на рубеже XX-XXI веков, то следует подчеркнуть, что мир вступает в полосу цивилизованного перелома, когда многие традиционные способы бытия человека будут нуждаться в коррекции.

Брать на себя груз личных и общечеловеческих проблем - единственный путь выживания и дальнейшего совершенствования человека. Он предполагает развитие высочайшей степени ответственности, которая простирается от узкого круга ближайшего окружения личности до планетарно-космических задач и проблем.

Социальная философия и философия истории

Для упорядочения многообразных способов связи того или иного социально-философского учения с методологией науки и возможности учета методологического сходства и тенденции к взаимной ассимиляции различных социально-философских направлений, целесообразно вычленить ряд ключевых методологических подходов, образующих, в настоящее время, систему социально-философского знания в виде некоего иерархически построенного целого, состоящего из элементов разной степени общности. Речь идет о понятии "исследовательская программа", или "научная программа".

Исследовательская программа - это философская программа развития науки. Но она не тождественна тому или иному философскому направлению, ибо не всякое философское направление служит базой развития научных теорий, иногда ряд философских ориентаций объединяются для формирования одной исследовательской программы. Исследовательская (научная) программа претендует на универсальное толкование всего существующего. Система принципов, формируемая программой, носит поэтому всеобщий характер.

В социально-философском знании генетически первой была "натуралистическая исследовательская программа", которая формировала методологические нормативы социального знания по образу естественных наук. Открытие культуры как особой реальности конституировало "культурцентристскую исследовательскую программу". Взгляд на историю, как на практическую (детерминируемую экономикой) деятельность людей, характеризует "марксистскую исследовательскую программу", претендующую на преодоление крайностей натуралистической и культурцентристской программ. Попытки создания иных программ, как правило, характеризуются тяготением к одной из названных. Предпринимались попытки создания "единой исследовательской программы" - нечто вроде синтеза прежних, однако идея такой "интерференции" оказалась нежизнеспособной.

Высказывается возможность создания еще одной исследовательской программы - "экологической". Экологическая программа выражает тенденцию развития знания - синтез общественных, естественных, математических и технических наук. Эта программа требует превращения науки из универсальной производительной силы в универсальную социально-преобразующую силу.

В рамках исследовательских программ особое место занимает теоретико-методологическая ориентация, которую можно определить как бинарную оппозицию "социологического реализма" и "социологического номинализма". Согласно социологическому реализму общество в целом, равно как и отдельные социальные институты, выступают в качестве самостоятельных сущностей - субстанций, несводимых к эмпирически фиксируемому взаимодействию отдельных индивидов. Социологический номинализм отказывается признавать за реальность как общество в целом, так и отдельные социальные институты, считая, что ею обладают лишь индивиды.

Здесь реализм и номинализм выступают в качестве эвристик. Несмотря на довольно абстрактную форму этих эвристик, выбор той или иной из них существенно предопределяет ход исследования - эвристика говорит нам, что может служить ответом на задачу, а что мы отказываемся принимать как таковой. Тем самым сужается круг поисков возможных решений.

Обе эвристики уязвимы как в теоретическом, так и в морально-нравственном отношении. Попытки их синтеза или примирения ни к чему не привели. Социальное к индивидуальному, и наоборот, без остатка не сводится. Поэтому в рамках экологической (гуманистической) исследовательской программы производится активный поиск чего-то "третьего", равно принадлежащего индивидам и обществу, в котором их изначальная противоположность была бы снята. На роль такого "третьего" - "клеточки" социальной субстанции - предлагаются различные интерпретации человеческих взаимодействий, имманентно присущих "индивидам" и "обществу".

Однако гносеолого-методологический прорыв в этом направлении еще не наступил. Необходимо помнить об онтологической несамодостаточности (вторичности) социального действия, не способного существовать автономно. На это уже указывал Гегель в своей "Философии права", подчеркивая, что человек есть самоцель, но только через опосредование другими индивидуумами, целым. Поэтому, эвристика социологического реализма (ее умеренный вариант) и сегодня является доминирующей при анализе общественных явлений.

Спускаясь по иерархической лестнице любой социально-философской исследовательской программы, обнаруживаешь ведущие гносеологические принципы, обладающие равной методологической значимостью для различных (диахронных, синхронных) философских направлений. Речь идет о принципе историзма (аисторизма, историцизма) и принципе детерминизма (индетерминизма).

Социальная философия базируется на предельно общем представлении об истории - "философии истории". История в этом случае выступает и как способ бытия объекта познания, и как ведущий принцип (метод) познания, программной установкой которого служит создание единой исторической картины мира. История, т.е. описание изменений, и сущность, т.е. нечто, остающееся неизменным в ходе изменения, выступают здесь как соотносительные понятия. Но их соотносительность имеет еще и другую сторону. В определенном смысле сущность также предполагает изменение, а тем самым - историю.

Идея мира-как-истории восходит к глубокой древности, где она (история) выступает в различных формах: то топчется на месте, то возвращается циклически к одним и тем же состояниям, то представлена в виде непрерывной линии-стрелы. Ясно, что неявной предпосылкой конфигурации мира-как-истории выступает образ "социального времени". Именно конфигурация социального времени задает картину движения социума. То оно (время) выступает в образе линии-стрелы, то круга, то волны и пр.

Разное понимание социального времени позволяет свести многообразные способы описания движения социумов к четырем основным подходам:

1. Социологический реализм:

а) парадигма прогрессивно-поступательного типа движения социума. Образ социального времени - стрела. Мир-как-единая, непрерывная, целенаправленная история, характеризует онтологию моралистов всех форм общественного сознания, будь то теисты или атеисты - это И. Кант, Г. Гегель, К. Маркс и др. Обоснование всех социальных явлений - мистический, динамический или стохастический детерминизм. Методология - историцизм - теория движущей силы (закона, причины) всех перемен; изменения управляются неизменным законом (причиной). "Феноменология духа" этого мировоззрения выступает как линейная, непрерывная, всевозрастающая хронология разума;

б) парадигма чисто циклического типа движения социума. Образ социального времени - круг (замкнутый цикл). Циклическое изменение мира в целом (природы, общества и мышления) - есть, плюралистическая онтология морфологии мировой истории (Гераклит, Эмпедокл, О. Шпенглер, Л. Гумилев и др.), что элиминирует идею единой мировой истории. Обоснование всех социальных явлений - динамический детерминизм. Методология - историцизм. "Феноменология духа" этого мировоззрения выступает как эпистемологическая несовместимость и несоизмеримость различных культур;

в) парадигма волнообразного типа движения социума. Образ социального времени - волна. Волнообразное (синусоидальное) развитие социума представляет определенную направленность (тенденцию) к усложнению социальных связей и отношений посредством сменяющих друг друга волн изменений различного масштаба. Переход от одной фазы развития общества к другой актуализируется точками "бифуркации", где нарушается предопределенность развития социума. Обоснование всех социальных явлений - стохастический детерминизм. Сторонники этой точки зрения - Ф. Бродель, И. Валлерстайн, А. Шлезингер, П. Сорокин, Н. Кондратьев и др. Методология - синергетическая концепция бесцельных исторических флуктуаций. "Феноменология духа" этого мировоззрения выступает как включенность индивида в проблемное поле своей эпохи, что в широком смысле также предполагает возможную эпистемологическую несовместимость и несоизмеримость.

2. Социологический номинализм. Философская ориентация - постмодернизм. Парадигма - аисторизм. Ситуация постмодерна - недоверие к метанарративам (метарассказам, метаисториям, метадискурсам), которые выступают в качестве ведущих философских принципов Нового времени: гегелевская диалектика духа, идея прогресса, общечеловеческая эмансипация через всеобщее просвещение, строгий детерминизм и т.д. Обоснование всех социальных явлений - индетерминизм. Индетерминизм получает обоснование в отрицании принципа "иерархии сил" (природной, социальной и мыслительной действительности) прежних мировоззрений. Методология - деконструкция: ведущим гносеологическим принципом здесь является принцип "нониерархии", лежащий в основе структурирования любых постмодернистских текстов. Теория познания - гносеологический плюрализм (анархизм). Сторонники этого подхода - Ж. Делез, Ф. Гваттари, Ж.-Ф. Лиотар, поздний М. Хайдеггер и др.

Прогрессивно-поступательный образ истории (доминировавший до настоящего времени в социально-философском знании) конституируется в западной культуре с возникновением христианства. Уже Аврелием Августином, в его философско-исторической концепции, вводится идея прогресса человеческой истории. Хотя прогресс здесь истолкован чисто теологически (он возможен не в земной, реальной жизни, а лишь в расширении рамок божьего царства), однако сама идея прогресса оказалась весьма живучей в христианской культуре. Дальнейшая эволюция западноевропейского общества демонстрирует изменение образа истории, к истории как прогрессу во всемирно-историческом масштабе, что связано также с разработкой социально-философской категории "отчуждения".

Идеалистическая интерпретация "отчуждения" была развита, в частности, Гегелем, у которого объективный мир выступает как "отчужденный Дух". Движение в истории объясняется Гегелем не из прошлого, а из будущего как более высокого (прогрессивного) состояния. Телеологичность этой концепции налицо. Цель находится в конце Всемирной истории, являясь одновременно и своим началом, и двигателем. Историческое актуальное обретает свой смысл только в соотнесении с конечной целью истории - реализации самопознания "абсолютного Духа".

Материалистическая интерпретация "отчуждения", развитая К.Марксом, также ориентируется на цель - переход общества из "царства необходимости" в "царство свободы", причем этот процесс детерминирован. В основе материалистического понимания истории лежит представление о практическом (материальном) отношении людей к природе. Маркс утверждал, что "история" не есть какая-то особая личность, которая пользуется человеком как средством для достижения своих целей. История - не что иное, как деятельность преследующего свои цели человека.

В марксизме вполне сознательная деятельность каждого конкретного индивида, суммируясь в общую (общественную) деятельность в процессе отчуждения, приобретает характер "исторического бессознательного", и в этом смысле люди поистине "не ведают, что творят". "Историческое бессознательное" выступает отчужденной безличной, однако объективной силой, которая детерминирует уже на свой манер поведение индивидов. Эта детерминация и есть "царство исторической необходимости" Маркса - закономерная смена одного способа производства другим, более прогрессивным. Телеологическая идея прогресса реализовалась здесь в морализаторском преодолении отчуждения труда и возврата к собственной родовой сущности человека.

Очевидно, что космополитические тенденции (идентификация отдельного человека с человечеством) способствуют популярности концепций о цели, о прогрессе всего человеческого рода. Найди мы инопланетян очень похожих на нас, мы бы "цель" истории спроецировали и на них. Именно эти сюжеты питают воображение сторонников антропных принципов развития Вселенной.

Собственно христианский стиль (форма) мышления до сих пор не преодолен. Он является когнитивной матрицей не только обыденного, но и теоретического (научного) общественного сознания. Идея мира-как-единой, непрерывной, целенаправленной истории, берет начало в представлениях первых христианских апологетов, строивших картину мира на синтезе христианского креационизма и неоплатоновского эманационизма. Мир средневекового человека представлен как онтологический Универсум, как иерархически организованное целое, сотворенное в едином творческом акте транцендентного и в тоже время имманентного всему сущему Бога.

Иерархия, как универсальный атрибут Мира, господствует в мире небесном, земном и человеческом. Строгий детерминизм - причинная обусловленность Богом всех явлений - вот тот гештальт, сквозь призму которого средневековый человек воспринимал, познавал и действовал. Переход от господствующих представлений средневекового теизма к деизму Нового времени, хотя и принес идею всеобщего развития, пронизывающую всю картезианскую философию, однако, согласно космогонии Декарта, Вселенная есть материальный механизм причинно-самодействующий, который необходимым образом (та же идея строгого детерминизма, только в форме механицизма) пройдет все стадии развития, предопределенные Великим Мастером - Богом-Творцом.

Христианская идея сотворения мира, почти без изменений, реализовалась в современной ортодоксальной научной картине мира. Вселенная современного человека актуализируется в акте творения (не важно, что этот акт имеет расплывчатые предикаты), развивается согласно "затравке" Большого Взрыва и необходимым образом (строгий детерминизм) движется к Цели - равновесному энергетическому состоянию.

Однако сегодня набирают силу концепции философского и методологического плюрализма, исторически берущие свое начало с идеи множественности взаимонепроницаемых миров (бытий) древнегреческих атомистов. Здесь антагонистом онтологического Универсума выступает онтологический Мультиверсум - мир актуализирован как база данных, случайным образом организованных (идея, близкая исламскому и христианскому окказионализму: Вселенная - это мир случайных событий). Случайная Вселенная - Мультиверсум - отличается от детерминированной Вселенной традиционной физики, с ее линейной, непрерывной последовательностью причинно-следственных (локальных) связей. Мультиверсум - это Вселенная нелокальных связей, что отрицает идею "взаимодействия", следовательно, и принцип детерминизма.

И, как срединная в этом вопросе, примиренческая позиция - синергетическая методология, утверждающая, что мы живем в сложном мире, где все взаимосвязано, в мире неустойчивости и необратимости, линейности и нелинейности, эволюции и катастроф, хаоса и порядка, диссипации и самоорганизации, детерминизма и индетерминизма. Короче говоря, нас окружает мир, далекий от равновесия.

Если в установившемся режиме развития системы ее поведение детерминировано и будущее определяется ближайшим прошлым, то в окрестности точки бифуркации (разветвления) система ведет себя совершенно иначе. Фундаментальную роль начинают играть случайности, второстепенные факторы. Влияние незначительных воздействий может достичь огромного масштаба, поскольку им ничто не противостоит - система утратила свойства авторегулирования. Однако в точках неустойчивости может происходить не "все что угодно" - количество реальных сценариев развития событий всегда ограничено. При "выборе" системой одного из сценариев, случайные возмущения автоматически подавляются, движение системы становится устойчивым, необратимым в направлении соответствующего конечного квазицелевого состояния - аттрактора ("аттракция" означает притяжение). В этом случае, не прошлое, а будущее определяет динамику системы.

Применение синергетической методологии в различных науках дисциплинирует научную мысль, поскольку при моделировании динамики системы, проходящей точку бифуркации, важно так определить рациональную программу управляющих воздействий, чтобы повернуть вектор эволюции системы в желательном для исследователя направлении, ибо ошибившись невозможно будет вернуться в исходную фазу или перейти к другому, более благоприятному аттрактору. И здесь ответственность за выбор сценария развития системы, целиком ложится на инициатора выбора.

Несомненно, что наши концептуальные представления коррелируют с социальными и культурными условиями, в которых они создаются. Матрица социального бытия неявно препостулирует матрицу познания мира. Хотя эта согласованность не является жесткой и однозначной на индивидуальном уровне, на социальном уровне она очевидна. Поэтому и идея истории, какие бы формы она не приняла (от монизма, до плюрализма), является идеологией-методологией изменяющегося бытия людей (от авторитаризма, до демократии).

С декартовского - "cogito ergo sum" (мыслю, значит существую), через фихтевское - "Я есмь", к гегелевской "философии тождества", - таков путь обоснования классической философией, принципиальной возможности познания мира. Развитие понятий (рост знания) обосновывалось тождеством гносеологии и онтологии, тождеством логического и реального "внутри" cogito. Гегелевская диалектика претендовала на двоякую роль: а) универсальной логической (рациональной, дискурсивной) теории исторического развития понятия, мышления (роста знания как прогресса), дающей возможность предсказания дальнейшей динамики мышления; б) универсальной онтологической доктрины - общей теории мира.

Действительно, формальная классическая (аристотелевская) логика, как общая теория вывода, гарантирующая при истинности посылок истинность заключений, применимая лишь к непрерывному (хронологическому) изменению, не справлялась с логическим обоснованием роста знания, состоящего из формально-логических разрывов (новое знание не выводимо из старого, прежнего). Этот факт отмечал, в частности, Ф.Шеллинг, который рост знания обосновывал нерациональной мыслительной деятельностью - интеллектуальной интуицией.

Гегелевская концепция, в рамках спекулятивного концептуального каркаса, представляется целостной, завершенной и аргументрированно обосновывающей (посредством диалектического снятия) рост знания, имея своим препостулированием линейную, непрерывную, всевозрастающую хронологию разума, что в результате и привело к образу мира-как-единой, непрерывной, целенаправленной истории.

Гегелевский пандиалектизм, панлогизм пронизывает и марксизм, в котором он выступает экономическим детерминизмом. Однако возврат собственной родовой сущности человека (производство человеческой жизни посредством труда) через преодоление отчужденного труда, расценивается сегодня всего лишь как тенденция, обусловленная метанарративами Нового времени. Под сомнение ставится само определение "стоимости" как объективной категории, являющейся центральной в экономической теории Маркса.

Речь идет о концепции "пострыночного (постэкономического) социального устройства", обосновывающей утрату "исчисления стоимости" - основную категорию экономики - тенденцией современного человека получать удовлетворение своих потребностей вне сферы роста материального потребления. В экономически развитых странах рост занятости в сфере услуг повышается, а в сфере производства падает - "пролетариат" заменяется на "когнитариат".

Не уровень доходов или общественное положение, а способности к обобщениям, память - все то, что обычно называют интеллектом реально позволяющим пользоваться доступной всем информацией лишь ограниченному числу людей, становящимися ее подлинными владельцами. Впервые в истории условием собственности оказывается не право распоряжаться благом, а способность им воспользоваться. Рост знания (экспансия информации) расценивается экономистами основным фактором преодоления стоимостных отношений в современном обществе, а капитал - отчужденный труд - как эпифактор. Однако и это всего лишь тенденция.

Одна тенденция сменяется другой, подвергая сомнению прежние представления об основах обмена, о сущности человека как "homo economicus". Не обладая статусом всеобщности, тенденции (временные регулярности) не могут претендовать на статус универсальных законов социальной жизни, которые могли бы характеризовать любые синхронные и диахронные социумы. Социальная философия в этом смысле - не вполне наука, а свод слабоверифицируемых "исторических интерпретаций".

Полагая, что рост (эволюция) знания "отслеживает" эволюцию общества, легко впасть в заблуждение, анализируя рост знания (его тенденции) как логику развивающегося понятия, когда будущее (новое) понятие присутствует в прошлом (прежнем), свернуто в нем - строгий детерминизм; что возможно достоверное предсказание дальнейшей эволюции знания, следовательно, эволюции общества. Такой ход мысли и приводит к выводу, будто исторические прогнозы - это и есть решение проблемы метода социальной науки. Однако можно ли доверять такому методу?

Объективное свойство роста любого знания таково, что исторические предсказания на его основе влияют на предсказанные события, искажая их действительный ход, а порой и полностью их элиминируя. Карл Поппер полагал, что мысль о движении общества как такового, - представление, будто общество, подобно физическому телу, может двигаться как целое, по определенному пути и в определенном направлении, - является холистским недоразумением.

Неспособность телеологических социальных концепций реализовать свою квинтэссенцию (крупномасштабные исторические пророчества), делает справедливой критику в их адрес, подрывая гносеологическую и логическую истинность таковых. Согласно Попперу, если существует рост человеческого знания, то мы не можем сегодня предвосхитить то, что будем знать только завтра. Называя марксизм "моральной теорией историцизма", Поппер подчеркивает, что никакого предопределения нет: история открыта в будущее, а не совершается по законам "железной необходимости", существующим помимо воли человека. Разъясняя разницу между законом и тенденцией, философ утверждал, что историцист твердо верит в свою излюбленную тенденцию, и условия, при которых она могла бы исчезнуть, для него немыслимы. Можно сказать, что нищета историцизма есть нищета воображения.

Поппер считал Гегеля одним из изобретателей исторического метода, суть которого в том, что описание истории объекта исследования является его причинным объяснением, и что можно объяснить определенные социальные институты, если показать, каким образом они медленно вырабатывались человечеством. Марксова социология заимствовала у Гегеля не только ту мысль, что метод социологии должен быть историческим и что социология, так же как история, должна стать теорией социального развития, но и тезис о необходимости объяснять это развитие в диалектических терминах.

Критикуя диалектическую "триаду" и расценивая ее, при обосновании роста знания, как бессодержательный формализм, Поппер считает, что история, а следовательно, и рост знания осуществляются методом "проб и ошибок", являющимся более широким, чем диалектический метод. Поппер прав, когда полагает, что "синтез" всегда воплощает новую идею, которую нельзя редуцировать к более ранней стадии развития. И в этом смысле проблема получения нового знания (не формы, а содержания) остается за "кадром" диалектического метода. А все от того, что гегелевская диалектика препостулирована идеей линейной, непрерывной, всевозрастающей хронологии разума.

Абстрактно-философское истолкование социальной действительности лишь с помощью диалектических категорий не дает решения практических проблем реальной жизни. Восхождение от абстрактного к конкретному в процессе познания сущности социальных явлений предполагает единство исторического и логического, воспроизведения в логике движения понятий необходимой исторической связи между сторонами социального феномена (феномена концептуальных изменений в том числе). В этом смысле синергетическая методология с ее системой общенаучных категорий (индетерминизм, порядок, динамический хаос, аттрактор, бифуркация и др.) позволяет наиболее адекватно реализовать принцип единства исторического и логического в предмете нашего исследования.

О перемещении интереса исследователей в сторону анализа феноменов "беспорядочного" ненаправленного повторения, "слепых" колебаний, флуктуаций и циклов социальной жизни - феноменов, к которым было приковано внимание мыслителей прошлого (Экклезиаста, Конфуция, Платона, Сенеки, Макиавелли, Вико и др.) - писал известный социальный философ и социолог П.Сорокин. По мнению Сорокина, теории приверженцев ненаправленного хода истории были более научными и схватывали действительность гораздо лучше, чем многие спекулятивные теории современных "тенденциозных законодателей".

На основании исследования социокультурной статики и динамики ученый утверждал, что вопреки его желанию увидеть в истории этапы поступательного, прогрессивного развития, он неизбежно терпит неудачу, пытаясь как-то подкрепить такую теорию фактами. В силу этих обстоятельств он вынужден удовлетвориться менее чарующей, хотя, возможно, более корректной концепцией бесцельных исторических флуктуаций. Вероятно, в истории и есть некая трансцендентальная цель и невидимые пути продвижения к ней, но они еще никем не установлены.

Известно, что подбор фактов и их оценка будут таковы, какую философию истории выбрал для себя исследователь. Сегодня наиболее адекватно описывающей развитие сложных социальных систем признается идея волнообразного характера их эволюции. Волновой и циклический подходы (см. выше) к исследованию поведения социальных систем не противостоят друг другу, а имеют немало общих черт, и в этом смысле можно говорить о циклически-волновом подходе.

Циклически-волновой подход к исследованию движения общественных систем исходит из того, что конец предшествующего витка, предшествующей волны исторического развития - это начало нового витка, новой волны, причем прошлая эпоха не исчезает бесследно, не уходит "в никуда", она продолжает жить в новой эпохе в виде техники и технологии, культуры, мировоззрения людей, в виде сделанного в прошлом выбора, который определил дальнейшее движение общества. Важно подчеркнуть, что волновой подход к анализу развития человека и общества допускает существенно больше возможностей, альтернатив и вариантов развития, чем линейно-поступательный и чисто циклический подходы. Более того, волновой подход исходит из существования целого ряда критических, поворотных точек, "точек бифуркации", в которых ход и траектория развития человека и общества в принципе не предопределены.

Выступая с позиций социологии знания (эвристика - социологический реализм), как наиболее адекватной, на наш взгляд, при экспликации процесса смены фундаментальных понятий, мы необходимым образом вступили в пределы проблематики центрального вопроса философии истории - возможным становлением всемирной истории человечества.

Сравнительный анализ возможности разнообразного решения центрального вопроса философии истории ключевыми социально-философскими направлениями показывает перемещение интереса социальных философов от концепций всемирно-прогрессивно-поступательного, целенаправленного типа движения социума к теориям ненаправленного, плюралистического социокультурного развития.

Это стало возможным в силу доминирования прикладных исследований при анализе исторической практики позитивными социальными науками, что явилось реализацией принципа единства исторического и логического, при методологическом примате исторического. Главное требование позитивизма - основывать достоверность своих выводов на наблюдениях, фактах; изучать действительные законы, а не искать трансцендентальных причин и смысл истории - в этих исследованиях реализовалось вполне.

Более предпочтительной сегодня признается парадигма циклически-волнового характера общественной эволюции, предполагающая определенную временную направленность (тенденцию) к усложнению социальных связей и отношений в результате смены разномасштабных волн (фаз) исторического развития. Переход от одной фазы развития социума к другой актуализируется "точками бифуркации" в которых нарушается социальная предопределенность.

Общество

Столкнувшись впервые с понятием общество, полагаешь, что оно представляет собой лишь сумму индивидов и не более того. Но при более детальном изучении начинаешь понимать, что общество есть нечто большее, чем просто сумма индивидов, ибо наряду с ними оно включает в себя реальные отношения, которые и объединяют людей.

Следует так же выделять в понятии общество такой аспект как структура общества. Структура общества, как и всякая природная структура, включает в себя не только отдельные объекты, но также и их свойства. Если первый из указанных разрезов социальной структуры - отдельных людей и их разнообразные объединения - обнаружить нетрудно, то второй - связи и отношения между людьми - увидеть сложнее, поскольку они носят как бы бесплотный, скрытый характер. Именно поэтому огромная роль в общественной жизни этих незримых отношений была понята не сразу. В оценке их роли немало предрассудков сохраняется и сегодня.

Из них наиболее распространены крайний индивидуализм (или социальный нигилизм) и воинствующий коллективизм.

С точки зрения социального нигилизма, существуют только отдельные люди, индивидуумы, а общественных связей и, следовательно, общества не существует. В данном случае общество выступает как чистая фикция, удобное слово и ничего более. Следствием подобного индивидуалистического подхода является анархизм, отрицающий существование объективных общественных связей и значение общественных организаций.

С точки зрения крайнего, воинствующего коллективизма, напротив, общество не только существует, но и является более полноценным и высоким, чем индивиды, из которых оно состоит. Существует будто бы только общество и ничего кроме общества. Отдельные же люди - всего лишь частицы, винтики. При последовательном проведении эта точка зрения приводит к тоталитаризму, для которого общество должно подчинить себе личность полностью, регулировать все моменты ее жизни, вплоть до мельчайших.

Современная философия рассматривает человеческое общество как совокупность множества различных частей и элементов. Причем эти части и элементы не изолированы друг от друга, не обособлены, а, напротив, тесно связаны между собой, постоянно взаимодействуют, в силу чего общество и существует как единый целостный организм, как единая система. От других природных систем, в том числе физических и биологических, общество отличается своей особой сложностью.

Представление об обществе как едином организме явилось результатом длительного развития философской мысли. Представление о системности в природе и в обществе возникло еще в античной философии в виде обшей концепции об упорядоченности, целостности бытия.

Попытки объяснения сути понятия общество предпринимались еще в древности (Аристотель) и в средние века (Августин и Фома Аквинский), но только в XVIII веке этот вопрос стал политико-философской проблемой, исчёрпывающее решение которой пытался дать Конт в своей социологии. В результате этого общество стало предметом рассмотрения и центральным пунктом новой науки - социологии.

В XIX-XX веках проблему системности общественной жизни наиболее активно разрабатывали такие крупнейшие мыслители, как О. Конт, Г. Спенсер, К. Маркс, Э. Дюркгейм, М. Вебер, П. Сорокин, Т. Парсонс. Ими было определено содержание основных понятий и категорий для решения данной проблемы. Так под элементом или частью общества понимается мельчайшая частица системы или их совокупность; в качестве элементов и частей общества могут выступать те или иные социальные субъекты, отношения, институты. Составляющие общество элементы, части, подсистемы весьма многообразны, многокачественны, иерархичны.

При характеристике социальной жизни часто употребляются понятия субъект и объект. Эти понятия противоположны по смыслу. Если под субъектом понимается явление, выступающее как носитель активности, направленной на другое явление, выступающее в данном случае в качестве более пассивного, то под объектом, напротив, понимается явление, на которое направлена активность другого явления.

В качестве относительно самостоятельного предмета изучения может быть выделена исторически сложившаяся в ходе совместной деятельности людей структура социальных общностей, включающая в свой состав такие общности, как семья, род, племя, нация, класс, сословия, касты и т.п. Может быть также специально выделена и рассмотрена структура связей, зависимостей, отношений между людьми; они могут исследоваться по крупным сферам жизнедеятельности общества, таким, как экономическая, политическая, духовная, нравственная, религиозная, эстетическая. Могут рассматриваться как отношения между людьми внутри этих сфер, так и отношения между самими этими сферами.

Возможен и анализ общества с точки зрения существующих в нем многообразных институтов, возникающих с целью обеспечения устойчивости социальных отношений. Эта структура включает бесчисленное множество социальных институтов: различного рода производственные предприятия, институты сферы культуры, центральные и местные органы власти, систему здравоохранения, т.е. всю многообразную сеть экономических, политических и культурных учреждений и организаций, удовлетворяющих различные потребности человека.

Допускается и иной, универсальный, синтетический подход к пониманию структуры общества - как состоящую из отдельных личностей; из отдельных коллективов, малых групп: из больших социальных групп и их организаций; из отдельных народов, наций и государств; из международных, межгосударственных объединений и организаций. При таком подходе каждый отдельный представитель любого из рассматриваемых уровней выступает в качестве элемента более сложной структурной организации, причем каждый элемент структуры находится в системе сложных взаимосвязей друг с другом, как вертикальных, так и горизонтальных.

Теперь попробуем дать более строгое определение понятию общество. Общество - группа людей, создавшаяся благодаря целенаправленной и разумно организованной совместной деятельности, причём члены такой группы не объединены столь глубоким принципом, как в случае подлинной общности. Общество покоится на конвенции, договоре, одинаковой направленности интересов. Индивидуальность отдельного человека гораздо меньше изменяется под воздействием его включённости в общество, чем в зависимости от включённости в общность. Часто под обществом подразумевают сферу, лежащую между индивидом и государством.

Анализ перечисленных многообразных элементов социальной системы - видов деятельности, социальных отношений, социальных общностей, сфер общественной жизни, социальных институтов - составляет, по сути дела, содержание социальной философии.