Сравнение взглядов Маркса, Дюркгейма и Вебера на общество

60

Содержание

I. Введение

II. Маркс и марксистская школа в классической социологии.

1. Штрихи к портрету.

2. Марксизм как социологическая теория.

3. Философская антропология. Человек и общество.

4. Материалистическое понимание истории.

5. Общество как система

6.Теория социального развития. Классовый конфликт. «Социология познания».

7. Социология деструктивного активизма. Методологические принципы.

8. Марксистская социология после Маркса.

III. Социологическая концепция Макса Вебера.

1. Социология Вебера. Методологические основы. «Понимающая социология».

2. Социальное поведение. Теория идеальных типов.

3. Социология власти. Три типа легитимного господства.

IV. Сущность социологического реализма Эмиля Дюркгейма.

1. «Социологизм» как социальная теория.

2. В поисках социальной солидарности.

3. Социальные связи. Самоубийство. Религия.

V. Сравнение взглядов К.Маркса, Э.Дюркгейма и М.Вебера на общество и закономерности его строения и развития.

Литература

I. Введение

Процесс становления социологии с момента возникновения ее как самостоятельной науки об обществе до нынешнего, последнего десятилетия XX в. был длителен.

Уже в XVII в. впервые в теориях «социальной физики» возникает идея о том, что общество -- это система. Социальные философы той эпохи рассматривают общество как часть природы и исходят из естественнонаучных представлений своего времени о природе. Известные тогда законы естественных наук, особенно в геометрии, механике и астрономии, наталкивались на многочисленные и противоречивые социальные факты. Этим обусловлена попытка формализации общественных закономерностей.

Социология в качестве самостоятельной науки об обществе как целостной системе, о развитии и функционировании его элементов -- социальных институтов -- окончательно сформировалась в середине XIX вв. Развитие капиталистического общества, и нарастающая динамика социальных конфликтов настоятельно потребовали не только социально-философского, но и «позитивно-политического» объяснения социальных феноменов.

Быстро развиваются и другие, близкие социологии науки -- экономика, история, статистика (особенно социальная статистика), а также естественные и точные науки, которые постоянно оказывают мощное воздействие на науки общественные.

I. Маркс и марксистская школа в классической социологии.

1. Штрихи к портрету

Карл Маркс - самый знаменитый и влиятельный социальный мыслитель XIX века. Его идеи почти полтора столетия использовались и продолжают использоваться в программах самых разнообразных социальных движений в различных районах земного шара. Некоторые тоталитарные режимы утвердили марксизм в качестве единственной идеологии, имеющей право на существование, превратив ее в разновидность государственной религии. Маркс, выступая против религии как таковой, стал родоначальником нового светского культа. Его собственная фигура в связи с этим превратилась в объект сакрализации (освящения) либо с положительным, либо с отрицательным знаком. Маркса воспринимали и воспринимают то как мессию, то как посланца дьявола. Очевидно, что в этих обстоятельствах рассматривать Маркса как ученого чрезвычайно трудно, тем более что сам он не разделял в своей деятельности научную и практическую стороны. Тем не менее, он занимает важное место в истории социальной науки, поэтому изучать его вклад в эту науку необходимо. Но для того чтобы это стало возможно, требуется отделить Маркса - ученого от Маркса - политика, пророка и идеолога.

Родился Карл Маркс 5 мая 1818 г. в немецком городе Трире (Рейнская провинция Пруссии) в семье адвоката, потомка раввинов, принявшего в 1816 г. протестантство. Отец Карла был человеком либеральных взглядов, приверженцем идей французских просветителей. На формирование личности Маркса значительное влияние оказал его будущий тесть, Людвиг фон Вестфален, также сторонник идей Просвещения. После окончания в 1835 г. гимназии в Трире Маркс учился вначале на юридическом факультете Боннского университета, затем на юридическом факультете Берлинского университета, где занимался изучением права, истории и философии. В это время он становится участником так называемого «Докторского клуба», куда входят радикально настроенные младогегельянцы: братья Бруно и Эдгар Бауэр, М. Штирнер и др. Дискуссии в этом кружке оказали глубокое влияние на содержание и стиль мышления Маркса. Маркс был маргинальной личностью. Уверовав в неизбежный крах капитализма, он пророчил и готовил революцию в тех обществах, в которых жил; тем самым он автоматически становился для них чужим. Маркс находился на грани официальной академической науки: с одной стороны, он был так или иначе с ней связан и не мог, естественно, совсем без нее обойтись; с другой - резко критиковал ее как «буржуазную» и противопоставлял себя ей. «Научно» обосновывая веру в грядущий золотой век - коммунизм, он в то же время объявил себя богоборцем, отвергая все существующие религиозные верования.

Маркс находился в постоянной конфронтации с различными политическими движениями, причем не только буржуазными, но и рабочими и социалистическими. Наконец, он, безусловно, оказался маргиналом в классовом смысле: будучи выходцем, из состоятельного социального слоя, он решительно выступил против него, провозгласив необходимость диктатуры пролетариата.

Политический радикализм Маркса был тесно связан с такими особенностями его личности, как властность, безапелляционность суждений и нетерпимость по отношению к чужим мнениям. Нетерпимость настолько соединилась с фигурой Маркса и методом его работы, что из личностной черты переросла в характерную черту его учения. Впоследствии эта особенность была усвоена В. И. Лениным, и в большевистской интерпретации считалась характерной для «истинного» марксизма: «подлинный» марксист, в отличие от «соглашателя», «оппортуниста», всегда должен быть непримиримым и бескомпромиссным к «чуждым» идейным течениям.

Занятие чистой наукой представлялось Марксу делом преходящим, которое в будущем обществе исчезнет вместе с исчезновением разделения труда и сольется с практической деятельностью. Он отрицательно относился к социальным ученым, ограниченным рамками академической науки и признанием существующих социальных институтов. Нежелание или боязнь признать необходимость революционного обновления этих институтов он считал не только проявлением аморализма, но и тормозом в поиске научной истины «до конца». По иронии судьбы, однако, он все-таки вошел в историю науки, той самой академической, «буржуазной» науки, которую он ненавидел, презирал и третировал.

2. Марксизм как социологическая теория

Вхождение К. Маркса и его идей в систему социологического знания, а также признание за ним права называться социологом, было далеко не безоблачным.

В этом праве Марксу отказывали не только в период становления социологической науки, но и тогда, когда его теория была идеологической и методологической основой целого направления социальной мысли -- марксизма. Причиной «отлучения» К. Маркса от социологии было не его философское прошлое, а то, что Маркс соединил свои теоретические выводы с определенными практическими требованиями и сделался родоначальником одного из направлений современного социализма, в результате чего экономический материализм приобрел статус официального учения немецкой социальной демократии. Вместе с тем между экономическим материализмом как чистой теорией и социализмом как практической идеологией нет необходимой связи. Речь идет о разведении теории экономического материализма как социологической теории и идеологии социализма, в анализе которых должны применяться различные подходы и критерии.

Хотя вклад Маркса в социологическую науку и признается вопреки его идеологии, тем не менее, ассоциация его имени с идеологией коммунизма все-таки остается доминирующей, поскольку комплекс идей, связанных с обоснованием коммунизма, был для Маркса отправной точкой его социологического познания процессов общественного развития. Марксистскую теорию в известном смысле можно рассматривать как позитивистскую, поскольку она сводилась к поиску основных законов социального развития, необходимых и неотвратимых. По мнению К. Маркса, основным недостатком всех предшествующих мыслителей как раз и являлось то, что они не открыли таких законов социальной жизни. Сформулировать «закон прогресса», т. е. закон возникновения, развития и смены общественно-экономических формаций.

Учение К. Маркса о формациях с методологической точки зрения является важной научной процедурой познания истории человечества, направленной на выделение социальных типов, в которых в обобщенной форме выражается специфика тех или иных этапов ее развития.

Многие из знавших Маркса отмечали его гениальность, колоссальную эрудицию, глубину и широту его познаний в самых разных областях, а также чрезвычайную требовательность к себе в научных вопросах. Определить его научную «специальность» непросто, как непросто отделить его научную деятельность от публицистической и политико-практической. Маркс окончил юридический факультет, диссертацию написал по философии, многие годы посвятил изучению экономики и других наук. Его труды носят междисциплинарный характер. Но к какой бы научной дисциплине или жанру формально ни относилась та или иная его работа, ему было присуще социологическое видение исследуемой проблематики. Идеи, понятия, проблемы, которые он разрабатывал в своих философских, исторических, экономических, публицистических трудах, являются социологическими, по сути, и составляют вклад в развитие социологии как науки. Это относится, в частности, к таким его трудам, как уже упоминавшаяся «Немецкая идеология» (написанная в соавторстве с Энгельсом), «Нищета философии» (1847), «К критике политической экономии» (1859), «Классовая борьба⁸ во Франции с 1848 по 1850 г.» (1850), «Восемнадцатое брюмера Луи Бонапарта» (1852), «Капитал» (т. I, 1867; тт. П-Ш изданы после смерти Маркса Энгельсом) и т. д.

Неудивительно поэтому, что учение Маркса очень рано стали истолковывать не только как экономическое или политическое, но и социологическое, и такое истолкование сохранилось по сей день. Исследованию социологии Маркса посвящено огромное количество трудов; каждый более или менее серьезный курс истории социологии содержит о ней раздел. Но понимание Маркса-социолога связано со специфическими трудностями, вытекающими из особенностей его творчества. Междисциплинарный характер его творчества усложняет поиск собственно социологических аспектов его научных исследований.

Сам Маркс не использовал в них термин «социология». Это неудивительно, учитывая, что термин этот в его время, во-первых, еще не утвердился более или менее прочно. В процессе своего распространения в качестве политико-идеологической системы марксизм получал истолкование в зависимости от того, на какую социальную, национальную, культурную почву он попадал, в какой среде он функционировал. К настоящему времени в мире существует огромная марксистская и марксологическая литература, по масштабам и стилю напоминающая тексты по теологии и библеистике. После его смерти этот процесс значительно усилился. В результате к настоящему времени существует такое множество разнообразных интерпретаций и трактовок его учения, иногда весьма причудливых, что правильнее говорить уже не о марксизме, а о марксизмах

Исходная посылка социальной теории Маркса отдаленно напоминает евангельский тезис «мир лежит во зле» и гласит: общество, разделенное на антагонистические классы эксплуататоров и эксплуатируемых, устроено несправедливо. Отсюда следовал решительный практический вывод: социальный мир должен быть объектом не созерцания, а преобразования при помощи радикальных революционных средств. Человечеству потребовалось миновать три общественно-экономические формации -- первобытнообщинную, рабовладельческую, феодальную, чтобы на современном этапе капитализма обрести реальную возможность для уничтожения несправедливых социальных отношений. Это должен сделать самый революционный из классов -- пролетариат. Установив в ходе революции собственную диктатуру, он начнет продвигаться к бесклассовому обществу -- коммунизму. Рассуждая в этих терминах о социально-историческом процессе, Маркс фиксировал в основном его внешнюю сторону, проявляющуюся в борьбе классов, революциях и войнах. Что касается культурной наполненности исторических событий, то она чаще всего ускользала из поля его зрения. В тех же случаях, когда все же заходила речь о явлениях культуры, то его рассуждения ограничивались указаниями на их социально-экономическую детерминированность. Таким образом, для Маркса всемирно-исторический процесс представлял собой историю человеческой социальности, но не человеческой духовности.

3. Философская антропология. Человек и общество

Всякая значительная по масштабу теория общества предполагает явное или неявное присутствие какой-то теории человека, его сущности и места в мире. Иными словами, с теоретической социологией всегда соседствует определенная философская антропология. Согласно Марксу, человек - это, прежде всего homofaber, человек производящий. Производительный труд - вот что отличает человека от животного. Человек отличается от животного тем, что не столько приспосабливается к окружающему миру, сколько его приспосабливает к себе. Вместе с тем труд связывает человека с природой. Благодаря труду в ходе исторического развития люди все больше овладевают природными стихиями. Но вместе с тем, по мере овладения этими стихиями, созданные самими людьми производительные силы и общественные отношения все более противостоят им в качестве внешних, чуждых, враждебных для них сил. Происходит отчуждение человека от созданных им самим сущностей. Человек оказывается отчужденным от результатов своего труда, от процесса труда, от общества и от самого себя (самоотчуждение). Только в будущем коммунистическом обществе, когда закончится «предыстория» человечества и начнется его «подлинная» история, когда человечество из «царства необходимости» перейдет в «царство свободы», человек вернется к самому себе, и отчуждение будет преодолено.

Маркс исходит из руссоистского взгляда на человеческую природу, согласно которому человек по природе своей - существо целостное, «неотчужденное», доброе. В оценке человеческой природы он непоколебимый рационалист: человек, в его понимании, существо изначально и безусловно разумное. Конт даже в своей «объективной» социологии, не говоря о «субъективной», оставляет место для веры и чувства как важных факторов человеческой жизнедеятельности. У Маркса, по существу, для этих факторов места нет, точнее, они являются выражением либо того же рационального начала в человеке, либо отчуждения.

Для того чтобы изначально положительные родовые качества человека проявились, необходимо коренным образом преобразовать общество. В будущем коммунистическом человечестве. Человек, преодолевая отчуждение, вернется на новой, более высокой ступени к своему исходному и в то же время подлинному состоянию. Отличие же этого, нового «золотого века» от первобытного заключается в том, что здесь «неотчужденность» базируется не на низком уровне производительных сил и ограниченности отношений людей между собой и с природой, а, наоборот, на безграничном росте производительных сил, на всемогуществе человека и невиданном изобилии.

Эта концепция человека, непосредственно перерастающая в утопию, составляет своего рода постоянный фон научных изысканий Маркса.

Таким образом, Маркс, вносит важный вклад в открытие социальной реальности и тем самым - в онтологическое обоснование социологии как науки.

Трактовка взаимоотношений общества и индивида базируется на понимании взаимозависимости, взаимодополнительности и взаимопроникновении этих сущностей. В интерпретации Маркса общество представляет собой систему связей и отношений между индивидами, образующихся в процессе деятельности, прежде всего - трудовой.

Общество в его понимании - это «продукт взаимодействия людей»; при этом люди не свободны «в выборе той или иной общественной формы». Социальность, по Марксу, проявляется не только в форме «непосредственной коллективности», когда индивид взаимодействует с другими лицом к лицу. Общество присутствует в человеке и влияет на его поведение и тогда, когда индивид находится наедине с собой.

Маркс представлял себе исторический процесс в виде драмы, в которой люди выступают одновременно и как авторы и как актеры. Люди - практически действующие существа, поэтому именно они создают социальные системы. Но создают они их в определенных социальных и природных условиях, возникших без их участия.

Личность, по Марксу, - не исходный пункт социально-исторического развития, а его результат. Подчеркивая социальную обусловленность сознания и поведения индивида, Маркс рассматривал развитие личности как высшую цель общественного развития, которая будет достигнута только после радикального преобразования общественных отношений.

4. Материалистическое понимание истории

Философский материализм Маркс считал основой своего научного мировоззрения. Маркс никогда не использовал термин «исторический материализм», которым после его смерти стали обозначать его метатеорию общества. Маркс предпочитал пользоваться более осторожным выражением «материалистическое понимание истории», тем самым как бы подразумевая, что речь идет не о философской системе, а об определенной теоретико-методологической позиции или установке. Это не помешало историческому материализму стать одной из теоретических систем, наиболее догматических, замкнутых и претендующих на универсальные объяснения.

Главные постулаты материалистического понимания истории, несмотря на внешнюю четкость и кажущуюся очевидность ряда формулировок, в значительной мере метафоричны, многозначны и тавтологичны. Даже такие базовые понятия, как «материальное» и «бытие», чрезвычайно многозначны и туманны. Рассмотрим, например, некоторые из значений слова «материальное» у Маркса.

1. Материальное как экономическое.

Это словоупотребление относится главным образом к производству средств жизнеобеспечения. Иногда Маркс ставит рядом два слова: «материальное экономическое», так что второе служит как бы уточняющим по отношению к первому. Из такой трактовки «материального» вполне естественным образом вырос «экономический детерминизм», который марксисты часто упрекали в вульгаризации исторического материализма.

2. Материальное как природное.

В данном случае это понятие включает в себя природные факторы: биологические, геологические, орогидрографические, климатические и т. п. Здесь материалистическое объяснение сливается с натуралистическим; последнее отстаивали многие социологи натуралистических направлений, весьма далекие от исторического материализма.

3. Материальное как реальное.

В этом значении слово близко контовскому термину «позитивное» как реальное в противоположность химерическому. При таком словоупотреблении материалистические объяснения не отличаются от позитивистских объяснений Конта или Спенсера.

Последнее значение, в частности, присуще и марксовому термину «бытие», которое рассматривается как «реальный процесс» жизни людей. При таком словоупотреблении основополагающий постулат «общественное бытие определяет общественное сознание» означает: «реальный процесс общественной жизни людей определяет их общественное сознание».

В итоге тезис «бытие определяет сознание» в социальной философии Маркса можно понимать трояким образом:

Одни реальные процессы жизни людей определяют другие реальные процессы; тезис столь же бесспорный, сколь и банальный.

Реальные процессы жизни людей определяют химерические; тезис столь же бесспорный, сколь и бессмысленный.

Базис, производственные отношения («реальные») определяют «надстройку», т. е. политику, мораль, право и т. д.; тезис доказуемый в той же мере, что и противоположный.

Материалистическое понимание истории заключало в себе важнейшее для социальной науки положение о том, что общества и группы нельзя объяснять теми представлениями, которые они сами о себе создают, что за разного рода идеологиями необходимо стремиться обнаруживать глубинные основания социальной реальности. Сведение этой реальности к экономической подсистеме было, безусловно, ошибочным. Но включение этой подсистемы в социальную систему, анализ ее взаимосвязей с другими подсистемами общества были несомненно плодотворны. Тем не менее, экономика, а также политика всегда представлялись ему более «реальными» («материальными») сущностями, чем, например, мораль, право или религия.

5. Общество как система

Одним из первых в истории социологии Маркс разрабатывает весьма развернутое представление об обществе как системе. Это представление воплощено, прежде всего, в его понятии общественной формации. Термин «формация» первоначально использовался в геологии и в ботанике. В содержательном отношении выбор этого термина был не случайным и выражал теоретическую близость марксовой трактовки социальных систем тогдашним представлениям о системах геологических. В самом деле, его понятие общественной формации, так же как и соответствующее геологическое понятие, содержит в себе указание на присущий этому комплексу многоуровневый характер; тесную взаимосвязь различных уровней; наличие «остаточных» слоев в этом комплексе, унаследованных от прежних эпох; общность признаков, объединяющих весь комплекс, особенно одинаковый возраст. Ведь согласно эволюционистской и прогрессистской точке зрения Маркса (формации - это «ступени» развития общества, от наименее прогрессивной - к наиболее прогрессивной) определить, к какой формации относится то или иное общество, значит определить его возраст.

Общественная формация, по Марксу, - это социальная система, состоящая из взаимосвязанных элементов и находящаяся в состоянии неустойчивого равновесия. Структура этой системы имеет следующий вид. В ее основании лежит способ производства материальных благ, т. е. экономическая подсистема; для ее обозначения Маркс иногда использует также термины «экономическая формация» и «экономическая общественная формация».

Способ производства имеет две стороны:

1. производительные силы общества

2. производственные отношения

К производительным силам относятся все имеющиеся в распоряжении общества ресурсы и средства, обеспечивающие процесс производства: вовлеченные в производство естественные и человеческие ресурсы, средства производства, уровень науки и ее технологическое применение и т. д. Особенно важное место среди производительных сил развитых формаций Маркс, вслед за Сен-Симоном, отводил промышленности, утверждая, что страна промышленно более развитая показывает стране промышленно менее развитой картину ее собственного будущего.

Производственные отношения, вторая сторона способа производства, выражается, по Марксу, главным образом в различных формах собственности на средства производства.

Маркс понимает производство как общий цикл движения производимого блага, куда входят собственно производство, или производство в узком смысле, распределение, обмен и потребление. Каждая фаза этого цикла выполняет важную функцию, без которой в развитых социальных системах процесс производства невозможен. Маркс придает особое значение завершающей фазе этого цикла - потреблению. «Без производства нет потребления, но и без потребления нет производства, так как производство было бы в таком случае бесцельно», - отмечает он. И далее он акцентирует эту мысль: «...Только в потреблении продукт становится действительным продуктом. Это положение весьма важно именно с социологической точки зрения, так как оно касается не только производства и продвижения, материальных благ, но и всех процессов коммуникативного взаимодействия в обществе.

Обе стороны способа производства находятся в состоянии соответствия и взаимодействия; при этом ведущую роль играют производительные силы.

Способ производства составляет, по Марксу, системообразующий компонент социальной системы, определяющий остальные ее компоненты. Именно способ производства создает качественную определенность общественной формации и отличает одну формацию от другой. Но помимо производительных сил и производственных отношений, которые составляют «реальный базис», структуру общества, формация включает в себя и надстройку, или суперструктуру.

В нее Маркс включает, прежде всего, юридические и политические отношения и институты (находящиеся ближе других институтов и отношений к базису) и далее, точнее, «выше» - остальные сферы социальной жизни, которые, как и право и политика, относятся к области «общественного сознания», или «идеологии»: мораль, науку, религию, искусство.

Маркс понимал относительную автономию надстройки по отношению к базису и ее обратное воздействие на него. Но в целом он был убежден в том, что подлинной реальностью обладает, прежде всего, экономика, отчасти политика; все же остальные сферы обладают лишь ограниченным собственным бытием, у них нет, по Марксу, собственной подлинной истории, поскольку они являются лишь отражением, осознанием «настоящего», «подлинного» бытия - производственных отношений.

Помимо базиса и надстройки формация, по Марксу, включает в себя и определенную структуру социальных классов, групп и слоев, которая, так же как и надстройка, выражает способ производства, базис. Наконец, в общественную формацию входят и такие компоненты, как определенные формы семьи, образа жизни и повседневная жизнедеятельность людей, в частности потребление. Вся эта сфера, по Марксу, должна быть отнесена скорее к базису, чем к надстройке, так как здесь имеет место «реальный процесс жизни людей»

Какие же конкретно общественные формации выделяет и изучает Маркс? Широко известна его классификация формаций:

1. первобытная

2. рабовладельческая

3. феодальная, буржуазная

4. коммунистическая

В основу этой классификации были положены различия в способе производства.

Первобытная формация основана на коллективной общинной собственности и кровнородственных отношениях.

Рабовладельческая, феодальная, буржуазная базируются на частной собственности на средства производства, отношения в них носят антагонистический характер.

Коммунистическая формация в своей развитой форме (согласно марксовой «Критике Готской программы», 1875) обладает такими чертами, как:

1) исчезновение подчинения человека порабощающему его разделению труда;

2) одновременное исчезновение противоположности умственного и физического труда;

3) превращение труда из средства в первую потребность жизни;

4) всестороннее развитие индивидов;

5) небывалый рост производительных сил и общественного богатства;

6) реализация принципа «Каждый по способностям, каждому по потребностям» (лозунг, первоначально провозглашенный французским коммунистом Э. Кабе).

Для Маркса общественные формации - не просто социальные системы различного масштаба и сложности. Подобно контовским «трем стадиям» это следующие друг за другом периоды всемирной истории; этапы, «ступени» общественного прогресса, ведущие от «предыстории» к «подлинной» истории человечества, т. е. к земному раю.

Такое истолкование социальных систем вытекало из его веры в прогресс и представления о социальной эволюции как процессе, в котором все общества неизбежно проходят одни и те же фазы, и все человечество, в общем, движется в одном направлении. Сам Маркс иногда критиковал этот теоретико-методологический стереотип своего времени. Впоследствии представление о формациях в официальном советском марксизме приобрело гипостазированный вид и из научного понятия превратилось в идеологическую догму.

6.Теория социального развития. Классовый конфликт

Динамика социального развития, по Марксу, обусловлена постоянно возникающим противоречием, конфликтом между развивающимися производительными силами, с одной стороны, и производственными отношениями- с другой. В свою очередь, и производственные отношения (базис) постоянно оказываются в конфликте с надстройкой и различными формами осознания этого базиса в обществе. В целом развитие производительных сил, согласно

Марксу, является непреложным законом; они не могут не развиваться.

Когда неустойчивое равновесие между двумя сторонами способа производства нарушается, и производственные отношения из средства развития производительных сил превращаются в препятствие для него, они подвергаются революционному преобразованию и смене. Одновременно этот процесс выражается в разного рода коллизиях и конфликтах среди остальных компонентов социальной системы: в обострении классовой, политической, идейной борьбы и т.д. В результате происходит смена общественных формаций глобального масштаба, т. е. социальная революция. Но и после социальной революции элементы прежних формаций продолжают частично сохраняться в качестве постепенно отмирающих пережитков.

Кризис общества начинается с кризиса материального способа производства, несоответствия производительных отношений производительным силам, по мере углубления которого наступает эпоха социальной революции, выражающая переход от одной формации к другой.

В основе всего исторического развития лежат экономические отношения производства и обмена. Этот подход, который был определен классиками марксизма как материалистический взгляд на историю, объяснял возникновение общественного сознания исходя из материальных условий человеческого бытия, а не наоборот, как это было прежде. Подчеркивая важность производственных отношений.

Учение Маркса об обществе не исчерпывается только производственными отношениями и тем, что все общественные отношения сводятся к характеру производства. Маркс представляет развернутую структуру общества, выделяя социальные, политические аспекты, связанные с формой государственного устройства, а также указывает на духовную сторону жизни. Он рассматривает общество как определенную систему, состоящую из различных элементов.

Системообразующим элементом являются производственные отношения или экономика. Возьмите определенную ступень развития производительных сил людей, и вы получите определенную форму обмена и потребления. Возьмите определенную ступень развития производства, обмена и потребления, и вы получите определенный общественный строй, определенную организацию семьи, сословий или классов, -- словом, определенное гражданское общество. Возьмите определенное гражданское общество, и вы получите определенный политический строй, который является лишь официальным выражением гражданского общества.

По Марксу, для того чтобы жить, люди должны производить материальные средства к жизни, но для того, чтобы производить эти средства, они должны объединяться, создавая тем самым социальные связи и отношения. Общество выступает у Маркса как совокупность отношений -- в процессе производства, к природе и друг к другу. С появлением этих связей и отношений (а они возникают по мере формирования самого человека) вступают в действие основные законы (предпосылки) объединения людей, а именно происходит общественное разделение труда и разделение общества на профессии, а затем, с появлением частной собственности, -- деление на социальные классы, слои, группы и т. д. Начинается формирование различных видов общественных отношений -- социально-классовых, политических, а в результате разделения труда на умственный и физический формируются различные структуры сознания и духовной жизни. Этот процесс Маркс рассматривал исторически -- как смену способа производства, где решающим фактором, отделяющим один способ производства от другого, выступает характер владения средствами производства. Различные отношения к средствам производства формируют, по Марксу, различные типы общества, или общественно-экономические формации, которые соответствуют определенному уровню развития производительных сил.

Проблематика революции занимает центральное место в теории социального изменения Маркса. Социальная революция в его истолковании - это не просто переход от одной, менее прогрессивной общественной формации к другой, более прогрессивной, не только глубокое качественное преобразование общественных отношений, но и определенный способ такого преобразования; это быстрый, резкий, конфликтный и тотальный сдвиг в социальных отношениях. Такой способ социального изменения Маркс считал исторически неизбежным и желательным, так как он позволяет ускорить общественный прогресс. Помимо социальной, Маркс рассматривал экономическую, промышленную и политическую революции, сближая социальную революцию то с первой, то со второй, то с третьей. Но особенно тесно он связывает социальную революцию с политической, т. е. с завоеванием государственной власти прогрессивным классом и установлением его революционной диктатуры для подавления других, реакционных классов.

Маркс несомненно различал социальную и политическую революции. Но последняя незаметно приобрела в его сознании самодовлеющее значение, превратившись из обязательного условия и элемента социальной революции в самоцель. Наоборот, социальная революция как объективно протекающий процесс стала интерпретироваться в его работах как условие и средство для революции политической, основанной на волевых устремлениях определенных групп. Когда Маркс пишет просто о революции, он имеет в виду именно революцию политическую.

Социальные и политические реформы представляются Марксу искусственным тормозом в социальном развитии, результатом вынужденных уступок и (или) обмана со стороны господствующих классов или же слабости и нерешительности угнетаемых классов. Его идеал социального развития в «предыстории» общества, которое построено на частной собственности и эксплуатации человека человеком, - это «непрерывная революция», постоянная революционизация общества для скорейшего наступления «подлинной» истории, коммунизма. В этом золотом веке, согласно одному из пророчеств Маркса, политических революций уже не будет.

Очевидно, что в теории социальной революции темперамент политического борца и пророка особенно сильно влиял на Маркса-ученого.

Тема классов и классовой борьбы - центральная у Маркса. Ее роль в его доктрине столь значительна, что марксисты часто отождествляли «марксистскую точку зрения» с «классовой точкой зрения».

Маркс отмечал, что не он открыл существование классов в современном обществе, классовую борьбу, историческое развитие этой борьбы и «экономическую анатомию классов».

Хотя понятие класса занимает центральное место в доктрине Маркса, он нигде не дает его общего определения. По-видимому, это понятие представлялось ему достаточно очевидным и настолько фундаментальным, чтобы можно было обойтись без его определения.

Представление Маркса о классах можно реконструировать на основании его работ и многочисленных высказываний об этом предмете. С его точки зрения, классовое деление отсутствует в первобытных обществах, в которых существует коллективная собственность на средства производства; оно возникает только в так называемых антагонистических формациях, в результате развития разделения труда и частной собственности на средства производства.

Классы, по Марксу, это любые социальные группы, находящиеся по отношению друг к другу в неравном положении и борющиеся между собой. В этом смысле классы включают в себя сословия и любые более или менее значительные социальные категории, расположенные на различных ступенях социальной лестницы. В более узком смысле Маркс понимает под классами такие социальные группы, которые различаются по их отношению к средствам производства. Поскольку он видит основу классового деления общества в производственных отношениях, постольку классы выступают как выражение этих отношений.

Различная форма собственности на средства производства и, главное, наличие или отсутствие этой собственности выступают как главные критерии классообразования.

Класс в полном смысле, по Марксу, - это «класс для себя», т. е. класс, осознавший себя как особую социальную группу со своими собственными интересами, противостоящую другим группам. Наряду с такими признаками, как отношение к средствам производства, экономическое положение, образ жизни, уровень образования и т. п., классовое самосознание составляет важнейший признак класса. С точки зрения Маркса, наиболее адекватной формой выражения классового самосознания является политическая партия.

По Марксу, противостояние, оппозиция данной социальной группы определенной другой группе - один из важных признаков класса. В «Немецкой идеологии» читаем: «Отдельные индивиды образуют класс лишь постольку, поскольку им приходится вести борьбу против какого-нибудь другого класса; в остальных отношениях они сами враждебно противостоят друг другу в качестве конкурентов».

Таким образом, марксова концепция классов неотделима от его концепции классового господства и классовой борьбы. Маркс исходит из дихотомического деления общества на классы. Классовая дихотомия выступает у него в двух формах.

Во-первых, это сквозное противостояние, характерное для всех «антагонистических» формаций, где на одном полюсе располагаются непроизводительные, господствующие, угнетающие, эксплуатирующие классы, извлекающие прибавочный продукт из эксплуатации другого класса, а на другом, соответственно, классы производительные, подчиненные, угнетаемые, эксплуатируемые.

Во-вторых, в каждой из этих формаций существуют свои специфические пары классов, выражающие определенный способ производства. Каждый класс предполагает в принципе своего антипода, с которым он находится в противоборстве: явно или скрыто; осознанно или неосознанно; реально или потенциально; в прошлом, настоящем или будущем.

Борьба между классами, по Марксу, - это, в конечном счете, выражение борьбы между развивающимися производительными силами и отстающими от них производственными отношениями. В определенный исторический период один класс («реакционный») воплощает отжившие производственные отношения, другой («прогрессивный») - нарождающиеся производственные отношения, соответствующие развивающимся производительным силам. Один и тот же класс на разных фазах развития общественной формации бывает прогрессивным и реакционным. Так, буржуазия, которая на ранней стадии капиталистической формации была прогрессивным классом, на завершающей стадии становится реакционным классом.

Пролетариат и буржуазия, по Марксу, - последние классы-антагонисты. Будущая коммунистическая формация - это бесклассовое общество. Для того чтобы его установить, пролетариат, историческая миссия которого состоит в том, чтобы, освободив себя от буржуазной эксплуатации, одновременно освободить все общество, должен завоевать политическую власть и установить свою революционную диктатуру. Маркс, однако, был слишком серьезным ученым, чтобы за своим утопическим мессианством не видеть более сложной реальности классовой структуры. Дихотомическое видение этой структуры дополнялось у него пониманием существования других классов, слоев и групп помимо двух главных. Более того, вопреки своей упрощенной концепции борьбы двух классов. Маркс дал блестящие образцы анализа сложных взаимоотношений между различными социальными группами, находящимися внутри и вне выделенных им классов-антагонистов.

7. Социология деструктивного активизма. Методологические принципы

Маркс -- рационалист и систематик, стремившийся вместить весь материал своих рассуждений в строгие формулы мыслящего разума. Его теоретические и, в частности, нормативно-ценностные построения подчиняются нескольким исходным принципам.

1. Принцип позитивизма (антиметафизичности).

Для Маркса не существовали ни метафизическая реальность, ни сверхчувственные абсолюты. Он воспринимал только сугубо земные реалии и был уверен в их познаваемости. Не ведавший чувства робости перед непознаваемыми глубинами бытия, он находился во власти гностического сверхоптимизма, чреватого иллюзиями фиктивного всезнания и всемогущества.

Он рассматривал общество как объект преобразовательных усилий человека, а в человеке видел живую «сверхмашину», приспособленную для осуществления социальных авантюр. Его не занимала экзистенциальная проблематика, вытесненная из поля зрения убежденностью в однозначной социальной заданности и ориентированности всех человеческих устремлений. Отвергая метафизику как миросозерцательную парадигму, Маркс не смог, однако, элиминировать метафизическое содержание из собственной доктрины, которое присутствовало в ней,

2. Принцип негативизма.

Теория Маркса -- феномен постклассической культуры нарождающегося модерна. Она возникает на почве распада классических традиций. Марксу ближе всего антагонистически

ориентированный способ мироотношения, содержащий в себе сильный деструктивный компонент и предполагавший сугубо негативистское отношения к тем нормам и ценностям, которые не вписывались в круг его агрессивно-авангардистских представлений. Его не устраивал тот путь, которым шла до сих пор мировая цивилизация. Он резко отрицательно относился к большинству классических социально-философских систем, построенных на «идеалистической» основе, отвергал традиционную христианскую систему норм и ценностей, а с ней и принципы классического гуманизма, считая его «абстрактным», оторванным от реалий социальной практики. Не принимал универсальных принципов христианской нравственности и естественного права.

3. Принцип социоцентризма.

Ранний Маркс являлся антропоцентристом, видел в человеке высшее существо, которое способно не просто самоутвердиться в мире за счет своих сущностных сил, но и преобразовать его в соответствии со своими притязаниями и нуждами. Зрелый Маркс переместил доминанту, в результате чего его доктрина обрела черты социоцентризма, где социальное довлеет над индивидуальным, исчезло право личности на нравственную автономию, пропали основания для уважения к ней и интерес к исследованию ее глубинных структур. Проблемы существования социальных общностей и в первую очередь классов с противоположными экономическими интересами стали главным предметом его исследований.

4. Принцип экономического детерминизма.

Согласно философии Маркса, миром правят не любовь и не голод, а социальная необходимость в форме материально-экономических интересов, безраздельно владеющих людьми. Диктат этих интересов столь же беспощаден, как и диктат инстинктов. Характер экономической детерминации всепроникающ и определяет тип общества, его культуру и все стороны социальной и духовной жизни. Существует пять исторических разновидностей социальных отношений и столько же типов общественных систем или общественно-экономических формаций -- первобытнообщинная, рабовладельческая, феодальная, капиталистическая и коммунистическая. Они связаны между собой логикой линейного, поступательного прогресса, где каждая последующая ступень выше предыдущей.

5. Принцип внеморальности.

Будучи конкретной модификацией более широкого принципа негативизма, данный принцип позволил Марксу оправдать насилие как способ достижения политических целей. Насилие превратилось в ключевую формулу марксизма, придающую характерную направленность понятиям классовой борьбы, революционного террора, пролетарской диктатуры.

Важным свидетельством имморалистских ориентации Маркса явилось его явное равнодушие к морально-этической проблематике, выразившееся в отсутствии сколько-нибудь существенных работ по этике. Мотивы борьбы, принципы диктатуры, нетерпимости, идеи воли к власти не оставляли места для мотивов любви, милосердия, толерантности. Все они отвечали особенностям властной натуры самого Маркса, душа которого была более открыта стихиям гнева и ненависти, чем любви.

8. Марксистская социология после Маркса

Огромное влияние Маркса на историю социологии бесспорно и общепризнанно. Тем не менее, между его наследием и западной социологической теорией отношения складывались непросто. Одни социологи приняли его основные положения с безусловным доверием. Другие строят свои социологические теории, полемизируя с Марксом, оттачивая свою мысль о гранитную скалу его «Капитала». Но, пожалуй, нет таких, кто совсем не считался бы с ним. То, затухая, то, разгораясь с новой силой, в течение многих десятилетий ведется полемика вокруг основных его социоисторических концепций. Эпицентром ее является проблема соотношения научной объективности и ценностно-идеологического подхода к социальному факту.

Неомарксизм, или «западный марксизм», зародившийся в Западной Европе и распространившийся несколько позднее в США, представляет собою в первую очередь критическое переосмысление социологических идей Маркса Бернштейном и Каутским, Коршем и Колетти, Лукачем и Грамши и др.

Западный марксизм» обладает несомненной эвристической ценностью, хотя до последнего времени он, как известно, с порога отвергался догматически ориентированными «марксистами» сталинской школы. В обход тупиковой «столбовой дороги» официального марксизма, имевшего сторонников и на Западе, сформировалась критическая позиция как в отношении сталинской ортодоксии, породившей тоталитарные режимы, разные по форме, но мало чем отличающиеся по своей антигуманной сущности. Объектом критики стала и сама марксова теория за ее «экономический детерминизм», «механистичность».

Речь шла не об ошибках экономического детерминизма в собственно экономической сфере, а о неправомерности такого подхода в области культуры. «Критическая теория» основывалась на марксовой же традиции, но на работах молодого Маркса, в частности на изданных в 1932 г. «Экономическо-философских рукописях».

Наиболее влиятельной неомарксистской теорией была социологическая критика марксизма в концепциях Франкфуртской школы, сформировавшейся в 30-е годы в рамках Института социальных исследований во Франкфурте-на-Майне. С точки зрения франкфуртцев, социология Маркса не выполнила своих обязательств помочь людям, оказавшимся под прессом современного общества.

Когда социологи рассматривают общество как целое, утверждали франкфуртцы, они зачастую игнорируют взаимоотношения индивида и общества. Хотя большинство из них не виновны в этом, но так или иначе они оказались неспособны помыслить политические изменения, которые сделали бы общество более гуманным. Если марксистская концепция нацелена в первую очередь на экономические проблемы, попадая «в тенета экономического детерминизма», «критическая школа» ориентирована на социокультурные проблемы: на исследование культурных феноменов как отражения реальности современного западного общества. «Критическая школа» концентрирует внимание на подавлении личности окружающей ее и господствующей над ней культурной средой.

В этом плане очевидно влияние на критическую школу не только со стороны Маркса, но и Вебера, рассматривавшего рациональность в качестве доминанты развития современного мира. Проблемы, поставленные неомарксистами, относились не только к западному обществу, но и ко всему современному «рациональному» миру, включая и социалистическое общество. Дефицит позитивного содержания, который ощущали и сами представители «критической теории», затрудняет рассмотрение ее как законченной социологической концепции. Но в ее рамках был высказан ряд идей, вошедших в качестве существенных элементов в структуру современной социологической мысли или заложивших основы новых ее направлений, таких, как современная социология культуры (пребывавшая до того, по сути дела, в эмбриональном состоянии).

Одной из центральных тем в социологических воззрениях неомарксизма, особенно в последнее время, является проблема гуманизма. Ее критический пафос связан с негативным отношением к «экономическому детерминизму», который, как уже указывалось, считался основным недостатком марксовой концепции. «Гуманистические» теории неомарксистов содержат рациональное зерно в тех случаях, когда исследуются аспекты, которые не охватывала (и не могла охватить) теория Маркса.

Обзор концепций современного западного марксизма (неомарксизма) показывает, сколь трудна задача оценки современного состояния и перспектив развития марксистской мысли. Когда сейчас говорят о кризисе марксизма, такая констатация, как это ни парадоксально, относится не ко всему «древу» этого учения, а скорее к тем его ответвлениям, которые были связаны с его догматизированной версией и практикой административно-бюрократического социализма. Ветви, представляющие западный марксизм, остаются и ныне почти не подверженными усыханию благодаря тому, что во многих существенных моментах они были свободны от груза авторитетов и связаны с реальной борьбой левых сил за демократизацию капиталистической системы. Неомарксистская литература наряду с критическим анализом некоторых положений теории Маркса даст более взвешенную оценку его наследия, чем некоторые отечественные авторы.

В России наряду со стремлением консервативных сил сохранить старый идейный багаж в неприкосновенности отчетливо проявляется и активный нигилизм в отношении марксизма. Однако этот нигилизм, как видим, диссонирует с тоном мировой социологической литературы. Она, в значительной своей части, признает значение Маркса как одного из первопроходцев в социологии, подготовившего «включение всех стран и народов в единый прогрессивный процесс, связанный с соблюдением прав и достоинств человека, обеспечением его свободы и равенства, развитием личности и созданием необходимых условий для проявления индивидуальности, достижения социальной справедливости».

Активное исследование истории и теории мировой обществоведческой, в том числе социологической, мысли очень важно в настоящее время не только для того, чтобы понять пути развития западного общества, но и для того, чтобы определить наше собственное отношение к марксизму и социализму

III. Социологическая концепция Макса Вебера

1. Социология Вебера. Методологические основы. «Понимающая социология»

Макс Вебер (1864-1920) -- немецкий социолог и социальный философ. Родился в семье юриста. В детстве отличался болезненностью, мало общался со сверстниками и много читал. Раннее интеллектуальное развитие и блестящие способности обусловили его дальнейшие творческие достижения и успехи. В студенческие годы изучал право. В 30 лет был уже профессором, преподавал в университетах Берлина, Фрейбурга, Гейдельберга, Вены, Мюнхена, основал немецкое социологическое общество. Умер в расцвете творческих сил от пневмонии.