Трансформация сознания в духовных практиках дзэн с точки зрения восточной традиции и западной науки

И, слыша музыку ручья, ликует сердце,

Вдыхая запах солнца на камнях.

Я клятву верности даю моей земле,

что называю «Черепаший остров»,

и всем живущим здесь,

мы все - одно,

хоть и многообразны

под одним светилом

с великой радостью взаимодействий.

(переводчик неизвестен, взято с сайта, посвященному Гэри Снайдеру Сайт, посвященный Гэри Снайдеру. http://www.garysnyderpoems.com/poems_details.php?id=47 )

Последнее предложение в этом стихотворении - это буддийский постулат о единстве и взаимовлиянии всего.

Несмотря на ярко выраженные идеи дзэн в творчестве и поступках битников, существует мнение, что их увлечение было поверхностно и вызвано скорее отрицанием части собственной культуры. Писатель и исследователь дзэн А. Уотс (ученик профессора Д.Т.Судзуки) в статье «Бунтарский дзэн, авторитарный дзэн и просто дзэн» рассуждает, чем японский дзэн так привлёк западного человека. Прежде всего, им заинтересовались те, кто находил христианство слишком далёким от жизни с его идеей спасения только праведников и тщательно взращиваемым чувством вины и изначального греха. Бесконечное нагнетание чувства долга и необходимости вписываться в строгие моральные рамки в конце концов приводит к бунтарству и отрицанию Бога. С другой стороны, дзэн предлагает бесконечную реальность покоя, где человеческое «я» растворяется в мировом сознании, и нет Бога, который обвинил бы его в ошибочном поведении. Человек становится неотделим от своего естества и больше не чувствует ни страха, ни сожалений. Учение дзэн привлекательно тем, что его адепт - это обычный человек, возможность просветления изначально заложена в нём. Философская концепция подразумевает принятие и добрых, и злых проявлений жизни, потому как они - часть единого, и одно не существует без другого. Духовное и материальное, естественное и искусственное, сознательное и бессознательное, разделенное в западной философской мысли, есть целое в буддийском мировоззрении.

Проблема восприятия дзэн на Западе возникает тогда, когда западный человек, сознательно или бессознательно, переносит на новое знание паттерны родной культуры. Обращение к дзэн с целью оправдания собственной натуры и спасения от навязываемых правил поведения в социуме есть бегство от реальности. При этом само учение неизбежно искажается. Уотс пишет: «это неприятие молодой генерацией так называемого "американского образа жизни", бунт, который не преследует цели изменить существующий порядок, но просто призывает игнорировать его, чтобы обрести смысл жизни в субъективном опыте, предпочитая его объективным свершениям» Уотс А. "Бунтарский" дзэн, "авторитарный" дзэн и просто дзэн. Взято с сайта: http://ki-moscow.narod.ru/litra/zen/uots_bunt.htm.

Уотс говорит, что есть два вида интерпретации дзэн-буддизма. «Бунтарский» дзэн свойственен представителям художественной богемы, которая стремится к удовольствию, размыванию социальных условностей по отношению к себе и использует дзэн как объяснение своей отчужденности от общества. Еще одна разновидность - «авторитарный» дзэн, который непреклонно следует традициям, подчиняется строгой дисциплине и одобряет только уже описанный предыдущими мастерами опыт просветления. Такого рода институционализация также пагубно сказывается на учении, ограничивая, «очеловечивая» его путём канонизации и тем самым входя в противоречие с его сутью. Тем не менее, Уотс признает, что знает представителей обеих крайностей, которые обрели опыт просветления. Он делает вывод, что отклонения - неотъемлемая часть любого духовного учения.

Таким образом, большинство молодых американцев на пике тенденции искали в буддизме способ укрыться и воплотить собственные представления о свободе и счастье. Их дзэн был субъективен и поощрял желания, казавшиеся им естественными в противовес потребительской Америке и политизированным верхам общества. Их не удовлетворяла государственная система, возрастающая власть бюрократии, технократии и маркетологов. Но при этом были и искренние последователи, увлеченные идеями дзэн и следовавшими им с чистым сердцем. Они искали новые пути постижения собственной природы и ее реализации через творчество - спонтанную живопись, стихотворения хайку, чайные церемонии и т.д.

2.2 Духовные практики дзэн в синергийной антропологии

В этой главе мы рассмотрим духовные практики дзэн как инструмент межличностного взаимодействия на энергетическом уровне, с передачей Дхармы. Синергийная антропология - научная дисциплина, развивающаяся всего пару десятилетий. На данный момент в русскоязычной научной литературе есть два исследователя, занимающихся рассмотрением дзэн в рамках данной науки. С. С. Хоружий и Е. С. Штейнер проанализировали духовные практики дзэн на предмет наличия в них структур и организации, свойственных и другим духовным практикам и традициям.

Синергийная антропология - новое междисциплинарное образование в науке, пришедшее на смену классической европейской антропологии, несостоятельность которой признается перед лицом социокультурных изменений, происходящих в современном мире. С.С. Хоружий приводит примеры новых явлений, объяснить которые классические теории не могут. Это генные эксперименты, гендерные революции, изменение сознания путем научных, паранаучных и психоделических методик, развитие виртуальной реальности и т.д. Обобщая, все это можно назвать практикой трансгрессии - раздвигания границ человеческого познания и тяги к неизведанному ранее опыту. Сюда включено всё разнообразие девиантного поведения, аномии: насилие, этические и физические преступления, разного рода психологические извращения, суицид и терроризм. Практика трансгрессии не обязательно носит насильственный характер по отношению к себе или другим индивидам: сюда также относятся экстремальные виды спорта, интернет, научные исследования физических явлений, человеческого тела, мозга, сознания. В основе этой практики - стремление к предельному опыту, где человек оказывается на границе известного знания и личности как таковой. Разумеется, такое стремление существовало всегда, но в современности оно стало происходить в гораздо более крупных масштабах. Между тем, установки классической антропологии, такие как субъект-объектная эпистемологическая парадигма, основы нормативной этики, концепты субстанции и сущности и т.д Хоружий С.С. Современная антропологическая ситуация в свете синергийной антропологии / Выступление на научном семинаре философского факультета Новгородского государственного университета в апреле 2006 г. url: https://ioe.hse.ru/synan/sa , подвергаются критике за нынешнюю несостоятельность. Если раньше человек рассматривался фрагментарно, не как целое во всех его проявлениях, то в синергийной антропологии он «рассматривается как энергийная формация и соответственно, характеризуется не какими-либо эссенциальными и субстанциальными понятиями, как в классической антропологии, а исключительно - своими энергиями, действиями, активностями и иными всевозможными проявлениями». Хоружий С.С. Современная антропологическая ситуация в свете синергийной антропологии / Выступление на научном семинаре философского факультета Новгородского государственного университета в апреле 2006 г. url: https://ioe.hse.ru/synan/sa с.3 Этот метод позволяет рассмотреть человека в комплексе его физических, психических и интеллектуальных проявлений.

Подход синергийной антропологии заключается в изучении древних духовных практик разных народов и современного антропологического опыта. Для выработки ключевых понятий была взята за основу практика христианского исихазма. По разработанной теории изучаются йога, суфизм, тантрический буддизм, дзэн и даосизм, разнообразные мистические и эзотерические практики, психотехники и т.д. Важным условием является включение сюда всех видов деятельности, в частности, незавершенного действия, содержащего только импульс, идею предстоящего акта. Изучение того, как рождается действие, может оказать неоценимую услугу в анализе современных социокультурных феноменов.

Таким образом, цель синергийной антропологии - изучать предельный антропологический опыт и предельное человеческое проявление, в котором свойства антропологической реальности начинают меняться. За границей этой реальности лежит иной горизонт бытия, обычно понимаемый как высшая реальность, в которой существует Бог. Духовные практики являются мостом, прокладывающим путь из одного измерения в другое. Само слово «синергия» апеллирует к богословскому термину, означающему слияние человеческой и Божественной энергии. Размывание границ человеческого континуума и слияние с трансцендентным всегда присутствует в этих практиках. Вот так описывает А. Уотс свое погружение в практику дзэн: «Возникающее при этом чувство может стать особенно острым, когда человеческое эго пытается постичь свою собственную природу, открыть внутренний источник своих действий и своего сознания. В результате эго открывает для себя ту наиболее сокровенную и сущностную свою часть, которая совершенно неожиданным образом оказывается вне пределов его понимания и его контроля. Как бы странно это не прозвучало, но эго обнаруживает, что его собственный центр и его истинная природа находятся за пределами его самого. Чем более я погружаюсь в себя, тем менее я остаюсь самим собой, и в то же самое время это и есть мое естество» Уотс А. "Бунтарский" дзэн, "авторитарный" дзэн и просто дзэн. Взято с сайта: http://ki-moscow.narod.ru/litra/zen/uots_bunt.htm .

Дзэн рассматривается в синергийной антропологии с точки зрения его структуры и методологии. Такой научный подход к духовной практике, чей девиз - спонтанность и нелогичность, может показаться абсурдным на первый взгляд, но при дальнейшем рассмотрении действительно выявляет четкую организацию опыта. Рассматривая дзэн как парадигму духовной практики, используются заранее выявленные структурные свойства или органон, как называет это С.С. Хоружий. Прежде всего, выделяется цель - предельный опыт человека - достижение просветления (сатори) и качественно нового состояния - нирваны. И то и другое подразумевает измененное состояние сознания, достигаемое путем многоступенчатой парадигмы тренировок. В истории буддизма значится много делений на категории знания и уровни, этапы практик: «четыре благородные истины», «пять порядков Тодзана», четыре стадии просветления в буддизме Тхеравады, «восьмеричный путь», «лестница дзэн», «десять этапов приручения буйвола» и т.д.

Последняя градация из 10 этапов представляет собой наиболее распространенное представление восхождения по лестнице дзэн, ведущей к просветлению (впрочем, практика не ограничивается его достижением). По смыслу С.С. Хоружий делит ее на четыре более крупных блока. Первый - блок вхождения (1-3 этапы). Практикант приступает к психофизическому тренингу с разумом, открытым для нового опыта. Он приобретает базовые навыки медитации, учится регулированию дыхания и концентрации. Иногда в сознании мелькают проблески понимания того, какое состояние предстоит обрести. Далее следует блок обретения зрелости (4-6). Здесь практикант постигает природу не-дуальности и учится ловить состояние самадхи (глубокого созерцания собственной природы), которое то приближается, то отдаляется. На этих этапах могут появляться галлюцинации и необычные психические эффекты. В традиции они называются макё и считаются опасными - их нужно как можно быстрее преодолеть и укрепить процесс вхождения в правильное состояние. Тогда происходит переход на следующий уровень - высших состояний (7-8). Здесь постигается положительное самадхи (по терминологии С. Кацуки) или кэнсё - малое сатори (по Е.С. Штейнеру) Хоружий С.С. Дзэн как органон // «Фонарь Диогена. Проект синергийной антропологии в современном гуманитарном контексте». М.: Прогресс-Традиция, 2011. С. 522-572. С. 526, когда сознание направлено на внешний мир, но его деятельность практически остановлена, разум воспринимает все целым, неделимым. За этапами борьбы следует стадия успокоения, обретения покоя. Из положительного самадхи сознание переходит в абсолютное, где самосознание полностью отключается.

Последний блок - возвращение (9-10). Пост-нирваническое сознание, носящее отпечаток просветления - васана. После сатори происходит возвращение к обычному мышлению, но просветление очищает и обновляет сознание, меняя его восприимчивость.

Важным вопросом является положение сатори, как ключевой категории, в общей парадигме практики. Несомненно, она является ступенчатой и имеет свои этапы, соответствующие разным состояниям сознания. Однако сам процесс достижения сатори динамичен. Происходит нарастание внутреннего напряжения, затем следует кульминация в виде проблеска, прорыва сознания, которым знаменуется сатори, и разрядка, сопровождающаяся чувством эйфории, свободы, обновления. С одной стороны, сатори - это часть практики, непосредственно подводящая к нирване, причем в некоторых традициях эти термины отождествляются, превращая практику в самоцель. С другой стороны, сатори - ядро этой практики, важнейшая составляющая. Таким образом, в дзэн сочетаются два вида парадигм: процессуальная (с постепенным нарастанием и кульминацией, пиком) и ступенчатая (линейное, толчкообразное движение). Эти две разновидности наглядно демонстрируют традиции двух самых крупных школ Японии - Сото и Риндзай.

Школа Сото является примером ступенчатой парадигмы. «Практика - процесс, просветление - ее цель, но эта цель мыслится как подлинный телос духовной практики, несущий в себе всю полноту ее смысла» Хоружий С.С. Дзэн как органон // «Фонарь Диогена. Проект синергийной антропологии в современном гуманитарном контексте». М.: Прогресс-Традиция, 2011. С. 522-572. С.533. Схемы практики носят чисто теоретический и описательный, можно сказать, художественный характер (в рамках буддийской терминологии), не содержат в себе метода и практического руководства по осуществлению практики. Практическое знание постигается путем взаимодействия с другими людьми, обучения у мастера. Организация, проверка и истолкование опыта - неотъемлемая часть практики. Опыт и теория взаимно объясняют друг друга и формируют единую религиозно-философскую парадигму и набор антропологических практик, направленных на самореализацию человека, которая есть просветление. Организация заключена в канонизированных правилах касательно жилья, атмосферы в храме, одежды, еды и повседневной работы. Проверка производится учителем, который сопровождает ученика на протяжении всего его пути и свидетельствует истинность его опыта. Таков дзэн мастера Догэна и организованной им школы Сото, это учение обладает структурой и задокументированными методами.

Школа Риндзай является примером процессуальной парадигмы. Ее традиция основана на алогичности, спонтанности и сфокусирована на постижении сатори - для этого используют коаны и различные методы шоковой терапии: резкие выкрики, битье палкой. Рефлексия пережитого опыта им не свойственна, между учителем и учеником происходит как вербальное, так и невербальное общение. Реформатором в этой области является мастер Хакуин (1685-1768), который оставил после себя детальное описание испытанных им состояний. Например, так он записал своё первое сатори, произошедшее благодаря разгадке коана му (пустоты):

«Так происходит с учеником дзэн. Пытаясь разрешить загадку одного-единственного коана, он доходит до предела, когда его разум замирает, а воля исчерпывается до дна. Это состояние подобно разверзшейся пустоте над глубокой пропастью, когда рука или нога не могут найти точку опоры. Все его мысли улетучиваются, и в душе возгорается жаркое беспокойство. Но неожиданно тело и душа прорываются сквозь коан… Радость бьет ключом. Это называется возрождением [на Чистой Земле Будды]. Это означает всматривание в собственную природу… Оставивший сомнения посредством такой сосредоточенности постепенно проникнет в глубины собственной природы» Хакуин. Оратэгама. Цит. по: Хоружий С.С. Дзэн как органон // «Фонарь Диогена. Проект синергийной антропологии в современном гуманитарном контексте». М.: Прогресс-Традиция, 2011. С. 534

Его опыт отчетливо делится на три психологические фазы: нарастание, созревание и взрыв. В правильном случае взрыв является долгожданным обновлением и прозрением. Дзэнъэцу, кит. чаньюэ - «дзэнский восторг», возврат к изначальной натуре выражается в буддийской литературе целым рядом художественных метафор. Например, увидеть «солнце в полночь» (яхан нитто о миру) - распространенное выражение просветленного сознания в дзэнских текстах Штейнер Е. С. Дзэн-жизнь: Иккю и окрестности. СПб.: Петербургское Востоковедение, 2006. С. 73.. Вообще в описаниях Хакуина меньше буддийской терминологии, чем в другой подобной литературе. Он описывает свой опыт не только в религиозном дискурсе буддизма, но также в связи с даосизмом и конфуцианством (поддерживая идею единства «трёх вер»). Не в последнюю очередь он преподносит пережитое как психологический опыт, достигнутый путем неких психотехник (он редко делает акцент на методики, лишь отмечая определяющую роль коанов). Практика перестает быть привязанной только к буддизму и выходит за его рамки, становится более универсальной, доступной для большего числа людей.

Радикальные методы школы Риндзай таят в себе опасность. Дзэндзяку, кит. чаньцзи - «нирвана в созерцании» - это состояние сознания, когда в ходе медитации отключается левое полушарие, отвечающее за логико-дискурсивное мышление и понятие «себя», «личности». Отсюда вытекает представление о бессмертии, личность уже не может умереть, так как «я» исчезает, и смерть перестаёт осознаваться. Неправильное вхождение или долгое пребывание в таком состоянии может привести к так называемой дзэнской болезни (дзэмбё, кит. чаньбин), когда человек теряет способность говорить и идентифицировать себя. В частности, Хакуин изобрел «масляный метод», помогающий восстановиться от такой болезни - он основан на самовнушении.

Мы видим, что между методами Сото и Риндзай есть большая разница. Первая школа придерживается постепенного пути, приравнивая медитацию дзадзэн к просветлению (говоря, что нужно лишь осознать это в ходе практики), тогда как вторая школа считает, что просветление приходит через напряженную работу с коаном и сильнейшее напряжение сознания в ходе его разгадывания.

Дзэн можно воспринимать тремя способами: как часть буддизма и его религиозной концепции; в связи с даосизмом, используя его религиозно-мистическое мировоззрение, и отдельно как психотехнику. Правда, психотехника без какого-либо религиозного и философского содержания перестает считаться духовной практикой Хоружий С.С. Дзэн как органон // «Фонарь Диогена. Проект синергийной антропологии в современном гуманитарном контексте». М.: Прогресс-Традиция, 2011. С. 538. А дзэн Риндзая, при его сравнительной свободе трактования, всё же остается духовной практикой, наполненной сакральным духовным смыслом.

Таким образом, положение сатори в теории духовной практики остается ключевым вопросом. Сложность, помимо различий в религиозной традиции, заключается в определении его психологического, религиозного и онтологического содержания, определяющего свойства, отличающего от других родственных понятий: самадхи, кэнсё, нирваны. Всё это - разные состояния, имеющие различия по интенсивности и очередности наступления.

Из описаний просветления видно, что очень часто оно вызвано разными внешними факторами. Формы разнятся, но психологический механизм один - резкая перемена в сознании практиканта, вспышка, радостное озарение. Ему предшествует введение сознания в неустойчивое состояние, ощущение тревоги, загнанности в угол (Великое Сомнение, как называет это Хакуин), усталости и непонимания того, что говорит и делает учитель. Но неожиданное слово или действие последнего, примененное в нужное время, запускает механизм сатори. Как и неожиданные звуки из окружающего мира: крик птицы, разрезавший тишину ночью над гладью озера (так приобрел сатори мастер Иккю), звук камешка, отлетевшего от метлы при подметании и ударившегося о бамбук (сатори мастера Санъяня) и т.д.

Опираясь на труды Д. Судзуки и Дж. Остина, С. Хоружий выделяет ряд черт, свойственных сатори, в которых сходятся оба исследователя. Наиболее очевидные качества - это алогичность переживаемого опыта, его интуитивная природа. Постижение мудрости (праджня), заключающей в себе высшую недуальную реальность, является вспышкой, внутренним осознанием, оно мгновенно и неделимо, не является мыслью, рожденной рассудочным сознанием. В этот момент «я» перестает ощущаться, и человек сливается с окружающим миром. Далее, несмотря на то, что опыт сатори отрицает дуальное мышление, его можно назвать утверждающим в силу того, что он утверждает единство всего, вводит принцип «непротивления» (санскр. кшанти), что соответствует «недеянию» (кит. увэй, яп. муи) в даосизме. Такое мировоззрение избавляет человека от забот и приводит его в изначальное равновесие. Этот альтернативный повседневному модус сознания лежит за пределами «я» и обыденной реальности.

Достижение сатори можно сравнить с теорией квантовой эволюции - развитие происходит не постепенно, а резко, быстрыми скачками. В религиозной парадигме сатори - одна из форм так называемого «Обращения», радикального изменения сознания и мироощущения, касающегося как восприятия мира, так и самого себя. Эта репрезентация Обращения отличается от присутствующей в исихастской практике (которую взяли как эталон при составлении структуры религиозной парадигмы) метанойи («умоперемена») Хоружий С.С. Дзэн как органон // «Фонарь Диогена. Проект синергийной антропологии в современном гуманитарном контексте». М.: Прогресс-Традиция, 2011. С. 542, которая является важным событием, но, несмотря на долгий путь, предшествующий ей, знаменует начало духовной практики, ведущей к слиянию с божественной природой. Сатори же является состоянием, близким к конечному духовному состоянию, к которому стремится практика. При этом сложно определить это самое конечное состояние ввиду множественности наименований и концепций. Даже нирвана не всегда является окончанием практики (см. схему «десять этапов приручения буйвола», где последняя стадия - это «возвращение на базарную площадь», что соотносится с путем бодхисатвы и оставляет человека в этом мире, хотя он уже обрел просветление и мог бы раствориться в нирване).

Не вдаваясь в глубинные различия разных направлений дзэн-буддизма, можно выделить общие характеристики его духовных практик. Их цель достигается радикальными средствами: раскачиванием сознания, доведением себя до критического состояния, в котором под воздействием внешнего фактора происходит Обращение - прозрение (кэнсё, сатори) и обретение мудрости (праджня), созерцающей таковость вещей. Причем, в дзэн Обращение имеет другое значение, в отличие от взятой за эталон исихастской практики. В последней Обращение - это начальный этап, врата в другую реальность, Инобытие. Дальнейший процесс восхождения к Инобытию лежит уже за пределами антропологических духовных практик, так как по ту сторону они осуществляются не столько человеком, сколько под воздействием, в слиянии с неподвластными ему внешними силами, Божественной энергией. В дзэн Обращение полностью лежит в составе духовной практики, путь к нему - практически целиком заслуга человека, осуществляемые им психотехники. При этом нравственная сторона, такая важная в иудео-христианском концепте покаяния, здесь имеет гораздо меньшее значение, чем практическая работа с сознанием. Вместо нравственной раскачки осуществляется психологическая. Обращение в исихастской практике осуществляется с помощью инобытийных сил, тогда как Обращение в дзэн имеет эмпирический источник. Поэтому онтология как представление о разделении мира на эмпирическое бытие и Инобытие, практически неприменима к дзэн с его представлением «сансара есть нирвана». Но парадоксальным образом, в религиозном содержании дзэн, несомненно, присутствуют элементы онтологии: в определении космического тела Будды, абсолютной реальности, иллюзорности дхарм и истинности вещей (яп. синнё) в своей общей природе - ощущается разделение на эмпирический и потусторонний мир. Возможно, это происходит из-за ограниченной дискурсивности человеческого языка и возможности выразить то, что можно лишь почувствовать, но не осмыслить. Это подтверждает нелогичность и парадоксальность изложения буддийских постулатов, не дающая четкое определение выделенным понятиям Космоса, Будды и Дхармы. В конечном итоге это подводит к идее первичности чувственного опыта над рациональным. Сначала происходит переживание, лишь потом добавляется словесное содержание как инструмент истолкования и закрепления пережитого опыта. В некоторых школах они имеют примерно одинаковое значение для практиканта (Догэн отождествлял разум и тело и был убежден в необходимости одновременной работы над ними). В целом же дзэн предлагает цельное знание, которое включает в себя одновременно и когнитивные установки (выраженные в религиозно-философских догмах), и интуитивное прозрение, достигаемое с помощью психотехник. Акцент больше стоит на восприятии, чем на природе Бытия, поэтому за счет урезания религиозно-этического содержания расширилось другое: психологическое, практическое, художественное. Именно эти аспекты практики привлекают западных исследователей и практикантов. В частности, художественный аспект дзэн оказал сильнейшее влияние на формирование «японского духа» и множественных проявлений японской культуры.

Что касается религиозно-философского содержания, С. Хоружий добавляет важную оговорку: термины «онтология» и «бытие» употребляются не в своем классическом понимании, а как совокупность бесконечного движения энергий, формирующих все вещи. Энергии (дхармы) не имеют начала и конца, так как являются причинами друг для друга. Бытие предстает как комплекс, взаимодействие «динамических, деятельных, процессуальных» сил, как «бытие-действие» (по С.С. Хоружему) Таким образом, открывающаяся просветленному взору реальность считается в синергийной антропологии энергетическим полем, создающимся между пульсирующими измененными сознаниями практикантов, объединенных переживаемым ими опытом. Приобщение к сознанию (по-другому, телу или Закону) Будды означает разделение некой энергии, носителями которой являются дхармы. Мастер, вместивший в себя эту энергию, становится сосудом, вместилищем Дхармы Штейнер Е.С. Дзэнская лествица, или этапы восхождения к просветлению // Психотехники и измененные состояния сознания / Ред. С. Пахомов. СПб.: РХГА, 2015. С. 234-243.. Он излучает ее и передает своим ученикам - так происходит «трансмиссия Дхармы». Таким образом, просветление является не только личным, уникальным опытом, но универсальным переживанием, имеющим свою традицию, каноны и патриархов (глав линий преемственности того или иного течения внутри школы Дзэн). Через встречи сандзэн и в процессе дзадзэн двнеличностная коллективная энергия - дхарма - вырабатывается и передается от человека к человеку, образуя особое энергетическое поле, к которому могут подключиться те, кто настроится на правильную волну. Приобщение к этому полю является актом синергии - слияния энергий человеческих и той внешней нематериальной субстанции (Дхармы), которая образована работой просветленных разумов и рождается в процессе просветления ума, как это произошло с Буддой Шакъямуни и его учениками. Таким образом, в этой концепции нет понятия Бога как творца и первоначала, но есть «интерличностное сознание - тело Дхармы» (Е. С. Штейнер).

Е. С. Штейнер также приводит аллегорическое объяснение этого процесса:

«Не знаю, насколько следующий пример корректен с точки зрения физики, но наглядности ради предлагаю представить индивидуальные сознания в виде светильников с инертным газом. Этот неон или криптон невидим и неслышим, он не вступает в химические реакции, но когда через него проходит электрический ток, он отзывается и вспыхивает. Соседний запаянный сосуд с инертным газом может реализовать свои потенциальные свойства светильника, если его коснется первый и проведет к нему свой электрический разряд и так далее... При этом в нашей картине отсутствует главный электроинженер и прочие монтеры-проводчики. Проект озарения не имеет общего центра и плана. Предположим вместо этого «волю к свету» в наших еще-не-светильниках и некое магнетическое притяжение их к уже-светильнику. Это притяжение может сказаться в накоплении проводимости - и в некий момент от незримого касания вспыхивает искра»

Синергийная антропология хороша тем, что рассматривает духовные практики дзэн схоже с их религиозным дискурсом. В обоих случаях это представление о взаимодействии энергий, которые в совокупности создают мир и человека. В духовной практике выделяется понятие сатори, которое считается предельным антропологическим опытом - событием, после переживания которого изменяется восприятие реальности. И действительно, как с точки зрения науки, так и в традиции, это одна из ключевых категорий дзэнской практики, наиболее подходящая под описание цели духовных практик. Без опыта сатори не бывает завершения практики. Перемена ума ведет к подключению к энергийному полю, называемому Буддой или Дхармой.

2.3 Духовные практики дзэн в нейрофизиологических исследованиях

буддизм дхарма дзэн духовный

Как мы выяснили в прошлой главе, в дзэн превалирует практический, психологический аспект изменения сознания. Благодаря этому можно исследовать процессы, происходящие в мозгу во время практики, и установить, какие части мозга задействованы и как влияют на переключение в различные модусы сознания. В этой главе мы рассмотрим, как меняется работа человеческого мозга при переходе в состояние измененного сознания, являющегося целью практики дзэн; какие типы волн соответствуют разным модальностям сознания, какую роль в практике играет осознанное внимание, и какие зоны мозга отвечают за это.

Джеймс Остин (James Austin), внесший серьезный вклад в научное исследование дзэнских медитаций (положивший начало нейронауке созерцательных состояний, англ. contemplative neuroscience), составил схему из 9 этапов изменения сознания с точки зрения нейрофизиологических процессов, проходящих в мозгу. Эта схема во многом соотносится с классической десятиэтапной схемой просветления, приписываемой танскому мастеру Байджану - «притча о поисках и приручении буйвола» Штейнер Е. С. Дзэн-жизнь: Иккю и окрестности. СПб.: Петербургское Востоковедение, 2006. С.77 - она уже упоминалась в предыдущей главе. Первые четыре этапа (в схеме приручения буйвола - три) - это обычное состояние сознания, открытое для последующей перестройки. Пятый и шестой этапы соответствуют «обретению зрелости» (по С.С. Хоружему): сначала это повышенная эмоциональность, затем концентрация на внешнем или внутреннем источнике с абстрагированием от всего остального. Это повышенное сосредоточение еще не является просветлением, потому что такие моменты не длятся долго и часто сопровождаются галлюцинациями (макё) - побочными эффектами перестройки сознания. Далее следуют «высшие состояния». На седьмом этапе происходит более глубокое прозрение - сначала кэнсё, затем более зрелое и осознанное - сатори, чей достигнутый эффект закрепляется в сознании практиканта. Восьмой этап соответствует религиозно-онтологическому дискурсу дзэн, называющему то, что невозможно описать словами: недуальность, мудрость (праджня), первозданную пустоту (шуньята), нирвану. Этот этап также длится ограниченное количество времени, хотя опытный медитант сможет посмертно возвести себя в это состояние и покинуть земной мир, «будучи уже ментально «погасшим» в нирване» Штейнер Е.С. Дзэнская лествица, или этапы восхождения к просветлению // Психотехники и измененные состояния сознания / Ред. С. Пахомов. СПб.: РХГА, 2015. С. 235.

Последний, девятый этап, соответствует десятому шагу приручения буйвола: «возвращение на базарную площадь». Человек перманентно пребывает в просветленном сознании. Происходит утрата самости структур сознания, отвечающих за «я» и обретение единства со всем, прозрения таковости вещей, восприятие их такими, какие они есть, без связующего элемента собственного «я», отделяющего себя от них. При этом человек продолжает осознавать свое существование как отдельного элемента, но у него исчезает «эгоцентрический и стяжательный комплекс Я-Меня-Моё» Хоружий С.С. Дзэн как органон // «Фонарь Диогена. Проект синергийной антропологии в современном гуманитарном контексте». М.: Прогресс-Традиция, 2011. С. 546. Это ощущается, по словам Е. Штейнера, как «отсутствие границ, свободный контакт со всем, соучастие во всём» Штейнер Е.С. Дзэнская лествица, или этапы восхождения к просветлению // Психотехники и измененные состояния сознания / Ред. С. Пахомов. СПб.: РХГА, 2015. С. 236.

В 1991 году вышла книга Дэниела К. Деннета «Сознание объясненное» («Consciousness Explained»), в которой он развивает функционалистскую концепцию сознания. В начале он упоминает понятие «картезианский материализм», которому даёт следующее определение: «Картезианский материализм -- это взгляд, при котором есть ключевая финишная линия или граница где-то в мозге, отделяющая то место, где порядок появления сигнала равен порядку «представления» его в опыте, поскольку то, что происходит здесь есть именно то, что мы осознаем». Юдина Н.С. Сознание объясненное// Энциклопедия эпистемологии и философии науки. Сост. И.Т. Касавин. - М.: «Канон+», РООИ «Реабилитация», 2009. http://enc-dic.com/enc_epist/Soznanie-objasnennoe-680.html Это описание очень похоже на то состояние, которое является целью дзэнской практики: исключение из уравнения мировосприятия комплекса эго и функционирование непосредственного ощущения вещей в их таковости. Правда, далее Деннет заменяет эту теорию более современной. Он исключает дуализм выделения сознания в особую материю и сводит его к «функциональным отношениям логических состояний», формируемых нейронами мозга. Он отрицает существование единого центра, ядра («ментальной самости или нейрона»), которое само по себе является генератором сознания. «Сознание реализуется в форме параллельных и перекрещивающихся процессов выбора, ревизии и интерпретации получаемой информации» Там же.. Согласно этой теории, наше самосознание является иллюзией, созданной работой сложных функциональных сетей нейронов. О самосознании как иллюзии говорит и дзэн. В традиционном разделе бихевиоризма в нейробиологии принято считать, что сознание не обладает самопреобразующей силой, оно не способно менять само себя, так как является продуктом работы нейронных связей. Созерцательная нейронаука доказывает обратное: человеческий мозг обладает нейропластичностью, он способен изменяться на протяжении всей жизни, в том числе благодаря сознательно приложенным усилиям. В основе этих различных точек зрения лежит старейшая психофизическая проблема: что первичнее - бытие или сознание. Современные исследования в области нейронауки доказывают, что человек способен сознательно влиять на некоторые процессы, происходящие в мозгу. Это утверждает и буддийская мудрость, давшая миру универсальные стратегии изменения сознания собственными силами.

Эрик Томпсон (Eric Thomson), исследователь сознания, основатель «iAwake Technologies» и «Subtle Energy Sciences», изобретатель нескольких психоактивных трансформирующих программ (например, «Метанойя: глубокая медитация»), опубликовал в 2010 году небольшую книгу «Нейронаука медитации». В ней он делает краткий обзор последних нейрофизиологических исследований мозга во время медитации, даёт экскурс по видам мозговых волн и их соответствию различным состояниям сознания: повседневным и особым модальностям, свойственным медитациям. Изучением медитационных состояний, как мы уже отмечали, занимается созерцательная нейронаука (contemplative neuroscience). В её основе лежит утверждение, что человек через систематические тренировки способен культивировать осознанное внимание, посредством которого можно не только улучшить концентрацию и память, но и излечивать от психических расстройств и в целом способствовать оздоровлению нервной системы. Путём сравнения энцефалограммы (ЭЭГ) начинающего и опытного медитантов было выявлено, что постоянная практика медитации переводит кратковременные эффекты от нее в постоянные характеристики сознания.

Человеческий мозг функционирует благодаря нейрологическим процессам, рождающимся от взаимной стимуляции и возбуждения нейронных клеток. Это взаимодействие рождает мозговые (электромагнитные) волны, которые характеризуются разным ритмом, частотой и амплитудой. Существует несколько разновидностей волн (гамма, бета, альфа, тета, дельта), каждая из которых отвечает за определенные характеристики сознания, но при этом они возникают в мозгу одновременно в разных участках, образуя сложную смесь ритмов.

В современной нейробиологии есть методики, позволяющие посредством аудиовизуальной стимуляции приводить мозг сознательно в режим определенных волн, в зависимости от того, чего ему не хватает. Это называется нейробиологическая обратная связь (neurofeedback) Томпсон Э. Нейронаука медитации. Введение в научное изучение влияния медитации на мозг. Пер. Е. Пустошкин, А. Никулина. 2012. iAwake Technologies, LLC www.ProfoundMeditationProgram.com www.iAwakeBlog.com www.i-Awake.net с.10. Кроме этого существует нейроволновая синхронизация (brainwave entrainment) - здесь используются специальные майндмашины, которые посредством звука и света настраивают мозг на определенный вид волн. Обе методики используются для излечения психических расстройств, лечения от алкоголизма и наркотической зависимости, а так же для улучшения памяти и повышения общей производительности мозга.

Помимо стимуляций специальным оборудованием существует разнообразие психотехник, помогающих вручную погрузить себя в то или иное состояние. Например, доктор Лестер Феми (Dr Lester Fehmi) Fehmi, Les, & Robbins, Jim. (2008). The Open-Focus Brain: Harnessing the Power of Attention to Heal Mind and Body (Book & CD). Boston: Trumpeter., нейроученый и психолог из Принстона, придумал «открытый фокус» - программу тренировки внимания, когда человек представляет внутри себя пустое пространство и переходит из режима бета-волн в альфа-волны. Когда мозг преимущественно выпускает альфа-волны, это состояние спокойного, созерцательного внимания, как в медитациях.

Среди пяти типов мозговых волн с созерцательной медитацией обычно ассоциируют три: альфа-, тета- и дельта-волны - более низкочастотные и высокоамплитудные волны. Это состояния спокойного внимания, интуиции, эмпатии, связи с долговременной памятью, бессознательным и коллективным бессознательным.

Обычно бодрствующий мозг работает в диапазоне бета-волн. В средней бета (16-22Гц) выполняется повседневная деятельность. Высокая бета (23-40 Гц) - это повышенная концентрация, длительное нахождение в ней ведет к нарастанию напряжения, стресса и в конечном итоге - к переутомлению. Высокая бета-активность ведет к сужению фокуса внимания, это задействует много энергии и держит организм в состоянии боевой готовности. Долго находиться в таком состоянии губительно для здоровья.

Альфа-ритм (8-12 Гц), в том числе вызванный нейробиологической обратной связью, отзывает суженный фокус внимания и возвращает мозг в более расслабленное и спокойное состояние. Доктор Паттерсон и доктор Кэпел выяснили в ходе нейроволновой синхронизации, что альфа-частоты также стимулируют выработку сератонина - нейромедиатора, отвечающего за ощущение удовлетворения и радости. Наконец, альфа-волны являются переходным этапом между сознательными и бессознательными модусами сознания - это сопоставимо с сонливым состоянием, на грани бодрствования и сна.

В переходе между бодрствованием и сном и во время сна со сновидениями мозг действует на уровне тета-волн (4-7,5 Гц), и эти же волны стимулируют гиппокамп, отвечающий за долговременную память. Тета-частоту стимулируют для активации воспоминаний в ходе психотерапии. Томпсон пишет, что «тета-ритм является энергетическим коррелятом человеческого подсознания» Томпсон Э. Нейронаука медитации. Введение в научное изучение влияния медитации на мозг. Пер. Е. Пустошкин, А. Никулина. 2012. iAwake Technologies, LLC www.ProfoundMeditationProgram.com www.iAwakeBlog.com www.i-Awake.net с.16, в котором хранятся воспоминания и опыт человека, его эмоциональные травмы и паттерны. Однако есть еще один уровень, наиболее соответствующий бессознательному.

Самый низкий ритм у дельта-волн (0,5-3,5) - он соответствует глубокому сну без сновидений. Си Максвелл Кейд выдвинул теорию, что «дельта-пространство есть нейроэлектрический коррелят человеческого бессознательного, включая и коллективное бессознательное» Там же. с.16. Это соотносится в буддийской традиции с приобщением к «телу Будды», постижением великой мудрости (праджня). Дельта-ритм соответствует глубокой медитации (самадхи), в которой растворяется дуализм субъекта-объекта, исчезает ощущение «я».

В этом состоянии усиливается интуиция и эмпатия, вплоть до ощущения общности, разделения единого энергетического поля. Представление об электромагнитных волнах и нейронных связях как разновидности энергии перекликается с идеей синергийной антропологии.

Каждый диапазон волн может иметь как позитивное, так и негативное влияние на мозг. Важную роль играет синхронизованность волн, действующих одновременно в мозгу. В зависимости от степени согласованности альфа и тета-волны могут отвечать как за когнитивные дисфункции, так и за высшие когнитивные процессы. «Синхронизация по фазе» означает согласованность ритма и амплитуды волн, действующих внутри полушария или в обоих полушариях. Чем сильнее согласованность ритмов, тем сильнее резонанс, возрастает амплитуда и производительность мозга. Исследования Ферроу, Герберта и Дэвида Орм-Джонсона Там же. с.20выявили связь между синхронизированными альфа-волнами и ясностью сознания. Чем выше синхронность волн, тем сильнее нейронные взаимосвязи, а значит, крепче память и быстрее происходит процесс мышления. Садих и Козицки Sadigh, MR, & Kozicky, PW. (1991). The Effect of Hemi-Sync ® on Electrocortical Activity: A Review of Three Studies. Retrieved from http://www.antiaddsystem.com/files/The_Effects_of_Hemi-Sync_on_Electrocortical_Activity.pdf доказали, что технология нейроволновой синхронизации усиливает согласованности альфа- и тета-ритмов. Кроме того, увеличению их синхронизации способствует постоянная практика медитации. Развитое в ходе медитации сознательное внимание (направленное внутрь или вовне) задает ритм и формирует фазовую согласованность.

В разных традициях есть учение о трёхсоставной природе личности. В индийской веданте, йоге и тантре существует доктрина о трёх телах (шарира трая), из которых состоит человек: грубое (физическое), тонкое (ум и жизненная энергия) и причинное (хранение жизненного опыта всех перерождений, карма). Если посмотреть на это с точки зрения нейробиологии, то бета- и гамма-волны участвуют в процессах сознания, наиболее связанных с грубыми, материальными вещами. Альфа- и тета-волны затрагивают чувственные и интуитивные уровни сознания. Дельта-волны передают истинную глубинную природу, не искаженную понятием «я». В христианстве это деление воплощается в представлении о Триедином Боге: Отец (причинное), Сын (грубое) и Святой Дух (тонкое). В буддизме махаяны есть Три тела Будды (трикая): нирманакая (грубое) - телесное воплощение в материальное мире, самбхогакая (тонкое) - божественное тело Будды, являющее свою мудрость бодхисатвам и архатам, и дхармакая (причинное) - высшее тело, заключающее в себе всю духовную сущность мироздания.

Грубое тело соотносится с бета-активностью, которая в излишнем количестве рождает тревогу, усталость и ограниченность материальными проявлениями вещей в ущерб человеческим духовным качествам - морали, интуиции, эмпатии. В махаянской традиции грубое тело (санскр. нирманакая) даёт человеку возможность постигать учение Дхармы и помогать другим, но не ограничивает его духовное самоощущение. Правильное состояние пребывания в физическом теле - это динамическое равновесие волн бета-, альфа-, тета- и дельта-.

Тонкое тело (санскр. самбхогакая) включает в себя умственные и эмоциональные способности - радости, сопереживания, тонкого мироощущения, глубокого познания себя и внутренней гармонии. Этот уровень примерно можно отождествить с просветленным разумом, постигшим сатори, но не достигшим еще нирваны как полного растворения собственного «я». Это состояние становится доступным на бессознательном уровне через сновидения и соответствует преимущественно волнам альфа- и тета-. Это же состояние можно обрести сознательно в ходе глубокой созерцательной медитации - самадхи. Такое глубокое погружение в себя характеризуется высокой степенью волновой синхронизации, что стимулирует высшие когнитивные процессы.

Причинное тело (санскр. дхармакая) - источник величайшей мудрости о себе и обо всём. Это состояние достигается вместе с истинным просветлением. Ему соответствует глубокий сон без сновидений, отключение воспринимающего «я» и низкочастотные волны тета- и дельта-. Обычно этот диапазон волн относится к бессознательным процессам, неподвластным человеку, однако сознательно настроенный и синхронизированный дельта-ритм дарит глубинное озарение и приобщает к некоей внутренней мудрости. В буддийской традиции причинные состояния содержат в себе память о всех кармических причинно-следственных последовательностях, о поступках и судьбах как индивидуальных, так и коллективных. Там же содержится знание о Вселенной.

В научной литературе выделяют несколько неотъемлемых составляющих медитации:

1. Сознательно вызванная активность внимания

2. Выбранный фокус для закрепления внимания

3. Подавление активности логических процессов

4. Расслабление мышц, удобная поза для практики

5. Разнообразные техники, которым можно научиться Томпсон Э. Нейронаука медитации. Введение в научное изучение влияния медитации на мозг. Пер. Е. Пустошкин, А. Никулина. 2012. iAwake Technologies, LLC www.ProfoundMeditationProgram.com www.iAwakeBlog.com www.i-Awake.net с. 27

Сознательное внимание способно настроить мозг на определенный ритм и синхронизировать нейроволновые паттерны, по которым работают нейронные связи. Ричард Дэвидсон и Хелен Невилл выдвинули теорию «ворот внимания» (attention-gate theory), согласно которой «внимание работает как ворота в динамический туннель, захватывающий нейрональные узлы, тем самым оказывая психическое воздействие на мозг». Намеренное внимание, таким образом, распределяет потоки энергии и информации в мозгу. При этом психические процессы, вызванные сознательным вниманием, действуют на физическое тело. Например, медитация, направленная на «третий глаз», концентрирует внимание на точке чуть выше линии бровей. Там же в мозгу находится гипофиз, стимуляция которого приводит к глубокому расслаблению.

Распределяемые вниманием потоки энергии и информации проходят через одни и те же нейронные связи множество раз, пока не образуют устойчивые цепочки, которые закрепляются в памяти. Чем чаще определенные нейроны активируются совместно, тем сильнее образованные между ними устойчивые связи. Томпсон говорит, что «устойчивая практика медитации есть средство направления потока энергии и информации, осуществляемого таким непрерывным, ритмичным и синхронным образом, который образовывает положительную петлю обратной связи с усиливающейся амплитудой. Возникающая в результате согласованность внутренне переживается как ясность, всепронизывающее озарение» Там же. с. 31.

В этой теории врата делятся на широкие и узкие. Широкие представляют собой привычный, часто неосознанный путь мышления, в котором процессы идут «сверху вниз»: синхронизированные между собой крупные нейронные связи искажают более локальные, изменяя и восприятие. Узкие врата - это восходящий путь к высокой производительности ума и повышенной концентрации сознания путем сосредоточения на сознавании настоящего момента, на глубоких нейронных процессах, происходящих в средней префронтальной коре. Эти зоны стимулируются в медитации осознанности (mindfulness).

Человек обладает двумя типами внимательности или видами восприятия: эгоцентрическим и аллоцентрическим (ego- and allocentric attentive brain). Austin, J. (2009) How Does Meditation Train Attention? This article is condensed from Dr. Austin's course at BCBS on May 2, 2009 and from his book Selfless Insight: Zen and the Meditative Transformations of Consciousness. Retrieved from: https://www.buddhistinquiry.org/article/how-does-meditation-train-attention/ Эгоцентрическое восприятие передает нам видение относительно нашего физического тела. Эгоцентрический процесс задействован в концентрационной медитации. С другой стороны, аллоцентрическое восприятие отражает объект относительно других объектов снаружи, безотносительно человеческого тела. Аллоцентрический процесс происходит в височной доле, преимущественно в правом полушарии, и связан с восприятием отдаленных от нас объектов. Он более объективен и задействует наши органы восприятия - слух и зрение. Человек использует их, чтобы определить и оценить предметы, находящиеся на расстоянии от него. В процессе восприятия и передачи сигналов функции мозга часто перекликаются, пересекаясь в обоих полушариях. Правое полушарие мозга отвечает за восприятие дальних объектов, внешнего мира в целом, но в обычном состоянии больше направлено на предметы с левой стороны тела. Левое полушарие отвечает за понимание и воспроизведение языка. Оно лучше воспринимает мелкие детали и объекты, расположенные ближе, а также объекты, расположенные с правой стороны тела.

Есть два типа медитаций: созерцательная и концентрационная (пассивная и активная). В активной медитации человек сознательно фокусирует внимание на каком-либо объекте - внутреннем или внешнем. Этот тип медитации является нисходящим (сверху-вниз). «Я» сохраняется как активный агент, осуществляющий медитацию.

Другой тип медитации - созерцательная, пассивная. Она подразумевает расслабление и расфокусирование внимания. Это восходящий тип медитации (снизу-вверх). Человек рассеивает внимание и раскрывает сознание навстречу всему, что может повлиять на него. Эта медитация направлена на внешний мир (задействует аллоцентрическое восприятие). Она развивает более глубокое, интуитивное понимание. В ходе медитации деятельность левого полушария замедляется, в то время как активность в правом полушарии повышается, стимулируя аллоцентрическое восприятие. Более того, активное использование правого полушария дает возможность одновременно и неразрывно воспринимать внешний мир. Это важный аспект для измененного состояния сознания и высших состояний внимания. Сознание регулярно переключаются между двумя системами: эгоцентрической и аллоцентрической. Когда активируется зоны, отвечающие за внимание, восприятие внешнего, деактивируются зоны, отвечающие за эгоцентрическое восприятие (чувство самости, sense of self). Медитация позволяет совершать сознательный переход от эгоцентрического восприятия к аллоцентрическому.