Религия Древней Греции и анализ православия

Размещено на http://www.allbest.ru/

Содержание

1. Религия Древней Греции

2. Церковная иерархия в православии

3. Православные таинства и праздники

Литература



1. Религия Древней Греции

Одной из самых сложных и тщательно разработанных систем политеистического мировоззрения была религия древней Греции, которую в дальнейшем переняли римляне.

Исследователи выделяют три основных периода в развитии древнегреческой мифологии: хтонический, или до олимпийский, классический олимпийский и поздний героический. Взгляды, характерные для хтонического периода, сложились в греческом обществе задолго до дорийского завоевания XII в. до н. э. и даже до возникновения первых ахейских государств.

Первый период. Термин «хтонический» происходит от греческого слова «хтон» -- «земля». Греки считали, что вначале существовал лишь вечный, безграничный, темный Хаос, а в нем заключался источник жизни. Все возникло из Хаоса - весь мир и богиня Земля - Гея. Земля воспринималась древними греками как живое и всемогущее существо, которое все порождает и всех питает. Сущность земли была воплощена во всем, что окружало человека и в нем самом, объясняет то поклонение, которым греки окружали символы божеств: необычные камни, деревья и даже просто доски. Но привычный первобытный фетишизм смешивался у греков с анимизмом, приводя к сложной и необычной системе верований.

Кроме богов существовали еще и демоны. Это неопределенные и страшные силы, не имеющие никакого облика, но обладающие ужасным могуществом. Демоны появляются неизвестно откуда, вмешиваются в жизнь людей, причем обычно самым катастрофическим и жестоким образом, и исчезают. С образами демонов были связаны и представления о чудовищах, которых на этом этапе развития греческой религии, вероятно, тоже воспринимали как существ, обладающих божественной силой.

В подобных представлениях о богах и в особом почитании Земли как Великой матери видны отголоски идей разных этапов развития греческого общества -- и совсем раннего времени, когда не отделявший себя от природы человек создавал образы человекоживотных, и периода матриархата, когда господство женщин в обществе подкреплялось рассказами о всесилии Земли - Прародительницы. Но одно объединяло все эти воззрения -- представление о равнодушии богов, об их глубокой отчужденности. Они воспринимались как существа могущественные, но более опасные, чем благодетельные, от которых нужно скорее откупаться, чем пытаться снискать их благосклонность.

Второй период. Распад матриархата, переход к патриархату, возникновение первых государств ахейцев -- все это дало толчок к полному изменению всей системы мифологии, к отказу от старых богов и появлению новых. Как и у других народов, богов - олицетворений бездушных сил природы заменяют боги- покровители отдельных групп в человеческом обществе, групп, объединявшихся по самым разным признакам: классовым, сословным, профессиональным, но у них всех общим было одно -- это были люди, не пытавшиеся ужиться с природой, а стремившиеся подчинить ее, преобразовать в нечто новое, заставить служить человеку.

Не случайно самые древние мифы олимпийского цикла начинаются с истребления существ, которым, вероятно, в предшествующий период поклонялись как богам. Бог Аполлон убивает пифийского дракона и великанов, люди-полубоги, сыновья богов уничтожают других чудовищ: Медузу, Химеру, лернейскую Гидру. И окончательную победу над древними богами торжествует Зевс, царь богов Космоса. Образ Зевса очень сложен и сформировался в мифологии греков не сразу. Представления о Зевсе сложились только после дорийского завоевания, когда пришельцы с севера придали ему черты абсолютного бога-владыки. В счастливом и упорядоченном мире Зевса его сыновья, рожденные от смертных женщин, завершают дело своего отца, истребляя последних чудовищ.

Полубоги, герои символизируют единство миров божественного и человеческого, неразрывную связь между ними и благотворное внимание, с каким боги наблюдают за людьми. Боги помогают героям (например, Гермес -- Персею, а Афина -- Гераклу), а наказывают только нечестивцев и злодеев. Представления об ужасных демонах тоже изменяются -- они теперь выглядят скорее просто могущественными духами, обитателями всех четырех стихий: огня, воды, земли и воздуха.

Третий период. Становление и развитие государства, усложнение общества и общественных отношений, обогащение представлений об окружающем Грецию мире неизбежно усиливали чувство трагичности бытия, убежденности, что в мире господствуют зло, жестокость, бессмысленность и абсурд. В поздний героический период развития греческой мифологии возрождаются представления о силе, которой подчиняется все существующее -- и люди, и боги. Рок, неумолимая судьба царит над всем.

Перед ней склоняется даже сам Зевс, вынужденный то силой выпытывать у титана Прометея предсказания собственной судьбы, то смиряться с испытаниями и мучениями, через которые должен пройти его любимый сын Геракл, чтобы он смог вступить в сонм богов. К людям судьба еще более беспощадна, чем к богам, -- ее жестокие и часто бессмысленные повеления исполняются с неотвратимой точностью -- Эдип, оказывается, проклят, несмотря на все свои усилия спастись от предсказанной участи, гибнет также прячущийся от воли рока Анхиз, дед Персея, даже целый род Атридов не может уйти от слепого приговора судеб, будучи вовлечен в бесконечную череду убийств и братоубийств.

Да и боги теперь уже не настолько милостиво настроены к людям. Наказания тех, кто нарушил их волю, ужасны и неоправданно жестоки: Тантал вечно мучается от голода и жажды, Сизиф обязан постоянно поднимать на адскую гору тяжелый камень, Иксион прикован к вращающемуся огненному колесу.

В позднем греческом обществе религия постепенно приходила в упадок, вырождаясь в простое исполнение обрядов, а мифология становилась просто сокровищницей образов и сюжетов для авторов поэм и трагедий. Некоторые философы даже отрицали главную роль богов в сотворении мира, представляя этот космический акт как слияние первоэлементов или стихий.

В таком виде греческая религия просуществовала до начала походов Александра Македонского, когда в эллинистических империях она вступила в многогранное и взаимообогащающее взаимодействие с вероисповеданиями Древней Азии. Жертвы и шествия -- формы почитания богов в Древней Греции, Культ и обрядность у греков сохранялись, видимо, в виде традиций от эпохи героев Гомера до значительно более поздних периодов греческой истории, вплоть до римского завоевания и даже после него, почти до самого введения христианства как государственной религии в Византийской империи.

Боги в Древней Греции

Религия античной Греции имеет две главные характеристики:

Политеизм (многобожие). При всем множестве греческих богов можно выделить 12 главных. Пантеон общегреческих богов сложился в эпоху классики.

Каждое божество в греческом пантеоне выполняло строго определенные функции:

· Зевс -- главный бог, властитель неба, громовержец, олицетворял силу и власть

· Гера -- жена Зевса, богиня брака, покровительница семьи. Образ Геры вырос из образа богини-коровы, покровительницы Микен

· Посейдон -- брат Зевса. Посейдон был древним морским божеством Пелапонесса. Культ Посейдона, вобрав в себя ряд местных культов, стал богом моря и покровителем коней

· Афина -- богиня мудрости, справедливой войны. Афина - древнее божество - покровительница городов и городских укреплений. Другое ее имя - Паллада - тоже эпитет, означающий "Потрясательница копья". По классической мифологии, Афина выступает как богиня-воительница, она изображалась в полном вооружении

· Афродита -- идеализированное олицетворение женственности, богиня любви и красоты, рожденная из морской пены

· Арес -- бог войны

· Артемида - одно из наиболее чтимых греками божеств. Обычно полагают, что культ Артемиды возник в Малой Азии, где она считалась покровительницей плодородия. В классической мифологии Артемида выступает, как девственная богиня-охотница, обычно со своей спутницей - ланью

· Аполлон в Пелапонессе считался пастушеским божеством. Около Фив почитали Аполлона Исмения: этот эпитет - название местной реки, которую когда-то обожествляли жители. Позднее Аполлон стал одним из самых популярных богов Греции. Его считают воплощением национального духа. Главные функции Аполлона: прорицание будущего, покровительство наукам и искусствам, врачевание, очищение от всякой скверны, божество света, правильного, упорядоченного миропорядка

· Гермес -- бог красноречия, торговли и воровства, вестник богов, проводник душ умерших в царство Аида -- бога подземного царства

· Гефест -- бог огня, покровитель ремесленников и особенно кузнецов

· Деметра -- богиня плодородия, покровительница земледелия

· Гестия -- богиня домашнего очага

Древнегреческие боги жили на заснеженной горе Олимп. Кроме богов существовал культ героев -- полубожеств, родившихся от брака богов и смертных. Гермес, Тезей, Ясон, Орфей являются героями многих древнегреческих поэм и мифов.

Второй особенностью древнегреческой религии является антропоморфизм -- человекоподобие богов.

Древние греки понимали под божеством Абсолют. Космос -- абсолютное божество, а античные боги -- это те идеи, которые воплощаются в космосе, это законы природы, которые им управляют. Поэтому все достоинства и все недостатки природы и человеческой жизни отражаются в богах. Древнегреческие боги имеют облик человека, похожи на него не только внешне, но в поведении: они имеют жен и мужей, вступают во взаимоотношения, подобные человеческим, имеют детей, влюбляются, ревнуют, мстят, т. е. обладают теми же достоинствами и недостатками, что и смертные Можно сказать, что боги -- это абсолютизированные люди. Эта черта повлияла на весь характер древнегреческой цивилизации, определила главную ее черту -- гуманизм.

Антропоморфная сущность богов естественным образом предполагает, что добиться их благосклонности можно материальными средствами -- подарками (в том числе человеческими и иными жертвами), уговорами (то есть обратиться к ним с молитвой, которая, в том числе, может иметь характер самовосхваления или даже обмана) или особыми поступками.

Античная культура вырастает на основе пантеизма древнегреческой религии, который возникает как результат чувственного понимания космоса: идеальные боги являются только обобщением соответствующих областей природы, как разумной, так и неразумной. Это судьба, осознанная как необходимость, и выйти за ее пределы нельзя. Из этого можно сделать вывод, что античная культура развивается под знаком фатализма, который античный человек преодолевает с легкостью, борясь с судьбой, как герой. В этом -- смысл жизни.

Поэтому культ героя особенно характерен для древнегреческой культуры. В античности присутствует удивительный синтез фатализма и героизма, вытекающий из особого понимания свободы. Свобода поступка порождает героизм. Пантеизм и культ героев наиболее ярко выражены в древнегреческой мифологии.

Космогоническая тематика в народных верованиях не занимала заметного места. Идея бога-творца отсутствовала в этой религии. По Гесиоду из Хаоса родилась Земля, Мрак, Ночь, а затем Свет, Эфир, День, Небо, Море и другие великие силы природы. От Неба и Земли родилось старшее поколение богов, а от них уже Зевс и другие олимпийские боги.

Жрецы и жертвоприношения

Религия у греков была делом государственным, и жрецы фактически оставались на положении государственных служащих, подчиняющихся законам, обязательным и для других граждан. Жреческие же обязанности при необходимости могли исполнять цари или главы отдельных родов. Жрецы не обучали религии, не создавали богословских трудов, вообще никак не развивали религиозную мысль, и круг их обязанностей ограничивался исполнением обрядов, причем в конкретном храме, к которому они были приписаны.

Общение с богами во время богослужений у греков обусловливалось все тем же восприятием их как могущественных, но понятных и благодетельных существ. Жертвы были дарами, в обмен на которые боги должны были исполнять просьбы молящегося. Бескровные жертвы состояли из овощей, фруктов, а также различных лепешек и хлебцев, посвященных отдельным богам. Кровавые жертвоприношения в основном сводились к убийству животных, но иногда, правда очень редко, в жертву приносились и люди.

Жертвы могли совершаться как в храмах, так и вне их. Храмы сооружались обычно на возвышенностях и отделялись от других зданий оградой. Внутри храма устанавливали изображение определенного бога и алтарь для бескровных жертв. Существовали отдельные помещения для пожертвований и священных реликвий. Кровавые жертвоприношения происходили на особой площадке перед храмовым зданием, но внутри ограды. Даже в древнейшие времена у отдельных греческих племен жрецы не играли значительной роли в обществе, и жреческие обязанности мог исполнять любой свободный человек. Это положение сохранилось и после возникновения отдельных государств.

Традиционными жертвенными животными были овцы, свиньи и быки. Во время больших праздников или в особые моменты государственной жизни (после победы над врагом, перед народным собранием или началом земледельческих работ, во время эпидемий) могли убивать более 100 животных. Такие жертвоприношения назывались гекатомбами. Все жертвенные животные должны были быть безупречны, без малейших недостатков. Жрецы перед началом священнодействия облачались в белые одежды и омывали руки в соленой воде.

Обряд проходил в полном молчании, при музыкальном сопровождении флейтистов. Часть заколотого животного сжигалась на алтаре, часть доставалась жрецам, а остальное съедалось на торжественном пиру, происходившем после богослужений. После жертвоприношения жрец произносил молитву к богам, которую за ним повторяли все участники церемонии. Религиозными обрядами были клятва и проклятие, так как произносились они по строго установленным правилам и с призыванием богов.

Дома у греков также возводились жертвенные алтари и устанавливались статуи богов-покровителей. Священным считался и домашний очаг, так как его покровителем была Гестия и, совершая бескровные жертвы у очага, грек напрямую обращался к этой богине. На пятый день после рождения ребенка обносили вокруг очага, чтобы оградить от зла.

Похороны также проходили согласно строго установленной церемонии. Покойника умащали мазями и благовониями и в белых одеждах, с мелкой монетой (оболом) во рту, предназначавшейся для Харона, перевозчика душ мертвых, клали на погребальные носилки. Один день его оплакивали, потом торжественно выносили из дома. Первоначально в Греции труп сжигали, но этот обычай постепенно вытиснился традицией погребения тела в земле или в специальных гробницах.

Погребение считалось сугубо семейным делом. Участники церемонии выражали свое горе шумно и демонстративно (раздирали кожу, рвали на себе волосы и пр.). Вместе с тем к V в. до н.э. погребальные обряды стали занимать важное место и в общественной жизни греческих полисов: появились регулирующие нормы, охватывающие все этапы похоронного ритуала: от выставления тела до поминальных обрядов.

Греки воспринимали душу (psyche) умершего как нечто находящееся рядом. Так, на жертвенных сосудах V в. до н.э. она изображалась в виде крылатого существа и композиционно располагалась vis-a-vis живого человека. Некоторые определения мертвых, относящиеся к семантическому ряду слова "тень", показывают, что мертвые представлялись "тенями" живущих в буквальном смысле слова.

Взаимосвязь верхнего и нижнего мира - мира живых и мертвых - получила наиболее полное свое отражение в культе могил, который основывался на общем принципе античной религии "do ut des" ("я даю, чтобы ты мне дал"). С одной стороны, соблюдая похоронные и поминальные обряды, принося дары на могилу, устанавливая надгробные памятники и разыгрывая на могилах настоящие действа, живые получали некоторую власть над мертвыми. С другой стороны, греки верили в способность мертвых воздействовать на судьбы живых, что в конечном счете и стимулировало благочестие последних.

Дневнегреческая эсхатология, развивая подобные взгляды, способствовала укреплению как фамильных связей, так и представлению о взаимосвязи двух миров. Вера в обитание мертвых возле живущих, около могил легко уживалась в сознании греков с их существованием в подземном царстве.

В представлении греков жизнь была безусловно предпочтительнее смерти, вместе с тем бывали и исключительные ситуации. Так, в архаический период смерть на поле брани оказывалась более почтенной, чем бесславная старость; смерть иногда предпочитали отказу от идеалов (Антигона, Сократ). Греки считали, что в моменту умирания самосознание личности достигает наибольшей полноты, что нашло отражение в представлении о способности умирающего к пророчеству (пример - предсказание Патрокла).

Одной из важнейших обязанностей жрецов были предсказания будущего. Некоторые жрецы занимались только гаданиями, в первую очередь по внутренностям умерщвленных животных и полетам птиц. Но жрецы-эфоры предсказывали грядущие события по изменениям неба, жрецы - пифайсты -- по виду молний. Особым почетом у греков пользовались святилища -- оракулы, в которых боги через жрецов давали прямые ответы на задаваемые вопросы.

Известны оракулы Зевса в Додоне, Геракла в Буре, Аполлона в Милете. Но воистину всегреческой славой пользовался оракул Дельфах, который был посвящен сначала Гее, потом Фемиде и Аполлону. В центре здания оракула находилась расщелина, из которой вырывались дымные испарения. Над расщелиной был укреплен треножник, на который усаживалась прорицательница -- пифия. Одурманенная ядовитыми парами, она впадала в транс, и в этот момент перед ней бог Аполлон открывал тайны будущего. Пророчества Дельфийского оракула, правда, всегда были двусмысленны и туманны.

Так, Крез, царь Лидии, вопросил жрецов, должен ли он напасть на персидского царя Кира. Пифия ответила, что если он нападет на Кира, то уничтожит великое царство. Когда же разбитый наголову Крез стал проклинать прорицателей, те резонно ответили ему: «Тебе же было предсказано, что будет разрушено великое царство. Ты и разрушил его -- только это было не царство Кира, а твое собственное».

Как особая форма служения богам воспринимались и спортивные состязания. Представление греков о богах как о существах, подобных людям, но более совершенных, диктовало стремление уподобляться им и в совершенстве тел. Считалось, что боги радуются, видя людей, блещущих здоровьем и силой.

Тавроболии - ритуал жертвоприношения быка, связанный с культом Артемиды-Таврополы, во время которого происходило очищение людей кровью. Человек помещался в специальное углубление и над ним приносилась жертва. Вероятно предшественниками жертвенных быков были человеческие жертвы.

Праздники

Очень важная сторона культа - праздники. Праздники не были повсюду одни и те же; греки не сходились даже в названиях месяцев; начало года афиняне, как и вообще ионяне, приурочивали к летнему солнцестоянию, доряне, вероятно, к осеннему равноденствию, эоляне - к зимнему солнцестоянию. наибольшей известностью пользовались афинские праздники: к великим Панафинеям и Дионисиям в Афины стекалась масса иноземцев, и тогда город выказывал то великолепие, издержки которого порицали такие люди, как Cократ.

Праздники были очень многочисленны; случалось, что они совпадали по нескольку в один день. Поводы к ним находились в жизни народа: в смене времен года, в произрастании растительности, в земледелии и виноделии; потом и сказания о богах легли в основу праздничных действ. Были также дни исторических воспоминаний: так, например, в Афинах праздновался день Марафонской битвы. Большинство праздников совершалось в честь главных богов, прежде всего Зевса, который занимал первое место в праздновании Олимпийских игр; потом в честь Афины, Аполлона, Диониса, Деметры.

Мы не можем дать полного обзора всех известных нам праздников, хотя бы только аттических. Названия месяцев в Аттике почти все были заимствованы от главных праздников. Они назывались с конца июня:

1. Гекатомбеон

2. Метагейтнион

3. Боэдромион

4. Пианэпсион

5. Маймактерион

6. Посейдон

7. Гамэлион

8. Анфестерион

9. Элафобелион

10. Мухинион

11. Фаргелион

12. Скирофорион

Главной богиней в Афинах была Афина; в честь ее были построены два главных храма в Акрополе (Эрехтейон и Парфенон) и колонна Афины- воительницы. Ей посвящались Синойкии, праздник объединения всех местностей Аттики. Но эти Синойкии были как бы только приготовлением к Панафинеям, которые тоже приходились в месяце Гекатомбеоне. Уже самое их название указывает на их характер союзного празднества, подобно тому как в других местах справлялись Панионии, Панахеи, Памбеотии.

Панафинеи праздновались ежегодно, но каждые четыре года они праздновались с особым блеском, как Великие Панафинеи. При этом происходили разнообразные состязания: гимнастические, на которых победитель получал кружку масла со священного масличного дерева, музыкальные, бега на колесницах и пр.

При Пазистрате на Панафинеях читались стихи Гомера. Главную роль на этом празднике играли торжественные процессии: большое шествие с факелами, которое начиналось от статуи Эроса; на Великих же Панафинеях - процессия с пеплосом, которая изображена на одном сохранившемся фризе Парфенона.

Процессия с пеплосом во время Панафиней состояла из наиболее уважаемых афинян, девушек с корзинами (канефоры), метеков, несших всякого рода принадлежности, торжественно убранных жертвенных животных, самых красивых стариков с масличными ветвями (таллофоры) и, наконец, самого пеплоса, обернутого около подставки, снабженной парусами наподобие корабля.

Кроме Панафиней в Афинах было еще несколько праздников в честь Афины. На последний день Пианепсиона приходился праздник Афины Эрганы, который праздновался совместно с праздником Гефеста и поэтому назывался праздник кузнецов; ближайших сведений о нем у нас нет. В месяце Фаргелионе (май) справлялисьПлинтерии и Каллинтерии, бывшие первоначально праздником Аглавры, а позднее Афины.

Значение его большею частью видели в возвращении ясного неба; но это толкование сомнительно. Известно, что при этом случае чистили святилище и изображение богини, заново украшали их и приносили в дар смоквы. Наконец мы упомянем еще о Скирофориях в начале летней жары; в это время совершались обряды очищения. Во время процессии жрица Афины была защищена от солнечного жара зонтиком.

Почти во всех греческих областях были особенно многочисленны праздники Аполлона; часто встречались дафнефории - процессии, во время которых несли лавровые ветви. Даже в Спарте, где было немного праздников нам известных, в честь Аполлона праздновались Гиакинфи и Карнеи. В Дельфах представлялось его путешествие к гипербореям и радостно торжествовалось его возвращение.

В празднике, ежегодно совершавшемся на Делосе, участвовала торжественная депутация афинян; с этим праздником предание связывало счастливое возвращение Тезея с Крита. Обычай не исполнять ни одного смертного приговора до возвращения корабля из Делоса известен из истории Сократа. В праздновании Аполлону не отставали и малоазиатские колонии.

В Афинах не менее пяти месяцев получили свои названия от праздников Аполлона, причем ему же были посвящены первый и седьмой день каждого месяца. Гекатомбеи праздновались Аполлону как к богу лета,Метагейтнии - как к богу союза между соседями, Боэдромии - как к помогающему богу. Во время Пианепсий ему приносили первые плоды: вареные стручковые плоды и эйресиону - масличную ветвь со смоквами, хлебами, маслом, медом, чашечкой с вином; эту ветвь в качестве священного приношения в торжественной процессии нес в храм бога мальчик.

В Мунихии при открытии навигации праздновались Дельфинии в честь Аполлона, успокаивающего море, взволнованное зимними бурями. Главным праздником Аполлона в Афинах были Фаргелии, совершавшиеся в мае и совпадавшие по времени с делосским праздником. Богу приносили первые плоды, искупительные обряды для бога, который мог действовать и губительно посредством палящего солнечного зноя и заразы; поэтому в качестве козлов отпущения, очистительной жертвы возводили мужчину и женщину и низвергали их в море.

Очень многочисленны были праздники Диониса. Прежде всего мы упомянем Осхофории - праздник, в котором хотя и не все обряды ясны, но сущность его заключалась в том, что во время созревания винограда в храм Афины носили дары бога вина. Зимою, приблизительно в декабре, в сельских местностях праздновались Малые Дионисии. Здесь наслаждались вновь выжатым вином, совершали процессии с фаллосом, давали богу в дар вино и приносили в жертву ему козла; из серьезных и веселых хоров этого праздника развились трагедия и комедия.

В январе справлялись Ленеи - празднование выжимки винограда, сопровождавшееся торжественными процессиями. Еще важнее были Анфестерии (в феврале), на которых сливались друг с другом различные воззрения и культы. Теперь уже пили зрелое вино из бочек, но в то же время праздновали появление растительности при наступлении весны и, кроме того, совершали обряды в честь умерших, посему дни этого праздника считались также несчастными или нечистыми днями, и в них воспрещались народные собрания и заседания суда.

В течение трех дней, в которые продолжались Анфестерии, храмы небесных богов были закрыты, а Дионис ставился в связь с Корой и хтоническим Гермесом. В первый день (вскрытие сосудов) люди увенчивали себя венками из свежих цветов, открывали бочки и пробовали вино. В день кувшинов совершались сопровождавшиеся живыми шутками попойки, в которых принимали участие и рабы; приносились также и дары на могилы мертвым. На этот второй день приходилась также важная церемония, для которой открывался древний храм Диониса (Ленеон) - весь остальной год он был закрыт; это было бракосочетание с богом басилиссы (жены архонта басилевса). причем ее сопровождали 14 матрон (“почтенные”).

На третий день ( “Горшки”) ставились горшки с вареными плодами для хтонийского Гермеса. Но самым большим праздником были городские Дионисии в марте, когда праздновали в честь бога весны как освободителя. В цветущее время Афин Великие Дионисии были самым блестящим моментом целого года; в это время город наполнялся союзниками и чужеземцами; бога прославляли дифирамбами и новыми театральными пьесами. Многие прекраснейшие творения греческого театра были сочинены для этого праздника.

В праздниках Деметры различают троякое значение культа этой богини. Прежде всего, по всей Греции, а также в аттических демах и в Афинах праздновалось несколько земледельческих праздников: предпахота осенью при перепахивании поля и праздник жатвы и молотьбы зимою; эти праздники относились часто не только к Деметре, но и к Дионису. От мистического культа Элевсинских мистерий мы отличаем служение Деметре Фесмофорос в Афинах, хотя оба эти культа и имели несколько общих символов.

Во время Фесмофорий, в месяце Пианепсионе, афинские женщины праздновали Деметре как богине закона и порядка.

В честь Зевса совершались праздники и игры в разных местах Греции; таковы были игры в Олимпии, священный брак, представляющийся на Самосе, в Платее и других местах. Олимпийские игры - самые значительные из общегреческих игр, проводившиеся летом каждые четыре года. Олимпийские, игры, установленные, по преданию, самим Гераклом. Эти религиозные торжества были настолько важны, что на время игр заключался всеобщий мир и даже летоисчисление в Греции шло по Олимпиадам (начиная с 776 г. до н. э.).

Проводившиеся через каждые четыре года в городе Олимпии, эти спортивные игры посвящались всем богам, хотя покровителем города и был Зевс. Соревнования чередовались с жертвоприношениями. Главным испытанием было «пятиборье» -- бег, прыжки, борьба, метание копья и метание диска, также проводились кулачные бои и состязания колесниц. Помимо Олимпиад, самыми известными были Немейские, Пифийские и Истмийские спортивные игры.

В Афинах хотя и было несколько праздников Зевса, они отчасти уступали праздникам других главных богов. Зимою совершались очистительные и искупительные обряды, сопровождаемые ношением Диоскодиона в честь Зевса Мемакта (“бурного”). В месяце анфестерионе бескровными жертвами праздновали Диазии в честь Зевса Мейлихия - Милостивого. В скорофорионе был праздник в честь Зевса Полиевса, покровителя городов; празднество это совершалось у его алтаря в акрополе и называлось Диополии или Буфонии, последнее по приносимому в жертву быку; при этом тот, кто закалывал животное, убегал, а топор подвергался суду.

Некоторые из греческих праздников достигли всеобщего и в высшей степени важного значения для всей культуры - это большие игры: олимпийские, пифийские, истмийские и немейские.

религия древнегреческий православие

2. Церковная иерархия в православии

Православное духовенство делится на черное (монашество, люди, которые приняли монашеские обеты безбрачия, послушания и нестяжания) и белое (священники, которые вступили в брак прежде, чем принять сан). В Церкви существует три степени иерархии: высшая - епископ, средняя - священник и низшая - диакон. Все они называются священнослужителями, потому что через таинство священства они получают благодать Святого Духа для священного служения Церкви Христовой; совершать богослужения, учить людей христианской вере и доброй жизни (благочестию) и управлять церковными делами. Овдовевший священнослужитель чаще всего принимает монашеский чин, так как не имеет права жениться второй раз. Диаконы и священники могут быть как женатыми (но только первым браком), так и монашествующими, а епископы - только монашествующими.

Белое духовенство (женатые)	Чёрное духовенство (монашествующие)	Официальное обращение	Указание адресата в письмах
АРХИЕРЕИ
	Патриарх, Предстоятель Церкви	Ваше святейшество, Святейший Владыка	Его Святейшеству, Святейшему (имя), Предстоятелю ИПЦ
	Митрополит, Архиепископ	Ваше высокопреосвященство, Высокопреосвященнейший Владыка (имя)	Его высокопреосвященству, Высокопреосвященнейшему (имя), митрополиту / архиепископу (указание кафедры)
	Епископ	Ваше преосвященство, Преосвященный Владыка (имя)	Его преосвященству, Преосвященному (имя), епископу (указание кафедры)
СВЯЩЕННИКИ
Протопресвитер	Архимандрит, игумен	Ваше Высокопреподобие, отец (имя)	Его высокопреподобию архимандриту / игумену / протоиерею (имя)
Протоиерей	Игумения	Досточтимая матушка, матушка (имя)	Настоятельнице (название) монастыря игумении (имя)
Иерей	Иеромонах	Ваше Преподобие, отец (имя)	Его Преподобию, иеромонаху / иерею (имя)
ДИАКОНЫ
Протодиакон	Архидиакон	Отец диакон, отец (имя)	Иеродиакону / диакону (имя)
Диакон	Иеродиакон
Иподиакон
Чтец, псаломщик, пономарь, алтарник	Послушник, инок, монах

«Святой отец» - такое обращение к представителю православного духовенства некорректно.

«Владыка» - сокращённое обращение к архиереям.

«Батюшка» - общеупотребительная разговорная, неофициальная форма обращения к священнику, за исключением архиереев.

«Отец (имя)» - обращение к священнику и диакону, когда вы знаете его имя.

Монашество

Вступающие в монашество к исполнению заповедей, обязательных для всех христиан, добавляют еще три обета: нестяжания, послушания и безбрачия, а также присваивается новое имя в знак начала новой жизни. Жизнь монаха отличается от жизни других людей, она «иная», поэтому в русском языке монахов стали называть «иноками». Желающие вступить в иноческую жизнь должны прежде испытать свои силы (пройти искус) и тогда уже дать невозвратные обеты.

Степени монашествующих:

Трудник - человек, который живет и трудится в монастыре во время отпусков, чтобы испытать свое желание стать монахом. Носит обычную одежду.

Послушник без пострига - человек, который живет в монастыре после принятия решения о монашестве, носящий обычную одежду, но находящийся в подчинении игумена (главного в монастыре) и того монаха, к которому его прикрепляют для обучения.

Послушник в постриге - все так же, но над этим человеком совершено таинство пострига и он имеет право носить подрясник. К послушникам и трудникам обращаются по имени.

Инок - так называемый рясофор: право ношения рясы и скуфьи.

Монах - полное облачение, включая параман (специальный нательный знак).

В случае, когда монах принимает сан, он может стать иеродиаконом (монах-диакон), иеромонахом (монах-иерей), далее - игуменом и архимандритом.

Собственно же монашество разделяется на две степени: малая схима и великая схима.

Монаху крестообразно, во имя Пресвятой Троицы, постригают волосы, посвящая его этим всецело на служение Богу. Это малая схима, малый ангельский образ. Теперь монах становится мантийным - на него надевается мантия, длинный плащ без рукавов. Это вторая степень монашества.

Монахи, принимающие великую схиму, называются схимниками. Это великая схима, великий ангельский образ. Они дают очень строгие обеты, на голову им надевается куколь, покрывающий голову и плечи. Это третья степень монашества. К названию сана монашествующих, принявших великую схиму, прибавляется частица «схи» (например, «схиигумен» или «схимитрополит»).

Большинство современных монашествующих принадлежит ко второй степени - к собственно монашеству, или малой схиме. Получить рукоположение в архиерейский сан могут только те монашествующие, которые имеют именно эту степень.

Епископы

Всей полнотой церковной власти и благодати обладают епископы. Епископ совершает все богослужения и все семь святых таинств. Он вправе через таинство рукоположения передавать другим этот благодатный дар. Епископ называется также архиереем или иерархом, то есть священноначальником, иногда - святителем или владыкою. Архиерей - общее звание для священнослужителя, стоящего на этой ступени церковной иерархии: патриарха, митрополита, архиепископа и епископа. По древней традиции в сан епископа посвящают только священников, принявших монашеский чин.

Епископы могут совершать все Таинства и все церковные службы. Сан епископа в административном отношении имеет пять степеней. Викарный епископ («викарий» значит «наместник») руководит приходами небольшого города.

Епископ управляет приходами целой области, называемой епархией. По степени священства все епископы между собою равны, но старейшие и наиболее заслуженные из епископов называются архиепископами, как правило, управляющими епархией большего размера. Митрополит - это епископ большого столичного города и прилегающей области, так как столица по-гречески называется митрополией. Он может иметь помощников в лице викарных епископов. Епископы древних столиц, как то: Иерусалима, Константинополя (Царьграда), Рима, Александрии, Антиохии, а с XVI века и русской столицы Москвы, называются патриархами. Патриарх - «отценачальник» - предстоятель Поместной церкви, избираемый и поставляемый на Соборе, - высший чин церковной иерархии. К монашескому имени епископа всегда добавляется наименование управляемой им епархии, а к имени патриарха - полное наименование возглавляемой им Поместной церкви.

В отличие от католичества (где папа Римский считается наместником Христа на земле, а потому непогрешимым), православный патриарх не наделен статусом непогрешимости. Он управляет Церковью вместе со Священным Синодом, в который на постоянной основе входят архиереи.

Священники

Священники, а по-гречески иереи или пресвитеры, составляют второй священный чин после епископа. Священник может совершать шесть таинств Церкви, кроме таинства рукоположения, то есть возведения в одну из степеней церковной иерархии, т. е. кроме таинства священства и освящения мира и антиминсов. Он находится в подчинении епископа. В сан священника может быть рукоположен только диакон (женатый или монашествующий). Священник, состоящий в монашеском чине, называется иеромонах, а принявший схиму - схииеромонахом. Иеромонахам, по назначению их настоятелями монастырей, а иногда и независимо от этого, как почетное отличие, дается звание игумена (вождя монашествующей братии), или более высокое звание архимандрита (настоятеля монашеской обители). Сан игумена имеет настоятель обычного монастыря или помощник архимандрита. Сан архимандрита обычно имеет настоятель особенно крупного монастыря. Некоторые монахи получают этот титул за особые заслуги перед церковью. Особенно достойные из архимандритов избираются в епископы.

Старший из пресвитеров белого духовенства называются протоиереем, а главный между ними - звание протопресвитер (обычно это старший священник кафедральном соборе).

Христианская община, подчиненная ведению священника, называется его приходом. Священник, как правило, является настоятелем прихода. В христианской общине также существуют должности: помощника настоятеля (церковного старосты) и казначея.

Диаконы

Диаконы, напомним, низшая степень священнослужителя в православии. Он имеет право непосредственно участвовать в совершении таинств, но не может отправлять их самостоятельно (кроме крещения, которое в случае крайней необходимости могут совершать и миряне). Во время богослужения диакон приготавливает все священные сосуды, побуждает верующих к молитве (ектении), готовит всё необходимое для священнодействия. Степень диакона - предварительная для пресвитерского (священнического) служения.

Протодиакон -- титул белого духовенства, главный диакон в епархии при кафедральном соборе. Титул протодиакона жаловался в виде награды за особые заслуги, а также диаконам придворного ведомства. Знаки отличия протодиакона -- протодиаконский орарь со словами «Святъ, святъ, святъ». В настоящее время титул протодиакона обычно даётся диаконам после 20 лет служения в священном сане. Протодиаконы нередко славятся своим голосом, являясь одним из главных украшений богослужения.

В отличие от более высоких чинов церковной иерархии, канонических препятствий к рукоположению женщин в сан диакона нет, и такая практика существовала в церкви I-VIII века. Однако с распространением женского монашества она была забыта. Вопрос о восстановлении института диаконисс обсуждался на Поместном соборе РПЦ 1917 года, но так с тех пор и завис. Диакон, состоящий в монашеском чине, называется иеродиаконом, а принявший схиму - схииеродиаконом. Старший диакон в белом духовенстве называется протодиаконом - первым диаконом, а в черном - архидиаконом (старшим диаконом).

Миряне

Кроме лиц священного сана (священнослужителей), в церковных службах принимают участие и миряне, занимающие низшие служебные должности, - иподиаконы, псаломщики и пономари. Они тоже относятся к числу церковнослужителей, но ставятся на свою должность не через таинство рукоположения, а по архиерейскому благословению.

Давайте рассмотрим некоторые из них:

Алтамрник -- именование мужчины-мирянина, помогающего священнослужителям в алтаре. Над алтарником не совершается таинство священства, он лишь получает от настоятеля храма благословление прислуживать в алтаре.

В обязанности алтарника входит наблюдение за своевременным и правильным возжжением свечей, лампад и иных светильников в алтаре и перед иконостасом; подготовка облачения священников и диаконов; принесение в алтарь просфор, вина, воды, ладана; разжигание угля и подготовка кадила; подавание плата для отирания уст во время Причащения; помощь священнику при совершении таинств и треб; уборка в алтаре; при необходимости -- чтение молитв во время богослужения и исполнение обязанностей звонаря. Алтарнику запрещено касаться престола и его принадлежностей, а также переходить с одной стороны алтаря на другую между престолом и Царскими вратами. Алтарник носит стихарь поверх мирской одежды.

Чтец (псаломмщик; ранее, до конца XIX -- дьячок, лат. lector) -- в христианстве -- низший чин церковнослужителей, не возведенный в степень священства, читающий во время общественного богослужения тексты Священного Писания и поют во время богослужения молитвы. Кроме того, по древней традиции, чтецы не только читали в христианских храмах, но и растолковывали значение трудно понятных текстов, переводили их на языки своей местности, произносили проповеди, обучали новообращённых и детей, пели различные гимны (песнопения), занимались канцелярскими делами церкви и прихода, благотворительностью, имели и другие церковные послушания. В православной церкви чтецы посвящаются архиереями через особый обряд -- хиротесию, иначе называемый «поставлением». Это первое посвящение мирянина, только после которого может последовать его посвящение в иподиакона, а затем и рукоположение во диакона, далее -- во священника и высшее -- во епископа (архиерея). Чтец имеет право носить подрясник, поясок и скуфью. Во время пострига на него сначала надевается малая фелонь, которая затем снимается, и надевается стихарь.

Пономари также исполняют обязанности звонарей, подают кадило, помогают в изготовлении просфор, убирают в храме, отпирают и запирают его.

Иподиамкон (греч. ХрпдйЬкпнпт; в просторечии (устар.) поддьямкон от греч. ?рп -- «под», «внизу» +греч. дйЬкпнпт -- служитель) -- церковнослужитель в православной церкви, служащий главным образом при архиерее во время его священнодействий, нося перед ним в указанных случаях трикирий, дикирий и рипиды, подстилая орлец, омывает ему руки облачает и совершает некоторые другие действия. Иподиакон - это помощник диакона. Его обязанность - помогать архиерею в облачении, наблюдать за порядком в церкви, открывать царские врата, подавать епископу свечи. В современной Церкви иподиакон не имеет священной степени, хотя облачается в стихарь и имеет одну из принадлежностей диаконского сана -- орарь, который надевает крестообразно через оба плеча и символизирует ангельские крыла. Будучи самым старшим церковнослужителем, иподиакон является промежуточным звеном между церковнослужителями и священнослужителями. Поэтому иподиакон, по благословению служащего архиерея, может прикасаться к престолу и жертвеннику во время богослужения и в определённые моменты входить в алтарь через Царские врата.

Употребляются в церковном обиходе и некоторые другие термины. В частности, причт - это священно- и церковнослужители одного храма (прихода). В причт входят священники, диакон, псаломщик, пономарь и т.д. Другое часто встречающееся понятие - клир. Это священнослужители и церковнослужители в целом как сословие. К высшим клирикам относятся епископы, иереи и диаконы, к низшим - иподиаконы, псаломщики, пономари.

3. Православные таинства и праздники

В православии существует семь таинств: крещение, миропомазание, причащение (евхаристия), покаяние (исповедь), брак, елеосвящение (соборование), священство.

Таинство крещения - символизирует принятие человека в лоно Церкви. Оно происходит также и в память о том, как и сам Иисус Христос принял крещение в реке Иордан от Иоанна Крестителя (Мф. 3:13-17; Мк 1:: 9 - 11). В Православной Церкви ребенка трижды погружают или обливают водой с помощью таинства крещения, как учат богословы, человеку прощается первородный грех (а если крестится взрослый человек, то и грехи, что она сделала до момента крещения): подобно тому, как вода омывает тело, так и покаяние очищает душу. Именно после совершения этого таинства человек становится христианином. По традиции человек получает имя святого, которому посвящен день, в который он родился или крестилась. Таинство крещения осуществляют только священники

Таинство миропомазания совершается в Православной Церкви сразу после крещения и составляет с ним, собственно, один обряд, корни которого достигают времен Моисея (Исх 30:22-33). Священник помазывает новокрещенных миром (особой ароматической маслом, состоящий из смеси нескольких душистых веществ), делая знак креста на разных частях тела с произнесением особых слов. Если после крещения человек становится христианином, то таинство миропомазания помогает человеку оставаться им.

Таинство причащения (или Евхаристию), по христианскому вероучению, было установлено самим Иисусом Христом на Тайной Вечере. В память об этом Церковь установила таинство причащения, заключающееся в том, что верующие причащаются хлебом и вином на главной службе Православной Церкви-литургии.

Таинство покаяния (исповеди) - состоит из двух важных актов. Первый-исповедание грехов. Оно представляет собой раскрытие перед священнослужителем своих ошибок, нарушений заповедей Божиих и церковных предписаний. Второй важной составной частью таинства являются отпущение грехов, что может дать только священник или епископ. Таинство брака - духовный смысл этого таинства заключается в том, что на будущие супруги сходит благодать Божия, обеспечивает неразрывную символический союз, основанный и на любви, верности и взаимной помощи до смерти.

Таинство елеосвящение (соборования) совершается над больным человеком. Таинство состоит в смазке лба, щек, губ, рук и груди освященным маслом, что сопровождается чтением молитв, семи евангельских чтений. Таинству священства - осуществляется при посвящении человека в духовный сан, то есть в той или иной степени священства. Совершается на основе специального обряда хиротонии - рукоположения, в процессе которого осуществляется возложение рук епископа на голову того человека, которую рукополагают. Считается, что в момент наложения рук епископа на кандидата в священники или дьяконы передается божественная благодать, которая делает его посредником между Богом и людьми.

Христианские праздники именам обязаны двенадцати месяцам года и относятся к так называемым праздникам, которые церковь отмечает торжественными богослужениями.

Рождество Христово - это один из основных праздников христианства. Своим происхождением оно обязано евангельским мифам о чудесном рождении Иисуса Христа - сына Божьего и одновременно человека.

В Древнем Египте, например, 6 января праздновали день рождения бога воды, растительности, обладателя загробного мира - Осири Иса. В Древней Греции 6 января праздновали рождение Диониса 25 декабря - день рождения древнего иранского бога солнца, чистоты и правды - Митры. Утверждаясь в разных странах, праздник Рождества Христова впитывало в себя обряды и обычаи других религий, а также народных праздников, приобретая особые черты, которые отвечали христианским догмам.

В Киевской Руси праздник пришел вместе с христианством в X в и слился с зимним старославянским праздником - святками.

Православная церковь всячески старалась заменить святки праздником Рождества Христова, но существующие у восточных славян праздники и обычаи укоренились настолько глубоко, что она вынуждена была совмещать церковные праздники с народными.Так, колядки церковь соединила с Евангельским мифом Вифлеемского звезды, которая сообщала о рождении Христа. Православная церковь отводила этому празднику очень важное значение. Рождество, согласно учению церкви, - это вторая Пасха.

Главное значение церковь отводит учению о рождении Иисуса Христа, который появился с целью искупления грехов людей и для того, чтобы указать человечеству путь к спасению. Весь смысл праздника, его торжественного богослужения имеет целью доказать верующим, что все земные страдания - следствие грехов рода человеческого, а выход из тяжелой земной жизни - в достижении блаженства в загробном мире.

Крещение Господне - один из главных праздников в христианстве, он был провозглашен в память крещения Иисуса Христа в реке Иордан. Это событие описывается в Евангелии, причем довольно противоречиво. На ранней стадии развития христианство вообще не знало обряда крещения, оно заимствовано христианством из древних культов. Окроплением водой существовало во многих дохристианских религиях одухотворяющее явления природы, наши далекие предки одухотворяли и воду - важный источник жизни человека.

В дохристианских культах важная роль отводилась обряду "очищения" человека от любой "скверны", "нечистые" с помощью воды. Согласно древним верованиям, вода имела очищающую силу, она очищала людей от "нечистой силы", "злых духов", которые могли причинять людям вред. Поэтому у древних народов существовал обычай окроплять водой новорожденных. Главный его обряд - освящение воды. Воду святили в церкви и в полыньях. К проруби отправлялся крестовый ход, пели торжественные молебны.

Церковь пытается сделать праздник стричення популярным среди верующих. Цель его, как и любого другого церковного праздника - распространение идей христианства.

Внедряя праздник стричення, христианская церковь пыталась отвлечь народ от древних культов Римлян, тогда в феврале праздновали "очищения", покаяние, соблюдали пост, считая, что перед началом весенних полевых работ необходимо "очиститься от грехов" и "нечистой силы" соответствующими жертвоприношениями духам и богам. Главный очистительный обряд этого праздника приходится на 2 февраля, когда люди во главе со жрецами, вооружившись факелами, изгоняли злых духов зимних холодов и болезней. Именно 2 (15) февраля христианская церковь и основала свой праздник стричення Господне. В народном сознании стричення знаменовало конец зимы и начало весны.

Вход Господень в Иерусалим - этот праздник имеет два названия: официально-церковную - вход Господень в Иерусалим, бытовую - вербное воскресенье.

Вербное воскресенье - это преддверие так называемой страстной недели, посвящается "упоминаниям о страданиях Христа". В основе праздника лежит библейская легенда о входе Иисуса Христа со своими учениками в Иерусалим. Туда он шел, как об этом рассказывают евангелисты, для страданий и смерти. Поход этот сопровождался созданием чудес. Народ радостно встречал его, бросая перед сыном Божьим пальмовые ветви. На Руси ритуальное значение пальмовых ветвей перенесено на ветки вербы, которые распускаются на это время и, согласно народному поверью, защищают от злых духов.

Вознесение Господне. Созданная евангелистами земная биография Иисуса Христа завершается описанием вознесения воскресшего после казни сына Божьего на небо. Отмечается праздник на сороковой день после Пасхи и потому постоянной даты не имеет. Христианство заимствовало идею вознесения из верований финикийцев, иудеев и других народов.

Мифы о божественной троице еще задолго до возникновения христианства существовали у древних народов, из верований которых христианство заимствовало многие представления. Новозаветные же рассказы о троице появились вследствие того, что в процессе становления христианства возникла необходимость связать новую религию с легендами старого завета. Поэтому в новозаветных книгах сделана попытка показать Христа как сына староеврейского бога Яхве, представив вместе с образом бога - духа святого как фигуру одного, единого Бога. В этом нашел свое фантастическое осмысление переход от политеизма к монотеизмзму.

Объясняя происхождение Христа от иудейского бога Яхве, христианское духовенство заимствовало много других иудейских праздников, в том числе праздник Пятидесятницы. Последнее возникло у древних евреев с переходом их к земледелию и было посвящено завершению жатвы, которые продолжались "семь седмиц", то есть семь недель. Вначале, в период многобожие, этот праздник конца жатвы имел своим обрядовым назначением жертвоприношения хлеба нового урожая местным полевым духам и божествам, как продавцам урожая и хозяевам земли.