Кельтская мифология

Размещено на http://www.allbest.ru

Реферат

КЕЛЬТЫ

Введение

Крупнейшим варварским народом в Европе во второй половине 1тыс. до н. э. были кельты. Им принадлежали обширные территории: Галлия и Богемия, Англия и Ирландия, Северная Италия и Средний Дунай. Происхождение кельтов вызывает много споров: Н. К. Рерих считал, что они пришли из Центральной Азии, находил их следы в горах Тибета. В настоящее время многие исследователи и в их числе Н.С. Широкова, автор значительных работ по истории кельтской цивилизации, убеждены, что родиной кельтов являются придунайские земли, где сохранились их древние святилища. Сначала Греция, а впоследствии Рим узнал кельтов как неустрашимых воинов (об их храбрости рассуждал еще Аристотель), однако уже тогда у этого народа существовали многочисленные поселения, элементы государственности: общество делилось на четко обозначенные классы (например, всадники, друиды), развивалась художественная культура. Последовавшая в начале первого тысячелетия Римская экспансия, а затем нашествия варварских племен с Севера и Востока привели к утрате кельтами национальной независимости и самобытности. Очагами кельтской культуры теперь остались лишь периферийные области Европы: Бретань во Франции, Ирландия, Шотландия, Уэльс в Англии. Однако и оттесненная в дальние уголки кельтская традиция не затерялась, но, подобно “греческому чуду” античного мира, оставила Новому времени богатейшее наследие, в котором особую роль играет мифология и друидизм.

Общая характеристика кельтской мифологии

Среди мифологических представлений континентальных и островных кельтов следует выделить ее ирландскую ветвь, поскольку валлийская (кельтов полуострова Уэльс и Великобритании) и галльская носят фрагментарный характер: ее отдельные черты известны по археологическим раскопкам и античным историческим памятникам.

Космогония кельтов как последовательная система не сохранилась, известны лишь имена отдельных богов и некоторые обряды. Самое традиционное объяснение этому выглядит следующим образом: жрецы-друиды сознательно не допускали посторонних к тайному, считавшемуся магическому знанию о мире, поэтому информация, носившая сакральный характер, передавалась только устно и только посвященным. Установившийся порядок являлся залогом власти жрецов, как известно, аналогичную картину можно было наблюдать в Египте. Мифология Ирландии отражена в ее эпосе, рассказывающем, в первую очередь, о заселении и многочисленных битвах за будущую родину - знаменитый «зеленый остров». Таким образом, ядром кельтской мифологии оказалась не космогония и даже не героика как таковая (кельтский Геракл Кухулин сражается не с чудовищами, а с врагами свой родины), а мифическая история и отчасти география Ирландии. В этом отношении мифология кельтов вполне соотносима с римской мифологией, в которой именно история города Рима поглощает все остальные темы и становится доминирующей и самодостаточной. кельтский мифология пантеон герой

Долгая колонизация Ирландии представляется собой непрерывную борьбу сменяющих друг друга племен. Все они приплывают на кораблях предположительно с других островов или континентов и даже из морских глубин (фоморы) и стремятся остаться здесь навсегда. Островной характер новой цивилизации предопределил и зависимость людей от моря, и ту роль, которая отводилась морской стихии в мифологии кельтов. Если, к примеру, римскую мифологию с ее культами лесов и рощ, плодов и цветов можно назвать мифологией земли в широком смысле слова, китайскую - мифологией неба, то кельтскую с полным основанием можно считать мифологией моря.

История завоеваний и формирование кельтского пантеона

Первыми в длинной череде обитателей Ирландии было племя Кессайра. О нем практически ничего не известно, кроме того, что через сорок дней после их прибытия начался потоп, и все погибли; уцелел лишь один мужчина по имени Финтан. На гребне волны он был перенесен на юго-запад Ирландии и лежал, погруженный в сон. У этого мифического героя воистину необычная судьба: его называют великим мудрецом, первым друидом и учителем красноречия, но самое главное - он сумел победить время, видел все завоевания острова, хотя долгое время оставался нем, оттого-то была скрыта правда о пророчествах, деяниях и законах прошлого. Финтан у кельтов соединяет мифическое прошлое и христианское настоящее, т.к. дар красноречия появляется у него не благодаря древним богам, но вследствие вмешательства духа Самуила - пророка, посланного самим Господом. История Финтана очень показательна, т.к. в ней отразилась важнейшая тенденция - соединение мифологического и христианского элемента в эпосе народов Севера Европы (в данном случае речь идет об ирландской саге «Видение Фингена», однако та же черта характеризует британскую поэму «Беовульф»).

Следующим после потопа в Ирландию переселяется племя, вождем которого был Партолон. Считается, что имя его не ирландского происхождения, а искаженное латинское «Варфоломей» - «сын останавливающего воды». Жизнь Партолона - это, в первую очередь, история первопредка, преобразующего окружающий мир, так, например, к существующей единственной равнине, голой и бесплодной, добавились еще три, распаханные и засеянные самим героем и его сыновьями, а трем озерам - еще семь. О возникновении одного из них рассказывается так: умершему сыну Партолона Рудрайге выкопали могилу, с ее дна забил источник, превратившийся в озеро Лох Рудрайге. Даже первая измена, ревность и приговор происходит в это время универсальных начал: жена Партолона, когда ее муж отправляется на рыбную ловлю, совращает слугу Тобу, а после возвращения мужа в ответ на его упреки, говорит его вине. По ее мнению, не должно вводить в искушение оставленных наедине мужчину и женщину. «Не на нас ложится позор, а на тебя» - этот неожиданный приговор, впервые произнесенный в Ирландии, вошел в историю как «право жены Партолона». Дальнейшая история рода первопредка трагична, т.к. сначала он долгих семь лет сражается новыми завоевателями, обрушившимися на Ирландию, - фоморами, а после победы все его потомки погибают от таинственной болезни на старой равнине Сен Маг.

История следующего народа, чьим предводителем будет Немеда, повторит судьбу рода Партолона. Новые обитатели острова, как и их предшественники, будут продолжать преобразовывать ландшафт Ирландии (создавать новые озера и реки), строить первые замки на земле Ирландии, сражаться с фоморами и большинство из них погибнут от неизвестной болезни, оставшиеся же, вытесненные завоевателями, уйдут в изгнание. Однако род Немеда не исчезнет бесследно, т.к. будущие обитатели острова, причем и фоморы, и дети богини Дану, согласно некоторым источникам, считают себя потомками Немеды.

Среди завоевателей Ирландии особой жестокостью выделялись фоморы. Считается, что они вели свое происхождение от богини Домны, чье имя означает «пропасть», «морская бездна» или просто «морское дно». Таким образом, фоморы - демоны необъятной морской бездны, таинственного подводного мира, который во все времена ассоциировался с первозданной стихией хаоса. Человеческое воображение всегда наделяло обитателей морских глубин причудливыми формами и непредсказуемыми характерами. Для греков, например, как и для кельтов, в чьей истории и ментальности море играет едва ли не важнейшую, чем земля (берег), роль, море - это и источник вечной опасности: здесь правит коварный Посейдон, а путешественников встречают такие монстры, как Скилла и Харибда, вечная же изменчивость моря персонифицирована в фигуре Протея. Но бездонная глубина завораживает, и ей приписывается сказочное богатство и блеск красоты (так прекрасны девы воды нереиды и дворец Посейдона, из моря появляется богиня красоты и любви Афродита, а в индийской мифологии океан дарит богам все сакральные предметы и несметные сокровища). Нечто подобное мы наблюдаем у кельтов, с одной стороны, объяснимо внешнее уродство фоморов - посланников бездны: у некоторых по одной руке и одной ноге, у других на плечах головы животных. Самым ужасным считался Балор, один глаз которого был всегда закрыт, потому что, если открывался, убивал все вокруг. В Ирландии до сих пор существует выражение «глаз Балора», что соответствует выражению «дьявольский глаз». Сохранилось воспоминание и о замке Балора - скале на острове Тори, именно этот остров был твердыней фоморов на земле, остальные их владения находились в глубине моря. Однако существует и другие описания таинственных пришельцев; так, например, одного из самых знаменитых вождей фоморов зовут Брес, что означает «прекрасный». В мифологии кельтов фоморы, ужасные или прекрасные, принадлежат Другому Миру - бурного моря и таинственных островов - и олицетворяют опасность; не случайно в реальной истории Ирландии фоморами называли всех без исключения скандинавов, разорявших побережье острова своими набегами.

Первым божествами, покончившими с жестокими демонами фоморами, стали появившиеся на острове Племена Богини Дану или Туатха Де Дадаан (валл. Дон - «богатство», «процветание»). Не существует конкретного указания на то, откуда они появились в Ирландии, хотя известна «точная» дата - 1мая. Древнейшее предание гласит, что, в отличие от фоморов, они спустились с самих небес, согласно другой, более распространенной версии их родиной были острова на южной окраине света, где и находились их четыре города. Там изучалась поэзия и магия, оттуда в Ирландии появились четыре сакральных предмета, четыре сокровища, обладание которыми - залог процветания всего народа: из Финиаса попал меч-победитель, которым владел вождь богов Нуаду; из Гориаса - разящее копье Луга; из Муриаса - знаменитый котел Дагды - символ изобилия; из Фалиаса - священный камень, называемый «Камнем судьбы» («Файлский камень»). Впоследствии этот камень стал олицетворять королевскую власть и находился в Таре - древней столице Ирландии. Новые обитатели острова отличались изысканностью в одежде, богатым вооружением, искусным владением музыкальными инструментами и, наконец, незаурядным умом. Но для того, чтобы утвердиться на новой родине, пришельцам необходимо было победить местных жителей, которые, согласно одной из версий, именуются «людьми клана Фир Болг», а другой - фоморами. Высадившиеся на берег острова Племена богини Дану, используя волшебство друидов, обрушили на коренных жителей огонь и кровь. Три дня и три ночи племя Фир Болг пряталось в убежищах, а затем их собственные друиды, прочитав заклятья, остановили потоки. Первой судьбоносной битве, которая именуется «Битва при Маг Туиред», предшествовали долгие переговоры, однако войска сошлись в решающей схватке, описание которой в посвященной ей эпической песне напоминает многочисленные поединки «Илиады». Нелегкой была победа племен богини Дану (герой клана Фир Болг Сренг сразился с королем Нуаду и отрубил ему руку, а король Фир Болг вообще погиб), но результат превзошел все ожидания: клан Фир Болг, готовый сражаться до конца, получил предложение от своих противников - пятую часть Ирландии в вечное владение и выбрал Коннахт, где и до сего дня проживают люди, называющие себя потомками Сренга.

Прародительница Дану, о которой мы знаем лишь имя, восходит к традиционной хтонической богини-матери, хранительнице рода, поэтому говорится, что «она заботится обо всех богах». Вероятно, Дану почиталась как матерь всего живого, аналог греческой Геи. О ее супруге ничего неизвестно, но ее валлийский двойник по имени Дон состоял в браке с Бели - предположительно, богом солнца. Существует и другая версия, согласно которой супругом Дану был Байл, бог подземного царства. Именно этот вариант мифа позволяет объяснить дальнейшую метаморфозу: Дану-Дон превращается в Анну - царицу мертвых.

Важно отметить, что между демонами-фоморами и совершенными детьми богини Дану существует тесная связь. Во-первых, еще до появления на острове они пытаются договориться о разделении земельных участков Ирландии, т.е. фактически готовятся сосуществовать на одной территории, во-вторых, широко распространены матримониальные связи. Показательной в этом отношении является история Бреса, короля-тирана, отлученного от власти своим народом и, подобно всем изгнанным властителем, вернувшегося мстить.

Начинается сага о Бресе как романтическая история любви. Однажды Эри, женщина из племени богини Дану, смотрела на море и увидела серебряный корабль. Когда он подплыл к ее берегу, оттуда на берег вышел прекрасный воин в богатых одеждах. Неизвестный странник стал возлюбленным Эри, а когда пришло время прощаться, открыл ей свое имя (Элата - один из вождей фоморов) и подарил кольцо, а также предсказал, что она родит сына, которого нарекут Эохайд Брес, что означает Эохайд Прекрасный. Само имя его станет синонимом красоты, и, что бы ни было прекрасным в Ирландии, будут сравнивать с этим мальчиком и будут говорить: это Брес. Предсказание исполнилось, и необыкновенный младенец рос в два раза быстрее обычных детей: через семь лет ему уже было четырнадцать. Когда в битве при Маг-Туриед король Нуаду потерял руку и, по мнению большинства, не мог быть правителем, власть над Ирландией отдали этому мальчику. Нелегким оказалось его правление, т.к. именно в это время фоморы обложили данью Ирландию, и все, даже великие люди, вынуждены были нести службу (так, например, сам Дагда строил крепости). Бедно и трудно жили люди, не было с ними бардов и филидов, волынщиков и шутов, никто не мерялся силой, не отличался доблестью. Приговор отлучения от власти королю произнес филид по имени Корпре, сложив первую в Ирландии песнь поношения. Так закончилось время прекрасного короля. После потери трона Эри открыла сыну тайну рода его отца, и они отправились на землю фоморов. Фамильное кольцо позволило Элате узнать сына, однако желание Бреса вернуть свою власть силой не нашло поддержки. «Не пристало неправдой захватывать то, что не удержал честью», - сказал Элата несостоявшемуся королю. Однако Брес прибег к помощи других вождей фоморов, и полчища кораблей хлынули в Ирландию. Страшным было решающее сражение, которое вошло в историю как «Вторая битва при Маг Туриед», многие герои не пережили ее: от руки Балора пал король Нуаду, а сам Балор с его Губительным Глазом был побежден Лугом. Не выдержав напряжения, фаморы бежали. Что же касается виновника всех бед Бреса, то, попав в плен, он сумел спасти себя умелым обещанием покровительствовать плодородию земли Ирландии.

Итак, история Бреса свидетельствует, что в многочисленных описаниях фоморов нет ничего демонического, как правило, в мифологической истории Ирландии они фигурируют как племена, живущие на островах. И, наконец, самое главное состоит в том, что у Племен Богини Дану и фоморов одинаковая судьба - и те, и другие оказываются изгнанными из Ирландии.

И все-таки главные боги кельтов - дети богини Дану. Их древнейшим предводителем считался Нуада по прозвищу Аргетламх, что означает «муж с серебряной рукой», король и предводитель богов, мифический предок ирландских королей. В первой же битве при Маг Туиред (битва с фоморами) он потерял руку, а затем вынужден был отказаться от трона, т.к. увечный король не мог обеспечить мир и процветание в стране. Когда по прошествию времени бог- врачеватель Диан Кехт сделал ему серебряную руку, восстановив, таким образом, полноценность короля, Нуаду вернул себе верховную власть. Вторая битва при Маг Туиред отличалась особой ожесточенностью, поэтому, предвидя многочисленные трудности, Нуаду передал верховную власть Лугу. Предчувствия не подвели короля первого Ирландии, т.к. именно в этой битве он был убит Балором.

Второго из старейших богов Ирландии зовут Дагда, что означает «добрый бог». Речь идет, разумеется, не о доброте-милосердии, но о пригодности ко всякому делу. Возможно, имя это было дано ему после совета перед битвой при Маг Туиред, когда на вопрос Нуаду (что он готов сделать для своего племени), был получен ответ: все, что угодно. Кельты приписывали этому богу множество функций, его называли даже отцом (!) богини Дану. Возможно, древнейшая из них непосредственно связана с плодородием. Его изображали мужем огромного роста в простых крестьянских одеждах, а главными чертами были неуемный аппетит и сексуальность. Мифы, в которых подчеркиваются эти черты, содержат элементы гротеска. Так однажды Дагда отправился в лагерь фоморов просить перемирья, противники согласились, но лишь в случае выполнения одного условия: Дагда должен был съесть огромное количество каши, сваренной в гигантском королевском котле, а затем выброшенной в яму вместе с камнями. Дагда не только справился с заданием (несмотря на все усмешки, он вычерпал яму ложкой), но и соединился с дочерью вождя фоморов, который пообещал ему помощь. В такого рода историях Дагда выглядит простодушным здоровяком (во многом напоминающим Тора), над которым надсмехаются окружающие.

Однако связанный с этим богом мотив изобилия реализуется не только в мифах, рассказывающих о его необыкновенном обжорстве и плодовитости, но, в первую очередь, в самом наличие у Дагды одного из четырех сакральных предметов кельтов - волшебном котле. Котел - неисчерпаемый источник пищи, от которого никто не уходил голодным, великий символ жизни; ему приписывались возможности исцеления раненых и воскрешения мертвых. Эти функции священного котла позволяют понять другие имена и ипостаси Дагды: Руад Рофесса (Красный Многомудрый или Совершенное Знание) и Эохайд Олатайр (Эохайд Отец Всех). Указанные свойства: магическое знание и власть над миром - роднят Дагду теперь уже со скандинавским Одином. Дагда в гораздо меньшей степени, нежели Один, связан с воинской доблестью, но он оказывает помощь ирландцам в битвах. Он - обладатель волшебной палицы, которая наносит огромный ущерб врагам.

Следующий символический атрибут Дагды - арфа - не может не вызывать удивление: казалось бы, она меньше всего подходит этому простодушному гиганту. Арфа - любимый инструмент кельтов, фигурирующий во множестве мифов; внешне она выглядит более громоздко, чем та, которую называют готической или романской арфой и которая так привычно смотрится в руках Аполлона; у нее три струны, соответствующие, как считается, трем временам года - весне, лету и зиме (осень входила в состав лета). Итак, обладателем этого поэтического инструмента является именно Дагда. Причем арфа верна ему, как верен только самый лучший друг. Однажды вместе с арфистом Дагды, прекрасным исполнителем песен, инструмент попадает в плен к фоморам. Три верховных бога Луг, Дагда и Огма следуют за врагами и, неузнанные, приходят в пиршественную залу, где на стене висит арфа. Когда Дагда позвал ее заклинанием, она немедленно откликнулась на зов и прилетела к нему в руки, по пути убив девятерых врагов. Итак, арфа Дагда даже внешне мало напоминает инструмент Аполлона, поскольку она принадлежит верховному магу, воину и музыканту. На ней он исполняет три благородные песни, которые известны всем арфистам: грустную песню, вызывающая слезы; песнь смеха, заставляющая веселиться, и дремотную песнь, погружающая в сон. Не только Дагда покровительствует поэзии, но и его дочь Бригита (что означает “возвышенная”), которая почиталась как поэтесса. Вообще же стихосложение находилось в ведении друидов, слагавших гимны для проведения священных обрядов, поэтому функции магического знания и поэтического мастерства у Дагда естественно совпадают.

Итак, Дагда - великий бог кельтов, обладающий и силой (отсюда - палица), и магическим знанием царя богов (его называют первым друидом), способный дать ему изобилие (волшебный котел), и поэтом. В подобном синтезе нет ничего удивительного, т.к. в мифах народов Севера верховный бог должен обладать указанным триединством: абсолютным знанием, силой и поэтическим талантом. Однако, в отличие от Одина, Дагда не стал верховным богом кельтов, но уступил это место Лугу.

По сравнению с другими Луг - молодой бог. Знаменательно его происхождение, в котором соединились два великих рода: со стороны племен богини Дану он был внуком Диан Кехта, бога врачевания, а со стороны фоморов - самого Балора, одноглазого короля, который наводил ужас на всех окружающих. Его появление выглядело следующим образом. После отречения жестокого правителя Бреса и возвращения Нуаду в Таре, столице племени богини Дану, шел веселый пир. Именно в это время в ворота зашел незнакомец в одежде короля, назвавшийся Лугом. Привратник не хотел его пускать, несмотря на обилие талантов (он утверждал, что является и плотником, и кузнецом, и воином, и врачом, и музыкантом, и поэтом, и магом), объясняя, что уже есть специалисты во всех названных областях. Холодный прием не испугал Луга, и он попросил стража спросить у короля, есть ли у него тот, кто совмещает знание всех искусств и ремесел. Заинтересовавшийся король Нуаду предложил пришельцу сыграть в шахматы со своим лучшим мастером, но гость легко его обыграл, придумав собственную защиту. Убедившись в разнообразных талантах Луга, который называл себя Йолданах («Повелитель всех искусств»), Нуаду уступил ему свой трон на тридцать дней, чтобы тот возглавил борьбу с фоморами. В долгой и тяжелой битве Луг не только руководил действиями богов, но и принимал непосредственное участие в битве, причем в виде воина с одним глазом или одной рукой, он умертвил Балора, поразив его единственный глаз магическим камнем. Так свершилось пророчество, известное королю фоморов - смерть от руки собственного внука.

Луг - герой и отец героев. От него и сестры короля уладов Дейхтире родится Кухулин - самый прославленный воин и защитник своей родины, который в бою, как и его отец, будет напоминать древнего демона-фомора: чудесное искажение увеличит один глаз и закроет другой. Кроме того, Луг - традиционное солярное божество, неслучайно одно из его имен - Луг Длинная Рука: однажды, когда он решил появиться перед фоморами с запада, они увидели восходящее солнце. Его культ носил общекельтский характер, распространенный и на островах, и на континенте. Впоследствии с Лугом отождествлялся галльский Меркурий. Город, который Август сделал столицей Трех Галлий, был назван именем Луга - Лугдунум (современный Лион); в нем культ императора соединился с культом древнего кельтского бога, именно поэтому праздник Меркурия приходился на 1 августа - день, когда в Ирландии чествовали Луга.

Постоянные конфликты племен, а подчас и многолетние войны, требовали предельного напряжения и обусловили особую значимость и распространение культа богов и богинь войны. У кельтов их несколько. Древнейшей, вероятно, является Маха, которую можно воспринимать и как одноипостасное божество, восходящее к культу богини матери и, соответственно, связанное не только с войной, но и с плодовитостью и процветанием, и триединым божеством - тремя богинями, причем каждая из них обладает всеми перечисленными функциями. Чаще всего этих трех богинь - Маху, Морриган и Бадб - представляли сестрами. Главной среди них считалась Морриган (Морригу) - великая королева, богиня-воительница. Она изображалась в воинских доспехах и с двумя копьями. Сама богиня не принимала участие в битвах, но всегда присутствовала на поле боя, подобно Аресу, воодушевляя воинов боевым кличем. Подобно другим кельтским божествам, Морриган прорицательница и колдунья, она умеет менять свой облик и часто появляется перед войсками в образе черной вороны или серого ворона. Но главная ее функция - воодушевлять воинов, вселять в них дух победы. Для осуществления этой цели Морриган может даже являться к великим царям в облике прекраснейшей женщины, чтобы разделить ложе. Так посетила она короля Нуаду, а когда покидала его, зажгла в нем истинную храбрость; в другой раз назначила свидание Дагде, пообещав победу в битве.

Бадб чаще всего воспринимается как ипостась главной богини (Морриган) или ее сестра; вместе они возвещают о великой победе или гибели мира. Сага «Битва при Маг Туриед» заканчивается пророчеством Бадб о конце света, напоминающем финальную часть прорицание Вельвы в «Старшей Эдде».

Образ суровой и мудрой воительницы, уходящий своими корнями в эпоху матриархата, получил в кельтской мифологии и эпосе особое распространение. Знаменитого героя Кухулина, его друга Фердиада и многих других юношей обучает воинскому искусству хозяйка мира теней Скатах (само ее имя означает «тень», а имя ее дочери Уатах - «ужас»), царство которой находится на острове, попасть же на него можно лишь через мост Срыва. Мир Скатах часто интерпретируется как «тот свет», инобытие, хотя возможно и другое объяснение: это один из волшебных островов, находящихся на границе обитаемого мира, куда так часто отправлялись кельтские герои. В мире Скатах, как впоследствии в собственном племени уладов, Кухулин воюет и побеждает могучих королев - Айфе в поединке, используя хитрость, а Медб опосредованно, нанеся поражение ее лучшему бойцу - Фердиаду. С одной стороны, победа Кухулина может знаменовать поражение материнского права, однако скорая гибель безупречного героя, которую принесут три ведьмы, как будто возвращает все на круги своя: сила воинственных богинь непреодолима, а победа же над ними достаточно условна.

Особой уникальности мифология кельтов достигает в развитии идеи смерти как перехода в Другой Мир. Если у греков и римлян Аид неминуем и беспощаден, то кельты представляли иномир, куда уходят после смерти, как Прекрасную Страну.

Само погребение представляло собой торжественный обряд. Сначала тело омывали в реке, а затем в парадной одежде с оружием (копьем, палицей, шлемом) погружали в землю. В это время филид исполнял погребальный плач. На мемориальном камне особым письмом, которое называлось «огамическим» (хранящим память) наносилось имя героя. Затем следовали речи - похвальные и скорбные, а завершался обряд погребальными играми. Часто вокруг могилы героя приносились жертвы: рабов или заложников могли погрести живыми. Важно отметить, что предание человека земле не считалось у кельтов приговором или возмездием, но было лишь средством установления мистического равновесия. Умерший уходил из мира живых, где о нем оставалась вечная память, залогом чего был огам-хранитель, и оказывался в иномире.

Считается, что на кельтский миф о Прекрасной Стране оказали влияние христианские представления о рае и греческие мифы - о Елисейских островах. Действительно, достаточно ранняя христианизация Ирландии (6в.), носившая к тому же «мягкий» характер (служители церкви не преследовали ревнителей старой веры), привела к долгому сосуществованию старых и новых богов, а также к своеобразному «переходу» - передаче функций от языческого святого к христианскому. Классическим примером такого «перехода» служит история святой Бригиты Ирландской - основательницы монастыря Килдаре: сначала она фигурирует в мифах как дочь Дагды, причем из-за множественности функций ее называют «тройная богиня» - целительница, покровительница ремесел, поэзии, а затем, сохранив старинные атрибуты, она становится популярнейшей христианской святой. Однако предположение, что христианское мировоззрение оказало решающее влияние на мифы о загробном мире, не только не помогает объяснить существующие загадки, но и отчасти наводит на новые вопросы. Почему, например, в мифологии скандинавов, чьи племена также пережили «мягкую» христианизацию, не только отсутствует идея рая, но вообще доминирует эсхатологический миф, столь слабо выраженный у кельтов? Как известно, в небесные чертоги Одина попадают воины, где они пируют и сражаются друг с другом в ожидании последней битвы, все же остальные уходят в Страну Мертвых - Хель. Возможно, положение островного государства развивало особый тип мышления его жителей - по аналогии. Если их остров с ослепительно-зеленой травой и частыми туманами олицетворял земную жизнь, то где-то, мыслилось им, среди необъятного моря, на островах, есть более совершенный мир, лишенный всех недостатков их собственного, но главное - лишенный смерти. У кельтов при изображении этого иномира бросается в глаза важнейшая черта - стремление представить свой рай бесконечно прекрасным; описанию этой красоты посвящена большая часть песен, рассказывающих о таинственной стране. Ее земля не только плодородна, но украшена сказочными деревьями с ветками из белого серебра и хрустальными яблоками, дивными цветами; даже пасущиеся на ее равнинах кони поражают обилием красок: они желто-золотые, красные, небесно-голубые. Здесь живут, не ведая печали и старости, голода и жажды, проводя время в пирах и состязаниях; здесь нет времени, ибо эта страна вечна. У нее множество имен, но ни одно не будет единственным и точным (Эмайн, Равнина Блаженства, Страна Юности, Мир Теней), и ведет туда множество путей, причем первый -традиционный - ждал всех без исключения по завершению земного пути, поскольку достижение кельтской страны счастья не имело характер вознаграждения за праведную или героическую жизнь. Таким образом, смерть принималась кельтами естественно и спокойно, а похоронный обряд отличался пышностью: в курганы, а затем в обычные захоронения или костры погружалось оружие, колесницы воинов, украшения и домашняя утварь женщин - в Другом Мире ушедшему все могло пригодиться. Однако в эту таинственную страну часто попадал и живой, - как правило, это был выдающийся воин, поэт, правитель, достойный почестей и наград. Другой Мир мог открыться ему по воле провожатого или вестника в лесу, роще, у реки и, следовательно, существовать как параллельный, но чаще всего он представлялся как волшебный остров, куда вел долгий путь по морю, чаще всего к западу от Британии; его самое известные имена - Аваллон (валлийское происхождение слова содержит две основы Авал-Лон - яблоневый остров, поэтому цветущая яблоневая ветвь является его символом) или Тир Тайнгир Хай Бразил (Хай-Бразил), что означает «Земля обетованная Хай Бразил». Скорее всего, существовало множество легенд о различных островах, которые впоследствии соединились в одну, оставив множество названий.Волшебный остров невидим для обычных людей - скрыт дымкой (или находится под водой), и увидеть его можно только один раз в семь лет, однако, если же его коснется огонь, остров больше не исчезнет и станет земным раем для всех живых. Мананнан Мак Лир (имя может быть истолковано как «Сын Моря») - король волшебной страны, владелец чудесной колесницу, на которой он путешествует; на нем зеленый плащ, который на свету способен менять цвет. У Маноннана Мак Лира есть еще одно имя - Кернун (от латинского Cernunnos «рогатый») отсюда и его многочисленные изображения - человека с массивными рогами и гривой на шее, сидящего в позе лотоса. Мананнан, как и его многочисленные аналоги (Посейдон, Нептун), - грозный бог, способный разбивать корабли незваных гостей, вызывать бури и туманы, но он может быть и благосклонным к достойным: именно он послал Лугу копье и волшебные дары, которые помогли одолеть войско фоморов. Короля Кормака Мананнан перенес в Обетованную Страну за талисманом королевской власти - волшебной золотой чашей, которая позволяет отличить правду от лжи. А начинается все с посещение королевского двора незнакомым воином, который приносит чудесную серебряную ветку с тремя золотыми яблоками, взамен он последовательно требует три дара: дочь, сына и жену. Дважды подчиняется король, а на третий раз начинает преследовать незнакомца. Тот приводит его к крепости с бронзовой оградой, внутри которой и находится Обетованная страна Основные обитатели волшебной страны - сиды. Согласно одной версии, они ведут свое происхождение от богов Туата Де Даннан, согласно другой - между ними нет никакого родства. Сиды настолько прекрасны собой, что людям нельзя на них смотреть, поскольку они могут погубить их или свести с ума. В мифологии бритов и гэлов их называют феями, а поскольку легенды Британии давно переплелись, эти мифологические персонажи можно считать однотипными. Кроме волшебных островов сиды могут обитать и в холмах, т. е. находится рядом с людьми, поэтому переход из одного мира в другой в представлении кельтов выглядит достаточно просто, а не носит характер великого испытания героя, как это обычно описывается в греческой мифологии.

Одним из самых распространенных сюжетов мифологии кельтов является история любви юноши и женщины-сиды. Своего избранника сиды уводят в Прекрасную страну, из которой немногие возвращаются. Так, однажды великого героя Кухулина полюбила сида Фанд, жена царя Мананнана. Вместе с ней он отправился в Волшебную Страну, победил ее врагов - демонов моря, посланников самого царя и месяц наслаждался миром Волшебной Страны и любовью Фанд, но затем вернулся в мир людей. Мучительно тяжелым стало для Кухулина последнее свидание с Фанд: для того, чтобы герой смог остаться со своей женой Эмер и не горевать о покинутой возлюбленной друиды дали ему выпить напиток забвения. А сам Мананнан, желая развести Фанд и Кухулина, потряс между ними своим плащом. Этот жест достаточно символичен, так как плащ бога - это само море, разделяющее навеки.

Кельтский миф о Прекрасной стране оказался популярен как в легендах бриттов, так и в средневековых сказаниях о рыцарях короля Артура. Неслучайно само бессмертие Артура связано с островом Аваллон, где «король былого и грядущего» находится в ожидании часа, когда снова понадобится Британии и вернется к своему народу.

Друиды

Само название «друид» происходит от друс, древнего имени дуба - священного дерева не практически у всех народов Европы, однако у кельтов он играл совершенно особую роль. Вообще же культ деревьев основан на представлениях чудесной силе, которой они обладают (познание истины, защиты от врагов, излечение от болезней и т.д.), поэтому дубовые ветки, как и ветки омелы - растения, паразитирующего на дубе, были главными атрибутами в многочисленных обрядах, проводящихся, как в дубовых рощах, так и вне их. Дуб почитался повсеместно за особую прочность и долговечность. Существует предположение, что кельты видели в дубе, как скандинавы в ясене, земное воплощение мирового древа, соединяющее миры.

«Друидами» назывались те, кто связывал свое служение со священным деревом, и их роль в кельтском обществе трудно переоценить. Возможно, наиболее точно многоаспектным функциям друидов соответствует современное слово «маг» - властелин мудрости. История друидов окутана тайной, поскольку не сохранилось книг (или каких-то записей их таинств) - знания передавались только посвященным «из уст в уста» и не выходили за пределы сословия. Считается, что первые друиды оказались на земле Ирландии вместе с богами Туатха де Даннан, то есть спустились с небес. Это были могучие волшебники, способные менять свой облик, починять своей силе природу и людей. В дальнейшем функции друидов в кельтском обществе соответствуют их роли жрецов: они проводили практически все обряды (похоронный, очищения, жертвоприношения), предсказывали будущее, и, кроме того, активно участвовали в управлении государства в мирной жизни и обрушивались на врагов во время битвы. Они часто давали имя ребенку в зависимости от какой-либо особенности его характера или знаменательных обстоятельств его жизни. Именно так Кухулин, который прежде звался Сетанта, после убийства им сторожевого пса кузнеца Кулана получил свое новое -настоящее - имя от друида Катбада. Другое знаменитое «наречение» имени связано с королем Конхобаром, который получил его вместе с пердсказанием будущей жизни от того же Катбада по названию реки, отступившей от будущего героя. Кельтский мир жил по правилам, выработанным друидами, и одним из мощнейших рычагов воздействия на него, была система запретов -гейсов. Гейсы регламентировали поведение, устанавливали своеобразные рамки, нарушение которых влекло за собой смерть. Друиды накладывали их и изменяли по своему усмотрению, но, в первую очередь, это зависело от обстоятельств рождения и наречения имени. Так, Кухулин всю жизнь соблюдает «табу пса», и двумя знаками его смерти станут вкушение им собачьего мяса или убийство выдры - «водяной собаки». Вообще повествование о смерти любого героя является рассказом о последовательным нарушением гейсов. Вероятно, сложившаяся традиция друидов связана с необходимостью подчинить жизнь воинского сословия определенным правилам: так древний гейс стал обладать силой закона, как светского, так и религиозного.

Ни один более или менее серьезный вопрос не решался без участия друидов, поэтому создается впечатление, что для кельтов необязательно даже обращение к богам, которое, к слову сказать, проводили те же друиды, достаточно было прибегнуть к помощи мага, который жил среди людей. Подобное влияние, несомненно, основывалось на широте познаний друидов.

Одной из важнейших способностей друидов, позволяющих им играть роль советников, учителей, а достаточно часто и правителей, была их власть над стихиями. Именно стихии были источником их силы и их оружием.

Наиболее важной являлось управление водой, которая по воле друида могла быть связана или освобождена. Так Мог Руитх при помощи чудесного копья находит подземную реку и со словами «Привет тебе, дивный поток!» выпускает ее наружу. Затем восхищенным людям он предлагает выпить этой воды, чтобы к ним вернулась сила, воинский пыл, твердость и достоинство. Весь народ устремляется к воде, затем к ней приводят скот, потому что ее не только хватает на всех, но она растекается по долинам и руслам, сделав землю плодородной и благодатной. По воле друида вода может быть благодатной. Так перед рождением Конала Кернаха старшего брата Кухулина его мать повстречала друида, который повел ее к источнику и предложил омыться в его водах и выпить воды, которая сделает ее сыны сильным и несокрушимым.

С водой связана еще одна двойственная функция друидов пророчество и поэтический талант. Практически все друиды не только знают будущее, но и формируют его; так, например они не только могут сказать, кто родится у женщины, ожидающей ребенка, и какова будет его судьба, но и что сделать, чтобы он стал неуязвимым (упомянутое омовение будущей матери в источнике).

Они же часто обладают поэтическим талантом, поэтому их называют филидами, искусными в поэзии. Понятия друид и филид не синонимичны. Друиды - хранители мудрости, филиды - поэты, способные передать, сформулировать ту часть священного знания, которую могли воспринять все. Поэт был волен хвалить или порицать и владык, и обыкновенных людей, а его вещее слово становится судьбой. У кельтов сатира - это магическое изречение, произносимое филидом против нарушителей законов, которое можно назвать приговором. Первое поношение в истории Ирландии филид Племен Богини Дану Корире произнес против Бреса - короля, забывшего о своем народе. Оказавшись при дворе Бреса, поэт сначала затворился в сумрачной комнате, где не было ни сидений, ни ложа и куда ему подали три черствые лепешки. Утром, проходя по двору, он молвил: «Без пищи, что явится быстро на блюде, без молока коровы, в утробе которой теленок, без жилья человеческого в темени ночи, без платы за песни поэтов прибудет Брес». И с этой минуты не знал удачи всеми гонимый король, и был счастлив уж тем, что остался жить. Считается, что именно филиды со временем вытеснили друидов с исторической арены, а затем исчезло и их сословие (это произошло в эпоху завоевания острова рыцарями-норманнами в 1Х-Хвв), уступив в свою очередь место бардам (придворным поэтам), основной функцией которых было прославление подвигов королей и вождей дружин.

Именно так представляют историки кельтов, однако в некоторых песнях понятия «друид» и «филид» по сути являются синонимами. В саге «Разговор двух мудрецов» рассказывается, что филид Эох Эхбел обладал властью над морскими волнами, которые, после произнесенного заклинания, открыли ему высшую мудрость и научили не только понимать песни волн, но и слагать им подобные. Итак, тайны мира приносит морская волна, надо только уметь слушать и слышать ее. В этом мифе мудрость и поэзию - важнейшие свойства, без обладания которыми невозможна власть над стихиями, - соединит в себе друид-филид - мудрец-поэт-пророк, - и в кельтском они окажутся нерасторжимы.

Друиды владеют огнем, и чем больше магических сил у друида, тем сильнее его огонь. Он может быть, как и вода, губительным и благодатным, может быть связан с жертвоприношением богам, или оружием против врагов. В битве при Маг Туиред друиды обещают богам Туата де Даннан бросить в лицо фоморам огненные облака, из-за которых они не смогут смотреть в небесную высь и станут легкой добычей противника.

Друиды обладают властью над воздухом и землей. Перед битвой при Маг Туиред один из друидов обещает Лугу опрокинуть на фоморов горы Ирландии. В случае необходимости с неба, которое заслоняли черные тучи, появлялся туман или вызывался ураган, который мог остановить корабли противника, и называется он - «ветер друидов». Именно так друиды Туата де Даннан пытались воспрепятствовать высадке на остров последних завоевателей - сыновей Миля. И хотя мощь посылаемого друидами воздуха кажется необоримой, и пример тому действия знаменитого мага Мог Руитха, который своим дуновением превратил врагов в камни, сыновья Миля сумели противостоять волшебству и не только высадились в Ирландии, но и изгнали оттуда богов Дану. Управление стихиями происходило при помощи колдовского заклинания, магических формул, доступным лишь коллегам по цеху, однако за всем этим стояли опыт многих поколений и знания природы.

Храмы кельтов

Выбор местоположения кельтских святилищ должен был соответствовать нескольким требованиям: находится на возвышении, соседствовать с водоемом или источником, но главное, существование рощи, чаще всего дубовой. На эту особенность указывает древнее название храмов - Nemeton, соответствующее латинскому nemus (роща, лесная просека). Самое большое количество святилищ располагается на юге Германии (около 250-ти сооружений). В большинстве случаев строение представляет собой квадрат с длиной сторон от 70 до 90 метров. Снаружи его окружает вал и ров. Внутрь можно было попасть через ворота, которые находились всегда на восточной стороне. К самому святилищу вела дорога, по сторонам которой находились колонны героев. Культ героев у кельтов, как и у римлян, связан с культом предков. Чаще всего предок - великий воин, защитник племени. Вероятно, от возвеличивания своих воинственных предков происходит культ человеческой головы (его еще называют «культ отрубленной головы»). Неудивительно, что в центре храма находился зал с головами: его украшали столбы с выдолбленными головами, статуи воинов в полный рост, слепки черепов. В представлении кельтов, голова не только сосредоточие разума, но и сил; отсюда и вера, что все могущество умершего предка или сильного врага перейдет к ее владельцу. В храмах часто встречается каменные скульптуры птиц - посредников между мирами. На территории святилищ найдены глубокие шахты (более 35 метров), в которых находили останки животных, грубо вырезанные антропоморфные фигурки или просто деревянные столбы. Тайна этих шахт пока до конца не раскрыта: предполагается, что там могли быть захоронены вожди и друиды; но, согласно другой версии, шахта - своеобразный путь богу подземного царства. Известно, что среди друидов существовали смотрители шахт, так как на дне их горел огонь, и были поставлены изображения богов. Здесь желающие испытать свое мужество и храбрость, а также очиститься и приблизиться к богу, могли провести некоторое время (его спускали на веревке, а затем вход закрывали), и, если инициация завершалась и герой, живой и невредимый, возвращался обратно (его вытаскивали с помощью той же веревки), он считался приобщенным к великой тайне. Существует легенда, что в одной из таких шахт провел несколько дней святой Патрик.

Все кельтские праздники были связаны с лунным календарем; четыре главных отстояли друг от друга на девять месяцев и составляли трехгодичный цикл. 1 ноября - праздник урожая и почитания предков; 1 августа - бога Луга; 1 мая - бога Бела - праздник плодородия; 1 февраля - возвращения солнца. Общеизвестно, что луна оказывает влияние на движение океанов, регулирует климат земли, воздействует на состояние людей. Кельтская мифология, несмотря на присутствие в ней солярной символики, принадлежит к лунным типам: все важнейшие события в жизни людей связаны с состоянием луны. Любопытное наблюдение оставил Юлий Цезарь, заметивший, что кельты «определяют время не по дням, а по ночам: день рождения, начало месяца, и года они исчисляют так, что сперва идет ночь, а за ней день».

Судьбы богов

Недолго правили Ирландией племена богини Дану: они были вытеснены новыми пришельцами, которые вошли в историю как Сыновья Миля, или гойделы - предки современных ирландцев. Самому удачливому народу пришлось долго скитаться по миру: они посетили Египет, Крит, Сицилию, затем оказались в Испании, где отец Миля Ит построил башню, с которой как-то раз увидел побережье Ирландии и решил туда отправиться. Первая же встреча Ита с тремя королями Ирландии (это были Мак Куйл, Мак Кехт и Мак Грене), формально представляющая собой дружеский разговор, закончилась убийством пришельца, поскольку ирландские короли справедливо заподозрили его в покушении на их территориальную независимость. Тогда Сыновья Миля решили отомстить за убийство родственника и захватить Ирландию. Долгие битвы, в которых сначала побеждали Туата Де Дананн, закончились их поражением; не помогли не заклинания друидов и филидов, обрушивших на пришельцев силы стихий, ни мужество воинов; более того, против них как будто восстала сама история - теперь их называют демонами-фоморами. Само поражение Племен богини Дану вызывает удивление, поскольку их победа над фоморами традиционно трактуется и как победа света над тьмой, и как безусловное почтение кельтов к знаниям, искусствам, поэзии. Любопытно, что племя Сыновей Миля возглавляет Аморген - поэт и судья. Вступив на берег, он произносит таинственные стихи -заклинания, в которых призывает на помощь весь природный мир Ирландии:

Я заклинаю землю Ирландии,

Сияющее, Сияющее море,

Плодородный, плодородный холм,

Светлый, светлый лес!

Обильную реку, обильную водами!

Богатое рыбой озеро!

Итак, Аморген - (а в некоторых текстах его называют первым ирландским поэтом) друид, который ведет свой народ, как вели к победе над фоморами друиды Племен Богини. Его суд, смысл которого в необходимости честной битвы между Племенами Дану и Сыновьями Миля, удовлетворил обе стороны и придал будущей победе статус законной и безоговорочной. Объяснений изгнания прекрасного народа Дану может быть несколько. Первая восходить к традиционной для индоевропейских мифологий идее о «старении мира», падению моральных норм и как следствие - его неизбежной смерти. Однако, несмотря на то, что в одной из саг есть строки, напоминающие картину гибели мира в скандинавском «Прорицании Вельвы» («Дурные времена, сын обманет отца, дочь обманет мать…»), самой констатации вселенской катастрофы в ирландских мифах нет, а указанный отрывок можно понять как намек на необходимость улучшения мира. Другая версия складывалась, возможно, под влиянием распространения христианства, когда Племена Богини воспринимались как Волшебный Народ, чье время управления страной истекло. Ему на смену пришло сильное племя людей со своими друидами и героями, а Племена Дану, как это уже было с фоморами, набросив на себя покров невидимости, переселились в зеленые холмы. Там и обитают бессмертные сиды; их могут иногда видеть обычные люди и даже побывать в их стране вечной юности и неувядающей красоты, они могут даровать любовь и удачу, но история страны зависит уже не от них.

Короли и герои

Дальнейшее освоение Ирландии осуществляют Сыновья Миля. После споров и войн правителем страны сделался Эремон, а его резиденцией стала легендарная Тара. На протяжении многих веков она считалась священным местом для кельтов и главной королевской резиденцией, а впоследствии и символом былого величия. Позже была образована и другая, не менее знаменитая столица Ульстера - Эмайн-Маха (досл. «застежка Махи»). История ее возникновения связана с борьбой за власть двух братьев и сестры, которую звали Маха. Победив братьев и всех соперников, которых она устрашила, явившись перед ними, подобно богини войны (чье имя она носила), багровая и ужасная, королева своей иглой очертила границы города.

Истории различных королей Ирландии включают, как правило, их борьбу за власть, победы в войнах и поэтические истории любви, которые по своему бесконечному разнообразию сопоставимы разве что с греческими легендами. Многие из них повествуют о любви -страсти, напоминающей тяжелую болезнь. Не случайно история Тристана и Изольды, столь популярная в эпоху Средневековья, имеет кельтские корни. Одна из них рассказывает о красавице Этайн (имя ее сделалось нарицательным в Ирландии, существует выражение «прекрасна как Этайн»), история которой начинается в Волшебной стране сидов, где в нее влюбляется Мидир Гордый, сын Дагды. Однако счастья не улыбнулось им, так как ревнивая жена Мидира Фуамнах превратила Этайн в муху и вызвала ветер, который семь лет носил ее по миру. По прошествию времени Этайн в своем новом обличье нашла приют во дворце Энгуса, который не мог снять заклятья, но пожалел несчастную. Когда об этом узнала Фуамнах, она вызвала новый вихрь, который принес Этайн в дом предводителя уладов Этара. Там произошло следующее: муха упала в чашу, стоящую перед женой короля, и та выпила напиток, не подозревая о его содержимом, а в положенный срок родила прекрасную девочку по имени Этайн. Так совершилось второе рождение героини. Слух о красоте дочери Этара разнесся по всей стране и неудивительно, что ее взял в жены сам король Эохайда увез в Тару. Брат короля Айлиль, потрясенный красотой Этайн заболел и находился при смерти. Этайн готова была утешить страдальца, тем более что король находился в отъезде, однако Айлиль неожиданно погрузился в глубокий сон. Загадочная ситуация вскоре разъяснилась. В облике Айлиля Этайн посетил сам Мидир, который, приняв затем свое настоящее обличье, просит любимую вернуться с ним в Волшебную Страну, так как ее гонительница мертва и ничто не помешает их счастью. Однако красавица не торопиться покинуть своего смертного мужа, а дальнейшее соперничество двух героев складывается сначала в пользу Эохайда. Мидир проигрывает ему множество шахматных партий и вынужден отрабатывать проигрыш: вспахивает поля, валит леса и т.д., однако проигрыш в последней партии заставляет короля кельтов согласится на свидание своей жены и Мидира. Но вместо прощального поцелуя и объятия волшебник похищает Этайн. Это коварство приводит к войне Эохайда с Волшебной Страной. Друид по просьбе короля находит холм, где и находится холм с незримым дворцом Мидира. Девять лет могучее войско Эохайда срывает холм за холмом, и оттесненный к последнему рубежу Мидир обещает отдать Этайн, если среди одинаковых пятидесяти девушек король узнает свою возлюбленную. Помогла Эохайду сама Этайн, которая подала тайный знак. После воссоединения они больше никогда не расставались.