Индийская мифология

Размещено на http://www.allbest.ru/

1. Индийская мифология

Индийская мифология имеет древние традиции. Корни ее уходят в ведийскую мифологию, относящуюся ко второму тысячелетию до н. э. Источниками индийской мифологии являются четыре книги вед (слово «веда» означает священное знание): «Ригведа» -- книга гимнов, «Яджурведа» -- веда жертвенных формул, «Самаведа» -- веда напевов и «Атхарваведа» -- книга заговоров и заклинаний. Первые три посвящены героическим подвигам богов и их прославлению в изощренных гимнах. Особое место принадлежит «Ригведе». Она была создана на основе архаической формы санскрита племени ариев, которые вторглись в Индию с северо-запада между 1500 и 1200 годами до н. э. Гимны «Ригведы» предназначались для исполнения в ходе общественных ведических жертвоприношении. Посредством ритуала люди и боги совместными усилиями обеспечивали непрерывный процесс функционирования мироздания, разрушали козни демонов. «Атхарваведа» адресована всем людям, поэтому содержит интересные сведения о быте, социальном устройстве, культуре, фольклоре и начале ряда наук в древней Индии.

Индийская мифология в своем развитии проходит три этапа: древняя ведийская мифология, индуизм и, наконец, буддизм.

2. Ведийская мифология

В «Ригведе» представлены многочисленные космогонические мифы, в которых подробно рассказывается, как, когда и кем был создан мир, люди и боги, однако существенной особенностью индийского памятника является отсутствие единой концепции. Веды предлагают несколько различных вариантов развития мира. Одним из самых древних является возникновение великого прародителя всего живого Брахмы из золотого яйца, плавающего в водах. Вода -- изначальная стихия, которая сначала порождает огонь, затем от союза огня и воды появляется золотое яйцо, а через год из него рождается Брахма. Сначала он сделал верхнюю половину яйца небом, нижнюю -- землей, а промежуток заполнил воздухом, потом утвердил землю среди вод, создал страны света и начал отсчет времени. Силой своей мысли Брахма породил из своих глаз, уст, правого и левого уха, из ноздрей шестерых сыновей, от которых, в свою очередь, произошли боги, люди, демоны и животные. Совершив акт творения, Брахма отправился отдыхать в тени шелковичного дерева. Этот великий отдых, называемый «день Брахмы», длится миллиарды лет, пока мир не вернется в свое изначальное состояние, называемое «ночь Брахмы», и долгое время будет ожидать нового рождения прародителя Брахмы из золотого яйца.

Следующая версия сотворения мира основана на истории первосущества Пуруши. Космический великан, символ самой вселенной, был принесен в жертву богами, расчленен на части, которые образовали не только мир, но и ведущие сословия. Из головы Пуруши произошло небо, из ушей страны света, из пупа -- воздух, из ног -- земля, из разума -- месяц, из ока -- солнце, изо рта -- огонь, а из дыхания -- ветер. Из уст его возникли брахманы (жрецы), из рук -- кшатрии (воины), из бедер -- земледельцы, а из ног -- шудры (низшее сословие).

Подобная версия является одной из самых распространенных в скандинавской мифологии рассказывается, что мир сотворен из тела убитого великана Имира, а в китайской главную роль играет первосущество Паньгу, которое рождается из первобытного зародыша -- яйца.

Итак, если две рассматриваемые версии являются достаточно традиционными и легко узнаваемыми, поскольку часто встречаются в различных космогонических системах, то третья, истинно индийская, загадочна и сложна для понимания. В ней выдвигается предположение, что сначала было нечто безличное, несущее, неделимая субстанция, которая, однако, по-своему дышала и которая породила сущее, бытие, живую материю. А над ними обоими возвышалось третье начало, не сводимое ни к одному из них. Как происходит рождение, с чего все начинается. У несущего, первоначальной неделимой субстанции, возникает желание, и его можно отождествить с первой мыслью, великим импульсом бытия. Это желание нельзя сравнить с греческим Эросом, который был рожден вместе с Землей (материнским началом) и Тартаром (мрачной бездной), чтобы управлять миром. На вопрос, что же было сначала слово или дело, индийцы отвечали «Мысль». Далее следует акт творения появляются боги, которые, в свою очередь, создают мир (небо, землю, воздух и т. д. ), людей, животных. Таким образом, в индийской космогонии боги выполняют свое предназначение, но не ведают всех тайн бытия. Наиболее загадочна фигура третьего, надзирающего за всем, что происходит в космосе, и, возможно, знающего все его тайны, а возможно и нет. Ведь даже Будда на вопрос, откуда произошел мир, отвечает многозначительным молчанием.

Совершенно очевидно, что все три космогонические версии не стыкуются друг с другом и не образуют единой картины, которая присутствует, например, в скандинавской и греческой мифологии, поэтому можно сказать, что все они -- лишь предположения, тщетные попытки проникнуть в тайну бытия, разгадать которую не могут ни таинственный смотритель космоса, ни боги, ни сам Будда.

Однако, несмотря на тайну появления всего сущего, пространственная картина мира в древней индийской мифологии разработана очень подробно. Она имеет вертикальную проекцию и четкое деление на три части: небесный мир богов, земной -- людей, подземный -- демонов.

На семи морях находятся семь островов. Посредине главного острова Джамбудвина стоит золотая гора Меру, по форме напоминающая цветок Лотоса. Не ее вершине расположен город Брахма, а к северу, югу, западу и востоку -- город Индры. В глубине земли расположены семь нижних миров, которые называются Патала.

Каждый из миров имеет свое название (Атала, Витала, Нитала и др.) и населен божествами, противостоящими небесным богам: асурами, демонами. В нижнем мире обитают наги, и именно он считается прекраснейшим местом во вселенной, превосходящим по красоте и богатству даже город Индры.

Под семью мирами находятся кольца черной змеи, тысяча голов которой служит опорой всей Вселенной. Имя этой змеи Шеша; бог Вишну любит отдыхать на ложе из ее колец.

Под землей, водой и всеми мирами располагаются ярусы ада -- нараки (разные источники дают несколько вариантов: 7,21,28, 50), где царствует Яма -- владыка мертвых. мифология веда пантеон

В основе индийского пантеона лежит характерное для древнего мировоззрения обожествление природы как единого целого, поэтому большинство богов представляют собой персонифицированные природные стихии. Их облик чаще всего неопределен: бог может быть и антропоморфным, и зооморфным, и совершенно расплывчатым, например Индра -- тысячеглазая стихия. Эта тенденция будет прослеживаться и в мифологии индуизма, где боги (Вишну, Брахма и Шива) обладают фантастическими телами (они имеют несколько лиц и рук), могут принимать облик любого существа (Вишну), но никогда не выглядят антропоморфными, подобно греческим богам, каждый из которых имел не только определенную внешность и характер, но и образ жизни, врагов и любимцев.

Основным содержанием вед являются рассказы о жизни и подвигах богов, об их победах над демонами, драконами, а также над своими старшими братьями асурами, возгордившимися мудростью и силой и проигравшими битву новым богам. Один из самых известных индийских мифов рассказывает, как боги, чтобы добыть напиток бессмертия (амриту), занимались пахтаньем океана, и из воды, древнейшей стихии, возникли великие сокровища. Первой появилась богиня красоты и счастья Лакшми, ставшая женой Вишну, затем прекрасная дева Рамбха, родоначальница небесных танцовщиц -- апсар, следующей возникла Сура -- божество вина, которую отвергли старшие братья богов (считается, что поэтому их стали называть асурами), но остальные боги восторженно приветствовали ее (отсюда и их имя -- суры). Потом из волн поднялся белый конь, быстрый, как мысль, и гигантский белый слон -- прародитель всех слонов. Этих прекрасных животных забрал в свои город Индра. Затем над поверхностью воды появился волшебный камень, сверкающий, как солнце, который стал украшать грудь Вишну. Судьба священного камня таинственна. Когда-то великий бог отдал его людям, но они утратили его. С тех пор на Востоке этот священный камень, талисман счастья, ищут все, как в Европе мечтают вновь обрести христианскую святыню Грааль. Согласно другой версии, его называют «глаз Шивы». И, наконец, последним из вод появился бог врачевания Джанвантари с чашей амриты в руках. Так были получены сокровища индийского мира.

О появлении человека рассказывается, что им стал Ману, сын солнечного божества Сурья и брат Ямы -- бога смерти Ману обладал не только огромной силой и величием духа, но и превзошел всех сподвижников. Десять тысяч лет он умерщвлял свою плоть, стоя на одной ноге Его мудрость и доброту оценили боги, когда однажды он спас от смерти маленькую рыбку и помог ей выжить. Впоследствии оказалось, что это был сам Брахма, и именно этот бог спас Ману в страшный день всемирного потопа. Так великий праведник выжил и стал родоначальником человеческого мира на Земле.

В центре ведийского пантеона, включающего 33 бога, находятся Хранители мира, олицетворяющие четыре стороны света Востоком -- страной богов -- правит Индра, которому помогают семь небесных мудрецов Яма владеет.

Югом, миром предков, куда уходят умершие добродетельные души находят там утешение, а грешные страдают в глубинах ада, который находится глубоко под землей, Варуне принадлежит Запад, а Севером правит Кубера -- владыка богатств Есть хранители и промежуточных стран света Северо-Востоком правит бог луны Сома, Юго-Востоком -- бог солнца Сурья, Юго-Западом -- бог огня Агни, Северо-Западом -- Ваю, бог ветра.

Самым популярным персонажем вед является Индра -- «царь богов», «царь всей вселенной». Кто были родители Индры, точно неизвестно, но наиболее обосновано предположение, что он был сыном Неба и Земли, когда эти божества еще жили супружеской четой. Рождение его было чудесным, он вышел из бока матери, как впоследствии Будда. С момента рождения Индра находился в тайном укрытии, но, выпив сомы (божественного напитка, обладающего могущественными свойствами), он вырос до таких гигантских размеров, что Небо и Земля, охваченные ужасом, разлетелись в противоположные стороны, разлучившись навеки, а Индра заполнил собой пространство между ними Индра, в первую очередь, великий, неодолимый воин, бог битвы, совершивший множество подвигов. Он сражался с асурами, старшими братьями богов, возгордившимися своим могуществом, чудовищами, демонами. Самая знаменитая победа Индры над драконом Вритрои может быть истолкована как борьба света и тьмы, которая приводит к победе космоса над хаосом. Когда окончилось сражение, из распоротого брюха Вритры вышли космические Воды (божественные Матери), провозгласившие Индру своим новым владыкой. В тот момент Воды были беременны, и плодом их было Солнце. Таким образом, миф о рождении и великом подвиге Индры является космогоническим мифом творения, рассказывающим о сотворении вселенной, образовании трех сфер (земли, неба и воздушного пространства), на которые делился мир человека ведической эпохи, а также космических Вод и Солнца. После освобождения космические Воды поселились на небесах, откуда они посылают на землю влагу. Индра вместе с другими богами отпраздновал день творения, затем был учрежден обряд жертвоприношения, в ходе которого произносились имена всевозможных предметов и живых существ, сразу же обретавших бытие. Несколько позже появился и человек, которому вменялось в обязанность совершать на земле жертвоприношения, придавая силы богам, и участвовать тем самым в упорядоченном движении мирового процесса.

Важной чертой мифологического облика Индры является его связь с плодородием. Он приносит процветание, урожай, долголетие, богатство, олицетворяет силу, посылающую дождь. Индра -- вершитель человеческих судеб: он наделяет героев военной мощью, дарует потомство. Мифы не идеализируют Индру, которому знакомы и страх (перед встречей с могучим демоном Раваной он превращается в павлина), и поражение (которое ему наносит в бою сын Раваны), и низменные страсти (он соблазняет Ахалью, жену отшельника Гаутамы, за что подвергается проклятию последнего), и безрассудный гнев (Индра, опьяненный сомой, разрушил колесницу Ушас, богини зари). Однако большинство мифов рассказывает о дружелюбии, щедрости и доброте Индры, всегда готового прийти на помощь людям.

Для Индры характерна антропоморфность облика, хотя иногда эпос называет его тысячеглазым, подчеркивая мудрость и всевидение бога.

Главные атрибуты Индры -- это его ваджра (шарообразное оружие с множеством граней, углов, сочленений) и колесница. Оружие Индры символизирует мощь и стремительность удара. В ведах часто встречается определение Индры по его излюбленному оружию: вместо имени о нем говорят как о Владыке ваджры, Держателе ваджры, Имеющем ваджру в руке. Колесница Индры сверкает золотом, грохот ее подобен грому, ее влекут огненно-рыжие кони, поэтому Индру называют Владыкой огненно-рыжих коней.

Небесная столица Индры находится в тысячевратном городе Амаравати. Путь в него лежит через северные горы, до вершины Меру, а затем по звездной дороге. У входа в город стоит на страже слон Айравата, огромный, как облако, прародитель всех слонов. На нем Индра объезжает свои владения, когда в них царит мир и отдыхает его боевая колесница. Дворец Индры, построенный им самим, украшен лотосами и выделяется среди других дворцов своим великолепием. В нем Индра восседает на троне со своей супругой Шачи. В царство Индры уходят герои, павшие в битве, и мудрецы, чья жизнь была украшена добродетелью. Взоры избранных услаждает пляска небесных дев -- апсар и пение божественных певцов -- гандхарвов. В городе царят радость и покой.

В ведийском пантеоне следующим за Индрой почитается Варуна, страж миропорядка, владыка Запада. В его власти дождь, снег, град, определение пути Солнца и Луны, разграничение добра и зла, наказание грешников. Варуна связан с космическими Водами, мировым океаном, который часто называют «обиталищем Варуны». Он владыка морских сокровищ, которого сопровождают демоны-змеи, морские боги и богини. Варуна обладает чудесной колдовской силой и защищает богов и людей от злого начала. Основным атрибутом Варуны является аркан (сеть), известный в ведах как символ кары. Варуну, так же, как Индру, называют Царем богов и приписывают ему великую мудрость, так как вода, согласно древнеиндийским легендам, символизирует мудрость.

Владыка Севера Кубера -- царь богатств, повелитель демонов-ракшасов. В отличие от других богов, он не связан с природными явлениями, а принадлежит к категории божеств, олицетворяющих абстрактную идею (как Дхарма -- закон, Кама -- любовь). Согласно одной версии, Кубера -- человек, согласно другой -- происходит из рода демонов-ракшасов и так же, как и Равана, является их царем. Покровитель Куберы -- сам Брахма, даровавший ему за благочестие и подвижничество бессмертие, прекрасный город Ланку и сверкающую колесницу, подобную гряде облаков. Кубера -- хозяин богатств, одаряющий сокровищами, пребывающий на горе Гандхамадане, где располагается прекрасный «сад Куберы» -- место отдыха богов. Кубере сопутствует обилие самоцветов, драгоценных металлов, ему подвластны демоны и небесные духи (гандхар-вы, якши). Первоначально Кубера, вероятно, был хтони-ческим божеством, а затем приобрел черты бога плодородия, почему он и ассоциируется с землей. Внешне Кубера непривлекателен (само имя его обозначает «имеющий уродливое тело»): у него огромный живот, две руки, три ноги и один глаз (второй он потерял, когда свершилось проклятие Умы, жены Шивы, на которую Кубера взглянул слишком дерзко).

Четвертый хранитель мира Яма -- сын Солнца, владыка Юга, страны мертвых. Внешность бога устрашающа: могучий муж с диадемой на голове, красными глазами, черным ртом, в сияющих одеждах. Его атрибуты -- аркан и жезл (данда), символ правосудия. Функции Ямы, бога смерти, связаны со взглядами индийцев на посмертный путь души. Наряду с распространенными представлениями о повторном рождении, которое зависит от предыдущей жизни и которым награждают или карают человека, существовала и концепция загробного царства, мира Ямы, наказывающего грешников (праведники обретают блаженство в мире Индры). В соответствии с распространенной мифологической традицией бог подземного царства Яма является и богом правосудия, подобно египетскому Осирису, так как смерть человека понималась как подведение итогов его жизни Яма иногда отождествляется с абстрактным божеством закона Дхармой.

Следующей после Хранителей мира значительной группой ведийских божеств является группа богов, олицетворяющих природные явления и светила: Агни (огонь), Ваю (ветер), Сурья (солнце), Сома (луна). С предыдущей группой они связаны следующим образом: Сурья соотнесен с Юго-Востоком, Сома -- с Северо-Востоком, Ваю -- с Северо-Западом и Агни -- с Юго-Западом.

Происхождение Агни, бога огня, неоднозначно. С одной стороны, Агни представляет собой первый огонь, рожденный от солнца, с другой -- он является частью связанных друг с другом космических элементов (молнии и небесных вод). Из воды туч рождается огонь. Агни -- дитя вод. По другой версии, Агни создан демиургом Брахмой. Таким образом, Агни олицетворяет космический огонь жертвоприношения как один из элементов мира и внутренний огонь, присутствующий в каждом живом существе. В ведах содержится рассказ о конце мира, в котором подчеркивается периодичность обновления космоса: после гибели одного мира возникает следующий. Агни -- основная физическая сила, разрушающая вселенную. Первый признак конца мира -- многолетняя засуха. Все живое обращается в пепел, гибнет вселенная вместе с богами и демонами, бессмертен лишь демиург Вишну. Подобный сюжетный мотив присутствует и в германо-скандинавских эсхатологических мифах: огненный всадник Сурт поджигает мир, который гибнет в огне и наводнении. Внешний облик Агни соответствует его природной сущности: это бог, чье богатство в сиянии.

Ваю -- бог ветра, часто связан с Индрой, которого он сопровождает в битвах. Ваю заполняет пространство между двумя мирами. Утром он появляется на сияющей колеснице, запряженной прекрасными конями. Он дает богатство, потомство, военную мощь. Облик его не определен: он может выглядеть и антропоморфным, и быстрой, как мысль, тысячеглазой стихией.

Сурья -- бог солнца, всезнающий, озаряющий мир, отгоняющий болезни и мрак, всевидящее око богов Жена его Ушас -- богиня зари. Ушас в «Ригведе», в отличие от других женских образов, по своим функциям дополняющих мужские (например, богиня Шачи, супруга Индры, является олицетворением силы, но собственного культа не имеет), посвящены специальные гимны. Она изображается прекрасной девушкой, одетой в сверкающий наряд. Перед восходом солнца Ушас выезжает на ослепительной колеснице, запряженной алыми конями, открывает небесные врата (врата тьмы) и наполняет вселенную светом, осматривает и освещает дороги, прокладывает путь богам и людям. По силе и могуществу Ушас подобна Индре. Кроме того, она покровительствует певцам и музыкантам, дарует мастерство и вдохновение В целом образ богини Зари восходит к хтоническому культу Великой Матери.

Сома -- божество Луны и название напитка, который используется при жертвенном ритуале Возбуждающее и галлюциногенное действие сомы воспринималось как проявление сверхъестественной силы, поэтому он стал напитком бессмертия и вдохновения, подобно нектару и амброзии Сому готовили из растения того же названия и жертвовали богам, особенно Индре, полагая, что он при дает силы в битве.

Считалось, что растение сома небесного происхождения, но растет на земле, в горах Персонифицированный образ напитка и небесной сомы -- Луна, господин неба, царь звезд, всезнающий, всемогущий и прекрасный Сома -- покровитель растительного мира, дающий ему жизненную силу и влагу, воплощение самого таинственного светила, каким всегда считали Луну, покровительствует жрецам и мудрецам, которые, в свою очередь, ему поклоняются.

Древнейшими памятниками, рассказывающими о происхождении мира и бессмертии души, наряду с ведами, являются упанишады, ранние тексты которых восходят к VII-VI векам до н. э. Учение упанишад было связано с популярным в Индии движением аскетов (лесных молчальников), покидавших свои дома, чтобы наедине с природой постичь тайны бытия. Слово «упанишада» буквально означает «подсаживание», т е сидение у ног учителя, который наставляет ученика. Основное содержание упанишад, как ранних, так и поздних, составляет рассуждение о Брахман -- человеческой душе. Душа -- единая, вечная, неделимая сущность, существующая по ту сторону добра и зла. Она заполняет собой пространство и является непостижимой истиной, она же пребывает в глубине человеческого сердца -- таким образом все многообразие Вселенной сводится к объяснению единым понятием души. Индивидуальная душа тождественна мировой -- важнейший вывод, который формулирует учение аскетов. В поздних текстах мировая душа представляется не безликой сущностью, а Рудрой или Шивой Упанишады утверждают, что спасения можно достичь не столько верой и деяниями, сколько в результате прозрения и медитации Путь постижения истины состоит в совершении жертвоприношений, изучении вед, подвижничестве, умерщвлении плоти. Часто высказывается мысль, что любое желание несовместимо со знанием, а прекращение желании -- путь к бессмертию и постижению Брахман.

Индийский аскетизм утверждал несомненный приоритет духовных ценностей и великого знания нищий отшельник, вступив на путь самосовершенствования, мог познать законы бытия, магическую власть и уподобиться богам.

В целом упанишады, подобно другим мифологическим учениям, призваны были освободить человека от страха смерти. Полное осознание Брахман приводит к подлинной свободе, свободе космической, которая выводит за пределы радости и страдания, жизни и смерти.

Учение упанишад оказало огромное влияние на поздние мифологические течения, например, на концепцию образов великих индуистских богов Брахмы и Шивы.

3. Мифология индуизма

В первом тысячелетии до н. э. ведийская мифология и упанишады оттесняются на второй план мифологией индуизма. Ранний этап ее становления отражен в эпических поэмах «Махабхарата» и «Рамаяна». В роли новых верховных божеств, верховной триады, выступают Вишну, Брахма и Шива. В определенной степени всем трем богам присущи важнейшие функции созидания, сохранения и разрушения, т.е. они дополняют и взаимозаменяют друг друга.

«Вишну» трактуется как «проникающий во все», «всеобъемлющий», что указывает на его роль демиурга. В ведах Вишну выступает как младший партнер Индры, помогающий ему в борьбе против дракона Вритру, но уже в древнейших текстах содержатся мифы, которые станут источниками его будущего возвышения. Миф о трех шагах Вишну рассказывает, как в обличье карлика он явился к властителю демонов Бали, отнявшему власть у Индры, и тот предложил в дар пришельцу столько земли, сколько тот сможет унести, сделав три шага. Вишну принял свой истинный облик и тремя шагами охватил три сферы мироздания, отсюда и его эпитет -- «Широко ступающий». Существует несколько точек зрения относительно того, что символизирует это действие. Образ Вишну, вероятно, восходит к солярным мифам (на что указывает его оружие -- чакра (диск), ездовая птица Гаруда (символ солнца) и желтые одежды), и поэтому первая версия отражает три фазы движения солнца -- восход, зенит и закат. Другая версия, не отвергающая, а развивающая первую, характеризует Вишну как верховного демиурга и трактует «три шага» как космогонический акт происхождения трех зон вселенной: земли, воздушной атмосферы и неба. Через определенное время вселенная вместе с живущими в ней людьми погибает, а затем возрождается вновь. Однажды во время потопа, знаменующего переход от одного цикла к другому, спасенный Вишну мудрец Маркандея рассказывает о боге, который принял облик прекрасного юноши, сидевшего на ветках дерева. Лицо его «словно полная луна», огромные глаза «как листья распускающегося лотоса», у него четыре руки и темный цвет кожи. Мудрецу Маркандеи было дано чудесным образом проникнуть во чрево божества, где он увидел всю вселенную, т.е. мир предстает как форма существования Вишну. В конце каждого мирового цикла Вишну вбирает в себя вселенную и погружается в сон, плывя по мировому океану на огромном змее Шеше. Новый мир возникает следующим образом: из пупа Вишну вырастает лотос, а из лотоса рождается Брахма, осуществляющий акт творения. Таким образом, Вишну представлен в индуизме как верховное, высочайшее божество. Вишну называют «небесным вечным мужем», «непостижимым и удивительным, пречистым и высочайшим, безначальным и бесконечным». Чтобы снискать благосклонность бога, его почитатели совершают аскетические подвиги, приносят обильные дары во время торжественных жертвоприношений. Небесные покои Вишну залиты ослепительным светом так, что ни боги, ни демоны, ни люди не могут их созерцать Светила, приблизившись к этому месту, сияют еще ярче. Чертоги владыки могут посещать мудрецы и праведники. Супруга Вишну Лакшми (или Шри) -- богиня счастья, красоты и богатства. Существует две версии ее появления: из молочного океана вместе с амритой и другими сокровищами или из лотоса, выросшего изо лба Вишну. Лакшми сопутствует Вишну во всех его аватарах. Когда он принимает облик Рамы, она - Сита, когда он появляется в облике Кришны, она - Радха и т. д., главное же состоит в том, что как супруга Вишну, она - мать мира. изображают ее в виде красавицы с лотосом в руках.

Вишну сочетает в себе исключительное многообразие форм. Он может осознаваться как собственно Вишну, воплощающий природу и мир, или как герои -- победитель тьмы, или как одна из десяти его аватар -- земных воплощений (слово «аватара» означает «нисхождение на землю»). Каждая из аватар Вишну вызвана необходимостью личного вмешательства бога в дела богов и людей, чтобы помочь им наказать зло и утвердить добро.

Насчитывают десять аватар Вишну

/. Рыба. В виде рыбы Вишну спасает от потопа мудреца Ману, семена растении и многие другие предметы, необходимые для продолжения жизни на земле, а также убивает дракона и забирает похищенные им воды

Черепаха. В образе черепахи Вишну погружается в глубину молочного океана, чтобы спасти погибшие во время потопа ценности Затем боги устанавливают на черепахе гору и начинают пахтанье океана, необходимое для добычи амриты -- напитка бессмертия.

Вепрь. В виде вепря Вишну спасает землю, которую демон Хираньякша утопил в океане. Победив в поединке демона, Вишну вепрь поднял землю на своих клыках.

Человек-лев. В этой аватаре Вишну освобождает своего почитателя мудреца Прахладу от преследования демона

5. Карлик. В этом облике Вишну двумя шагами берет под свой контроль два мира, но от третьего шага отказывается, оставив демону Бали власть над подземным миром.

6.Парашурама («Рама с топором»). В этой аватаре Вишну освобождает от преследования злых сил мудрецов-брахманов.

7. и 8. Рама и Кришна -- главные аватары Вишну, ставшие объектами культов и имеющие собственную мифологию.

9.Будда (дословно -- «просветленный»). В этой аватаре Вишну видится итог всей мифологии индуизма.

10.Калки («Белый конь»). Это будущая, мессианская аватара Вишну, которому еще предстоит вести бои со злом, сидя на белом коне, с мечом в руках, готовя таким образом будущее возрождение мира.

Наиболее популярными в мифологии индуизма являются седьмая и восьмая аватары Вишну.

Истории Рамы Чандры посвящена эпическая поэма «Рамаяна» (сказание о Раме) Рама -- наследный принц и герои, обладающий безупречным характером. Он красив, умен, добр, милосерден. Когда вторая жена его отца, коварная Каикейи, потребовала его изгнания, Рама безропотно выполнил волю царя, не испытывая гнева и не строя планов мести, в отличие от героев греческого эпоса Ахилла, Одиссея и других. Вместе с царевичем уходят в изгнание его прекрасная жена Сита и сводный брат и верный друг Рамы Лакшмана. Ведя отшельническую жизнь в лесу, братья совершают множество подвигов. Разгневанный силой и мужеством Рамы, могучий демон Равана похищает Ситу и уносит ее на остров Ланку. Равану испросившего за многолетнее подвижничество у Брахмы неуязвимость перед богами и демонами, может победить только смертный. Именно этим объясняется перевоплощение бога Вишну в смертного героя Раму. Заручившись поддержкой царя обезьян Сугривы и его военачальника Ханумана, Рама предпринимает поход на Ланку. В долгом и ожесточенном бою Рама убивает Равану, выпустив волшебную стрелу Брахмы, попавшую в сердце демона. Встретив супруга, Сита доказывает ему свою верность и чистоту: она идет на погребальный костер, но пламя расступается, и Сита выходит из него невредимой. Вернувшись в родной город Аиодхья, Рама восходит на царский престол и правит своей страной десять тысяч лет. Не было во время его царствования ни смертей, ни болезней, ни преступлений, земля давала обильные урожаи и никогда не нарушался мир. В конце этого периода Рама обрел свой настоящий облик, облик Вишну, и помог всем жителям Аиодхья попасть на небо Брахмы, минуя смертные муки. Финал истории Рамы трагичен: обеспокоенный городскими сплетнями, он вновь усомнился в чистоте своей супруги и изгнал Ситу, которая нашла пристанище в обители аскета Вальмике, где затем появляются на свет сыновья-близнецы Рамы. Впоследствии Рама будет молить Ситу вернуться, но оскорбленная женщина еще раз прибегнет к «заклятию истиной», попросив Богиню-Землю в подтверждение ее слов открыться и забрать ее к себе. Осыпанная дождем небесных цветов, Сита исчезает в глубинах Земли, а Рама долгие годы, покинув свой город и людей, ведет в лесах жизнь одинокого отшельника. Вновь соединиться супругам суждено только на небесах.

Культ Рамы и Ситы -- один из самых популярных в индуизме. По всей Индии разбросано множество небольших храмов, посвященных Раме или Хануману. Каждой осенью в большинстве районов Индии эта легенда разыгрывается в лицах в ходе десятидневного празднества. В последнюю ночь праздника огромные фигуры Раваны и его приспешников, сделанные из бумаги и бамбука, ритуально сжигаются, после чего возносятся хвалы Раме. Ганди, после рокового покушения на его жизнь, умирая, произнес слова «Хе Рам» («О, Рама»), начертанные ныне на его мемориале в Дели.

Рама в индуизме выступает не только как могучий воин, но как «культурный герой» и землепроходец. Не случайно легенда связывает его с популярным святым Агастьей, который однажды выпил океан, чтобы помочь богам в войне с асурами; в другой раз -- попросил согнуться перед ним горы. Агастья принес на юг страны «Веду» и священный огонь, т.е. сделал этот край цивилизованным. Его деяния продолжил Рама, которому Агастья как своему последователю отдает лук Вишну, неиссякаемый колчан и копье Шивы. Силой оружия Рама завоевывает племена Юга. В характере Рамы отразился этический и эстетический идеал индуизма: герой прекрасен душой и телом, благороден и бескорыстен.

Последний этап эволюции мифа о Раме отражен в творчестве поэта Тулси Даса (1532-1623), создавшего свою версию «Рамаяны», в которой он характеризует Раму как «мировую душу».

Восьмая аватара Вишну -- Кришна. В этом мифологическом герое присутствуют два существенно отличающихся друг от друга начала -- буколическое и героическое. Само появление на земле Кришны связано с тем, что в городе Матхура власть захватил жестокий и деспотичный царь Канса. Чтобы избавить мир от этого зла, Вишну решает родиться в человеческом облике. Однако Канса узнает о своей будущей смерти от руки сына его сестры Деваки и убивает шестерых ее сыновей. Чудесным образом спасается лишь седьмой -- Баларама, будущий соратник и помощник Кришны, в котором воплотилась часть самого Вишну. При рождении восьмого сына -- Кришны -- его родители, Деваки и Васудева, увидели истинный облик бога, темнокожего, в тиаре и ожерелье, украшенного браслетами и имевшего четыре руки, в которых он держал атрибуты Вишну: раковину, диск, жезл и лотос. Все боги пришли поклониться ему, после чего Кришна принял свой первоначальный облик младенца, рос и воспитывался в доме пастуха Нанды и его жены Яшоды. Биография Кришну изобилует множеством историй его детства и юности: в одних подчеркиваются его сверхъестественные способности, в других -- неотразимое обаяние. К первой категории относятся рассказы о его победах над чудовищами, подосланными Кансой, чтобы его уничтожить. Так, например, дьяволица Путана пробралась в дом Яшоды, взяла младенца и попыталась накормить его грудью, намазанной ядом. Но Кришна высосал из нее жизнь, и она упала замертво, а он остался невредим. В другой раз Канса послал демона, чтобы тот из засады напал на Кришну, пасущего скот в лесу; Кришна схватил демона за ногу, раскрутил его над головой и ударил оземь с такой силой, что тот разбился насмерть. Однажды Кришна померился силами с самим богом дождя Индрой; причиной было то, что Кришна посоветовал пастухам отказаться от почитания Индры. Когда же Индра обрушил на землю гигантские потоки воды, Кришна поднял гору Говардхану и удерживал ее на кончике пальца, укрывая пастухов от дождя, пока Индра не признал превосходство Кришны и не прекратил потоп.

Кришна вырос в лесу, не расставаясь со своей флейтой, звуками которой он зачаровывал пастухов, пастушек и даже их коров. Однажды прекрасной осенней ночью Кришна призвал пастушек (гопи) исполнить с ним танец расалила. При этом он волшебной силой размножил свой облик так, что каждой из девушек казалось, будто Кришна танцует в паре с ней. Ему же милей всех была Радха, которая считается воплощением Лакшми, супруги Вишну, и именно с ней танцевал Кришна в своем подлинном облике. Любовь Кришны к Радхе воспета в лирической поэзии, живописи, скульптуре.

Когда наступил благоприятный момент, Кришна явился в Матхуру. Там он победил жестокого царя Канса и восстановил на престоле прежнего владыку. Кришна и его брат Баларама поселились в городе, а затем для жителей Матхуры построили новый неприступный город Двараку. И, наконец, окончив свою миссию на земле, Кришна и его брат Баларама умерли, воссоединившись с божественной сущностью Вишну.

Характер Кришны в эпической поэме «Махабхарата» существенно отличается от Кришны-пастуха. Поэма изображает его как могучего борца, возничего и друга Арджуны, главнокомандующего Пандавов, представляющих силы добра в битве со своими двоюродными братьями Кауравами, олицетворявшими зло. Выступая в роли советника Арджуны, Кришна и произносит знаменитую «Бхагавад-гиту». Контекст, в котором произносится проповедь Кришны, достаточно трагичен. Арджуна, сын бога, могучий воин, должен вступить в бой со своими родственниками и стать на путь братоубийства, который ему, несмотря на воинское призвание, глубоко противен. Герой решает отказаться от участия в сражении, но его возничий Кришна объясняет ему необходимость выполнения долга.

Для индуизма характерны два основополагающих понятия -- карма и дхарма. Карма -- предопределенность человеческой судьбы, которая распространяется на множество рождений, напоминая античный рок. Но если в греческой мифологии отношение человека к собственному року часто носит трагический характер, а жизнь проходит в борьбе с ним (например, миф об Эдипе), то в индуизме постижение собственной кармы -- первейшая необходимость любого: бога, демона, человека. Отступление от кармы влечет за собой страдания и гибель. Дхарма -- нравственный закон, высший моральный долг, которому должен служить человек. Карма и дхарма связаны с проблемой смысла жизни и выбора пути. Высший смысл человеческой жизни, утверждает Кришна, в познании Бога.

Пути к Богу различны, и в «Бхагавад-гите» -- божественной песне -- Кришна предлагает три возможных пути познания Бога и собственной кармы. Первый путь -- йога деяния (теория равновесия и гармонии), путь трудов, требующих от человека безупречного исполнения долга, но исполнения его без тени корысти или личной заинтересованности и при отрешении от чувств и эмоций.

Где чувства господствуют -- там вожделение,

А где вожделение -- там гнев, ослепление,

А где ослепление -- ума угасание.

Где ум угасает -- там гибнет познание,

Где гибнет познанье, -- да ведает всякий.

Там гибнет дитя человечье во мраке.

Кришна, таким образом, формулирует один из главных постулатов духовных ценностей индуизма: чувства субъективны, поэтому их возвышение способствует угасанию разума, а следовательно, и стремления к познанию мира. Тот, кто подчиняет свою жизнь чувствам, -- несвободен, кто их укрощает -- получает подлинную свободу деяния. Деяние -- естественное состояние вечно движущейся природы, и, наконец, в процессе деяния к человеку приходит познание. «Постиг я три мира, свершил все свершения, но действия не прекращаю движения», -- говорит Кришна.

Второй путь -- йога познания -- связан с обретением совершенного знания с помощью напряженной и сосредоточенной медитации; этот путь чрезвычайно труден, и успешно продвигаться по нему могут очень немногие.

Есть еще один путь -- путь преданной любви к Богу, и всякий, кто ступит на него, удостоится благосклонности Бога; Кришна приблизит искренне идущего. Следовательно, путем преданной любви все люди могут достичь Бога, и им не нужно быть для этого углубленными метафизиками или обладающими железной волей ревнителями долга. Через сердце свое способен человек обрести совершенное знание, постичь Бога, преодолеть все препятствия на пути к Нему. «Я одинаков ко всем существам, -- говорит Кришна, -- нет для меня ни ненавистного, ни дорогого; но те, которые поклоняются мне с преданной любовью, -- они во мне, а я в них». Таким образом, учение «Бхагавад-гита» открыло всему миру, что единение с Богом лежит в пределах человеческих возможностей и наилучшим средством достичь Бога является преданная любовь к нему, ибо Бог сам и есть любовь. Эта всеобъемлющая любовь и является центральной темой легенды о Кришне.

Вторым по значимости в мифологии индуизма является Брахма. В ведах слово «брахман» означает молитвенную формулу Предполагается, что генеалогия Брахмы происходит от абстрактного понятия, означающего «священное знание» или мудрость В ведийской мифологии Брахма как бог-демиург отсутствует, а его функции принадлежат Праджапати, который в поздних текстах отождествляется с Брахмой. Согласно одному из космогонических мифов, Брахма рождается из золотого яйца, плавающего в первобытных водах. Проведя в яйце год, он силой мысли разделяет яйцо на две половины: из одной возникает небо, из другой -- земля, а между ними -- воздушное пространство. Затем появляются пять первоэлементов (вода, огонь, земля, воздух, мысль) и боги, которые совместно создают мир. Сам Брахма разделяется на две части -- мужскую и женскую. Жизнь Брахмы определяется хронологическим циклом вселенной: она подразделяется на день Брахмы (срок существования мира) и ночь, когда бог отдыхает от предыдущего акта творения. Таким образом, если Вишну сохраняет мир, то Брахма его творит. Внешне Брахма рисуется «лотосооким», «имеющим четыре веды, четыре тела, четыре лика». Так же, как и Вишну, он вечен. Обитель Брахмы -- вершина горы Меру, пристанища праведников.

Брахма -- великий подвижник, наставник, духовный учитель. Силой своего духа он породил сыновей; первым из них считается Маричи, от которого произошел род богов и людей. Разделив свое тело пополам, он создал свою супругу, богиню Савитри. Очарованный ее красотой, Брахма сотворил себе четыре лица, чтобы смотреть на нее не отрываясь, а когда она отправляется на небеса к братьям, у Брахмы появляется и пятое, обращенное вверх. Путь к милости Брахмы лежит исключительно через подвижничество, причем его дар могут получить и люди, и боги, и демоны. Так, например, демон Равана получает от бога неуязвимость, а затем использует свою силу для покорения мира. Но Брахма всегда оставляет возможность для восстановления справедливости: Равана, неуязвимый для богов и демонов, сражен человеком -- царевичем Рамой. В эпосе Брахма чаще всего одаривает, утешает, дает советы, исполняет просьбы. Постепенно культ Брахмы был поглощен культами Шивы и Вишну.

Шива, третий великий бог индуизма, представляет собой синтетический образ, в котором соединились противоречивые черты. Это и жестокое божество, связанное с плодородием, и объект фаллического культа, и идеальный аскет -- бог углубленной медитации; грозный бог, сокрушитель демонов и покровитель всего живого (отсюда одно из его имен -- Пашупати, «Владыка тварей»). Часто Шива выступает как бог-целитель.

Ведийские истоки образа Шивы -- бог бури Рудра, карающий порок, где бы он ни находился. Имя Рудра станет синонимом Шивы, который воспримет и функции древнего ведийского бога. Например, он покарал самого Брахму за кровосмесительную связь с дочерью: Шива отсек пятую голову бога, но и сам был обречен Брахмой на вечный аскетизм. Шива именуется Натараджей -- «Владыкой танца». Легендарная история этого имени гласит, что когда на него напал демон Муайалака, Шива большим пальцем ноги прижал его к земле, переломил хребет, а затем, стоя на нем, исполнил космический танец творения, сохранения и разрушения мира. Символические жесты его ног и четырех рук в этом танце представляют различные стадии регулярно повторяющегося цикла. Шива также животворящий принцип вселенной, представляемый в виде гигантского фаллоса; Вишну и Брахма направились вверх и вниз по нему, чтобы отыскать его вершину и основание, но их попытка измерить его потерпела неудачу. В конце каждого мирового периода Шива порождает свирепое всепожирающее пламя, в котором вселенная гибнет, с тем чтобы быть сотворенной заново

Одним из главных аспектов образа Шивы является аскетизм и мастерство йоги. Рассказы о медитации Шивы часто полны мистического ужаса грозный бог любит бывать в пустынных местах в пещерах, на горных вершинах или в местах кремации, где разбросаны полусожженные человеческие останки, где кишат питающиеся падалью шакалы, где бродят убивающие людей демоны. Там он предается медитации, при этом его тело вымазано пеплом, а голову венчает шапка отросших, спутанных волос. Внешность бога необычна и устрашающа. Основная характеристика его -- трехглазый. Существуют две версии происхождения третьего глаза по одной -- он появился во лбу бога, когда его суп руга в шутку закрыла ему глаза и вселенная погрузилась во мрак, по другой -- три глаза бога символизируют солнце, луну и огонь. Часто третий глаз Шивы трактуется как символ иогического ясновидения. Пламенем третьего глаза Шива сжег Каму, бога любви, когда тот своими стрелами хотел отвлечь его от медитации. С тех пор основной эпитет Камы -- «Бестелесный» Шива зовется Синешеим, так как он выпил и задержал в горле страшный яд, который появился из молочного океана во время добывания напитка богов (амриты) и грозил сжечь весь мир. Волосы Шивы украшает серп месяца, сквозь них протекает небесная река Ганга, которую бог подхватил, чтобы своим течением она не разрушала землю. На многих изображениях у Шивы четыре или пять лиц и четыре руки. Основные атрибуты бога -- его оружие гигантский лук Пинака, стрелы похожие на змеи, и копье, которое Шива впоследствии подарит Арджуне. Животное, посвященное Шиве, -- бык символ продуцирующей силы природы. Согласно одной версии в колесницу Шивы запряжены быки, согласно другой -- львы. В поэме «Хвалебная песнь величию Шивы» он описывается следующим образом:

Могучий бык, палица со знаком мертвой головы, топор,

шкура тигра, пепел, змеи

И череп -- это, и ничто другое, -- главное достояние твое,

Однако если боги обладают каждый своей особой силой,

то это ты наделяешь их ею, стоит тебе только двинуть бровью,

Ибо иллюзорность чувственных объектов не обманет того

(т. е. Шиву), кто в духе своем обрел блаженство

Ты забавляешься в местах сожжения трупов, о Губитель Смары

(бога любви), пишачи (демоны -- пожиратели трупов) -- твоя

свита.

Ты умащаешь тело пеплом с погребальных костров; в гирлянде

твоей нанизаны человеческие черепа;

Пусть облик твой, равно имя твое -- зловещи,

И все же, податель даров, для тех, кто мыслью обращается

к тебе, в тебе залог высочайшей благодати.

Хотя Шива часто наведывается в места погребения, все же больше всего он любит предаваться медитации в горах. Там он, посвятив себя поискам высшего «я», одержал победу над собой. Вместе со своей женой, имеющей множество имен и ипостасей (Деви, Парвати, Кали, Ума), Шива обитает в Гималаях на вершине Каиласы. Известнейший миф о любви Парвати и Шивы рассказывает о том, как путем суровой аскезы прекрасная дочь царя Гималаев добилась любви сурового бога, скорбевшего о смерти своей жены Сати. От этого брака родились бог воины Сканда (или Кумара) и бог мудрости Ганеша. Подобно своему мужу, Парвати воинственна и сурова. Она может истреблять демонов и ответить гневной вспышкой на любое невнимание со стороны окружающих. Ее часто изображают верхом на огромном льве с оружием в многочисленных руках. Эти аспекты ее божественной сущности требуют принесения кровавых жертв (чаще всего жертвой служил козел, но легенды полны рассказов и о человеческих жертвоприношениях). Последней ступенью в развитии мифологии Парвати является отождествление ее со всемогущим женским началом, почитаемым в качестве основного и доминирующего элемента в мироздании. В этой фазе развития ее образа наиболее употребительным становится имя Деви («богиня»). Женское начало именуется Шакти («сила», «энергия»), и люди, почитающие его в качестве высшего начала, называют себя шакти. Этот культ является частью значительного ответвления в индуизме, известного как тантризм, по названию его священных текстов («тантр»). Центральными фигурами в тантризме являются Шива и Деви. Женское начало в культе Шакти преобладает над мужским; так, например, утверждается, что боги обладают сверхъестественными способностями лишь по милости Деви. Если бы Деви хоть на миг закрыла глаза, тотчас бы исчез весь мир, но ее удерживает от этого материнская любовь, благодаря которой длится бытие космоса. Когда завершается цикл и начинается вселенский распад, исчезает все, за исключением Шивы, которого спасает Деви, движимая чувством супружеской преданности. Деви сочетает в себе все пять элементов материального мира- эфир, воздух, огонь, воду и землю. Она есть также высшее, абсолютное Сознание и чистое Блаженство. Человек, постигший ее природу, может повелевать миром, так как становится единым с ней существом. Ей принадлежат гуны -- качественные свойства материи -- в цветовом аспекте: белое, красное, черное, что соответствует цветам ее глаз; ведь она, как и супруг ее Шива, наделяется третьим глазом. Деви олицетворяет могучую силу животворной любви, которой подчинено все сущее. Для своего почитателя она является олицетворением сострадания и материнской заботы. Она дарит ему свою нежность, приближает к себе, пока он не сливается с нею своим существом, ощутив безграничное блаженство и обретая бессмертие. Культ Великой Матери был для индийской цивилизации, как и для многих других, древнейшим.

Помимо главных божеств, в индийской мифологии присутствуют боги, олицетворяющие абстрактные чувства, а также множество полубогов и духов.

Второстепенные божества.

Помимо главных божеств, в индийской мифологии присутствуют боги, олицетворяющие абстрактные чувства, а также множество полубогов и духов.

Кама («Желание») -- бог любви. Самая древняя версия гласит, что он не имел родителей и появился в мире самопроизвольно как один из важнейших компонентов развития природы. Изначально он не считался богом чувственной любви, но почитался как создатель и покровитель мира. Впоследствии считалось, что Кама - сын мудреца Дхармы и Шраддхи - богини преданности, или что он - сын Лакшми, богини любви и счастья.

Кама изображался прекрасным юношей, восседавшим на попугае, с луком из сахарного тростника, тетивой из пчел и стрелами в виде цветов. Его другом считается бог весны Васанта, который и выбирает нужные стрелы. За нарушение покоя Шивы Кама был сожжен грозным богом, но затем возвращен к жизни молитвами своей жены, богини Рати («Наслаждение»).

Каме поклонялись во время брачных церемоний или в знак благодарности за обретенную любовь.

Популярность культа Камы в Индии привело к написанию множества трактатов, среди которых наиболее известным является «Камасутра» («Искусство любви»), написанное мудрецом Вальмики.

Ганеша - бог мудрости, сын Шивы и Парвати. Он изображается как человек с головой слона и четырьмя руками, в которых он держит раковину, метательный диск, палицу и водяную лилию. Его имя упоминается первым при исполнении обрядов и богослужений. Ганеши поклонялись как приносящему благополучие (один из его главных эпитетов - «устранитель препядствий»), удачу. Мудрейшего бога называли первым переписчиком «Махабхараты».

Хануман -- обезьяний бог, могущественное сельское божество, в честь которого обезьяны в Индии считаются священными. Он сын бога ветра Ваю и обезьяны. В борьбе с демоном Раваной Хануман помогает Раме, поэтому на празднике, посвященном обезьяньему богу, разыгрываются его подвиги: сражение с ракшасами, убийство сына Раваны Акшу и т.д. Хануман способен летать по воздуху и изменять размеры своего тела, поэтомй его почитают как бога силы и мощи.

Главные функции бога обезьян - покровительствовать сельской жизни и наставлять в науках.

Гандхарвы -- слуги Индры, небесные музыканты и воины, часто покидающие просторы неба, чтобы помочь людям или, наоборот, ввергнуть их в искушения. Первоначально был известен один гандхарва - хранитель сомы, однако затем их становится великое множество. Гандхарвы - искусные врачеватели, мудрецы, наблюдающие за движением звезд, и любители женщин, для которых они представляют опасность, так как соблазняют их своим пением. Среди множества видов брака, принятых в Индии, есть и брак по обычаям гандхарвов, когда влюбленные просто дают друг другу клятву любви и верности. В ясную погоду можно услышать пение и увидеть в небе прекрасный город дворцов и высоких башен -- город гандхарвов, но явившийся мираж считается признаком грядущего несчастья.

Апсары -- небесные танцовщицы -- напоминают гурий магометанского рая. Их танцами, как и песнями гандхарвов, наслаждаются попавшие на небеса праведники. Как и все божества индийской мифологии, апсары могут принимать любые обличья, но чаще всего появляются в виде водоплавающих птиц. Они доставляют на небеса храбрых воинов, погибших в бою.

Апсары -- персонификация роковой женской красоты и вечного соблазна. Они часто искушают мудрецов, царей и богов, а с некоторыми вступают в брак. Первая апсара Рамбха появилась из вод великого океана.

Наги -- полулюди-полузмеи -- обитатели подземного мира. Наги -- хранители несметных сокровищ, которые они иногда дарят людям. Когда гандхарвы завоевали город нагов и похитили их богатства, Вишну восстановил равновесие, изгнав гандхарвов из подземного мира. Самым известным царем нагов был поддерживающий землю тысячеглавый змей Шешу -- спутник Вишну. Нагов считали мудрецами и магами, способными менять свой облик и воскрешать мертвых.