Исламский мир в новое и новейшее время

Размещено на http://www.allbest.ru/

1. Исламский мир в новое и новейшее время

Полтора столетия с начала XIX (19) до второй половины XX (20) века явились важным переломным моментом в эволюции Ислама. Изменения в социально-экономических структурах стран Востока, становление нового класса - национальной буржуазии, развитие национально освободительного движения, распространение идей марксизма - все это в совокупности не могло не повлечь за собой перемены во взглядах на роль Ислама в обществе, так и в самой исламской мотивации новых религий общественного бытия.

Процесс адаптации религиозно-философских и правовых норм ислама к новым историческим условиям, начавшимся в середине XIX века и продолжающийся и поныне, многие исследователи обозначают термином мусульманская реформация, хотя он принципиально отличен от реформации христианской.

Отличие заключается, во-первых, в том, что эти процессы происходили в различные эпохи, в различных конкретно-исторических условиях. Во-вторых, мусульманская реформация выражалась прежде всего в пересмотре (или попытке пересмотра) религиозных мотиваций различных аспектов светской жизни и лишь в незначительной мере затрагивала собственно богословские вопросы. В-третьих, отсутствие в Исламе института церкви и духовенства, аналогичных христианским, наложило весьма существенный отпечаток на характер реформ в Исламе.

Существенные изменения претерпела мусульманская судебная система, сложившаяся в средневековье, и в определенной мере - сама система мусульманского права: происходило постепенное ограничение юрисдикции шариатских судов; к середине XIX века на территории Османской империи были окончательно разграничены сферы компетенции шариатских и светских судов (процесс этот начался значительно ранее).

Одновременно с этим осуществляется кодификация норм мусульманского права (свод положений ханафисткого права - Манджалла - был составлен в 1869-1876 годах), в ряде стран вводятся уголовные кодексы и другие правовые документы, не предусматриваемые шариатом. Определенные изменения роли Ислама в общественной жизни (хотя и весьма ограниченные) произошли в связи с реформами Мухаммада Али в Египте и политикой танзимата в Османской империи.

Потребности социально-экономического развития ставили мусульманских богословов и правоведов перед необходимостью нового осмысления целого ряда традиционных положений Ислама. Однако этот процесс оказался весьма болезненным и затяжным. Это отразилось, в частности, в полемике по поводу допустимости (или греховности) создания в мусульманских странах банковской системы. Полемика разворачивалась, с одной стороны, вокруг положения о взимании ссудного процента (риба), а с другой - в связи с шариатским запретом на омертвение капитала.

Наиболее ярко выраженную форму она приобрела в Египте, где муфти Мухаммад Абдо в 1899 году издал фатву, разъяснявшую, что банковские вклады и взимание с них процентов не являются ростовщичеством и, следовательно, не относятся к категории осуждаемого риба. Эта фатва способствовала приведению существовавшей системы в соответствие с интересами национальной буржуазии. Расширение практики капиталистического предпринимательства в мусульманских странах влекло за собой не только пересмотр шариатских положений (как в случае с риба), но и оживление некоторых традиционных принципов, имевших широкое распространение в период мусульманского средневековья, например мушарака и кирад (принципы торгового сотрудничества).

С другой стороны, не редко новые по содержанию явления воспринимались как продолжение и развитие мусульманской традиции: таковы, например, коммерческие объединения, действовавшие в различных частях мусульманского мира на религиозно-общинное основе (торговые дома и финансовые предприятия исмаилитов ходжа и бохра, меманов), воспринимавшиеся как продолжение средневековой традиции создания мусульманских торговых домов, но которые по сути своей имели уже капиталистический или полукапиталистичекий характер.

Важнейшую роль сыграли изменения, происходившие в сфере общественного сознания. Это касается прежде всего процесса становления национального самосознания и возникновения буржуазного национализма. В русле этого процесса получилось новое осмысленное традиционное положение Ислама о единстве всех мусульман. Джамал ал-дин ал-Афгани формулирует идею солидарности мусульман, вылившуюся затем в концепцию панисламизма и получившую широкое распространение по всему мусульманскому миру.

Параллельно с панисламизмом, направленным на объединение всех мусульман на конфессиональной основе, развивается и мусульманский национализм, сторонники которого выступают за обособление мусульманских общин от представителей других конфессий. Мусульманские религиозно-националистические идеи имели объективно двойственный характер: с одной стороны, они на определенном этапе способствовали развитию национально-освободительного движения, с другой - в конечном счете оказывались орудием в руках наиболее реакционных сил.

В целом влияние национализма ощущалось в той или иной мере почти во всех направлениях мусульманской общественной мысли конца XIX начала XX века. В этот период религиозно-обновленческие процессы в Исламе были связаны в первую очередь с проблемой освоения научно-технических достижений Запада. Сторонники реформаторского направления высказывались за модернизацию установлении Ислама, тормозивших процесс внедрения достижений Запада. Им противостояли традиционалисты, выступавшие за возрождение норм и ценностей раннего Ислама, противясь нововведениям западного образца.

По мере развития национального самосознания и национально-освободительного движения все более отчетливо стала проявляться политизация Ислама (хотя на протяжении всей истории Ислам никогда не был оторван от политики), выражавшаяся в широком использовании исламских лозунгов в политической борьбе. Религиозно-политические движения, возникавшие в шиитской среде (например, бабизм), вели к отпочкованию сектантских общин, в суннитском же Исламе они в большинстве своем не сопровождались пересмотром положений догматики.

Антиколониальные выступления нередко сопровождались обращением к мессианским идеям, объявлением их лидеров махди. Для рассматриваемого периода характерна также активизация участия в политической борьбе суфийских братств; на базе некоторых из них возникают мощные новые исламские религиозно-политические движения, как, например, движение сануситов в Северной Африке. С братством кадирийа тесно связано антиколониальное движение в Алжире в середине XIX века под руководством Абд ал-Кадира, принявшего титул аимр ал-муминин. В конце XIX и особенно в начале XX века большой размах по всему мусульманскому миру приобретает движение за реформацию Ислама, представители которого вступают в острую полемику и с мусульманскими традиционалистами, и со сторонниками светских концепций общественного развития. Одновременно начинает складываться и международное исламское движение, основанное на концепции исламской солидарности: в 1926 году была создана первая международная мусульманская организация Всемирный исламский конгресс.

Качественно новый этап в истории Ислама - вторая половина XX века. Освобождение мусульманских народов от колониальной зависимости, создание мировой системы социализма, углубление кризисных явлений в капиталистическом мире поставили принципиально новые проблемы перед представителями мусульманской общественной мысли. Это отразилось прежде всего в широко развернувшейся борьбе вокруг проблемы выбора пути развития освободившимися странами, в ходе которой появляются многочисленные концепции так называемого третьего пути, отличного как от капиталистического, так и от социалистического.

Апеллируя к традиционным ценностям Ислама, мусульманские общественные деятели (как религиозные, так и светские) выдвигают тезис об исламском пути развития как о единственно приемлемом для стран распространения Ислама. На его основе создаются концепции исламского государства, исламского правления, исламской экономики, исламского социализма и т.д., нередко существенно отличающиеся друг от друга в трактовках тех или иных вопросов, но имеющие общую социальную природу - буржуазную либо мелкобуржуазную.

Концепции исламского государства подразумевают воплощение в современных условиях традиционной исламской модели политической организации общества, в котором в той или иной форме сочеталась светская и духовная власть (при признании Аллаха в качестве единственного источника власти), осуществлялись бы принципы справедливого распределения доходов, регулирования экономики в соответствии с предписанными шариата и т.д.

В целом эти концепции представляют собой модернизацию политической и социально-экономической доктрин классического Ислама с учетом специфики развития конкретной страны. Мероприятия по их реализации и пропаганде, носящие название исламизации, осуществляются как сверху - путем законодательного введения тех или иных норм (например в Пакистане - введение ушра и заката, исламизация банковской системы, в Иране - провозглашение исламского правления), та и снизу - в результате давления религиозно-политических организаций, среди которых наибольшую активность в этом направлении проявляют Братья-мусульмане.

Под исламизацией подразумевается и процесс расширения числа последователей Ислама, происходящий в ряде стран Азии и Африки (прежде всего в регионе к югу от Сахары), который нередко искусственно стимулируется активной деятельностью многочисленных миссионерских исламских центров, создаваемых преимущественно на средства нефтедобывающих государств Аравии.

Современный Ислам - вторая по численности последователей (после христианства) мировая религия. По приблизительным отчетам, общая численность мусульман на земном шаре достигает 800 миллионов человек (около 90 процентов из них сунниты), из которых более двух третей живет в зарубежной Азии, составляя свыше 20 процентов населения этой части планеты, почти 30 процентов - в Африке (49 процентов населения континента).

Из более чем 120 стран мира, в которых существуют мусульманские общины, в 35 мусульмане составляют большую часть населения - свыше 80 процентов населения во всех странах Северной Африки, Западной Азии (за исключением Кипра, Ливана, Израиля), в Сенегале, Гамбии, Нигере, Сомали, Афганистане, Пакистане, Бангладеш, Индонезии и некоторых других; в ряде стран последователей Ислама насчитывается от половины до 80 процентов жителей (Гвинея, Мали, Ливан, Чад, Судан), в Малайзии и Нигерии - почти половина, в некоторых странах они составляют влиятельное меньшинство (Гвинея-Бисау, Камерун, Буркина Фасо, Сьерра-Леоне и др.).

Наиболее крупным по абсолютной численности мусульманские общины - в Индонезии, Индии, Пакистане и Бангладеш; значительное число мусульман проживает в Китае, Таиланде, Эфиопии, Танзании, на Кипре, в некоторых странах Европы (Югославия, Албания, Великобритания, ФРГ, Франция и др.), Америки (США, Канада, Аргентина, Бразилия, Гайана, Суринам, Тринидад и Тобаго). В 28 афро-азиатских государствах Ислам признан государственной (или официальной) религией - это Египет, Кувейт, Саудовская Аравия, Иран, Пакистан и др.

В некоторых странах слово исламский включено в их официальное название: Исламская Республика Иран, Исламская Республика Пакистан, Исламская Республика Мавритания и др. Во многих странах распространения Ислама действуют мусульманские партии, играющие нередко важную роль в политике, например Партия исламской республики в Иране, Партия единства и развития в Индонезии, Панмалайская исламская партия в Малайзии, Джамаат-и ислами в Индии и Пакистане.

В ряде стран распространены религиозно-политических организации (в том числе и находящиеся вне закона, например Братья-мусульмане, Партия исламского освобождения и др.), функционируют многочисленные религиозные учебные заведения (коранические школы, мадраса, мусульманские университеты), исламские общества, миссионерские организации, коммерческие предприятия (исламские банки, страховые компании). Продолжает сохраняться система мусульманского судопроизводства.

Во второй половине 70-х - начале 80-х годов делались попытки возрождения некоторых норм шариата, ранее упраздненных на практике: таково, например, введение определенных мусульманским правом телесных наказаний за уголовные преступления в Пакистане, Судане (при президенте Дж. Нимейри), аравийских монархиях. В конце 70-х - начале 80-х годов определенную роль в международных делах стали играть международные мусульманские организации, действующие как на правительственном, так и на неправительственном уровне.

Наиболее значительная из них - Организация исламской конференции (ОИК) созданная в 1969 году и объединяющая 44 афро-азиатских государства, а также Организацию освобождения Палестины. Мусульманские страны представлены в ней главами государств и правительств. Свою деятельность, направленную на осуществление исламской солидарности, ОИК проводит через Генеральный секретариат со штаб-квартирой в Джидде и целый ряд специализированных организаций (Исламский банк развития, Исламское агентство новостей, Исламская организация по образованию, науке и культуре, Исламский фонд развития и др.). Для деятельности ОИК характерна двойственность политических решений: с одной стороны, выдвигаются антиимпериалистические лозунги, принимаются решения, направленные против международного империализма и сионизма, с другой - нередко звучат антикоммунистические призывы, получают поддержку реакционные силы в странах распространения.

Среди неправительственных мусульманских международных организаций наибольшую активность проявляют Лига исламского мира (создана в 1962 году в Мекке), Всемирный исламский конгресс, Всемирная исламская организация, Исламский совет Европы. Характерно, что в деятельности этих организаций реакционные, антикоммунистические элементы играют значительно большую роль, чем в деятельности ОИК. Их усилия направлены преимущественно на пропаганду и распространение Ислама, организацию международных встреч религиозных деятелей, оказание помощи мусульманским общинам в различных странах.

2. Система мусульманских ценностей и основные догматы ислама

Третьей по времени возникновения «мировой религией является ислам. Эта религия играет огромную роль в истории народов Ближнего и Среднего Востока, Северной Африки и Юго-Восточной Азии, оказывая существенное воздействие на их социально-политическую и культурную жизнь. В таких странах, как Иран, Афганистан, Пакистан, Саудовская Аравия, Ливия, Тунис, Судан и некоторых других, ислам является государственной религией. На территории государств СНГ последователями ислама считает себя значительная часть населения Средней Азии, Казахстана, Северного Кавказа, Закавказья, Татарстана и Башкортостана.

В настоящее время «мир ислама» на основе мусульманских представлений, норм и ценностей объединяет около 1 млрд. человек, проживающих на различных континентах и относящихся к различным расам, нациям, классам и сословиям.

Согласно мусульманской традиции, слово и воля Аллаха, его заповеди и суть его учения были переданы пророку Мухаммеду через архангела Джабраила. После этого великий пророк сообщил их людям в своих проповедях, которые изложены в священной книге мусульман - Коране (от араб «корана» - «читать» ). Эта священная книга, почитаемая приверженцами всех мусульманских направлений, была составлена и канонизирована после смерти пророка, при третьем преемнике Мухаммеда Османе, приблизительно в 650 г.

Коран разделен на 114 глав (сур). Каждая глава, или сура, имеющая своим назначением передать целое откровение, состоит из стихов, или, как их называют, аятов. Слово «аят» означает «знамение», «чудо». Если исключить первую суру, то все остальные расположены по чисто внешнему признаку, а именно: в порядке убывающего объема. Самые длинные суры помещены в начале Корана, короткие - в конце. Первая сура - «Открывающая книгу» представляет собой небольшую молитву, часто повторяемую правоверными, и выполняет в исламе примерно такие же функции, как «Отче наш» в христианстве.

По своему содержанию Коран представляет собой собрание законов, установлений и традиций, а также изложение различных мифических сказаний, в том числе заимствованных из других религий, легенд и преданий, распространенных среди арабского населения.

В Коране есть указания, касающиеся регламентации торговли, имущественных, семейно-брачных отношений, приведены моральные нормы, обязательные для мусульманина. Но главным образом в нем говорится об Аллахе едином Боге, которому следует безропотно поклоняться. Коран учит, что Аллах сотворил мир за шесть дней: в первый день были сотворены небеса, во второй - солнце, луна, звезды и ветер; в третий - твари, живущие на земле и в морях, а также ангелы, обитающие на семи небесах, и воздух; в четвертый день Аллах сотворил воду и всем тварям назначил пищу, в этот же день по Его повиновению потекли реки; в пятый день был сотворен рай; в шестой первые люди Адам и Ева. К субботе все дела были завершены, а нового творения не было, в мире царил порядок и ничем не нарушаемая гармония. Согласно Корану, Аллах сотворил 7 небес, расположив их друг над другом сводами. Солнце же и луну укрепил на нижнем своде для того, чтобы украсить небеса и для «отражения дьяволов». Затем Он разостлал землю под ногами людей как ковер и скрепил горами, чтобы она не колебалась. Человек рассматривается как венец творения. «Бог сотворил все прекрасно и потом приступил к сотворению человека». Тело человека Он образовал из земли или глины, дав ему определенное устройство, наделив его зрением, слухом, снабдил сердцем, а потом вдохнул в него от духа святого жизнь.

Другой частью религиозной литературы мусульман является Сунна, состоящая из преданий (хадисов) о жизни и поучениях Мухаммеда и его сподвижников. Сунна состоит из 6 канонических сборников и призвана освещать вопросы веры, не разработанные в Коране.

Итак, канонические тексты Корана и многочисленные хадисы Сунны являются основой вероучения ислама. В силу того, что Коран и Сунна были доступны далеко не каждому мусульманину, их анализировали и тщательно изучали грамотные и образованные люди: знатоки исламской догматики, богословы, правоведы. Для широких масс был разработан своего рода «Символ веры», включающий в себя следующие догматы:[1]

1. Каждый мусульманин должен верить, что существует только один Бог - Аллах, который един и неделим.

2. Правоверные должны верить, что Мухаммед был пророком Аллаха, которого избрал сам Бог. Однако мусульмане не считают Мухаммеда «единосущным Богу», стремясь тем самым сохранить чистоту единобожия.

3. Мусульманин должен знать, что Бог посылает людям и других пророков, в том числе Ибрагима (Авраама), Мусу (Моисея), Ису (Иисуса). Однако Мухаммед превозносился над всеми пророками, считается «венцом и печатью пророков».

4. Обязательным для мусульман является догмат о вечности и несотворенности Корана. Любое высказывание, содержащиеся в Коране, имеет священный характер, потому что эта книга не столько творение людей, сколько божественное слово.

5. Мусульманин должен верить в то, что существуют ангелы и злые духи (джинны). Все они сотворены Аллахом и выполняют Его волю. Наиболее близкими к Богу ангелами считаются Джабраил, Михаил, Исрафаил и Азраил. В обязанность Джабраила входит передавать божественные повеления, Михаил должен наблюдать за механизмом Вселенной, Исрафаилу следует трубить в специальный рог, давая сигнал о пришествии Страшного суда, Азраил являет собой страшного ангела смерти. Один ангел, который не хотел повиноваться Аллаху, известный под именем Иблис (дьявол, шайтан), был проклят Богом. Всесильный Бог мог бы расправиться с непокорным Иблисом, но решил его оставить до Страшного суда, с тем чтобы он искушал людей, испытывая крепость их веры, стойкость к соблазнам, несовместимым с исламом.

6. Обязательной для последователей ислама является вера в божественное предопределение - вера в то, что Аллах заранее предначертал судьбу каждого человека.

7. Мусульмане должны верить в конец света, в то, что в последний день мира мертвые воскреснут и каждый из людей получит воздаяние: грешники будут мучиться в аду, а праведники блаженствовать в раю.

Культовая сторона мусульманства так же проста, как и его догматика. Она основывается на пяти «столпах ислама». Первый из них - принцип исповедания - сводится к тому, что нужно произнести широко известную и часто употребляемую формулу: «Нет Бога, кроме Аллаха, и Мухаммед-пророк Его». Произнося эту формулу, человек становится покорным Аллаху и должен соблюдать остальные обязанности правоверного.

Вторым «столпом ислама» является молитва (намаз) каждодневный пятикратный ритуал, от которого освобождаются лишь больные, немощные и малые дети.

Мусульманин должен молиться на заре, в полдень, пополудни, при закате солнца и перед сном. Перед молитвой производится обряд очищения (частичное или полное омовение). В том случае, если под рукой нет воды (например, в пустыне) можно очиститься песком. Для того, чтобы правоверные за своими делами не забывали о молитве, при мечетях воздвигаются высокие минареты, откуда специальные служители - муэдзины - громкими голосами возвещают о том, что наступило время исполнять одну из важнейших обязанностей мусульман.

Третьим «столпом ислама» считается пост (ураза). В исламе существует лишь один обязательный пост, который длится целый месяц (рамазан). В течение этого месяца правоверные с рассвета до заката солнца не имеют права ни есть, ни пить, ни развлекаться. После заката солнца они могут есть и пить, но весьма умеренно, уделяя главное внимание благочестивым размышлениям об Аллахе. Так как мусульманский лунный год имеет всего 354 дня, пост может приходиться не только на короткие зимние дни, но и на длинные жаркие дни лета, он может совпадать и с полевыми работами. Однако закон неумолим: правоверные обязаны с утра до вечера работать без еды и воды, причем за нарушения поста предусмотрены суровые наказания.

Четвертый «столп ислама» - милостыня (закят) Каждый имущий мусульманин обязан раз в году делиться своими доходами, выделяя часть их в пользу бедных. Кроме обязательного закята, в исламе существует дополнительная милостыня - садака. Это добровольные подаяния нищим, а также на богоугодные нужды (строительство мечетей, больниц и т.д.). Милостыня воспринимается как очистительный ритуал для имущих и позволяет поддерживать существование самым бедным членам мусульманских общин.

Пятым «столпом ислама» является паломничество (хаджж). Считается, что каждый здоровый мусульманин хотя бы раз в жизни должен посетить святые места в Мекке и поклониться в Каабе. Паломничество - целый комплекс обрядов, включающий в себя семикратное обхождение Каабы, целование черного камня, быструю ходьбу между холмами Сафа и Марва, питье воды из священного колодца Замзам, стояние у горы Араф, бросание камней в долине Мина, принесение жертвы Аллаху. Те, кому удается совершить хадж, получают право называться хаджи и носить белую чалму.

Первоначально ислам представлял собой целостное образование, однако это продолжалось недолго. Смерть Мухаммеда в 632 г. поставила вопрос о том, кто должен стать его заместителем (халифом). Ближе других к пророку по родственным связям был его двоюродный брат Али, муж Фатимы дочери Мухаммеда) и отец двух любимых внуков Мухаммеда - Хасана и Хусейна. Однако первым халифом избрали не его, а АбуБекра - старейшего сподвижника Мухаммеда, участника переселения из Мекки в Медину. Вторым халифом стал Омар, которого назначил своим преемником Абу-Бекр. Третьим взошел на престол халифа Осман, принадлежавший к богатому курайшитскому роду Омейядов.

С приходом к власти Османа представители этого рода прибрали к рукам все доходные места в Халифате, что вызвало недовольство многих мусульман, и прежде всего сторонников Али, которые стали называться шиитами (от слова «шиа» - группа, партия, секта). Шииты утверждали, что выбранные халифы являются узурпаторами и что управлять мусульманами должны люди, связанные с Мухаммедом узами родства. Дело кончилось тем, что в 656 г. толпы шиитов, собравшиеся в Медине под видом паломников из разных районов Халифата, ворвались во дворец Османа и убили халифа. Новым халифом был провозглашен Али и одним из его первых шагов было смещение всех назначенных Османом наместников. Лишь один из них Муавия из рода Омейядов - отказался повиноваться Али и фактически оторвал от Халифата подчиненную ему Сирию. В 661 г. Али пал жертвой заговора, после чего шииты были отстранены от руководства Халифатом. Попытка сына Али Хусейна вернуть престол закончилась неудачей - Хусейн был убит. Его гибель положила конец честолюбивым амбициям шиитов, однако шиизм стал одним из крупнейших оппозиционных направлений в исламе.

Господствующим же направлением со времен Муавии становится суннизм. Сунниты считают Мухаммеда высшим пророком, признают законными всех выбранных халифов, относят к священным текстам Коран в редакции халифа Османа, а также все хадисы Сунны.

Для шиитов же важно не только возвеличивание Мухаммеда, для них не менее важно особое почитание Али и его потомков. В шиитской среде возникли легенды, призванные подтвердить авторитет Али. В некоторых легендах содержится намек на то, что будто бы архангел Джабраил, посланный Аллахом на землю, перепутал Мухаммеда и Али, так как они были очень похожи друг на друга. Развитие этой идеи побудило шиитов к развитию собственного корпуса священных текстов. Принимая в целом канонический вариант Корана, шииты утверждают, что в нем недостаточно отражена роль Али, потопу что Коран был составлен в годы правления незаконных халифов. Существуют другие шиитские версии Корана с добавлением суры «Два светила», в которой Мухаммед и Али поставлены рядом. Что касается Сунны, то шииты признают только некоторые ее хадисы. В противовес же остальным они создали собственные «священные предания» - ахбары.

Основная часть шиитов, наиболее многочисленная в наши дни, принадлежит к числу так называемых имамитов. Суть их учения состоит в том, что предводителем правоверных может быть лишь имам из людей близких к Али. Обычно шииты признают 12 имамов, благодать которых передавалась по наследству от Али, через Хасана, Хусейна, их детей и внуков вплоть до некоего Мухаммеда, который в IX в. бесследно исчез, но не умер. Этот двенадцатый «скрытый» имам играет у шиитов особую роль, считается, что рано или поздно он снова явится к людям в виде спасителя (махди) и принесет с собой всеобщее благоденствие. Учение имамитов явилось той основой, на которой сформировались многочисленные шиитские течения и секты (кайсаниты, исмаилиты, друзы, алавиты и др.). Как правило, расхождения между ними сводятся к спорам о количестве почитаемых имамов и о том, кто из этих имамов должен явиться в виде махди.

Местами поклонения у шиитов кроме Мекки являются Неджеф, Кербела (Ирак). Кум и Мешхед (Иран). Наиболее влиятельными духовными лицами у шиитов считаются муллы (муджтахиды). Среди мулл самые авторитетные и почитаемые ученые-теологи удостаиваются звания «аятолла» («божественное знамение»), а высшим рангом в шиитской ветви ислама считается «великий аятолла» («отражение Аллаха»). В отличие от суннитского ислама у шиитов широко распространен культ мучеников. У них имеется праздник «ашура», который известен и как «шахсей-вахсей». По учению шиитских богословов, в этот день был убит сын халифа Али имам Хусейн.

В настоящее время шииты в основном живут в Иране, Ираке, Ливане, Йемене, Бахрейне, есть приверженцы шиизма в Афганистане, Пакистане, Индии, Сирии. Шиитами являются многие мусульмане Азербайджана и некоторые мусульмане Таджикистана.

Сунниты и шииты придерживаются различных юридических школ. В суннизме приняты возникшие в VIII-IX вв.: ханифитская, маликитская, шафиитская и ханбалитская. В мире более трети мусульман-суннитов являются приверженцами ханифитского толка. Они проживают в Афганистане, Пакистане, Индии, Китае, Турции, Египте, России. Сторонники маликитской школы преобладают в Северной и Западной Африке. Влияние шафиитского толка распространяется на население Сирии, Индонезии, частично Африки. Ханбалитская школа получила распространение в Саудовской Аравии. В шиизме влиянием пользуется юридическая школа джафаритского толка.

Еще одним крупным направлением в исламе является суфизм (от «суфи» - шерсть, грубый шерстяной плащ)[3]. Его представителей иногда называют мистиками ислама или мусульманскими монахами. Первые религиозные организации суфиев появились в XIII в. в Ираке и в Сирии. Затем они быстро распространились по всей территории Арабского Халифата, от Испании до Индии. Сторонники суфизма в своем религиозном рвении были готовы отказаться от земных благ во имя святой веры и стремления слиться с Аллахом. Пугая людей своими необычным видом и поведением, суфии на первых порах вызывали по отношению к себе подозрения и даже преследования со стороны официальных властей. За свою преданность вере, за ревностное служение Аллаху они стали почитаться всеми мусульманами, которые видели в контактах с суфиями верное средство приобщиться к их святости, а следовательно, приблизиться к Аллаху.

Примерно с XI в. начинают возникать суфийские ордены. На смену весьма неопределенным организационным формам постепенно приходят строгие иерархические структуры во главе с шейхами, муршидами, пирами, шианами. Общим признаком всех суфийских орденов были жесткая дисциплина, полная преданность исламу в той его форме, которую проповедовал глава ордена, готовность по первому зову вождя вести священную войну с неверными. Нередко эти ордены превращались в мощные боевые отряды, вокруг которых складывались национальноосвободительные движения. В частности восстание Шамиля на Кавказе в XIX в. разворачивалось как суфийское движение, получившее название «мюридизм».

Усилиями суфиев в исламе получил распространение культ святых, о существовании которого не могло быть и речи в годы жизни пророка или в поды правления первых халифов[4]. Именно с расцветом суфизма, с появлением орденов и шейхов, которые обладали практически неограниченной властью, появляется и культ святых. В среде суфиев возникло представление о том, что религиозные лидеры орденов являются носителями божественной благодати, способной передаваться от основателя ордена к его преемникам. Неудивительно, что многие из шейхов еще при жизни почитались почти как святые. После же их смерти имена шейхов и их деяния обрастали легендами, а места захоронений (мазары) становились святыми местами. Считалось что гробницы таких людей обладают чудодейственной силой, способной излечивать людей, помогать правоверным в тяжелейших ситуациях и т.п. Их посещение считалось богоугодным делом, а в некоторых случаях два-три подобных посещения приравнивались к хаджжу.

Введенный суфиями культ святых быстро распространился по всему исламскому миру, а в некоторых районах, например в Северной Африке, даже оттеснил на задний план культ Аллаха. Такое положение дел в мире ислама вызвало недовольство некоторой части мусульман. В XVII в. аль-Ваххаб и его последователи - ваххабиты выступили против всего, что противоречило нормам первоначального ислама, в частности против культа святых и святых мест. Под знаменем джихада ваххабиты захватили ряд аравийских городов, включая Мекку. В начале XIX в. они основали эмират, главой которого стал саум. Его потомки и ныне правят в Саудовской Аравии, а вахабизм стал государственной религией в этой стране.

Мировоззренческая сердцевина исламской культуры содержит ряд принципиальных положений о человеке. Аллах сотворил человека после ангелов и джиннов. Сначала он вылепил человеческую модель, и взялся обсуждать ее достоинства с ангелами. Один из ангелов, как рассказывается в Коране, пытался возражать и поплатился за это. Аллах сказал своим ангелам: «Я создаю человека из глины. А когда я его завершу и вдуну в него от моего духа, то падите, поклоняясь ему!». И пали ниц ангелы все вместе, кроме Иблиса, - он возгордился и оказался неверным. А возгордился Иблис от того, что он создан из огня, а человек - из глины. Только эта гордость Аллаху показалась неуместной, и он проклял падшего ангела.

Итак, человек не последняя фигура в трудах Аллаха. На радость Адаму Бог создал Хаву, ставшую его женой. На радостную жизнь определил создатель своих подопечных.

Но Иблис совратил Адама и его жену. Поели они от дерева вечности, и совершили они грехопадение. Путь к радостной жизни стал невыносимо труден.

«Знайте, - обращается Коран к мусульманам, - что жизнь в здешнем мире есть обманчивая утеха, обольщение, суетный наряд, тщеславие между вами, желание отличиться множеством имущества и детей: она подобна тем произрастаниям при дожде, которые собой пленяют земледельца, потом увядают, после того видишь их пожелтевшими, напоследок делаются сухими стеблями... Жизнь в здешнем мире есть только обманчивое наслаждение». (Коран. 57 :19-20)

Самый вместительный гарем в мире был зимний гарем Большого сераля в Стамбуле (Турция), построенный в 1589 г. и имевший 400 помещений. Ко времени смещения с трона Абдула Хамила П в 1909 г. количество его обитательниц сократилось с 1200 до 370 наложниц. Так что обращение Корана к мусульманам отказаться от тщеславия отличиться имуществом, наложницами и детьми не лишено смысла. Жаль только, что это обращение часто игнорировалось. Мусульманская культура не отличается строгостью по отношению к тем правоверным, которые в своих гаремах способны содержать до 1000 наложниц.

Исламская культура не отвергает равенства всех мусульман перед Аллахом. Каждый правоверный меже) рассчитывать на справедливый суд и спасение. Но в не ламе нет места для личности, для личности как ценности. Ради спасания людей Аллах не приносил в жертв), своего сына. Вследствие этого в мусульманской культура невозможна идея Богочеловечества, равенства общества и личности.

Аллах - абсолютная ценность, и в жизни человека он не воплощается. Он постоянно остается чем-то внешним для людей, лежащим за пределами их личного опыта. К людям обращается вишь посланник Аллаха - мессия (махди). Такие махди появляются, чтобы исправить положение на Земле, восстановить справедливость. Но положение от одной эпохи к другой становится все хуже. Идея мессианства в мусульманской культуре дополняется эсхатологией - учением о конце света.

На Земле сила Аллаха воплощается в мусульманской общине, в умме. Умма символизирует собой, по существу, общность всех правоверных. Жизн], каждого мусульманина, его образ мыслей, быт и сястема ценностей строго контролировались уммой, вне которой индивид становился изюем и не мог рассчитывать на благочестие и религиозное спасение.

Отношения мусульман внутри уммы регламентировались Кораном. Сунной и шариатом. Шариат - свод религиозно-этических предписаний ислама. Он был разработан в VII -ХН вв. в Арабском халифате. Шариат исходит из принципа равенства мусульман и выступает в качестве мусульманского права. Мусулдаанское равенство предполагает, что все не более, чем песчинка по сравнению со всемогущим Аллахом, я каждый покорный воле Аллаха и судьбе является воином ислама (федаином).

Причастность к исламу, к умме в мусульманской культуре расценивается выше, чем делание на расы, народы, племена и языковые группы. Мусульманская культура практически не признает социальную замкнутости сословий, наследственное социальное неравенство. «Напротив, религиозно освящен и практически всегда реализовывался принцип социальной мобильности: сила, способности, случай открывают двери наверх перед каждым, достойным того. Раб мог стать эмиром и султаном, бедняк-крестьянин - уважаемым знатоком ислама, высокопоставленным улемом, солдат - военачальником».[5]

Вся система исламской культуры воспитывала в правоверном чувство превосходства над неверными. Так, исламское государство облагало неверных более высоким налогом, чем поклонников Аллаха. Неверный всегда рассматривался в мусульманском государстве как неравный правоверному. И это старались подчеркнуть судьи-кади на всех процессах с участием мусульманина и немусульманина. В отношении к неверным культивировались хитрость и жестокость. Воспитанию мусульманского фанатизма способствовала система молитв. Мусульманин должен пять раз в сутки совершать молитву: на рассвете, в полдень, во второй половине дня, после захода солнца, в начале ночи. Каждая молитва должна свидетельствовать о религиозном рвении и полном подчинении воле Аллаха.

Ислам нашел и особую форму оповещения верующих о времени намаза. В час молитвы раздается пение муэдзина, который, выйдя на балкончик минарета, громко, нараспев читает стихи азана: «Аллах велик! Свидетельствую, что Мухаммед - посланник Аллаха. Вставайте на молитву, идите к спасению. Молитва полезней сна».. Стихи повторяются несколько раз. Заканчиваются словами: «Аллах велик! Нет бога, кроме Аллаха».

При сотворении молитвы должны соблюдаться правила. Одно из главных условий: молящийся должен сосредоточить все свое внимание, все душевные силы только на молитве. В одном из хадисов сказано, что Всевышний не услышит молитв человека порочного, снедаемого никчемными мыслями и обуреваемого низменными желаниями.

Молитва должна быть короткой, но глубокой по смыслу. Во время молитвы руки следует поднять до уровня плеч, а после прочтения ее совершить руками благославление Аллаху - провести ладонями по лицу, и это считается необходимым и непреложным ритуалом.

Намаз совершается не только в мечети, но и в любом другом месте, где застал верующего азан: в поле, в пути, на рабочем месте и т.д.

Кроме пятикратной молитвы существуют и другие виды общения с Аллахом: дуа - молитва, содержащая какую-либо конкретную просьбу к Аллаху: маулид - благодарственная или поминальная, ночные молитвы во время поста. Полуденная молитва в пятницу должна совершаться в мечети, ей предшествует проповедь - хутба, в которой трактуются не только религиозные или нравственные вопросы, но и освещаются с позиций ислама политические дела. религиозный мусульманский коран аллах

Особое место в ритуалах исламской культуры занимает пост рамазан. Он соблюдается в девятый месяц по мусульманскому лунному календарю, введенному Мухаммедом. В течение всего поста целый день нельзя ни есть, ни пить, ни прикасаться к женщине и т.д. Шариат утверждает, что пост будет нарушен, если в дневное время слизнуть хоть каплю дождя, случайно попавшую на губы. Все запреты снимаются на время ночи.

Пост предписывает и нравственную воздержанность. В этом месяце особенно предосудительно браниться, врать, клеветать, оскорблять лиц духовного звания.

Общей ночной молитвой отмечается ночь с 26 на 27 рамадана - «ночь предопределения», когда, по преданию, с неба Мухаммеду спустился Коран. (Рамадан (рамазан) - девятый месяц мусульманского лунного года хиджры. В это время мусульмане должны соблюдать пост (уразу)).

Воспитанию фанатизма у мусульман содействует и у культ паломничества (хаджж). Каждый совершеннолетний мусульманин обязан совершить хоть раз в жизни хаджж, то есть посетить Мекку, священный город ислама, где родился пророк Мухаммед. После этого он получает право на почетный титул «хаджжи». Мекка известна своим храмом - Кааба. Считается, что это древний языческий храм, известный тем, что там хранится Черный камень - Аль-хаджар уль-асвад, упавший, по преданию, с неба. Для мусульман Черный камень - святыня, символ Аллаха. Кааба именуется «домом Аллаха».

Совершив ряд ритуальных действий, паломники получают право вернуться домой в зеленой чалме, арабском бурнусе или белой длиннополой тунике. Эта одежда символизирует свершение хаджжа. Наряду с признанием Аллаха единственным богом и Мухаммеда - его пророком, пятиразовой молитвой, постом и паломничеством в основу мусульманского образа жизни и мышления включается и пятый элемент - налог в пользу бедных. В Коране это называется «закят» ; (очищение). Богач как бы очищается перед Аллахом за свои грехи, чрезмерное богатство.

Закят важен для мусульманского образа жизни, для исламской культуры. Он не только символизирует единство уммы, заботу богатых о бедных. В нем содержится оправдание политической и религиозной власти претендовать во имя Аллаха на имущество любого состоятельного мусульманина. Полный произвол властей, грабеж богатеющих торговцев - традиция исламской культуры. Ни один мусульманин не обладает правом уклониться от богоугодного дела помочь бедным, подготовить священную войну против неверных - джихад, содействовать умме своим имуществом.

Зато мусульманин, ощущая себя полноправным членом уммы, всегда был готов постоять за Аллаха. Политические и религиозные власти мусульманского мира всегда могли положиться на ревностных последователей Аллаха.

Размещено на Allbest.ru