Російська Православна Церква в ХХ ст.

Размещено на http://www.allbest.ru/

1. Російська Православна Церква в післявоєнні роки

Перемога у Великій Вітчизняній війні, визволення поневолених народів Балкан від німецької окупації відкривала можливість для зміцнення братерських стосунків з Сербської, Румунської, Болгарської та Грецької Церквами. Завдяки посередництву Патріарха Алексія пало середостіння, розділяв Болгарську Церкву і Константинопольську Патріархію. 21 лютого 1945 Вселенський Патріарх Веніамін разом з Синодом розглянув прохання новообраного глави Болгарської Церкви - митрополита Софійського Стефана про зняття відлучення з болгарського кліру і народу та визнання болгарської автокефалії і уважив це прохання. З цих пір відновилося канонічне спілкування Болгарської Церкви з Вселенським Православ'ям.

У квітні 1945 року в Болгарію вирушила делегація Руської Церкви на чолі з архієпископом Псковським Григорієм; візит сприяв зміцненню братніх уз між єдиновірними і єдинокровними слов'янськими народами.

Одночасно в Югославію відправлена була інша церковна делегація на чолі з єпископом Кіровоградським Сергієм (Ларіним). Під час перебування в Югославії єпископа Сергія з Патріаршої Церквою возз'єдналася велика група російських священиків-емігрантів, які перебували раніше в юрисдикції Карловацкого Синоду.

Зустріч єпископа Сергія з сербськими ієрархами проклала шлях до передачі Мукачівсько - Пряшівської єпархії (без Пряшева) Російської Православної Церкви. Ця подія відбулася 22 жовтня 1945. Воно було обумовлено як історією Закарпаття, яке в давнину входило до складу Київської Русі, так і тим обставиною, що за договором з Чехословаччиною, звільненій Радянською Армією, Карпатська Русь була повернута нашій державі. На Мукачівську кафедру був поставлений єпископ Уманський Нестор (Сидорук).

Незабаром після закінчення Великої Вітчизняної війни в жовтні 1945 року до Чехословаччини для відновлення там православних парафій був відряджений архієпископ Орловський Фотій (Тапіро). Почалися переговори між Сербської та Московською Патріархією про передачу Чеської єпархії в юрисдикцію Російської Церкви. У березні 1946 року Архієрейський Собор Сербської Церкви дав згоду на те , щоб Московська Патріархія направила до Праги єпископа для очолення Чеської єпархії.

5 квітня 1946 в Пряшеві відбувся Собор представників уніатського духовенства і мирян, на якому вирішено було возз'єднатися з Православною Церквою. Після цього Екзархат Руської Православної Церкви в Чехословаччині мав уже 4 єпархії. Восени 1951 року в Празі відбувся церковний Собор під головуванням Екзарха митрополита Елевферія, на якому було вирішено клопотати перед Патріархією про дарування Чехословацької Церкви автокефалії. Клопотання було задоволено. Первоієрархом нової Помісної Церкви став митрополит Елевферій (Воронцов).

У червні 1948 року в Москву прибула делегація Польської Православної Церкви на чолі з архієпископом Білостоцького і Вельський Тимофієм (Шретером). Делегація просила Патріарха Алексія прийняти Польську Церква в молитовно - канонічне спілкування, яке припинилося чверть століття тому через самочинного відділення єпископів Польщі від Матері-Церкви. 22 червня Священний Синод видав акт, за яким Польська Церква приймалася в спілкування і одночасно їй була дарована автокефалія. Митрополит Варшавський Діонісій (Валединський), відновивши спілкування з Московською Патріархією, пішов на спочинок. Першим главою автокефальної Польської Православної Церкви став митрополит Макарій (Оксіюк).

30 квітня 1957 Священний Синод визнав автономію Фінляндської Православної Церкви - дочки Руської Церкви - і її приналежність Константинопольському Патріархату.

12 травня 1945 в Румунію вирушила делегація Руської Церкви на чолі з єпископом Кишинівським Ієронімом. Ця поїздка була особливо необхідна тому, що румунський народ залучений був у братовбивчу війну проти єдиновірного російського народу.

22 травня 1945 вперше за всю історію Росії Патріарх Московський відправився в паломництво на Святу Землю. Серед осіб, що супроводжували Святішого в цій поїздці, були митрополит Крутицький Микола, архієпископ Тульський Віталій, протопресвітер Н.Ф. Колчіцкій. Православні араби зустрічали гостей з Москви з радістю. Патріарх Єрусалимський Тимофій, вітаючи гостя, сказав: "Цю щасливу зустріч двох Патріархів під всечесному храмі Воскресіння Христового приймаємо як дар Божий. Це перший раз, коли Російський Патріарх приїжджає як шанувальник Живоносного гробу Господнього. За це ми від усього серця дякуємо Бога". Патріарх Алексій вклонився святиням Єрусалима і його околиць, побував на Оливній горі в Гефсиманії. З Палестини російська церковна делегація попрямувала в Кіпр , де відбулася зустріч з Олександрійським Патріархом Христофором. В Олександрії Патріарх Алексій був гостем російської колонії. У день Вознесіння Господнього відбулося прийняття олександрійської православної громади в юрисдикцію Московської Патріархії. Під час поїздки по Близькому Сходу Патріарх Алексій відвідав Бейрут і Дамаск, розмовляв з Патріархом Антіохійським Олександром III, випускником Київської духовної академії, вірним другом Росії, прекрасно знав російську мову. З Сирії Патріарх повернувся до Москви , а супроводжував його митрополит Микола вирушив до Англії, де зустрічався з королем Георгом VI, архієпископом Кентерберійським і з емігрантської російською громадою. Найважливішою турботою священноначалія в перші повоєнні роки було остаточне подолання внутрішніх розколів. У 1945-46 роки останні обновленческие парафії переходять у відання Патріархії. У Москві пізніше за всіх принесли покаяння перед Матір'ю-Церквою клірики храму преподобного Пимена Великого. Під омофор Патріарха повертаються і багато з тих, хто відокремився від Патріархії після видання знаменитої "Декларації 1927". Єпископ Афанасій (Сахаров), що мав особливо високий авторитет серед залишилися в живих "непомінающіх" кліриків, перебуваючи тоді короткочасно на волі, дізнавшись про обрання та інтронізації Патріарха Алексія, разом зі своїм духівником ієромонахом Іераксом привітали Святійшого і просили прийняти їх у спілкування. Своїм пасом єпископ Афанасій писав: "Крім Першоієрарха Руської Церкви ніхто з нас - ні миряни , ні священики, ні єпископи - не може бути в спілкуванні з Вселенською Церквою. Що не визнають свого Першоієрарха залишаються поза Церквою, від чого так позбавить нас Господь".

У повоєнні роки від колишніх "непомінающіх" у відділенні від Церкви залишилося кілька нечисленних підпільних громад, які називали себе "істинно православними християнами", головним чином, у Воронезькій і Тамбовській єпархіях, на Північному Кавказі і в Казахстані.

Ще в березні 1945 року була подолана естонська схизма; під час німецької окупації митрополит Естонська Олександр (Паулус) порушив клятву вірності Московської Патріархії, дану 30 березня 1941, і самочинно відокремився від Матері-Церкви. Для скасування розколу в Таллінн був направлений архієпископ Псковський Григорій (Чуков). 6 березня в Миколаївському храмі Таллінна відбулося возз'єднання з Російською Православною Церквою Естонської Церкви, що увійшла до неї на правах єпархії. Її очолив архієпископ Павло (Дмитровський). З богослужбової практики Естонської єпархії усунені були нововведення, запозичені у протестантів: спів гімнів, органна музика.

Найважливішою подією церковного життя 1946 з'явився Львівський Собор. Під час Великої Вітчизняної війни частина уніатського духовенства скомпрометувала себе співпрацею з окупаційним режимом. Греко-католицька ієрархія була пов'язана з сепаратистським оунівським рухом, який очолив Степан Бендера. У результаті багато священнослужителі-уніати, в тому числі і єпископи, піддалися репресіям. Частина уніатського духовенства була репресована за дійсну зв'язок з сепаратистським оунівським рухом, багато постраждали невинно.

З ініціативи уніатського священика Гавриїла Костельника, в травні 1945 року у Львові утворилася ініціативна група уніатського духовенства. На чолі групи стояли також священики Антоній Пельвецький і Михайло Мельник. До березня 1946 року група нараховувала вже 986 священиків. Метою її було скасування унії і возз'єднання греко-католиків з Православною Церквою. Напередодні Собору керівники ініціативної групи возз'єдналися в Києві з Матір'ю-Церквою. У Володимирському соборі Києва відбулася хіротонія ієромонаха Антонія Пельвецького в єпископа Станіславського і ієромонаха Михайла Мельника - в єпископа Самбірсько-Дрогобицького.

Львівський Церковний Собор відкрився 8 березня. У ньому брало участь 216 священиків і 19 мирян. Головував протопресвітер Гавриїл Костельник. Собор очолив Екзарх України митрополит Київський Іоанн, єпископ Львівський і Тернопільський Макарій (Оксіюк), єпископ Мукачівський і Ужгородський Нестор (Сидорук), а також новохіротонісаному єпископи Антоній і Михайло. Собор виніс постанову: "Церковна унія була нав'язана нашому народу в XVI столітті римо-католицької шляхетською Польщею, як міст, що веде до колонізації і латинізації нашого українського і білоруського народу; ... в теперішній нашій ситуації, коли, завдяки героїчним подвигам і славній перемозі Радянського Союзу, всі українські землі об'єднані і український народ став господарем на всіх своїх землях, було б нерозумно надалі підтримувати уніатські тенденції ... Виходячи з цих положень, Собор постановив скасувати постанови Брестського Собору 1596, ліквідувати унію, відійти від Риму і повернутися в нашу батьківську Святу Православну віру і Російську Православну Церкву". Возз'єднання уніатського духовенства відбулося в храмі святого Юра 9 березня. Мільйони мирян, тисячі священнослужителів через три з половиною століття після насильницького відторгнення від Православ'я повернулися в лоно Матері-Церкви.

Головний діяч возз'єднання протопресвітер Гавриїл Костельник народився в 1886 році. Походив він з бачвансько (югославських) русин. Освіту здобув на богословському факультеті Загребського університету, у Львівській духовній академії і на філософському факультеті у Фрейбурзі, де його удостоїли докторського ступеня. Це був чудово освічений богослов, церковний історик, філософ і поет. У сан пресвітера він був висвячений в 1913 році і з тих пір священнодіяли у Львові до 1930 року, складався професором Львівської Богословської академії. Вивчення творінь Святих Отців переконало його в тому, що Православ'я зберігає в непошкодженій чистоті віру Древньої Церкви. Свої богословські погляди Костельник висловлював в друкованих працях, і в 1930 році був за це позбавлений професорської кафедри. Хоча його позбавили можливості публікувати свої роботи, присвячені критиці католицької доктрини, в 30-і роки він написав велику частину своїх богословських праць. У батька Гавриїла склалося тверде переконання в богословської неспроможності і безпідставність унії, в її антицерковної і антинаціональної природі і в неминучості її загибелі. Після закінчення війни протопресвітер Гавриїл Костельник відразу ж приступив до великої справи возз'єднання українських греко-католиків з Православною Церквою-Матір'ю. Ревні труди по зміцненню церковної єдності в Галичині він продовжив і після Львівського Собору.

20 вересня 1948 великого поборника Православ'я наздогнала помста ворогів Церкви. Він був убитий біля храму Преображення, в якому щойно звершив Божественну літургію, своєю кров'ю зафіксувавши вірність Вселенському Православ'ю.

Через три роки після Львівського Собору відбувся Собор уніатського духовенства в Ужгороді, в результаті якого з Православною Церквою возз'єдналися уніати Закарпаття. Возз'єднана єпархія злилася з розташованої на тій же території Мукачівською єпархією. Так унія припинила своє легальне існування в межах СРСР.

Одні з колишніх греко-католиків Галичини і Закарпаття з щирим переконанням возз'єдналися з єдинокровними братами в лоні Православної Церкви, до якої споконвіку належали їх предки, інші ж приєдналися не по переконанню, а за обставинами часу, зважаючи заборони на легальне існування унійної церкви, або надаючи особливої важливості віросповідальницьким розбіжностям між Православ'ям і Католицизмом , або з міркувань опортуністичного характеру. Жменька уніатів залишилася поза Православної Церкви.

Велика заслуга в справі творення віросповідувальної єдності українського народу належить митрополиту Київському і Галицькому Іоанну. Його мирське ім'я - Іван Олександрович Соколов. Він народився в родині диякона в 1877 році, богословську освіту отримав у Перервинській духовному училищі і в Московській семінарії. Після закінчення семінарії вчителював у початковій школі при Угрешском монастирі. У 1901 році прийняв священство. У 1912 році священик Іоанн Соколов заочно закінчив Інститут археології, захистивши дисертацію на тему: "Про особливості богослужбових чинів Російської Церкви до XVII століття за Крюковим і нотним книгам". Овдовівши в 1915 році, отець Іоанн продовжував священнодіяли в Москві у важкі роки світової та громадянської воєн і повоєнної розрухи.

У 1928 році він прийняв постриг і тоді ж був хіротонізований в вікарного єпископа Московської єпархії; згодом обіймав Брянську, Вологодську й Архангельську кафедри. Але в 1939 році змушений був залишити архієрейське служіння. На початку війни Преосвященний Іоанн опинився в Ульяновську, біля Глави Російської Церкви - Патріаршого Місцеблюстителя. Там він вступив в управління Ульяновської єпархією, в 1942 році був переведений в Ярославль, а в 1944 році, після призначення митрополита Миколая на Крутицький кафедру, був зведений у сан митрополита Київського і призначений Екзархом України.

Йому належало багато попрацювати над умиротворенням віруючого українського народу і влаштуванням церковного життя на Україні, засмученою розкольницькими діями єпископа Полікарпа та інших самочінніков. Митрополит Іоанн узяв на себе важку ношу по очищенню українського кліру від самозванців, які отримали незаконне посвячення від заборонених єпископів. І нарешті, під його загальним керівництвом здійснювалося возз'єднання греко-уніатів у Галичині та Закарпатті. Протягом 20 років, до 1964 року, митрополит Іоанн трудився на найстарішій російської єпископській кафедрі. Незважаючи на похилий вік і крайню зайнятість адміністративними працями, він часто служив в соборах і монастирських церквах, за богослужіннями проповідував. Митрополит Іоанн помер на спокої в м. Києві 29 березня 1968, переступивши за 90-річний рубіж своєї многотрудного і багатоплідної життя.

У післявоєнні роки Російська Православна Церква, долаючи внутрішні розколи і віддалення, придбала небувало високий авторитет у православному світі.

У липні 1948 року в зв'язку з святкуванням 500-річчя автокефалії в Москві відбулася Нарада Глав і представників Помісних Православних Церков. У Нараді взяли участь Патріархи: Московський Алексій, Грузинський Калістрат, Сербський Гавриїл, Румунська Юстиніан, екзарх Болгарії митрополит Стефан, представник Антіохійського Патріарха митрополит Олександр , єпископ Корчинський Паїсій від Албанської Церкви та архієпископ Білостоцький Тимофій - від Польської Церкви.

Ювілейний доповідь, присвячену 500-річчю автокефалії Російської Церкви, зробив доцент Московської духовної академії Н.І. Муравьев. Серед доповідей, що викликали особливий інтерес у учасників Наради, були "Ватикан і Православна Церква" протопресвітера Г. Костель ника, "Ватикан і Православна Церква в Болгарії" митрополита Пловдівського Кирила, "Про англіканської ієрархії" митрополита Слівенського Никодима, "До вирішення питання про англіканської ієрархії" професора В.С. Вертоградова, "Про церковному календарі" професора А.І. Георгіевского, доповідь про екуменічному русі протоієрея Г. Разумовского.

Нарада 1948 винесло резолюції з питань про взаємини з Ватиканом, з екуменічним рухом, про англіканської ієрархії і церковному календарі. Учасники Наради засудили Римську курію за її підривні дії по відношенню до Православ'я, за завзяте прагнення до насадження унії; Глави та представники Православних Церков не вважали своєчасної для Православних Церков участь у Всесвітній Раді Церков, в якій рішуче переважали протестантські течії. У резолюції сказано: "Зниження вимог до умови єднання до одного лише визнання Ісуса Христа нашим Господом применшує християнське віровчення до тією лише віри, яка, за словом апостола, доступна "бісам". Нарада підтвердило необхідність для Православних Церков , які живуть за двома календарями, здійснювати свято Святої Пасхи одночасно, по Олександрійської пасхалії. Що стосується питання про англіканському священстві, що викликала розбіжність, Нарада ухвалило, що питання про визнання його дійсності обумовлений досягненням вероисповедного єдності Англіканської Церкви Православ'ям. У своїх рішеннях Московське Нарада проявило неухильну вірність Православному переказами, здоровий традиціоналізм і тверезість в оцінці західної церковного життя.

На святкування 500-річчя автокефалії Російської Церкви прибули представники Кіпрської і Елладської Церкви - митрополит Германос і митрополит Хризостом, які, однак, не брали участь у Нараді.

Відразу ж після Великої Вітчизняної війни Російська Церква включилася в миротворчий рух. В обстановці почалася в 1947 році холодної війни миротворчі заклики Патріарха Алексія і священноначалія Руської Церкви розцінювалися багатьма на Заході як політичні акції. Але мільйони християн у всьому світі з довірою ставилися до пастирської стурбованості долею людського роду, якої були продиктовані миротворчі виступи ієрархів Російської Церкви.

Самим діяльним учасником миротворчого руху з російських ієрархів у післявоєнні роки був найближчий помічник Патріарха - митрополит Крутицький Микола (в миру - Борис Дорофійович Ярушевич). Він народився в сім'ї священика в 1891 році в місті Ковно. Закінчивши із золотою медаллю Ковенську гімназію, юнак, за порадою батьків, вступив на фізико-математичний факультет Петербурзького університету, хоча душа його лежала до священства.

Провчившись в університеті один рік , він переходить в Петербурзьку академію. У студентські роки він багато проповідував в окраїнних церквах столиці , куди приходив молитися простий робочий люд . Канікулярний час проводив на Валаамі. У 1914 році Борис Дорофійович Ярушевич закінчив академію зі ступенем кандидата і прийняв чернечий постриг. Проходячи викладацьке послух в Петербурзькій семінарії, він до 1917 року підготував магістерську дисертацію "Церковний суд в Росії до видання Соборного Уложення Олексія Михайловича". Це дослідження було удостоєно Макаріївської премії. У передреволюційні роки святитель опублікував ряд церковно-історичних, патріотичних та історико-канонічних робіт, які створили йому авторитет одного з найбільш обіцяють діячів російської церковної науки. У 1919 році архімандрит Микола був призначений Намісником Олександро-Невської Лаври, а три роки по тому - хіротонізований у сан єпископа Петергофского.

У 20-ті роки єпископ Микола самовіддано боровся з обновленческим розколом, який звив гніздо в Петрограді. З 1922 по 1924 роки перебував на засланні в Усть-Сисольск, де зблизився з митрополитом Кирилом (Смирновим). Петроградські парафії з'явилися опорою і для прихильників митрополита Йосипа, що відділився в 1927 році від Заступника Місцеблюстителя. Разом з митрополитом Серафимом (Чичагово), архієпископом Олексієм (майбутнім Патріархом), єпископом Мануїлом єпископ Петергофский Микола підтримав митрополита Сергія в його боротьбі за церковну єдність. Удостоєний в 1935 році сану архієпископа, він керував Новгородської і Псковської єпархіями. Після возз'єднання з нашою країною західних областей України і Білорусії архієпископ Микола був призначений туди екзархом.

Поставлений на початку війни на Київську кафедру, митрополит Микола, залишившись в Москві, одночасно заміщав Главу Російської Церкви з управління Московською єпархією. Постійні поїздки для богослужіння і проповідей в прифронтову смугу, організація збору коштів на потреби фронту, обстеження зруйнованих храмів на звільнених територіях, участь у діяльності Надзвичайної Державної Комісії з розслідування німецько-фашистських злодіянь здобули йому всенародну популярність.

У післявоєнні роки митрополит Миколай відвідав країни Європи і Близького Сходу. Російські люди в зарубіжжі приймали його з рідкісною теплотою і щирістю, як посланця втраченої Батьківщини. Один з церковних діячів еміграції, мирянин, так писав про незабутнє враження, яке залишила в ньому бесіда з архіпастирем з Москви, що відбулася в Лондоні: "Особливо його світло-блакитні очі, глибоко проникали в душу співрозмовника, вразили нас. У ньому відчувалося величезне внутрішнє напруження людини, яка взяла на себе важкий подвиг і несучого його, не згинаючись під його непомірною вагою... "Завдяки його зустрічі з російськими емігрантськими громадами, багато священнослужителів і миряни, що відокремилися від Матері-Церкви, повернулися під омофор Московського патріарха. "Завдяки його вмілому, сердечному, старанному, нарешті, духовно-мудрому веденню справи примирення, - писав Патріарх Алексій I., - засяяв світ там, де довгі роки панував гріховне поділ і навіть ворожнеча".

Коли 4 квітня 1946 був утворений Відділ зовнішніх церковних зносин, його першим Головою став митрополит Микола. Митрополит Миколай також редагував "Журнал Московської Патріархії", писав статті для нього, виголошував проповіді, в яких вмів знайти шлях до сердець і богословськи освічених слухачів, і світсько освічених, і благочестивих простих людей. Звільнений на спокій за рік до смерті , митрополит Миколай помер 13 грудня 1961 в Боткінській лікарні. Похований він у крипті Смоленської церкви Троїце-Сергієвої Лаври.

У післявоєнні роки були відкриті тисячі нових парафій у всіх єпархіях, особливо в Білорусії і на Україні. У 1946 році Російська Православна Церква мала 10 544 , а в 1949 році вже 14 477 парафій. Церкви були переповнені тоді молільникам народом, особливо жінками, що втратили близьких: чоловіків, синів, годувальників, - настраждався від непомірно важкого життя, від багаторічних духовних поневірянь. У Церкві ці страдниці шукали і знаходили розраду.

Великою радістю для православного народу стало поновлення богослужінь у Троїце-Сергієвій Лаврі. 21 квітня 1946 благовіст лаврських дзвонів сповістив про відродження древньої святині Русі, і знову тисячі прочан у всій країни потягнулися до целебоносним мощам преподобного Сергія.

Відроджувалися духовні школи. Відкрилися Московська і Ленінградська духовні академії, семінарську освіту було відновлено, крім Троїце-Сергієвої Лаври та Ленінграда, у Києві та Одесі, в Луцьку, в Жировицькому монастирі, в Саратові і Ставрополі. Щорічно відбувалися сотні священичих свячень. Найважливішим завданням Патріарха та Синоду було заміщення архієрейських кафедр.

У повоєнні роки відбулися десятки архієрейських хіротоній. Так, в 1945 році в єпископа Воронезького був присвячений Йосиф (Орєхов), згодом митрополит. У 1946 році в єпископа Ташкентського був хіротонізований учень і шанувальник Патріарха Сергий Гурій (Єгоров), пізніше обіймав Ленінградську кафедру. У 1950 році на Талліннську кафедру був присвячений Роман (Танг). У 1953 році на Ташкентську кафедру хіротонізований Єрмогена (Голубєва), на Костромську - Іоанна (Разумова), колишнього келейника Патріарха Сергія; Михаїла (Чуба) - в єпископа Лужского.

Велика Вітчизняна війна викликала глибокі зміни в умонастрої російської еміграції: більша частина її у перемозі нашої країни побачила перемогу російської зброї; масове відкриття церков вселяло надію на те , що Росія стає на органічний для неї шлях історичного розвитку, стає самою собою. Патріотизм і ностальгія спонукали багатьох емігрантів повернутися на Батьківщину; серед репатріантів були і священики, і архієреї. У 1947 році зі Сполучених Штатів повернувся митрополит Веніамін (Федченко), призначений відразу на Ризьку кафедру; з Америки повернулися також єпископи Федір (Текучев), Антоній (Васильєв) і Алексій (Пантелєєв), з Європи - митрополит Серафим (Лук'янов), архієпископ Іоанн (Лавриненко), з Китаю - митрополит Нестор (Анісімов), архієпископ Віктор (Святиня), архієпископ Ювеналій (Кілін), архієпископ Никандр (Вікторов), архієпископ Димитрій (Вознесенський). Деякі з репатріантів , зокрема митрополит Нестор (Анісімов), піддалися репресіям.

До 1949 року єпископат Руської Церкви налічував вже 74 архієрея , які займали кафедри в межах нашої країни. Серед них - Патріарх Алексій, митрополити: Крутицький - Микола, Київський - Іоанн, Ленінградський - Григорій, Ризький - Веніамін (Федченко), Новосибірський - Варфоломій (Городця); 21 архієпископ, в тому числі один вікарний, 40 єпархіальних та 7 вікарних єпископів.

Смерть Й.В. Сталіна в 1953 році викликала глибокі зміни в житті Радянської країни , які були названі відлигою . Ці зміни не обійшли стороною і Російську Православну Церкву. З таборів, в яких нудилися мільйони в'язнів, почали випускати невинно засуджених, спочатку по амністії, потім більшість засуджених - з реабілітації. У слові, сказаному в московському храмі святого Іллі Пророка в свято Ікони Божої Матері "Несподівана радість" в 1956 році, митрополит Микола прикровенно торкнувся волновавшей тоді людей радісною теми повернення з таборів людей, вже оплаканих близькими, нарівні з небіжчиками: "Несподівана радість - це несподівана радість, - сказав святитель. - Пропав безвісти людина, роки про нього не чув ніхто, близькі вважають його загиблим - і раптом він дає про себе звістку або є сам. Знову милість Божа! Несподівана радість!"

Звільнено були і священнослужителі - ті, хто залишався в кайданах із ще довоєнних часів, і ті, хто був заарештований після війни - або за те, що під час війни, перебуваючи на зайнятій ворогом території, здійснював богослужіння за дозволом окупаційної влади, або як "повторнік", або по наклепницьким доносами. Серед випущених на волю священнослужителів були і архієреї: митрополит Мануїл (Лемешевскій), заарештований в четвертий раз в 1948 році і випущений на волю в 1955 році, камчатський місіонер митрополит Нестор (Анісімов), заарештований відразу ж після свого повернення з Китаю на Батьківщину, єпископ Веніамін ( Новицький), який провів в ув'язненні 10 повоєнних років; єпископ Афанасій (Сахаров), який, за його власними словами, в цілому провів "в кайданах і гірких роботах" 254 місяці.

Доброчинні зміни в житті країни вселяли надії на подальшу нормалізацію відносин між Церквою та Радянським державою. І деякі події виправдали ці надії. У 1956 році Православної Церкви були передані мощі святого Микити Новгородського. У 1957 році відновилося богослужіння в Троїцькому соборі Олександро-Невської Лаври. У середині 50-х років було значно збільшено прийом у всіх існуючих тоді 8 духовних семінаріях Російської Церкви. Великою подією церковного життя стало розпочате в 1956 році, вперше після відновлення Патріаршества, видання Біблії російською мовою. У тому ж році вийшов окремим виданням Новий Завіт.

У 50-ті роки продовжувало зростати число тих, хто молиться в православних храмах. Міські храми були переповнені. У недільні та святкові дні число причасників доходило до декількох сот, у Великий піст в московських храмах причащаються по 15-20 тисяч чоловік. Щонеділі відбувалося до півсотні хрещень. Правда, рішуче більшість серед прихожан становили жінки, що не тільки літні, але й ті, чия молодість припала на важкі передвоєнні, воєнні та повоєнні роки. Серед віруючих переважали люди малоосвічені, але зв'язок з Церквою зберігала і частина старої інтелігенції. Нова інтелігенція, що здобула освіту в радянських вузах, в 50-ті роки, майже вся була відчужена від Церкви.

У 1957 році Російська Церква мала в своєму розпорядженні в межах СРСР 73 єпархіями, 69 чоловічими і жіночими монастирями, головним чином на заході країни: на Україну, в Білорусії та Прибалтиці.

У другій половині 50 -х років продовжували відбуватися посвяти нових єпископів. Причому відбувалася зміна поколінь в російському єпископаті. Йшли з життя небагато архієреї , висвячені в дореволюційний час і в 20-30-ті роки, йшли і ті, хто був хіротонізований в маститої старості у військове лихоліття і перші повоєнні роки, найчастіше з овдовілих протоієреїв.

2. Боротьба Пія ХII проти РПЦ як прояв антирадянської позиції Ватикану МІСІЯ Пія XII

У перше десятиліття післявоєнного розвитку політика Католицької церкви визначалася папою Пієм XII, обраним на престол в 1939-го. Він відрізнявся не тільки глибоко консервативними поглядами, а й умінням тонко погоджувати свою лінію поведінки з домінуючим курсом у світовій політиці. Звідси такі застосовні щодо Пія XII характеристики як "тато-пангерманіст", "тато Гітлера", а потім "атлантичний тато". Дійсно, у діяльності цього понтифіка відбилася вся складність гри, яку вели фінансові та політичні правлячі кола Заходу в передвоєнні роки і в період Другої світової війни і в яку Ватикан був залучений найактивнішим чином, виконуючи роль сполучної ланки між ліберальним і авторитарним таборами. Проте до цих пір цей період в історії Католицької церкви залишається одним з найбільш маловивчених в силу того, що більша частина стосуються його архівних документів недоступна: одні матеріали так і не розсекречені, а інші, як стверджує Ватикан, були практично повністю знищені або розпорошені по різних сховищ в результаті пожеж і в ході бомбардувань Берліна.

Після підписання керівництвом Католицької церкви в 1929-го. конкордату з Італією, восстановившим держава Ватикан, а в 1933-го - з Німеччиною (з боку Ватикану його підписав якраз Пій XII, який був тоді ще тільки кардиналом Пачеллі, а з боку Німеччини - віце-канцлер Франц фон Папен), воно активно співпрацювало з фашистським і нацистським режимами, що полегшувалося тим, що більшість їх лідерів були римо-католиками.

На Гітлера, Гіммлера, Геббельса, Шелленберга та ін. сильний вплив зробили, зокрема, єзуїти. В. Шелленберг . глава служби безпеки СС, у своїх мемуарах, наприклад, вказував: "У Гіммлера було найкраще і найбільше зібрання книг про орден єзуїтів. Роками він вивчав ночами цю велику літературу. Тому організацію СС він побудував за принципами ордена єзуїтів. При цьому він спирався на статут ордена і праці Ігнатія Лойоди: вищим законом було повна слухняність, беззаперечне виконання будь-якого наказу. Сам Гіммлер як рейхсфюрер СС був генералом ордена. Структура керівництва була схожа на ієрархічну систему католицької церкви". Не випадково Гітлер говорив про Гіммлера: "Я бачу в ньому нашого Ігнатія Лойолу". Що ж до Франца фон Папена, який називав себе ревним католиком і що був лицарем Мальтійського ордена, то саме йому належать слова: "Третій рейх - це перша держава в світі, яка втілює в життя принципи папства".

З початком війни Пій XII відмовився оголосити Німеччину агресором і, проголосивши нейтралітет, до самого закінчення військових дій не зробив жодної заяви на користь тієї чи іншої сторони. При цьому, як пише дослідник Карло Фальконі, вивчив численні архівні документи Польщі та Югославії, Ватикан, представляючи собою найзначніше розвідувальне агентство в світі, був в курсі найменших деталей, пов'язаних з військовими подіями, так що Пій XII був чудово поінформований про ті методи, які застосовували нацисти щодо своїх жертв як в Центральній і Східній Європі, так і в Радянській Союзі. Однак католицькі ієрархи не тільки не виступали на захист переслідуваних, а й забороняли це робити.

З експансією нацистської Німеччини Св. Престол пов'язував великі надії на здійснення окатоличення східних слов'ян і відновлення своїх позицій на західній території Радянської Росії. Св. Престол відкрито підтримував профашистські режими, встановлені в Східній Європі, особливе заступництво надаючи статутам і Ані перебільшені, голові Незалежної Держави Хорватії, створеного у квітні 1941-го. і знаходиться під жорстким контролем німецьких та італійських властей. НИХ розглядалося Києм XII як "великий авангард християнства на Балканах", а про Павелецького тато відгукувався як про "хорошому католика і добру людину". У свою чергу Павелецкий в відправленому татові листі заявив, що саме понтифіку належить честь створення Незалежної Держави Хорватії.

Тим часом, настрашити на чолі з Павелецькому, прозваним "хорватським Гітлером", встановили один з найжорстокіших терористичних режимів тих років, який несе відповідальність за масові знищення сербів, євреїв і циганів. Справжня інформація про геноцид ретельно приховувалася і ховається досі, проте за даними сербських істориків і за визнанням колишнього міністра внутрішніх справ НИХ А. Артемовича, зробленого ним у ході Загребського процесу 1986-го, Тільки в концтаборі ясенцем було знищено близько 700 тисяч людей. Цей терор здійснювався з благословення Ся XII і архієпископа Загребського алогізм Степенна, глави католицької церкви в Хорватії, удостоєного вищої нагороди установкою диктатури - ордена "красномовству", і підтримувався переважною частиною католицького духовенства, що виступав в якості його натхненника. Особливо відзначалися при цьому брати-францисканці, про діяльність яких довірена особа Ся XII, експерт по Балканах кардинал Жен Дисертант повідав представнику уряду Павелецкий у Ватикані: "Мені відомо, що францисканці, наприклад батько Сімі з Клину, брали участь в акціях проти православного населення , під час яких навіть руйнувалися церкви , як це трапилося в Баня-Луці. Мені відомо , що дії францисканців були огидні, і це мене засмучує".

Свої розрахунки були у Ватикану щодо Радянського Союзу. За задумами понтифіка , католицькі місії повинні були спрямовуватися до Росії слідом за вермахтом , щоб впроваджувати священиків у контрольовані ним зони. Як заявив все той же фон Папі в ході допиту в Нюрнберзі в жовтні 1945-го, "Четвероєвангелія Радянського Союзу була задумана у Ватикані та здійснювалася або через його місіонерський відділ , або через його секретні служби".російський православний церква ватикан

Розвідувальні служби Св. Престолу були (і залишаються досі) представлені двома структурами - Священним Альянсом (АС) і департаментом папської контррозвідки Modality Pianism ("Стипендія Ся" - SP). Священний Альянс був створений ще в 1566-го. по наказу тата Ся V, а Modality Pianism - в 1909-го. при Пізі X. І хоча Ватикан ніколи не визнавав існування АС та служби контррозвідки, з моменту свого заснування ці неформальні відділення діяли паралельно з політичними органами, переслідуючи спільні з ними цілі, але використовуючи інші методи. За визнанням деяких дослідників, вони являють собою одну з кращих та найбільш ефективних спецслужб у світі.

Саме АС втілював у життя схему особливої агентурної операції на радянській території під назвою "План дисертант", що полягали у вербуванні священиків для супроводу німецьких частин, що билися на Східному фронті, та збору інформації на предмет відновлення католицизму. Операція ця, однак, не мала особливого успіху, оскільки не відповідала німецьким планам германізації східних областей Росії, за реалізацію яких відповідав Альфред Гейзенберг.

Повністю схвалюючи дії Німеччини та її сателітів, тато, разом з тим, не забував і про інше, атлантичному напрямку своєї політики. Протягом усієї війни він підтримував неофіційні дипломатичні відносини з США, велику роль в яких грали його особисті зв'язки з президентом Фе. Рузвельтом. Ще будучи держсекретарем Ватикану, Пій XII користувався певним впливом у США, куди він був посланий Св. Престолом в 1936-го, Маючи можливість об'їхати всю країну. Це була взагалі перша поїздка такого роду в історії Ватикану. Тут він отримав докторський ступінь від трьох університетів, зустрівся з президентом Рузвельтом, домовившись про відновлення представництва США при Св. Престолі (а воно існувало до 1867 р.), спілкувався з великими промисловцями і банкірами , гостював у президента " Юнайтед Стейтс стіл" М. Тейлора, лицаря Мальтійського ордена, призначеного на початку війни особистим представником Рузвельта при папі.

Важливим фактором американо-ватиканського зближення стало те, що в 1936-1937 рр. саме США, як вважають деякі дослідники, перетворилися на головне джерело фінансування Св. Престолу, а в 1940 р. в американське сховище Форт Нокс Ватикан перемістив свій золотий запас, яка до цього зберігалася у Лондоні. Федеральна резервна система США була головним міжнародним банком Ватикану протягом всієї війни, що, безумовно, свідчило про те, яке місце посідав останній в американській стратегії. Що ж до причин особливого інтересу Вашингтона до Св. Престолу, то одна з головних полягала в наявності у Ватикану вже згаданої розгалуженої інформаційно-розвідувальної мережі, можливості якої створили умови для співпраці секретних служб обох держав наприкінці війни.

Саме тоді виявилася з усією очевидністю особлива, посередницька роль Ватикану. Так і не засудивши нацистський режим, Св. Престол став "найбільшою організацією, причетної до нелегальних перевезень емігрують злочинців" (так було сказано в доповіді Вінсента Ля Віста, спецагента спецслужби американських збройних сил CIC). Здійснювалося це в ході операції "Ватиканський коридор" або "Монастир", в проведенні якої, зокрема, брав участь кардинал Монтіні, майбутній папа Павло VI (показово, що з початком його понтифікату архіви Ватикану, що стосуються Незалежної Держави Хорватії, що розповідають про звірства усташів, були закриті).

При цьому канали, через які йшли нацисти, були пов'язані зі структурою шпигунства США і прикривалися англо-американською розвідкою - кодовою назвою їх було "щурячі стежки" ("Rat Lines"). Створювалися вони заздалегідь, ще в 1943-1944 рр. помічником Монтіні, представником Австрії при папському престолі єпископом Алоізом Гудалем і німцем Вальтером Рауфф, винахідником пересувних автомобільних газових камер для каральних підрозділів СД і поліції безпеки рейху. Разом з Карлом Вольфом Рауфф вів відомі сепаратні переговори з Алленом Даллесом в березні-квітні 1945 р.

Фінансувалася дана операція і за рахунок нацистських коштів, що відмиваються на чорному ринку, і за рахунок коштів Вашингтона, переданих через його представника в Римі Тейлора, а здійснювалася - під видом діяльності Понтифікальному комісії сприяння військовополоненим. Нацисти часто ховалися в католицьких монастирях Італії та виїжджали переодягненими католицькими священиками. У підсумку Ватикан допоміг піти від покарання багатьом німецьким, хорватським, австрійським, угорським і пр. військовим злочинцям, втікачам в Іспанію, Португалію, Південну Америку, Австралію і Канаду. Вважається, що по ватиканським паспортами Європу покинуло близько 30 тисяч нацистів. З тих же каналах здійснювався і "трансфер" нацистського золота, який також курирував Алоїз Гудаль.

Вкрай ефективною в цьому плані виявилася діяльність хорватського священика Крунослава Драгановіча. За даними американської розвідки, за кожного переправленого з Європи злочинця він отримував від американських спецслужб по 1300 доларів. Після перекидання нацисти і далі продовжували користуватися послугами католицьких організацій, як, наприклад колишній міністр закордонних справ НГХ А. Артуковіч, прозваний "міністром смерті", якого прикривало другий за величиною католицьке суспільство США "Лицарі Колумба". Вдалося втекти також і самому Анте Павеліча, перші притулок якому було надано у Ватикані. Помер Павелич в Мадриді 26 грудня 1954-го, Прийнявши причастя і приватне благословіння Пія XII. Що ж до архієпископа Загребського Алоїза Степінца, то, відсидівши за свої злочини 16 років, він був проведений Пієм XII в кардинали, став членом курії, а в 1998-го за Іоанна Павла II його беатифікував.

Характерно, що в перші повоєнні роки незважаючи на такий співчуваючий нейтралітет Св. Престолу відносно нацистів ніхто не піднімав питання про "публічному мовчанні" тата з приводу переслідування євреїв. Більш того, багато єврейських союзи висловили тоді Римському понтифіку свою глибоку подяку за таємну допомогу Жертвам нацизму. Так, Наум Гольдман, президент Всесвітнього єврейського конгресу (ВЄК), що виділив в 1945 р. на благодійні цілі Ватикану 20 тисяч доларів, писав про Пія XII: "З особливою вдячністю ми згадуємо все, що було зроблено ним для переслідуваних євреїв в один з найбільш важких періодів їх історії". У тому ж дусі писала про нього і Голда Мейєр, перший прем'єр-міністр Ізраїлю: "За десять років нацистського терору, коли наш народ терпів жахи мучеництва, тато висловлював осуд гнобителям і висловлював солідарність з їх жертвами. Наша епоха збагатилася цим голосом, що стверджують великі моральні істини". Яскравим прикладом подяки євреїв стало звернення в католицтво головного рабина Риму Ісраеля Золлера, що викликало великий скандал в іудейській середовищі.

Повністю виправдовувало поведінку Св. Престолу в роки війни і керівництво США, представник якого на Нюрнберзькому процесі Кемпнер заявив: "Будь-яка спроба пропаганди з боку Церкви проти рейху і Гітлера була б не просто спровокованим самогубством ..., але посилила б репресії проти іудеїв і священиків".

Дана позиція американців була повністю з'ясовна. Ватикан вбудовувався в створюваний тоді на Заході новий, тепер уже "американський порядок". Католики становили більшість населення Європи (тоді ще її називали "Ватиканської Європою"), і головну ставку правлячі кола Заходу робили на християнсько-демократичні партії та рухи. Так що в умовах розв'язували США "холодної війни" вони не могли допустити будь-якої дискредитації лідера католицького світу і були зацікавлені в зміцненні його похитнулося в очах антифашистських сил авторитету, політичної ваги і впливу в міжнародних справах. Св. Престол мав стати важливим символом ідейної згуртованості Європи перед обличчям комуністичного табору. У своєму листі від 6 серпня 1947 р., адресованому Пію XII, американський президент Г. Трумен закликав останнього до тісної співпраці з "усіма моральними силами, що представляють інтереси вільного світу", підкресливши, що міцний мир може ґрунтуватися тільки на принципах християнства.

У свою чергу, тато у відповіді президенту, віддавши належне згуртування в світовому масштабі під верховенством США сил, що борються проти "несправедливості й брехні", пообіцяв всю можливу допомогу, заявивши, що президент знайде "в Божій церкві повного радості, щирого, готового до співпраці партнера". Закликавши відкрито до нового "хрестового походу" проти комунізму, тато чітко сформулював свою позицію в міжнародних справах, заявивши , що він проти поділу світу на фашистів і антифашистів, протиставивши цьому поділу свою формулу: "За чи проти Христа". У своєму різдвяному посланні 1947 р. він оголосив "дезертиром і зрадником будь-якого, хто надасть матеріальну підтримку, надасть свої послуги і здібності, допомогу і голос партіям або властям , що не визнають Бога".

У 1949 р., із завершенням формування двох світових систем і з утворенням НАТО, тато відкрито виступив на підтримку військового блоку, оголосивши в лютневої промови "визвольну війну" проти соціалістичних країн справедливим діянням. Піком політики "холодної війни", що проводиться Католицькою церквою, стало прийняття Конгрегацією Священної канцелярії в липні 1949 декрету, який засуджує комунізм. Під загрозою відлучення від церкви заборонялося: вступати в комуністичну партію і симпатизувати їй, поширювати, читати чи публікувати книги, газети, журнали або листівки, показували б теорію і практику комунізму. Комуністичні керівники, навіть якщо вони не заперечували проти релігії, і теоретично, і практично виступали ворогами Бога і церкви Христової. Пій XII активно підтримував католицькі церкви в Східній Європі, а в 1952 р. опублікував апостольське послання до народів Росії, в якому закликав їх відректися від комунізму і звернутися в католицьку віру.

Прагнучи створити противагу соціалістичним країнам і забезпечити своє духовне лідерство в Західній Європі, Ватикан активно сприяв європейської інтеграції, прекрасно розуміючи, які можливості надає "історичне примирення" Франції та Німеччини та об'єднання європейських держав на основі франко-німецького католицького ядра. У 1948 р. папа прийняв у Римі другий конгрес Європейського союзу федералістів, створеного за сприяння американської Ради з міжнародних відносин і особисто А. Даллеса (що працював в ЦРУ, яке він очолить в 1953 р.), для мобілізації громадської думки європейців на прискорення інтеграції. Ті громадські та політичні діячі, які стояли у її витоків, були переконаними католиками, були тісно пов'язані з Ватиканом і одночасно дотримувалися чітко проатлантично лінії. Жан Монне, Поль-Анрі Спаак, Робер Шуман і Конрад Аденауер, які зіграли головну роль в підготовці договору про створення Європейського об'єднання вугілля і сталі (ЄОВС) 1951 р., були ревними католиками, і їх проект був співзвучний ідеї "католицького інтернаціоналу".

К. Аденауер, як і Р. Шуман, був близький до "Опус Деї" (про орден див. нижче), дружний з татом ще з довоєнних часів і фактично представляв інтереси Ватикану в Європі. Показово, що й договір про Європейський економічний (ЄЕС) і Європейському співтоваристві атомної енергії (ЕСАЕ) 1957 були підписані в Римі.

У внутрішній політиці Пій XII дотримувався строго консервативних поглядів і жорстко інтегрістской лінії , виступаючи проти будь-якого прояву модернізму , реформаторства, засуджуючи наукові концепції, що суперечать католицьким церковним доктринам. Що стосується ставлення до православ'я, то з часів Тридентського собору (1545-1563) в католицькому богослов'ї вважалося, що справжня Церква Христова перебуває виключно в Католицькій церкві, і всі таїнства, чинені поза піклування тата, незаконні. Це положення Пій XII виділив з особливою силою в своїй енцикліці 1943 Mystici Corporis і підтвердив ще раз у своїй заяві від 12 серпня 1950 р., в якому говорилося, що "таємниче Тіло Христове і Римська Католицька Церква - це одне і те ж". Фактично це було його відповіддю на оформилася тоді екуменічний рух.

В силу твердої і непохитної позиції Пія XII церква сприймалася віруючими як оплот традиційної католицької духовності, втіленої в татові. Деякі предати з оточення понтифіка стверджували , що він навіть виношував ідею змусити кардиналів проголосити його святим ще за життя. Цим консерватизмом визначалося і його ставлення до США, яке було досить складним, хоча його і називали "атлантичним татом". Пій XII вкрай побоювався американського протестантизму, що володів величезними фінансовими можливостями і прагнув зміцнити свої позиції в ряді країн Західної Європи, і з обережністю ставився до американських католицьким ієрархам, яких вважав потенційними модерністами і не допускав до ключових постам церковного апарату.

Однак єдиною та монолітною церква виступала тільки на поверхні. В умовах гострого періоду "холодної війни" вона повинна була забезпечити згуртованість західної спільноти перед обличчям зовнішнього противника, що виключало будь-які дискусії про нововведення.

Підспудно ж усередині церкви йшов інтенсивний процес підготовки модерністсько-ліберального перевороту з метою пристосування її до мінливих потреб нового життя. Найбільш сприятлива атмосфера для цього складалася у Французькій церкви.

Одним з перших предтечею змін став Жак Маритен (1882-1973), який намагався інтегрувати філософію Томи Аквінського в сучасну думку. Будучи автором концепції "теоцентричного гуманізму" і "персоналістичної демократії", він виступав за релігійний плюралізм , за емансипацію церкви і відмова від заступництва з боку світської влади. Все це, як він визнавав, неминуче супроводжується відокремленням світського суспільства від церкви, емансипацією мирського порядку від духовного і обмірщеніем суспільного життя.

Поширеними стають погляди представника "нової теології" французького теолога Іва Конгара (1904-1995), який підготував благодатний грунт для вчинення обновлюючої роботи всередині церкви. При Пія XII його книги були піддані Цензурі, а сам він був зміщений з професорської кафедри.

3. Взаємовідносини РПЦ і Ватикану за часів Іоанна Павла II

З кончиною Папи Івана Павла II (2.04.2005) закінчився найдовший понтифікат в історії минулого століття. Покійний тато був першим слов'янином на чолі римського католицизму, який відвідав з пастирськими візитами безліч країн світу (знакова виняток становить Росія). Він канонізував найбільшу кількість святих за історію Католицької церкви, у тому числі священиків і віруючих, які піддалися гонінням з боку тоталітарних і авторитарних режимів (серед них , зокрема , екзарх російських католиків Леонід Федоров). Про тата ще за його життя були написані сотні книг, а державний секретар Ватикану Анджело Содано відразу після оголошення про кончину Іоанна Павла II назвав його "великим татом" - зазвичай цей епітет вживається відносно понтифіків, визнаних святими або блаженними. Проте всі ці позитивні сторони понтифікату Івана Павла II поєднуються з наявністю цілого ряду проблем у сучасному католицизмі. Нове тисячоліття поставило церкву перед нелегким вибором: або адаптуватися до нових суспільним настроям, або виступати в якості зберігача традиції. Цей вибір можна порівняти з епохою Реформації, коли одна частина західних богословів наполягала на тому, щоб піти назустріч протестантизму, а інша, навпаки, на "асиметричному" відповіді на їх виклик, що передбачає ставку на все позитивне і життєздатне , що було в історії Католицької церкви. В результаті перемогли останні, що стали ідеологами контрреформації. Отже, для того, щоб спробувати визначити значення понтифікату Івана Павла II, потрібно, в першу чергу, простежити за соціальними, політичними, внутрішніми і зовнішніми церковними подіями, що відбулися у Ватикані за минулі чверть століття. У наші дні ситуація виглядає наступним чином. II Ватиканський собор (1962-1965) розпочав реформи, спрямовані на модернізацію церкви: процедура богослужіння була спрощена, а сама меса переведена на національні мови; були розширені права єпископів (і при цьому трохи скорочені прерогативи Ватикану); санкціонований діалог з некатолицькими церквами, а також між віруючими і невіруючими. Церква дистанціювалася від апологетики капіталізму, демонструючи свою свободу від будь-якої політичної, соціальної або економічної системи. Певним продовженням цієї тенденції можна вважати критику католиками багатьох проявів глобалізації , а також негативне ставлення до односторонніх силових акцій, наприклад до війни в Іраку. Однак ціле безліч проблем не були вирішені і до цих пір продовжують залишатися дискусійними. Багато клірики та парафіяни наполягають на подальших реформах, проте навіть серед модернізаторів немає консенсусу з питання про те, наскільки глибокими вони повинні бути.

Вважається, що в період понтифікату Івана Павла II реформаторські тенденції в католицизмі не отримали підтримки у Ватикані. Але все ж деякі дії покійного тата , наприклад такі , як демонстративне відвідування синагоги і лютеранської церкви, а також покаяння за гріхи католицтва (12.03.2000), скоєні протягом багатьох століть, в тому числі і проти євреїв, не можна не назвати новаторськими. У молитві, залишеної в Стіні Плачу в Єрусалимі, Іван Павло II просив у Бога прощення за неправди проти іудейського народу і висловив бажання встановити з ним братерські відносини. Бажання "примиритися" з богоотверженним народом вельми неординарно для "глави" християнської церкви і з боку віруючих може бути розглянуто по-різному, наприклад на площі Святого Петра, де зачитувався текст "публічного покаяння", воно було зустрінуте бурхливими оваціями і оплесками. Але якщо відкинути лушпиння повсюдних останнім часом звинувачень в антисемітизмі та глобалізації, "примирення з іудеями" інакше як боговідступництво католиків назвати не можна. Слід зазначити, що за довгий 25-річний понтифікат Іоанн Павло II всіляко прагнув підняти авторитет Ватикану як держави, а разом з тим і Католицької церкви як впливової структури . З цієї причини він налагоджував контакти з багатьма державними лідерами. Наприклад, 24 січня 1979 папа Іван Павло II прийняв Андрія Громико на його прохання. Візит радянського міністра закордонних справ у Ватикан був подією безпрецедентною. Дипломатичних відносин між СРСР і Ватиканом в той час не було, антикомунізм тата був добре відомий, як відомо було і очевидне недружелюбність, з яким радянська влада ставилася до католицизму. У 1980 році в Ватикан з державним візитом прибула королева Єлизавета II. Візит був історичним, враховуючи, що багато століть британські монархи і римські понтифіки були непримиренними ворогами. З плином часу сторони більш-менш заспокоїлися, між Сполученим Королівством та Ватиканом були навіть встановлені дипломатичні відносини. Але про візит правлячого британського монарха, а за сумісництвом і глави Англіканської церкви в Ватикан не могло бути й мови. Єлизавета II стала першим британським монархом, який відвідав Ватикан з державним візитом. Вона ж стала першою монархом, що запросив папу в Великобританію, правда, обмовившись, що поїздка повинна вважатися не візитом в країну , а пастирським візитом до чотирьом мільйонам британських католиків. У 1982 році в Римі відбулася зустріч папи Івана Павла II з Ясіром Арафатом. Аудієнція в папській бібліотеці була негайно розкритикована Ізраїлем як ознаку того, що Католицька церква не має нічого проти діяльності палестинських терористів і як непрямий доказ антисемітських настроїв, що панують в церкві. У 1996 році під час поїздки по Європі лідер кубинської революції Фідель Кастро несподівано заїхав у Ватикан, де відбулася його приватна зустріч з Іоанном Павлом II. Довгий час церква і комуністична влада Куби ворогували. Ватикан неодноразово звинувачував Гавану в порушеннях прав віруючих. Зустріч, на думку спостерігачів, могла означати, що старі супротивники знайшли компроміс. Так і сталося. Через два роки Іван Павло II прибув до Гавани з пастирським візитом і знову зустрівся з Фіделем Кастро. Вже офіційно і публічно. На зустрічі в Палаці революції в Гавані тато засудив економічні санкції проти Куби. 11 березня 1999 в Римі відбулася перша зустріч глави Римсько-Католицької церкви з президентом Ісламської Республіки Іран Мохаммадом Хатамі. Було це в той самий час, коли Іран намагався вийти з міжнародної ізоляції. 5 листопада 2003 відбувся візит до Ватикану президента Російської Федерації В.В. Путіна. У загальній складності, покійний понтифік зустрівся з 426 главами держав, 187 прем'єр-міністрами і 190 міністрами закордонних справ, а також прийняв вірчі грамоти 642 послів. У правління папи Івана Павла II, як вже зазначалося вище, було прославлене багато нових святих, крім того, рішенням понтифіка була здійснена "реабілітація" середньовічного вченого Галілео Галілея і беатифікація Пія IX, яка кардиналом Поль Пупар в інтерв'ю російській католицькій газеті "Світло Євангелія" (№38. 22.10.2000), була обґрунтована наступному чином: "Людину канонізують за християнські чесноти, а не за стиль управління". Створюється враження , що Ватикан за Іоанна Павла II прагнув стати якомога ближче світу і сучасності , бажаючи при цьому йти на мінімальний компроміс. До Івана Павла II жоден папа Римський не був присутній на рок-концерті (27.09.1997), на стадіоні, де проходив футбольний матч (29.10.2000). До нього не видавалися компакт-диски з піснями, які він сам написав і заспівав. Покійний понтифік, таким чином, стає ніби символом або скоріше "рекламою" навмисною відкритості Католицької церкви світу. Але така відкритість, зрештою, спричиняє появу значної кількості вимог, спрямованих до Ватикану з боку громадськості та світу, а Ватикан, приймаючи правила гри , зобов'язаний з цими вимогами рахуватися. І тому при більш глибокому розгляді сучасного стану Святого престолу, стає ясно, що за яскравою обгорткою загального благополуччя, в католицтві ховається безліч внутрішньоцерковних проблем, нав'язаних церкви неофітами, що не бажають відмовлятися заради "високих матерій" від звичного комфортного способу життя. Так, наприклад, ліберали піднімають ряд питань, які вони хотіли б зробити, як мінімум, дискусійними. Серед них істотну роль грає можливе скасування целібату. Догматичних заборон тут немає, але целібат відповідає багатовіковій традиції католицького канонічного права. Дискусія про целібат отримала новий імпульс через посилення останнім часом звинувачень європейських католицьких священиків, а особливо північноамериканських ієрархів у злочинах, пов'язаних з розбещення малолітніх. Ще одна проблема - розлучення. Канонічне право робить цю процедуру вкрай скрутній, що викликає невдоволення багатьох віруючих. У багатьох країнах зі значним католицьким населенням пройшли референдуми про легалізацію цивільних розлучень, які призвели до того, що багато католики вдаються до такого способу припинення сімейних відносин , ігноруючи позицію духовенства. Крім того, після цивільного розлучення вони часто вступають у другий шлюб , який не зізнається церквою, що створює чималі складнощі у спілкуванні з духівниками (це є однією з причин зниження активності прихожан). Наступна проблема - контрацепція. Якщо заперечення абортів є практично консенсусним для римо-католицизму, то з протизаплідними засобами не все так просто . Багато католиків із країн наполягають на пом'якшенні підходу до цього питання, стверджуючи, що без контрацепції значна частина багатодітних сімей приречена на проживання в бідності. Ще одна "тема нового століття" - сексуальні меншини. Ватикан зберігає традицію різко негативного ставлення до них, їхніх представників заборонено допускати до причастя. Водночас світові тенденції носять прямо протилежний характер - деякі політики, для яких раніше подібна інформація означала кінець кар'єри, вже не приховують свою сексуальну орієнтацію. У ще більшою мірою це відноситься до лідерів громадської думки з культурно-медійної еліти.