Проблема смысла жизни и ее решение в православии и религиозных системах Китая и Индии

Размещено на http://www.allbest.ru

Размещено на http://www.allbest.ru

Введение

Вопрос о смысле жизни является ключевым для каждого человека и от его решения, зачастую, зависит, как построит человек свою жизнь в этом мире и будет ли жить вообще. Современная действительность требует от каждого человека разрешения этого вопроса. Крушение коммунистической идеологии в нашей стране привело к образованию духовного вакуума, который немедленно стал заполняться различными религиозными течениями.

Данная работа имеет своей целью показать духовные и мировоззренческие установки восточных религиозных учений, рассмотреть, как в них решается проблема смысла жизни и сравнить пути его достижения в православии и этих религиозных системах. Наряду с этим весьма важной также является задача показать ложность многих современных сект, имеющих буддистскую или индуистскую окраску. Человек, окруженный всеми благами христианской цивилизации, должен увидеть, что Восток предлагает принципиально иной подход к пониманию смысла и цели жизни человека. В работе показано, что этот подход отнюдь не вносит положительного содержания в жизнь человека и при внимательном рассмотрении никак не может быть предложен взамен христианского мировоззрения.

В заключение в работе рассмотрена проблема смысла жизни в Православном понимании, ибо положительное рассмотрение этой проблемы необходимо для правильного понимания как цели всей работы, так и для сознательного выбора того пути, которым должен следовать в своей жизни всякий человек.

1. Духовный кризис христианской цивилизации.

Две тысячи лет назад человечество получило от Бога бесценнейший дар - дар вечной жизни в Боге. Этот дар заключается в том, что человеческая жизнь обрела смысл и высшую цель своего существования, которую можно выразить словами пасхального тропаря: «Христос воскресе из мертвых, смертию смерть поправ, и сущим во гробех живот даровав». Первая часть этого тропаря возвещает нам, что смерть уже не властвует над человеком; воскресший из мертвых Богочеловек Иисус Христос уничтожил духовную смерть, которая отделяла человека от Источника жизни - Бога, Он изменил тленную природу человека на нетленную. Вторая часть тропаря дает человеку надежду, надежду на воскресение из мертвых и вечную жизнь, которая наполняет земное существование каждого человека смыслом. У человечества появилась реальная цель и указан путь ее достижения, который приводит человека к бессмертию.

Однако никогда еще человек не был так духовно беспомощен, как в современном мире, в котором царит атмосфера бездуховности и безбожия. Все, что произошло в XX веке и продолжает совершаться сейчас, свидетельствует о том, что христианская цивилизация переживает глубокий религиозный кризис. Человечество отказалось от бесценного дара искупления, который дал ему Господь наш Иисус Христос, и начало поиски спасения в самом себе. В силу данной человеку свободы он пошел по иному пути. «В пределах самого христианского человечества, - пишет И. Ильин, - оставляя в стороне другие религии, образовался широкий антихристианский фронт, пытающийся создать нехристианскую и противохристианскую культуру».

Этот процесс берет свое начало еще от эпохи Возрождения (сер. XIV-нач. XVII в.в.) и приобретает широкий размах в эпоху Просвещения (XVIII в.). Когда мощно заявила о себе утопическая вера в то, что мы, люди, можем и должны победить страдания и смерть своими силами и стать счастливыми здесь, на земле. Духовному началу был противопоставлен человеческий разум (ratio), который выдвигался как окончательный арбитр истины. Философы Просвещения были первыми осознанно антихристианскими учеными. Их целью было дискредитация Христианства и создание нового мировоззрения. Так основатель позитивизма Огюст Конт (1798-1857) надеялся заменить позитивизмом в Европе ''христианство, дабы повести мир по совершенно новому пути''. Духовное переустройство Запада - первейшая из целей позитивизма. Позитивизм - это духовная форма призванная встать на место веры в Бога.

Как мы видим, в одном они очень даже преуспели, Христос был изгнан из сердца человека и люди вновь смогли ощутить всю полноту тоски богооставленности. Уже начиная с XVIII века и по сей день человек находится в непрерывном искании смысла и цели своей жизни, потому что рационалистический подход к решению духовных потребностей человека не смог дать должного ответа. Человеческий разум не может дать сколько-нибудь объективный ответ на вопрос о причине страдания и смерти, и каково вообще предназначение человека в мировой истории?!

Оглядываясь назад, и переосмысливая то, что происходит вокруг него, человек видит, - что ни культурные, ни научные достижения не приносят человечеству того счастья и благополучия, на которое он так рассчитывал. Для достижения своего счастья человек, в течение многовековой истории, потратил безмерную массу труда и пролил целое море крови и слез, а между тем болезни, страдания и смерть не только не уменьшаются, но «благодаря» человеческому разуму усиливаются и разрастаются в геометрической прогрессии. Резкое противоречие между злом действительной жизни и благом желанной не только не сглаживается, но и с каждым шагом развития раскрывается все шире и шире. Вся жизнь человека как тысячу лет назад, так и сейчас в начале XXI века наполнена страданием, болью, смертью и тоской по «счастливому будущему». На протяжении всей человеческой истории мы видим, как он борется с природой, друг с другом и даже с самим собой за то, чтобы прожить какие-то 70-80 лет, а потом кануть в небытие. С. Л. Франк человеческую историю представляет как «набор бессмысленных случайностей», которая состоит из «вереницы коллективных, всенародных и международных событий, которые не вытекают разумно одно из другого, не ведут к какой-то цели; и, с другой стороны, она есть вместе с тем история их крушений, бесконечное разоблачение их иллюзорности и несостоятельности».

В своем труде «Смысл жизни» князь Е. Трубецкой, размышляя над жизнью человека, не может ее даже назвать жизнью. Для него это «пустая видимость жизни, да и она поддерживается в непрерывной «борьбе за существование». Борьба же за существование заключается в том, что «для сохранения каждой отдельной жизни нужна гибель другой жизни, …а дурная бесконечность жизни вообще заключается в том, что все пожирают друг друга и никогда не насыщаются». Не надо ходить далеко, чтобы убедиться в истинности этих слов. Просмотрев дневную сводку новостей, просто поражаешься, сколько в мире зла, насилия, ненависти между людьми. По всей планете идут малые и большие войны, экономические и политические, в которых люди уничтожают друг друга. Взаимоотношения между людьми можно выразить одной фразой Ж.П. Сартра, философа экзистенциалиста; «Другие - это ад, ибо они ограничивают нашу свободу». Экзистенциализм не смог найти выхода из сложившейся ситуации: «Если мы должны умереть, - говорит Ж.П. Сартр, - то наша жизнь не имеет смысла, ибо ее проблемы остаются не решенными, и остается неопределенным само значение проблем… Абсурдно, что мы родились, абсурдно, что умрем». Из этих постулатов А. Камю заключает, что единственным логическим поступком человека было бы самоубийство.

Такая безрадостная картина вырисовывается перед взором современного обывателя, утратившего христианское миропонимание. Бытие человека на земле предстает перед ним бессмысленным страданием, которое начинается с момента появления на свет и заканчивается смертью.

Зачем же надо поддерживать эту «призрачную жизнь», которая беспрестанно страдает? Зачем надо бороться против смерти, без всякой надежды этим достигнуть окончательной победы в борьбе, ведь смерть рано или поздно возьмет свое? Эти вопросы волнуют сердце и ум человека.

Потребительская антикультура нашего века не дает ответов на эти вопросы, потому что в современных условиях глобализации мира и псевдогуманизма были утеряны традиционные представления о смысле добра и зла, способность их различать. «Культура народа, - по мнению архимандрита Рафаила (Карелина), - это характерные для него исторические традиции. Сохранены ли они в настоящее время - не как бутафория, а как жизненная сила? Мы можем отметить, что эти традиции разрушаются. Чем заполнены витрины и книжные полки магазинов, что представляют собой телевизионные программы и видеофильмы - то, что играет роль каналов современной культуры? Перед нашими глазами пестрят картины убийств, насилия, секса. Этот поток крови и грязи, обезличивший и обесчеловечивший людей нашего века, уничтожает народные и национальные традиции, извращает чувства человека, лишает его представлений о христианской нравственности». Хорошо то, что выгодно, и неважно, что за это будет заплачено - предательство Родины или уничтожение целого народа. Несколько поколений было воспитано на заблуждении, что автором нравственного закона является не Бог, а человек, и он вправе изменять этот закон по собственному усмотрению до тех пор, пока не вмешаются органы правопорядка, ищущие удовлетворения собственным похотям и страстям. Деньги, выгода, расчет вытесняют не только дружбу, но и родственные связи.

Крупнейший философ и гуманист XX века, психоаналитик Эрих Фромм в своих трудах «Психоанализ и этика» и «Душа человека» называет современного человека «вечным потребителем». «Он поглощает напитки, пищу, лекции, зрелища, книги, кинофильмы. Все потребляется, проглатывается. Мир предстает как огромный предмет его вожделений: большая бутылка, большое яблоко, большая грудь. Человек превращается в сосунка, вечно ожидающего и вечно разочарованного». В такой ситуации ответ на вопрос о смысле бытия сводится к абсурду: жить, чтобы производить, производить, чтобы потреблять, потреблять, чтобы … жить, чтобы производить.… Порочный круг замыкается, представляя собой бесконечную череду рождений - страданий - смертей. В таком контексте человек мало, чем отличается от животного и растительного мира, он подчиняется биологическому закону, делается его рабом. И если человек подчиняется ему (биологическому закону), борьба за существование становится единственным смыслом его бытия, цели же могут появиться в процессе жизни - будь то, накопление богатства, семья или просто веселая беззаботная жизнь. Та антикультура, которую он создает в процессе своей жизни, ведет человечество в тупик, и, по словам князя Е. Трубецкого, к самоуничтожению.

К XX веку человечество осознало, что возращение к Богу - единственное, что может принести ему выход из сложившейся ситуации. Однако к этому времени почва готова принять в себя злое семя выдуманных человеком культов и бесовских учений, из которых и растут гибельные сорняки порока, безнравственности и отчаяния.

Прошедший век, наряду с техническим прогрессом, явил нам еще одно явление, которое перевернуло духовную жизнь христианского мира верх дном - это явление называют диалогом культур. Научный и технический прогресс, создание информационных коммуникаций и скоростного транспорта способствовали расширению связей между различными человеческими цивилизациями. Диалог культур - это попытка, от начала религиозного духа человека, разрешить духовный кризис, который полностью поглотил западную культуру. Человек снова захотел найти Бога.

Начиная с 50-ых годов, весь мир захлестнула волна всеразличных восточных религиозных движений, каждое из которых указывало путь к земному благоденствию и избавлению от страдания и смерти. Человек вышел на поиски Бога, но такого, который бы отвечал его запросам.

Христианством перестали интересоваться, потому что идеи Христа, по мнению современного «цивилизованного» общества, проповедуют догматизм, авторитарность, консерватизм и представляют человека рабом, что просто не мыслимо в современном демократичном обществе. Прикрывая свою слабость и не желание бороться со своими страстями и пороками, многие называют христианство устаревшим и не отвечающим религиозным запросам современного человека. Популярностью и доверием пользуются те религии, которые проповедовали на основе современных демократических ценностях: адогматичности, терпимости и открытости.

Именно поэтому Запад и обратил свой взор на восток, который в религиозном плане всегда предоставлял человеку свободу выбора, ничем его не ограничивая. Он увидел в нем источник, который может наполнить европейскую жизнь новым смыслом. «Светский гуманизм, сложившийся в Новое время, исходит из того, что освободить человека, снять его зависимость от внешних сил, создать условия для его творческого самоопределения (т.е. наполнить жизнь смыслом - прим. авт.) можно лишь путем овладения окружением, начиная от природы, включая социальный мир и кончая телом самого человека». Именно это и предложил Восток Западу.

Играя на природном эгоизме человеческого «Я», такие учения были построены на якобы древних знаниях, которые способны вознести человека на божескую высоту. Они обещают человеку сверхъестественные силы: ясновидение, телепатию, способность влиять на других и подчинять их своей воле, обещают естественные блага, как спокойствие души, здоровье, долголетие, успех в общении, бизнесе, но на самом деле спокойствие души подменяется равнодушием, снятием ответственности за свои поступки. Такие категории, как добро и зло, не существуют, чего тайно жаждал мир. Все это предлагается в виде красочной рекламы, как экзотический товар, экспортируемый Тибетом и Индией. Такие рекламы производят на современного человека гипнотическое действие. Религия превратилась в одну из ячеек бизнеса, благодаря которой можно неплохо разбогатеть и снискать большую славу и поклонение. Многим известно выражение Р. Хаббарда: «Если человек действительно хочет получить миллион долларов, то лучший способ - это основать свою собственную религию», - служащее примером такого подхода к религии.

Человеку показывают Бога таким, каким он хочет Его увидеть. Снова он услышал «доверительный» голос, который говорит ему: «… будете яко бози…» (Быт. 3; 5), а такая перспектива больше всего удовлетворяла человеческим страстям.

Весь этот религиозный бизнес прикрывается такими лозунгами как «общечеловеческие ценности» или «одинаковая духовность всех религий», импонирующими современному обществу. Были созданы такие организации как Парламент Мировых Религий, Организация Объединенных Религий, которые своей задачей ставили создание единой мировой религии. Бог один на всех, но разные народы восприняли его по-разному и наша задача освободить религию от всего национального и ограниченного, создав на их месте одну, общемировую религию, которая объединит все народы мира, что, создаст все условия для человеческого прогресса, ради благоденствия и процветания всего человеческого рода - такова их цель.

«Догматические различия религий становятся здесь неважными, главное в религии - мистический опыт, а то, что буддизм, например, по сравнению с христианством отрицает Бога и человеческую личность, как таковые, - не существенно». Многие даже и не подозревают о таких различиях, потому что свое вероучение они выдают по частям и главным образом то, что в общих чертах схоже с христианством. Вообще поражают приемы конспирации и приспособленчества, которыми пользуются восточные религии. Красивые речи о мире во всем мире, мировой гармонии, общечеловеческом единстве затуманивают сознание людей и ничего кроме хорошего в этих религиях они (люди) не видят. Хорошую иллюстрацию этого можно увидеть в книге Моисеевой Л.А. «История цивилизаций», призванной стать учебным пособием для Вузов. Такие цивилизации, как Египетская, Индийская, Китайская и другие, раскрываются во всей полноте. С большим старанием и профессионализмом автор описывает их религиозные системы, какой большой вклад они внесли в мировую культуру. Однако христианству и его значению для европейской цивилизации в этом труде не уделено ни одной страницы. Студент, изучивший цивилизации по этому пособию, должен прийти к выводу: христианство ничего нового в мир не принесло, потому что «все цивилизации последних 2,5 тысяч лет испытали влияние буддизма: иудаизм, христианство…». Христианство же вообще родилось в те времена, «когда буддизм уже 600 лет закладывал основы по всему цивилизованному миру» и оказывается Будда, Конфуций учили тому, чему «спустя полтысячи лет … будет учить и Христос».

В связи с этим усиленно создается образ врага общечеловеческого прогресса, который хочет помешать объединению людей под одной религией. Таких сразу же обвиняют в нетерпимости и шовинизме, в неспособности осмыслить достижения современной мировой культуры и отказаться от своих эгоистических убеждений, ради общемирового прогресса. Православная Церковь стала одним из таких врагов человечества. А ее вина заключается в том, что она пытается указать на невозможность совместить несовместимое. «Эти религии не могут предложить современному европейцу что-то высшее в сравнении с тем, что он может получить от христианства», - говорит В.К. Шохин. По его мнению «высшее достижение европейской духовной культуры - идея «онтологической» уникальности, свободы и нравственной ответственности отдельной человеческой личности, равно как и глубинного единства всего человечества как целого, первостепенно важная для его выживания в настоящее время - имеет именно христианское происхождение. Потому любые возможные опыты «скрещивания» религии перфектного рационализма с любыми другими религиями «пониженного персоналистического содержания» (а таковыми в сравнении с христианством являются в различной степени все остальные) как по отдельности, так и со всеми вместе, были бы в свете сказанного явления вовсе не прогрессивными, но как раз движением назад»[18]. Человек, рассуждающий в уютном кабинете, окруженный всеми благами христианской цивилизации о том великом вкладе, который внесла идея кастовой системы Индии в мировую культуру, не имеет на это ни какого морального права. Наверняка этот человек никогда не задумывался, - смог бы он так же рассуждать об этом, родись он в Индии в касте шудр, или еще хуже - неприкасаемым. Трудно не согласиться с тем, что, то акцентирование внимания на идеях гуманизма, проповедуемых индуизмом и буддизмом, начавшееся в Индии в н. XIX века, происходит не без влияния европейской христианской культуры (имеется в виду британская колонизация Индии - прим. авт.).

Для не посвященного это все может показаться весьма банальным: христианство встретило конкурента, с которым не хочет делиться местом. Но для Православной Церкви это принципиальный вопрос, не терпящий компромисса, ведь на карту поставлено не что-нибудь, а человеческие души. И как это ни парадоксально, но главный призыв Церкви сейчас состоит в том, чтобы люди обратились к своему разуму, возможности которого они так высоко ценят, и проанализировали, что дало миру христианство за 2000 лет, каким смыслом наполнил его (мир) Богочеловек Иисус Христос, и на что мы хотим его променять, какие цели и смысл несет нам Восток?!

2. Свет и тьма востока

2.1 Индуизм

Религиозный мир Индии многолик и разнообразен. Его можно представить в виде пестрой и очень красочной картины, которая постоянно переливается всеми цветами радуги, причем цвета - это различные религиозные системы. Индуизм не похож на те религии, знакомые и привычные для человека западной культуры, - христианство, иудаизм или ислам. Он в отличие от них, не представляет собой целостного учения, которое можно было бы сформулировать коротко и ясно. Можно назвать несколько представлений, обобщающих индуизм, разделяемых, вероятно, всеми, кто его исповедует: культ вед, убеждение (по-разному интерпретируемое) в справедливости кастовой системы и почитание коровы как священного животного. Однако можно заметить, что, будучи объединены, они не составят целостного мировоззрения, оставаясь лишь своеобразными опознавательными знаками принадлежности к индуистскому сообществу.

Другая особенность индийской религии - невозможность исповедовать ее человеку, не принадлежащему к ней по рождению. Индусом можно только родиться. Тем же, кто не рожден в семье, относящейся к одной из варн (сословий, на которые подразделяется традиционное индийское общество) - к брахманам (жрецы), кшатриям (воины). Вайшьям (торговцы и ремесленники) или шудрам (остальные индусы), - остается лишь утешаться надеждой, заслужить такое рождение в следующей жизни.

Однако такая перспектива вовсе не пугает западного обывателя, о которой он попросту может и не знать. На фоне бессмысленной повседневной жизни индуизм поражает его воображение романтичностью и загадочностью.

Восточные проповедники, со своей стороны, делают все, чтобы привлечь к себе как можно большее количество последователей, используя, зачастую, методы приспособления и обмана. «Когда брахманы хотят обратить какое-нибудь туземное племя, почитающее поросенка, то они рассказывают, что поросенок - это аватара Вишну». Современные секты пошли еще дальше, не стесняясь, они могут, например, сказать, что Иисус - сын Кришны, Бога-Отца, а не какая- нибудь аватара Вишны. Подобные утверждения дают свои результаты. Многие люди, имея поверхностное представление о христианстве, принимают это утверждение за истину, даже и не представляя себе, какая огромная пропасть лежит между Кришной, и вообще всем индуизмом, и Христом. Для индуизма же это не является чем-то существенным, подобные действия (включение в пантеон новых богов) происходят в нем на протяжении уже многих тысяч лет, в конечном итоге все они (боги), по учению Упанишад, представляют один мировой Абсолют.

Индуизм является настолько богатым учением, что может позволить себе иметь сразу несколько точек зрения, по вопросу избавления человека от страдания и смерти - пусть иногда и противоречащих, но все же взаимодействующих и дополняющих друг друга своими перспективами.

Основной источник вероучения индуизма - веданта (завершение вед) - состоящая из Упанишады, «Брахмасутры» и «Бхагавадгиты». Наиболее устойчивой и значимой до сегодняшнего дня является адвайта-веданта (недвойственная), основные положения которой сформулировал Шанкара (VIII - IX вв. по Р.Х.), на основе комментариев «Брахмасутры», нескольких основных Упанишад и «Бхагавадгиты». Великому мыслителю удалось восстановить древнюю, строгую форму Веданты и установить канон ортодоксальной философии. В индийской философии она получила название классической Веданты.

Согласно принципам адвайта-веданты, в мире существует единственная абсолютная реальность, чисто духовная сущность, которая называется «Брахман». Весь мир - эманация брахмана, то есть переход от высшего, совершенного бытия к различным ступеням несовершенства. Брахман не является Богом-личностью, с которым можно входить в общение. Он - безличное духовное начало.

За многообразием материального мира скрывается единый брахман, который наполняет все. Брахман в той мере, в которой он входит в мир и становится душой и движущей причиной мира, называется атманом. И поскольку брахман по сути своей недвойственен (адвайта), все видимые различия на самом деле не реальны и иллюзорны (майя), различия воспринимает только тот, кто захвачен круговоротом сансары и связан невежеством и иллюзией.

Человек, по своей материальной природе, также является эманацией брахмана, но занимает более высокую, по сравнению с вещами, ступеньку в ряду не совершенств. Если тело человека принадлежит иллюзорному материальному миру, то его душа - это атман, проявление единого брахмана, следовательно, единосущна ему. Однако такое положение не ставит человека в привилегированное положение по отношению к другой твари. «Он не только не противопоставляется остальному миру, скорее напротив, рассматривается как одно из явлений этого мира, связанного с остальными существами всеобщим законом, имеющим моральное значение и определяющим место и роль человека в мире». Моральный закон и одновременно долг по его выполнению выражается категорией дхарма. Человек смертен и обречен на нескончаемую цепь перевоплощений, переселения души (сансара). Такое переселение подчинено закону кармы, определяющему, куда переселится душа в зависимости от того, как она исполнила свою дхарму.

Главной целью человеческого существования становится избавление от кармы и выход из сансары. По учению Упанишад человек может разорвать круг сансары и разрушить собственную карму. Для этого необходимо посредством медитации (йоги) осознать и прочувствовать единство своей души-атмана с брахманом-атманом, заменить свое знание знанием высшего брахмана и перестать привязывать себя к достижению мирских благ, то есть к иллюзии. Таким образом, жизнь каждого человека заключается в правильном исполнении своей дхармы, что ведет к главной цели - мокше, освобождение от нескончаемых перерождений и растворение в Абсолютном брахмане. Сливаясь с безличным брахманом, человек теряет свою индивидуальность, поскольку индивидуальность есть осознание своего отличия от брахмана, и осознается лишь тогда, когда человек захвачен круговоротом сансары и является жертвой невежества и иллюзии. В состоянии мокши открывается высшая истина: индивидуального «Я» не существует.

В обычной жизни человек настолько связан опытом предшествовавших перерождений и собственными предшествовавшими действиями (т.е. кармой), что вынужден совершать поступки вне зависимости от желания. Ведь только правильное исполнение своей дхармы, будь ты брахман, воин или крестьянин, дает тебе возможность достичь мокши, переход из одной варны в другую невозможен.

Своей собственной кармой скован,

вом порожденной, сын Кунти,

ты свершишь, даже против воли,

то, что делать, безумный, не хочешь.

Таким образом, в настоящей жизни человеку предписывается довольствоваться своей кармой и выполнять свой долг, каким бы он ни был. Так фатализм становится одним из принципов Веданты. «Человек оказывается чем-то случайным - и именно потому, что все его действия неизбежно-необходимы. … Ибо если условие моего бытия коренится не во мне, но в предшествовавшей мне причине, в не зависящей от меня причине - то мое бытие не самодостаточно, не необходимо и, значит, случайно».

Шанкара, как и вся индийская традиция, считал единственным источником истинного знания Веды, без изучения которых невозможно достичь освобождения. И здесь классическая Веданта становится перед проблемой, разрешить которую, логическим путем, не представляется возможным. Низшим кастам запрещалось изучение Вед, источника истинного знания, что ставило под сомнение тезис о сущностной одинаковости индивидуальных душ и их родстве с мировой душой.

Таким образом, смыслом иллюзорного человеческого существования (не жизни, потому что - это иллюзия, а именно существования) индуизм видит в осознании человеком своей и мировой иллюзорности. Индуизм не находит смысла в жизни, потому что не понимает смысла своего существования. Страданием для него является не реальность надвигающейся смерти, а реальность будущего рождения, которое вновь ввергает его в круговорот бессмысленности. «Человек в индуизме ни для чего не предназначен, его появление случайно, как и появление всего мира, … существование вселенной - это великая игра божества, «лила», космический танец безграничных сил». Творение заканчивается разрушением, которое ничего не прибавляет к бытию Абсолюта. Таким образом, мироздание представляется как бесцельный круговорот. Однако для рядового индуса это и не имело большого значения. «Рядовой индус всегда знал, что его участь зависит не от того, каковы его суждения об устройстве мира, а от того, насколько тверд он в следовании дхарме. Последнее же всегда означало и означает выполнение кастовых законов». Его удел - жить согласно закону своей касты и надеяться на рождение в следующей жизни в высшей касте, в которой есть возможность достичь мокши, а это может произойти еще и не через одну жизнь.

Не следует, однако, путать классический индуизм, который описан выше и тот, что мы можем наблюдать в повседневной индийской жизни. Индуизм народных масс представляет собой идолопоклонническую и политеистическую религию. Количество богов, по разным источникам, колеблется от 33 до 3003. Практические религиозные обряды, захватывающие все сферы жизнедеятельности индуса, с момента рождения и даже посмертного существования, включают в себя паломничества, запрещение определенных видов пищи, медитация, участие в богослужениях, которые, правда, совершаются на санскрите, а потому для рядового индуса не понятны. Но в индуизме главное чтобы брахман правильно совершил обряд, только это может придать или не придать ему (обряду) действенность, а если человек, ради которого он (обряд) совершался, его не понимает, то это ничего не меняет. Поклонение богам, (самые известные Брахма, Вишну и Шива) имеющим личностные свойства, обуславливало стремление народной религии возвести их в принцип бытия и поставить на место безличного брахмана-атмана.

Один из знаменитых философов Индии Рамануджа (1056-1137 гг.) предложил компромисс, которому суждено было стать основным руслом дальнейшего развития индуизма. Написав собственные комментарии к «Брахмасутрам», к главным Упанишадам и к «Бхагавадгите», ему удалось согласовать традиции санскритских текстов, составленных брахманами, с традициями тамильских небрахманических текстов, составленными поэтами-святыми. Однако основные положения, выведенные Рамануджей, прямо противоположны тем утверждениям, которые сделал Шанкара. Признавая недвойственность брахмана (нет ничего другого, кроме всеобъемлющего существа), Рамануджа наделяет его личностными свойствами: всепроникающий, всемогущий, всеведущ и др., - обуславливая тем самым, реальность этого материального мира. Сам он, будучи вишнуитом, под брахманом подразумевал бога Вишну. Благодаря этому делается возможной индивидуальность души, и «самостоятельность душ простирается так далеко, что, как иногда говорится, не они заключаются в Брахме, но Брахма обитает в них как начало, входящее в их состав; при этом они, как от вечности существующие, не вполне растворяются в нем». Рамануджа, таким образом, утверждает пантеистическую модель мира. Жизнь у него обретает смысл, поскольку дается богом (Вишну, Шивой или кем-то еще), и имеет своей целью совершенствование человека от жизни к жизни с достижением, в конечном счете, мокши.

Самое же интересное в его учении, что и дало индуизму новую жизнь, - это учение о трех путях достижения мокши, и признание их равнозначными. Разные по своей природе люди различными дорогами движутся к одной цели. Первые две доступны не многим - это джнана-йога, или путь знания, достигается через изучение священных книг, медитацию и самосозерцание; и карма-йога, путь действия, достигается через бескорыстное следование долгу воина, по искреннему внутреннему побуждению. Третий же путь, - бхакти-йога, или путь любви, - доступен каждому, независимо от его происхождения, ума, образованности. Бхакти - это и любовь, и чувство восхищения, и глубочайшая эмоциональная преданность божеству. Со временем она стала истинно народной формой индуистской религиозной практики, для которой не требуется ни духовного совершенства аскета, ни храбрости воина. Каждый человек волен выбрать божество и какой-либо способ служения ему, через это он познает единого Брахмана, достигая после смерти вечную блаженную жизнь в его мире. Это освобождение совершается, смотря, опять же, по различию систем, или в силу божественного предопределения, или с божественной помощью плюс свободная инициатива человека.

В силу этой особенности в трактовке соотношения разных уровней религиозности учение «Бхагавадгиты» (именно на ее основе было выведено учение о трех путях) стало основой того грандиозного синтеза культов и традиций, который в современном мире и получил название индуизм. Одна из концепций индуизма - все боги лишь маски, временные и приходящие личины брахмана, - позволяет простым верующим с легкостью принимать то, или иное божество, ставя его на место брахмана.

Однако, как раз полная противоположность религиозной системы Рамануджи традиционному индуизму, ставит под сомнение ее самостоятельность. Ко времени рождения Рамануджи в Индии уже хорошо было известно о существовании христианства и ислама, которые своими идеями о всеобщем спасении не могли не повлиять на сотериологию индуизма.

Как уже говорилось выше, сложность и многообразие религиозных систем индуизма не позволяет охватить его во всех аспектах, многие из которых противоречат друг другу. Однако однозначно можно сказать, что главной целью своего существования индуизм мыслит в избавлении от кармы и нескончаемого круга перевоплощений. Вся практическая сторона этой религии стремится привести человека к мокши, которая достигается разными способами: знанием, медитацией, посвящением себя какому-нибудь богу, или аскезой, считающейся идеальной формой религиозности. Техническим средством для освобождения человека из мира обмана представляется йога.

2.2 Буддизм

Буддизм - древнейшая из трех мировых религий. В настоящее время в мире насчитывается около 400 млн. исповедующих буддизм в повседневной жизни и 1 млн. монахов-буддистов. Буддизм сочетает в себе свойства религии, включающей в себя систему вероопределений и нравственных принципов, с утонченными философскими размышлениями. После двух с половиной тысяч лет своего существования буддизм представляет собой целый комплекс систем и учений, сформировавшихся на протяжении веков из начального учения Будды. В условиях, когда западный мир все дальше отходит от христианских религиозных и нравственных ценностей, многие вожди современного буддизма пытаются предложить разочарованным и духовно дезориентированным людям свое вероучение в качестве альтернативы. Психология и философия буддизма стали компонентами современных неоязыческих движений, старающихся привлечь человека, уставшего от давления технологического прогресса.

Рассмотрим, что же может предложить буддизм современному человеку и как он решает проблему смысла жизни?

Учение Будды, в своей сути, дало беспощадный и глубокий анализ противоречий и трагизма земного бытия. Будда верил, что страдание доминирует в жизни всех людей, и предложил практический путь избавления от этих страданий. Учения о страданиях являются сердцем Дхармы (так называется учение Будды) и известны под названием «четырех благородных истин»:

1. Существует страдание (дукха).

2. Существует причина страдания (желание).

3. Существует прекращение страданий (нирвана).

4. Существует восьмеричный путь, ведущий к прекращению страдания.

Первая благородная истина определяет природу всего бытия. Все сущее - непостоянно. Весь мир постоянно пребывает в движении, с каждым мигом возрождаясь и увядая, причем неизменного субъекта этих перемен, неизменной души-личности, которую брахманы называют частью неизменно божества, тоже не существует. Существует лишь комплекс взаимодействующих элементов - скандх, которые не более цельны и неизменны, чем молекулы и электроны. Скандхи (которые, в свою очередь, состоят из еще более мелких, но более постоянных частиц - дхарм) - пять сторон человеческой натуры: тело, ощущения, образы восприятия, желания и влечения, приводящие в движение закон кармы, и осознание. Их взаимодействие «создает иллюзию постоянной личности - «деятеля» (картар), ощущающего материальные объекты, переживающего чувства… Энергии скандх возникают и исчезают последовательно, одна за другой; прекращение одного момента вызывает возникновение следующего, а личность от момента к моменту рождается и снова умирает». «Они (люди) представляют себе существующими все вещи, из которых по истине ни одна не существует», - учил Будда. Все, таким образом, - обман, призрак и иллюзия. Исходя из этого, Будда пришел к выводу, что существование человека и обуславливает существование страдания, то есть человек и есть причина страдания. Смысл этого открытия состоит в том, что теперь страдание понимается не как случайность, не как результат чьей-либо ошибки или злого умысла и даже не как не справедливость, но как непременное условие человеческого существования. Слова жизнь и страдание для Будды тождественны.

Вторая благородная истина рассматривает один из аспектов бытия - человеческую жизнь. Эта истина показывает, почему человек является причиной страдания. Оказывается желания (танха), которые пронизывают всю человеческую жизнь, является движущей силой страдания. Страдание начинается тогда, когда человек привязывается и пытается удержать то, что по самой своей сути лишь иллюзия, - собственную жизнь и материальные блага. Корень зла не в том, что люди часто бывают лишены желаемого, но в самом желании, в самом стремлении обладать. Достигая одной цели, человек немедленно начинает стремиться к другой, затем к третьей, и конца этому стремлению нет, ибо нет предела человеческим желаниям. Жажда вечной жизни - вот страшная сила, не только приводящая к душевным терзаниям, но и заставляющая человека после смерти возродиться в новой телесной оболочке и опять включиться в круговорот сансары - призрачного бытия. «Жажда к бытию и наслаждению, и к желанию, находящему свое наслаждение на земле, жажда к наслаждению, жажда к созиданию, жажда власти ведут от возрождения к возрождению», - говорил Будда. В этом мире страданий человека удерживает карма, как последствие его желаний. Так что жизнь человека и сам человек представляют собой результат кармы, накопленной в предыдущих жизнях. Также как в этой жизни карма накапливается для последующей, а может быть, и нескольких последующих жизней, приводя все к большим и большим страданиям. Буддизм, как мы видим, не избавляется от фатализма брахманизма, человек не свободен в своих поступках, а исполняет то, что накопил в предыдущей жизни. Он подобен заведенному механизму, который идет, сам не зная почему. «Всякий раз, когда зачат и рожден новый человек, опять заводятся часы человеческой жизни, чтобы нота в ноту и такт за тактом, с незначительными вариациями, повторить шарманочную пьесу, уже игравшуюся бесчисленное число раз».

Третья благородная истина рассматривает противоположную сторону бытия, высшую цель, к которой должен стремиться человек, - нирвану. Эта истина говорит о возможности обрести избавление от страданий. Термин нирвана дословно означает «затухание» или «угасание» и означает состояние полного отсутствия желаний, а значит и страданий. Если ложные желания непостоянного и недолговечного «Я» причиняют страдания, эти желания следует подавить, оставить или отвергнуть, чтобы избавиться от их последствий (кармы), которые и заставляют человека перерождаться вновь и вновь. Состояние нирваны достигается при жизни при выполнении нравственных заповедей и в соблюдении строгой дисциплины сознания, которые ведут к прозрению подлинной сущности жизни и в месте с тем к угасанию желания. Нирвана - это свобода от будущих рождений, от старости и смерти. Скандхи еще могут продолжать свое существование (то есть человек еще может прожить много лет), но «если нет чувства собственного «Я», а накопленная карма, наконец, совершенно угасает, то нельзя сказать, что человек куда-то ушел - например, на небеса. Скандхи просто исчезают, прекращают существование, чтобы не возникнуть снова».

Сам Будда ничего не говорил о природе нирваны - бытие это или не бытие. Впоследствии буддисты пришли к мнению, что нирвана «нечто трансцендентное, …то, о чем мы не можем говорить нашими понятиями, …нечто неизглаголанное и непостижимое, и оно существует».

Четвертая благородная истина определяет собой буддийскую этику, которую Будда изложил в виде восьмеричного пути. Это священный путь с восемью ответвлениями:

(1) правильные взгляды или правильное понимание,

(2) правильные желания,

(3) правильная речь,

(4) правильное поведение и поступки,

(5) правильные средства к существованию,

(6) правильные устремления и усилия,

(7) правильный контроль над сознанием или концентрация,

(8) правильное внимание.

Эти восемь ступеней нельзя считать ступенями, которые можно проходить по очереди или в отрыве от остальных. Скорее, они представляют собой различные течения жизни в целом. Плод этих усилий - нирвана. Однако, милосердие, любовь и деятельность на пользу человека, проповедуемые четвертой истиной, нужны только на первых стадиях пути, они не самоцель, «поскольку хранят в себе отпечаток привязанности к личному существованию с присущей ему верой в самость». Сострадание, включающее в себя весь моральный закон буддизма, лишь способ реализации высшей цели, ступень на пути к ней, от которой, в свое время, надо будет оттолкнуться. Для приближающихся к концу пути нужно только сосредоточение сознания и самоуглубление, достигаемое посредством медитации. Этот путь направлен на уничтожение человеческой индивидуальности, которая есть сосредоточение эгоистических желаний, несущей зло как миру, так и самой себе. «Индивидуальность, - делает вывод Шопенгауэр, - это своего рода ошибка, недосмотр, нечто такое, чему бы лучше не быть и отрешение от чего является настоящей целью жизни».

Следует упомянуть, что на определенном этапе духовного развития, человек, по учению Будды, достигает особого прозрения, и он может получить особые магические силы, или сверхъестественные способности (риддхи). Эта часть учения особенно привлекает современного европейца, желающего иметь власть над природой, вплоть до отвержения остальной части пути. Насчитывается около десяти риддхи: способность принимать любой облик, летать по воздуху, ходить по воде, проникать сквозь стены и другие. Однако сам Будда отрицательно высказывался по их применению. «Так как я вижу опасность в применении этих сверхъестественных способностей, они претят мне и вызывают отвращение; я стыжусь их». Опасность заключается в том, что эти способности могут вызвать желания, с вытекающими отсюда последствиями.

Итак, картина бытия в общих чертах нарисована. Буддизм, в отличие от существовавших как до него, так и после него религий, ставивших в своей основе преодоление проклятия смерти, главную задачу человека мыслит совершенно в противоположном, - преодоление «проклятия жизни». Буддист не понимает, зачем пришел в этот мир, кто бросил его в море зла и страданий, что это - насмешка или трагическая ошибка, и поэтому смыслом своего существования он видит в преодолении жизни и достижение нирваны. Цель его жизни - «уничтожить жизнь через уничтожение самого желания жизни». И учение Сиддхартхи Гаутамы дает практические приемы к ее достижению.

Однако следует заметить, что само понятие страдания (дукха), для восточного человека, имеет принципиально иную окраску, нежели в западноевропейском сознании. «Идеологема дукха не имеет на доктринальном уровне содержательной оппозиции, - пишет В.И. Рудной, - счастье (сукха) представляет собой не более, чем фиксацию конкретного факта психологической жизни индивида, но сам этот факт - в силу своего не постоянства - лежит в границах действия дукха, как предельно широкого мировоззренческого принципа». То, что мы называем счастьем, в своей сущности, имеет всегда лишь отрицательный, а не положительный характер, «поскольку он как раз подчеркивает тотальность страдания и преходящий характер всякого сукха-счастья». Индус никогда не понимал жизнь как счастье или небесный дар. Для него это страдание. Непонимание европейцами (чье сознание настроено на вечность) этой основополагающей истины и приводят к разного рода неправильным трактовкам, как буддизма, так и индуизма. Очень хороший пример по этому поводу приводит диакон Андрей Кураев: «Если подойти к москвичу и сказать ему: «я точно знаю, что ты еще несколько раз будешь жить на земле в грядущих веках», - он, если поверит вашему сообщению, чрезвычайно ему обрадуется. Но если вы подойдете с тем же обещанием к жителю Бомбея, в ответ вы услышите горестное: «за что?».

Поэтому смысл нирваны Будды для индусов, безусловно, положителен, нирвана не тождественна смерти, а «есть некий образец, идеальная модель (Будда вытащил живые существа из трясины сансары)». Он предложил практический путь избавления от колеса сансары, который был понятен и доступен для каждого жителя Индии, к какой бы касте он не принадлежал.

Однако если две с половиной тысячи лет назад для индусов это было единственно доступное понимание избавления от страданий, которое все же культивировало в человеке идею нравственного совершенства, то для современного мира, просвещенного светом Христовой веры, буддизм - это «философия смерти», следование которой никак не оправдывает человека перед его Создателем.

2.3 Конфуцианство

Конфуцианство носит имя своего основателя Конфуция. По-китайски его имя звучало Кун Фу-цзы (что значит учитель Кун), которое миссионеры иезуиты стали произносить как Конфуций. Родился он в 551 г. и умер в 479 г. до Р.Х. Для Китая это было беспокойное время: родовое патриархальное общество разрушалось и на смену ему приходила власть, опирающаяся на бюрократический аппарат. Крушение устоев старины порождало ощущение хаоса. Для Конфуция, идеализировавшего традиции древней старины, такое положение казалось ужасным и гибельным для всего государства. Чтобы остановить это он предложил свое решение общественных проблем.

В связи с конфуцианством всегда возникает вопрос: что это - религия или этическая философия? Все учение Конфуция относится, главным образом, к земной жизни, хотя он и не отрицал существование духов и божеств, в которых верили китайцы. Эта сторона жизни просто не интересовала его. Мы не найдем у него разрешение вопроса жизни и смерти, проблемы зла и спасения. Его внимание было обращено на сферу человеческих взаимоотношений, а не на сферу бытия в целом. По сути, Конфуций, впервые в истории сделал попытку построения автономной морали, которая не связана с религией и Откровением. Главной целью человеческого существования он ставит созидание идеального общества - «Поднебесной империи», через что достигается гармония между людьми и Небом. Как она достигается, мы и рассмотрим ниже.

Этическая система Конфуция строится на двух главных принципах: у каждого человека есть свобода выбора, и человеческая природа в своей сущности непорочна. На основании этих принципов развивается учение о благородном и низком человеке.

Благородный человек - это человек, поставивший своей целью самосовершенствование, которое достигается через постижение высшей добродетели (жень), сочетающей в себе самоуважение и человеколюбие (гуманность), интерпретируя ее (гуманность) как высшую истину, обладающую вселенским значением. Эта мысль сформулирована в правиле: «Не делай другим того, чего не желаешь себе». Придавая гуманности вселенское значение он, тем самым, утверждал, что гуманность - в природе человека, и осуществлять ее, - значит следовать своей природе, а не ломать ее. Сама добродетель есть нечто легко доступное и человеку вполне свойственна; достаточно следовать указаниям своей природы, чтобы идти по верному пути. Стремление к совершенствованию и к осуществлению гуманности Конфуций связывал с преодолением себя вплоть до самопожертвования.

Другой принцип - «ли» показывает путь этого самопожертвования, ведущий к достижению благородства. Он описывает надлежащее поведение во всех конкретных ситуациях жизни. Его основная идея - умеренность, выбор среднего пути, стремление избежать крайностей. Принцип «ли» предписывает уважение к старшим, определяет взаимоотношения между сыном и отцом, подданными и правителем, женой и мужем, а также между друзьями. Конфуций подчеркивал важность внутрисемейных связей. Семья - это основа общества. Любая сторона жизни, каждая ситуация должна соответствовать определенным образцам. Идеальная общественная жизнь по Конфуцию - некий великий обряд, исполняемый всеми людьми в каждую минуту их жизни. Таким образом, ритуал (а это 300 обрядов и 3000 правил приличия) должен пронизывать всю человеческую жизнь, все человеческое сообщество, создавая тем самым идеальное государство добра и порядка. Конфуций мечтал о том, что внешние формы сформируют «я» истинно благородного человека.

Имея в своей сущности непорочную природу человек, как считал Конфуций, способен достичь этого благодаря собственным силам. Эту мысль очень хорошо выразил его последователь Сюнь-цзы (ок. 313 - ок. 238 гг. до Р.Х.): «…чтобы воспитывать в себе волю углублять добродетель, просветлять разум и, живя в настоящем, не забывать о прошлом, то все это зависит от меня самого! Поэтому совершенный человек преклоняется перед тем, что заключено в нем самом, а не уповает на то, что относится к небесным явлениям». Поэтому для человека важно образование, культура и воспитание в духе древних традиций - «вэнь». Это дает человеку силу не быть зависимым от естественных нужд, которые могут породить разные негативные страсти, будь-то алчность, злоба, клевета. «Цивилизованность, - подчеркивал Конфуций, - состоит в том, что место спонтанных страстей занимает продуманное слово. … И если в человеке естественность превосходит воспитанность, он подобен деревенщине. Если наоборот - это книжник. Равновесие того и другого делают человека воспитанным».

Благородный человек должен следовать принципу человеколюбия всегда: во время еды, если постигли неудачи, если крайне занят и т.д. (жень). Он должен ограничивать себя правилами и ритуалами (ли). Должен постоянно учиться (вэнь). Благородный человек должен относиться ко всем ровно, заимствовать у людей лучшее.

Благодаря такому совершенствованию человек делает то, что ему предназначено в этом мире. Успех не должен служить мотивом деятельности.

Таким образом, смысл человеческой жизни заключается в том, что он должен стать истинно благородным человеком. Но это еще не есть конечная цель. Главная цель - это совершенное общество, именно оно, а не человек, ставится на первый план. Человек не мыслится автономной индивидуальностью, но общественной. Ведь и благородным человек становится лишь тогда, когда он начинает осознавать себя частью единого общества, со своими конкретными обязанностями. В такой системе простой человек становится частью единого механизма, в котором интересы общества являются приоритетными. История показывает нам, что в Китае царил культ клана, государства и постоянное пренебрежение интересами личности. «Отдельный человек значил очень мало, и не случайно в китайском имени, в отличии от европейского, фамильный знак и до сего времени предшествует имени собственному: сначала - клан, потом - человек».

Противоположностью благородного человека является «низкий» человек, цели которого - извлечь выгоду, он склонен к раздорам, винит во всем других людей, он груб, своеволен, с плохими манерами. Все это - последствия нерадивого отношения к себе. Такой живет впустую.

Однако понять в чем Китай видел смысл своей жизни лишь по Конфуцианству невозможно. Китайское мировоззрение - это мировоззрение «Трех учений»: конфуцианства, даосизма и дзен-буддизма. Интересно, что «китайцы в дни полнолуний и новолуний посещали храмы обеих конфессий: утром - светлой, буддийской, а вечером - сумрачной, даосской; в своей же общественной жизни они следовали установкам конфуцианства».