Миф и его функции

Размещено на http://www.allbest.ru/

ДИПЛОМНАЯ РАБОТА

на тему: «Миф и его функции»

Содержание

Введение

1. Понятие мифа. Функции мифа

2. Особенности мифологической картины мира

3. Мифологические церемонии и действия

4. Переход в мифологии к современности

5. Квазинаучное мифотворчество

6. Философия мифологии как отрасль духовной деятельности

7. Миф как тайна

8. Предмет философии мифологии

9. Историзм философии мифологии

10. Античная философия мифологии

11. Античная рационализация мифа

12. Философия мифологии в эпоху древнегреческой классики

13. Концепции мифотворчества эпохи эллинизма

14. Философия мифологии в эпоху средневековья

15. Мифология в культуре возрождения

16. Философия мифологии эпохи Просвещения

17. Романтические и рационалистические трактовки мифологии

18. Становление философии мифологии в России

19. Мифотворчество тайны и тайна мифотворчества

20. Понятие, структура и функции мифа

21. Персонажи мифов

22. Космогонические мифы и мифы о происхождении

23. Мифы обновления и конца света

24. Мифы и время

Заключение

Список использованной литературы

Введение

Мифология (от греч. mifos -- предание, сказание и logos слово, понятие, учение) -- форма общественного сознания, способ понимания мира, характерный для ранних стадий общественного развития. Мифы существовали у всех народов мира. В духовной жизни первобытного общества мифология доминировала, выступала как универсальная форма общественного сознания.

В социокультурном и интеллектуальном развитии человечества существенную роль сыграли стихийно родившиеся сказания, овеянные преданиями и расцвеченные фантазией, -- то, что мы называем мифами. Они послужили необходимым этапом в закономерной эволюции сознания человечества.

Нелепо было бы видеть в них лишь досужие выдумки, игру живого ума, капризы “чистой мысли”, нет, то были попытки разобраться во всем сущем, в загадочных предметах и таинственных явлениях, как бы вжиться в них, внедриться вглубь со своими эмоциями и первыми логическими суждениями, чтобы понять непонятное изнутри. Яркие образы и смелые метафоры подменяли подлинность мира, но за ними все же была конкретная реальность, смысл которой и свою связь с нею силился определить человек. И в мифах мы не найдем ничего случайного, ненужного, произвольного или надуманного.

Мы привыкли, по традиции, видеть в них лишь небывальщины, надуманные истории о богах и героях, живших якобы в глубочайшей доисторической древности, о происхождении мира и жизни на Земле и т. д., и само греческое “мифос”, которым было обозначено данное явление культуры, переводится как “сказание”, “сказка”, “вымысел”. Но, по существу, мы имеем дело не с жанром словесности, а с фактом особого мироощущения, которому была придана словесная форма -- песенная, ритуально-обрядная, сюжетно-повествовательная. В этой форме природное или общественное явление, воспринятое эмоционально, подавалось как действие или состояние божества или легендарного героя, и видели в нем не художественный фиктивный образ, а реально, телесно мыслимый феномен.

1. Понятие мифа. Функции мифа

Мифы - древние сказания разных народов о фантастических существах, о делах богов и героев многообразны. Но ряд основных тем и мотивов в них повторяется. Много мифов разных стран посвящено космическим темам. Они заключают в себе по пытки ответа на вопрос о начале, происхождении, устройстве мира, о возникновении наиболее важных явлений природы, о мировой гармонии, безличной необходимости и др. Формирование мира понималось в мифологии как его творение или как посте пенное развитие из бесформенного первобытного состояния, как упорядочение, превращение из хаоса в космос, как созидание через преодоление демонических сил. “Существовали также мифы (их называют эсхатологическими), описывавшие грядущую гибель мира, в ряде случаев с последующим его возрождением”.

Сознание, еще не оснащенное достаточными знаниями, но наполненное мифическими представлениями, уже угадывало в фактах природы и общественной жизни необходимые устойчивые связи, вскрывало определенную упорядоченность. Подмечалась, например, периодичность физиологических процессов организма, ритмичность трудовых действий, повторяемость смены дня и ночи, времен года, сезонов возделывания земли, сбора урожая, охоты и рыболовства.

Не следует ли восприятие людьми циклов и ритмов, с которыми они затем стали соотносить свое взаимоотношение с окружающим миром, вообще признать первым всеобъемлющим обобщением в истории человечества?

Не им ли объясняется и отмеченная археологами в раскопках уже новокаменного века характерная ритмизация изображений растений, животных и людей в орнаментах керамических, костяных, деревянных и матерчатых изделий?.. Не с тем ли связано и возникновение ритмизированных коллективных действий -- танца, песен, речи нараспев, звукового сопровождения, особенно если всему этому сопутствовали традиционные обряды?

Наряду с интересом к происхождению мира много внимания уделялось и происхождению людей, рождению, стадиям жизни, смерти человека, различным испытаниям, которые стоят на его жизненном пути. Особое место занимали мифы о культурных достижениях людей -- добывании огня, изобретении ремесел, земледелии, обычаях, обрядах.

У развитых народов мифы связывались друг с другом, выстраивались в единые повествования (В более позднем литературном изложении они представлены в древнегреческой “Илиаде”, индийской “Рамаяне”, карелофинской “Калевало” и других.) Воплощенные в мифах представления переплетались с обрядами, служили предметом веры, обеспечивали сохранение традиции и непрерывность культуры. Например, с сельскохозяйственными обрядами связывались мифы об умирающих и воскресающих богах, символически воспроизводившие природные циклы.

Миф - наиболее ранняя форма духовной культуры человечества объединял в себе зачатки знаний, религиозных верований, политических взглядов, разных видов искусства, философии. Лишь впоследствии эти элементы получили самостоятельную жизнь, развитие. Миф выступал как единая, нерасчлененная (синкретическая), универсальная форма сознания. Он выражал мироощущение, мировосприятие, миропонимание эпохи, в которую создавался. В мифологическом сознании запечатлено поэтическое богатство и мудрость различных народов.

2. Особенности мифологической картины мира

Интеллектуальное своеобразие мифа проявлялось в том, что мысль выражалась в конкретных эмоциональных, поэтических образах, метафорах. “В мифологии сближались явления природы и культуры, человеческие черты переносились на окружающий мир, олицетворялись, одушевлялись, очеловечивались космос и другие природные силы”. Эти черты чем-то роднят миф с мышлением детей, художников, поэтов. Вместе с тем в причудливой ткани мифологических образов заключалась, и обобщенная работа мысли -- анализа, классификаций, особого символического представления мира как целого.

В мифологии отсутствовали отчетливые разграничения мира и человека, мысли и эмоций, знаний и художественных образов, идеального и вещественного, объективного и субъективного. Человеческая мысль проведет эти различия позже. В мифологии же все слитно, не расчленено. Это -- целостное миропонимание, в котором различные представления увязаны в единую образную картину мира, сочетающую в себе реальность и фантазию, естественное и сверхъестественное, знание и веру, мысль и эмоции.

“Природу мифологического сознания нужно осмысливать в рамках той исторической эпохи, в какой оно жило полнокровной жизнью, было основным способом понимания мира. Миф выполнял многообразные функции”. С его помощью прошлое связывалось с настоящим, и будущие формировались коллективные представления того или иного народа, обеспечивалась духовная связь поколений. Мифология закрепляла принятую в данном обществе систему ценностей, поддерживала, поощряла определенные формы поведения. Мифологическое сознание заключало в себе также поиск единства природы и общества, мира и человека, разрешения противоречий, гармонии, внутреннего согласия человеческой жизни.

3. Мифологические церемонии и действия

Помимо совокупности представлений, сопровождавшихся эмоциональными переживаниями, мифология включала в себя и специфические -- магические, культовые -- церемонии и действия. В ощущении своего бессилия перед могуществом природы человек делал предметом своего почитания, и поклонения ее стихии, окружающие вещи, растения, животных. Тень, упавшая от него на землю, наводила на мысль, что у него есть бестелесный двойник, а затем -- о наличии в собственной осязаемой оболочке некоего духа, способного покидать ее и переселяться в других -- людей или животных. Возникала и вера в духов, пребывающих во всех неодушевленных предметах -- камнях, деревьях и т. д. Это душеверие, или анимизм (от латинского “анимус” -- дух), известный английский ученый, историк культуры Эдуард Тейлор назвал “первой философией первобытного человека”.

Рядом с нею сосуществовала другая форма мифологического сознания -- тотемизм: убеждение в таинственной связи между родовой группой и каким-либо видом животных или растений, вещью или явлением природы. Выражение “тотем” было заимствовано из языка одного североамериканского племени (оджибве), где “ot-otem” означает “его род”, а также почитаемое родом животное. В тотемических верованиях нередко отражалось своеобразие жизни первобытных общин с особенностями их охотничьего быта.

С подобными представлениями были связаны и разные “колдовские” действия в стремлении добиться желаемых результатов. Не о том ли говорят найденные в пещерах и на скалах рисунки, выполненные' рукой человека древнекаменного века -- изображения зверей с вонзившимися в них дротиками?

Американские индейцы перед отправлением на охоту, чтобы обеспечить успех, стреляли из лука в чучело медведя, сделанное из травы. Австралийцы считают, что удар по следу, оставленному человеком, вредит ему. Ритуальные манипуляции с волосами или потными вещами, добытыми у кого-либо, по мнению верующих, способны определенным образом воздействовать на их владельца.

В Египте испокон веков почитается черный бык с особыми белыми отметинами -- в нем местные жители видят живое воплощение бога плодородия Аписа. Считается, что ритуальный бег такого быка по полю оплодотворяет почву.

Колдун южноафриканского племени, чтобы вызвать дождь, забирается на крышу своей хижины и льет оттуда воду.

У разных народов Африки, Азии и Америки до сих пор сохраняются обычаи с отправлением обрядов, позволяющих-де приобщиться к могуществу природных стихий.

Мифы не объясняли природу вещей и явлений, хотя вроде бы и предполагали попытку такого объяснения, -- они просто переносили на них в обобщенном виде наличный мир сугубо человеческих отношений. “Мифы толковали сущее через рассказ, исполненный действия, утоляя любознательность людей, чье мышление было еще конкретным, боги изображались как участники страстной и судьбоносной деятельности". Так, например, когда языческий ханаанейский бог жизни Баал и бог смерти Мот схватываются в яростном бою, то это событие волнует не только само по себе, но и тем, что исход его определяет, будет ли земля в течение длительного времени плодородной или бесплодной.

Человек с таким сознанием не выделял себя из природы -- он отождествлял себя с нею. Реальное и фантастическое были слиты в его голове, не настало еще время резкого противоположения веры и знания, -- религия, ставящая нечто сверхъестественное выше реальности, вне повиновения законам чувственного мира, в противоречие им, еще не вошла в этот дом -- она только вызревала в “утробе” мифологического сознания, где все было сказочно, волшебно и чудесно.

4. Переход в мифологии к современности

Ну, а когда же, наконец, стала зарождаться философская мысль?..

Ученые до сих пор ведут споры, на сей счет. Ясно одно -- это случилось на той ступени культурной эволюции человечества, когда с развитием производительных сил начали “линять” общинно-родовые связи и на месте первобытного коллективизма стало формироваться новое общество, основанное на частном владении и эксплуатации труженика раба как живого средства производства.

Новые общественные отношения обусловили более высокую, по сравнению с прежней, интенсивность продуктивной деятельности, широкое разделение труда, в том числе отделение умственной его формы от физической. Имело место резкое социальное расслоение, выделение в общинах родовой знати и превращение племенных вождей в царьков. Жизнь в целом стала богаче, разнообразнее, и люди столкнулись с новыми вопросами, для ответа на которые достаточно уже было прежних представлений -- на смену мифологическим объяснениям пришли попытки понять мир как таковой, стремление привлечь к тому рациональное знание.

“Мифология, преодолевавшая, подчинявшая и формировавшая силы природы в воображении и при помощи только воображения, стала оттесняться и подавляться тенденцией к действительному овладению этими силами". Самой жизнью был востребован новый тип сознания, мышления.

Этому способствовало формирование нового социального уклада и особенно государственности, к которой стихийная организованность человеческих сообществ, движимых непосредственными жизненными потребностями, заботой о продолжении рода и необходимостью защиты от врагов, была приведена самой логикой исторического прогресса.

Развитие производительных сил и производственных отношений вызвало к жизни такую политическую форму социального самоуправления, при которой в условиях внутренних и внешних противоречий обеспечивались бы и целостность сообщества, и сохранение структуры господства и подчинения. Главной ее особенностью была централизация власти, являвшейся верховным собственником, как земли, так и рабов и позволившей применять подневольный труд в огромных размерах, осуществлять всеобщий контроль над материальной и духовной жизнью страны.

Древние Вавилон, Ассирия и Египет явились первыми рабовладельческими государствами. Эпоха расчета их (конец IV -- начало Ш тысячелетия до н. э.) отмечена высокоразвитой земледельческой культурой и грандиозными искусственными сооружениями -- ирригационными системами, храмами, дворцами, пирамидами. Создание их потребовало высоких научных знаний и технического искусства.

Благодаря последним стало возможным и управление сложнейшим хозяйством. Необходимость вычислять периоды подъема и спада вод в реках, прогнозировать урожайность, иметь точно рассчитанный календарь, основанный на наблюдениях за движениями Луны, Солнца и звезд, стимулировала развитие астрономии.

Вавилоняне очень рано стали изучать движение небесных светил и уверовали, что существует таинственная связь между ними и судьбами человечества, а значит, наблюдая за их положением на небосводе, можно предсказывать благоприятные и неблагоприятные стечения обстоятельств, давать людям советы. На основании таких представлений родилась астрология -- отрасль мифологизированного знания, согласно которой небесным светилам приписывались способности творить земные дела. “Монополию на нее присвоили себе священнослужители-жрецы”. Не случайно в те далекие времена вавилонские, ассирийские и египетские храмы были одновременно и обсерваториями. Здесь умели предвычислять солнечные затмения, гелиакические восходы светил.

И богов стали ставить в связь с известными тогда пятью планетами. Им, а также богу Солнца Шамашу и богу Луны Сину посвящены были семь дней недели (число “семь” было признано священным). Деление месяца на недели было впервые введено вавилонянами. Они же и разделили путь Солнца по небу на 12 созвездий зодиака, а каждое созвездие посвятили одному из богов. Таким образом, деление года на двенадцать месяцев происходит из Вавилона. Вавилонские математики положили начало алгебре и геометрии, овладели приближенным способом извлечения корней, решали квадратные уравнения, некоторые планиметрические и стереометрические задачи. Именно вавилоняне изобрели шестидесятеричную “позиционную систему” письменного исчисления, от которой идет современный счет времени дин час равен шестидесяти минутам, и одна минута -- шестидесяти секундам.

В 1901 году в Сузе, городе на побережье залива Хаммамет Средиземного моря, во время археологических раскопок был найден столб черного диорита, целиком, покрытый клинообразными надписями. “Расшифровка их позволила установить, что это кодекс законов шестого царя первой вавилонской династии Хаммурапи (1955--1913 гг. до н. э.)”. Крупнейший доисторический памятник восточного древнейшего государства, а также огромное число дошедших до нас официальных документов того времени свидетельству-т о развитой политической культуре в древнейшем государстве. Любопытно, что отношения раба и господина регулировались законодательными нормами, причем последний не волен был распоряжаться жизнью и смертью первого; допускались неравные браки.

В верхней части, найденного в Сузе каменного - лба был изображен сам царь, получающий закон из рук солнечного бога Шамаша. Этого бога почитали за покровителя права и верховного законодателя.

5. Квазинаучное мифотворчество

Среди новых тенденций, которые проявили себя на рубеже тысячелетий в духовной культуре нашего общества, одна из наиболее интересных и загадочных - значительная активность глубинных мифологических пластов сознания. За несколько лет, со второй половины 1980-х гг., резко возросло число людей, которые пытаются решать встающие перед ними жизненные проблемы, вызывая духов на спиритических сеансах; модой стало обращение к гадалкам, предсказателям судеб и астрологам. Астрологические календари регулярно публикуются во многих, в том числе и весьма солидных, газетах и журналах. Колдун и предсказатель на телеэкране - неотъемлемый атрибут популярной программы.

Более того, в системе духовной культуры возникла и постоянно усиливается своеобразная тенденция к образованию синкретических (противоположных, несовместимых) ментальных структур, в которых сочетаются элементы, принадлежащие к, казалось бы, различным, даже чуждым друг другу формам сознания - науке и мифологии. В системе духовной культуры рельефно очерчиваются границы целостного корпуса квазинаучной мифологии как особого способа духовного освоения мира.

В квазинаучной мифологии мирно уживаются друг с другом понятия и образы, которыми представлена современная научная картина мира, и мифопоэтические образы, заимствованные из арсенала древних научных верований, сохранившихся в недрах массового сознания до наших дней. Классическая квазинаучная триада (невероятные появления лохнесского чудовища, поиски снежного человека, и таинственные происшествия в Бермудском треугольнике) расширилась и впитала новые мифологемы - поиски НЛО, полтергейст, идеи реинкарнации и др.

Культивирование квазинаучных мифологем прошло, по-видимому, этап своего становления и поднимается на новый виток - на смену мифологемам первого поколения приходят мифологемы второго поколения. Так, например, тайна Бермудского треугольника в новейшем варианте разрешается не через привлечения образов и представлений о современной картине мира (черные дыры, временные разломы), а с помощью мифологем, так сказать, второго порядка - представлений о секретной базе НЛО на Бермудах.

Первопроходцы квазинаучного мифотворчества пытаются выдать свою деятельность за особую, высшую форму познания, которая будто бы в ближайшее время должна заменить собой науку как систему экспериментального и теоретического исследовательского поиска. Квазинаучные мифологические инновации претендуют на роль одного из полюсов не в дилемме «наука - ненаука (мифология)», а в дилемме «старая (традиционная) наука - новая (нетрадиционная) наука». Таким образом, квазинаучное мифотворчество конкурирует с наукой и философией.

Как же принимают наука, рациональное философское сознание эту конкуренцию? К настоящему времени сложилось три основных подхода к этому вопросу. Их различие определяется выбором разных философско-методологических и мировоззренческих позиций, установок, способов видения мира и понимания процессов духовного освоения.

Первый подход, по сути, заключается в полном игнорировании квазинаучного мифотворчества как абсолютно несовместимого с научно-рациональным сознанием, квазинаучное мифотворчество объявляется иллюзией, заблуждением. Истоки такого подхода уходят своими корнями в естественно-научный материализм, представители и сторонники которого, начиная с XVII - XVIII вв., не уставали подчеркивать объективный и закономерный характер явлений природы. Сторонники указанного подхода считают, что рано или поздно все квазинаучные явления и вызванные ими проблемы попросту отомрут.

Сторонники второго подхода, противоположного первому, критически настроены к любым попыткам принизить значение квазинаучного мифотворчества в системе духовной культуры. Их девиз: свободное развитие культуры в целом является условием для свободного развития каждой ее формы. Такая позиция доминирует сейчас в общественном сознании, в средствах массовой информации, в сфере управления культурой и т.д.

Для сторонников третьего подхода паранормальные явления - это по сути некие коды, за которыми скрываются пока непонятные нам, окутанные ореолом тайны стороны бытия. Раскодировать скрывающиеся за ними смыслы - это одна из задач научно-рационального познания. Ученый должен быть открыт новым сферам познания. Существует одно ограничение - он обязан оставаться при этом на платформе рационально-доказательного.

Так закладывается философско-методологическая основа исследований аномальных явлений в той формулировке и концептуализации, которые опре-деляются аппаратом и историческими традициями научного познания мира.

Итак, у науки и философии перед новейшими тенденциями ремифологизации сознания существуют «долги». Они состоят в необходимости более обстоятельного изучения самого феномена неомифотворчества.

Мифологическое глубоко заложено в природе человека. Это усиливает действенность мифа как культурного фактора. Миф и мифопоэтические структуры сознания - это мощное духовное оружие. С его помощью можно облагородить человека, воспитывая его на облаченных в формы мифологической образности лучших образцах Добра и Красоты. Но возможно и духовное закабаление человека, изощренное манипулирование им, например, с помощью социальных утопий и политико-идеологического мифотворчества. Для того чтобы предупредить и обезопасить людей от этих и других видов духовного закабаления, важно прояснить основания мифа и производных его форм (социальных и политических утопий, квазинаучных мифологий, фольклорных жанров и др.). И, конечно же, сделать эти знания широко доступными, привить даже массовому сознанию понимание культурно-исторической природы мифа.

Миф, взятый в единстве всех его исторических модификаций, должен быть понят как действенный фактор современной духовной жизни.

6. Философия мифологии как отрасль духовной деятельности

Лики мифотворчества

Термин «миф» имеет индоевропейский корень meudh-, mudh-, в древности обозначавший «заботиться о чем-то», «страстно желать чего-то» и др. В ранней древнегреческой культуре этот термин имел широкий спектр значений: от мысли, предписания и совета, до обмана и лжи. В дальнейшем происходит сужение спектра. В Средневековье термин «миф» сводится лишь к обозначению языческих верований или форм фольклорного творчества и наделяется сугубо отрицательными оттенками. В Новое время и эпоху Просвещения - это произвольная выдумка, воображение, субъективная фантазия, обычно включающая в себя сверхъестественные образы, действия и события. Такое словоупотребление сохранялось до конца XIX в. В XX в. возродилась тенденция полисемантизация термина. Миф - это:

-любое ложное знание, несущее в себе момент условности, относительности;

-преднамеренный обман, ложное, искаженное представление о действительности;

-легенды, предания, сказки, фольклор и др.;

-определенный тип философских воззрений

-используемые в искусстве фантастические образы, продукты нереалистического художественно-образного преломления действительности, часто являющиеся продуктами функциональной и идейной переработки древних мифов и т.д.

Термин «мифология» имеет два значения. В первом значении - это мифы в их совокупности, определенной системой связанности (например, античная мифология). Во втором, «наука, изучающая мифы, их происхождение и отражение в них действительности».

Место мифотворчества в культурно-историческом процессе разные философы определяли по-разному. Так, например, Гегель и Маркс считали, что миф, мифотворчество - это давно пройденный этап культуры. С их точки зрения миф и философия были непосредственно связаны в истории лишь один раз - в момент возникновения философии из мифологии; в последствии их пути разошлись, они стали антиподами.

Другую точку зрения выражали Дж. Вико и Ф. Ницше. Они придерживались идеи циклического возвращения мифотворчества в культурно-исторический процесс. Миф был действительностью, и может быть опять будет, когда все интеллектуальные возможности будут исчерпаны.

Кроме того, имеет место концепция, идущая от философов конца XVIII - начала XIX в. о том, что миф является неотъемлемым моментом деятельности сознания. С позиции этой концепции правомерно ставить вопрос о возможности не только философии мифологии, но и мифологии философии.

За всем этим многообразием значений термина «миф», «мифологическое» и существованием взаимоисключающих трактовок места мифотворчества кроется не только обстоятельство, что миф как проблема науки недостаточно прояснен. Дело в том, что «миф все еще является не только проблемой науки, но и философской тайной».

древнее сказание миф духовная деятельность

7. Миф как тайна

Вокруг мифа, мифологического никогда не исчезал ореол таинственности. Вместе с тем, всякая тайна содержит мифологический компонент.

К концу XX в. накопилось огромное количество знаний, разработано и используется множество производственных технологий, но при этом таинственность мира нисколько не уменьшилась, а наоборот, скорее увеличилась. С развитием науки и техники человечество рассчитывало избавиться от зависимости от природы. Но приходит ощущение мистичной зависимости человека от бытия. Исчезли чудеса, остались тайны. Такое настроение особенно усиливается по мере нарастания глобальных проблем современности, прежде всего непредсказуемости экологической ситуации.

Итак, «тайны в прошлом, настоящем и будущем; тайны в - природе, в обществе, в человеке; тайны были, есть и будут. Так в чем же тайна тайны? Ответ лежит в сфере философии мифологии».

Историческим развитием философии мифологии были подготовлены решения многих великих тайн бытия. Среди них - сущность мистицизма как культурно-исторического феномена, роль фольклора в системе сознания, как в прошлом, так и в настоящее время, проблемы этномифологии, природа современных квазинаучных форм культуры и др.

8. Предмет философии мифологии

Предмет философии мифологии, развивается параллельно с развитием общества от первобытного до более сложно организованного. Как объект познания мифотворчество имеет комплексный и междисциплинарный характер. Различные аспекты мифотворчества попали в поле зрения самых разнообразных отраслей научного познания.

На эмпирическом уровне накоплен грандиозный массив данных о мифологиях разных времен и народов, о производных от мифа структурах, накопленных в истории изобразительного искусства, литературы, в истории культуры, этнографии, и других отраслях науки.

Теоретический уровень представлен большим количеством концепций и теорий мифотворчества, которые были сформулированы в основном в XIX и XX вв., концепциями, которые сложились в русле развития гносеологии, психологии (например, теории творчества), этнологии, эстетики и др. Однако пока вся совокупность понятий, концепций, образов представляет собой во многом мозаичный характер. Эта область знаний еще во многом гетерогенна, в ней мало внутренней целостности и единства.

Например, не имеет общепризнанного решения вопрос о статусе мифологии как науки: является ли такая наука некоторой самостоятельной областью познания или это всего лишь раздел какой-то другой науки (или ряда наук). Мифологию рассматривают как раздел либо фольклористики, либо этнологии, либо языкознания.

Важнейшим же условием достижения в исследованиях мифотворчества целостности, единства, внутренней организованности, систематичности, и в конце концов, высокой теоретичности является более детальная разработка комплекса философско-методологических предпосылок и установок исследования мифотворчества. Общий, стержневой ориентир в этом поле философских исследований - глубинная переработка проблематики оснований мифотворчества. «Основания мифотворчества, закономерности их исторического развития составляют предмет философии мифологии». На базе полученных представлений о содержании, структуре и функциях таких оснований философия мифологии вырабатывает мировоззренческие и методологические установки понимания и исследования мифотворчества во всех его конкретно-исторических формах и результатах.

Философия мифологии находится в одном ряду с такими отраслями философского познания, как философия религии, философия морали, философия истории и другими, которые возникают на границе между философией и нефилософскими формами духовного освоения мира.

В силу единства и целостности человеческой культуры каждая отрасль духовной деятельности неизбежно ориентирована не только на освоение своего специфического предмета, но и на то, чтобы быть рационально вписанной в единый компонент духовной культуры, т.е. осознанно занять в нем определенное место, ясно понимать свои функции в культуре, быть ценностно сопряженной с другими компонентами духовной культуры. Сопряжение достигается же в сфере оснований форм деятельности. Ни одна отрасль духовной культуры не может собственными силами выполнить эту задачу. Сделать это можно только в теснейшем союзе с философией. Философия способна взять на себя миссию рационально-теоретического анализа оснований форм духовного освоения мира, выявления специфики их содержаний и структуры, создания почвы для их познавательного и ценностного сопряжения, согласования, для установления между ними понятийных, образных, символических и других каналов взаимодействия.

В полной мере все это относится и к мифотворческой деятельности.

9. Историзм философии мифологии

«Первые значимые попытки осмыслить своеобразие и природу мифопоэтической образности, разработать концепции мифа можно обнаружить еще в древнегреческой культуре, в эпоху ее ранней классики».

В течение многих столетий развитие философии мифологии было тесно связано с философией искусства и философией религии. На этом тысячелетнем пути не раз изменялись не только философские концепции мифа, но и цели и задачи философии мифологии.

Исторические судьбы философии мифологии на протяжении ее развития насыщены чередованием периодов бурного расцвета с периодами упадка и забвения. Периоды упадка совпадают с историческими эпохами демифологизации общественного сознания, укрепления идеалов рационализма в духовной культуре.

Начинаясь в античности, развитие философии мифологии проходит несколько важных рубежей. Один из наиболее значимых из них - отпочковывание от философии мифологии качественного нового, конкретно-научного способа изучения мифа, с возникновением мифологии как науки. Такое отделение комплекса конкретно-научных дисциплин, изучающих мифологию, от философии мифологии началось в эпоху романтизма, на рубеже XVIII - XIX вв. Как следствие такого разделения в середине XIX в. Зарождается история изучения теорий и концепций мифотворчества. Все это позволяет выделить историю философии мифологии от античности до эпохи романтизма как отдельный важный самостоятельный период, в ходе которого удалось накопить значительный опыт постижения сущности мифа, во многом определивший пути развития и принципы учений о мифе в XIX и XX вв.

10. Античная философия мифологии

Цивилизация и рациональность

Среди культурных форм, из которой «соткано» сознание человека, миф занимает исключительное место, т.к. «исторически первой формой человеческого познания был миф». Для первобытного общества миф являлся способом мировосприятия, мировоззрения.

Первобытный уровень требует развитие классификации и схематизации предметов природного и социального миров. Следствием этого явилось возникновение тотемизма - представление о сверхъестественном родстве между людьми и животных, растений или неодушевленными предметами; погребальных и религиозных обрядов, культурной дифференциации, и др.

Высшим слоем архаичного сознания являлась мифология как особый до(вне)теоретический способ обобщения, систематизации знаний. В качестве оснований, связывающих наглядные образы, выступали аналогии с самим человеком. Человек переносил на окружающую действительность собственные черты. В его сознании мир мыслился как одушевленное существо.

Своеобразие мифологии в том, что она не нацелена на выявления объективных закономерностей мира. Миф выполняет функцию связи человека с природой. Неразделенность реальности и сверхъестественного позволяет достраивать реальные родовые отношения в общине идеальными мифологическими образами, заполняя «пропасть» человеком и природой.

В то же время миф есть и некоторое особое объяснение мира. Миф - это некое далекое прошлое, которое качественно отличается от настоящего, от современности. Вместе с тем - это некая модель, образец современных событий. Мифологическое пространство - это пространство родовой жизни, часть мира, в которой появился и функционирует данный род со своим определенным тотемом, т.е. родоначальником, в качестве которого выступает некая вещь - животное, растение или даже неорганический предмет.

Миф не был застывшей совокупностью образов, а предполагал опреде-ленный динамизм, который проявлялся в постоянном взаимодействии образов. Ранние мифы - краткие, примитивные. Первобытная мифология развивалась в сторону усложнения сюжетов, а также постепенной заменой образов животных образами людей. Древнейшие мифологические сюжеты были обычно о тотемных предках, их странствиях, а сопровождающая повествование обрядовая пляска изображала странствие тотема. Через эту пляску люди выражали свое отношение к миру, жизни и смерти; они как бы приобщались к созиданию мира богами, становились соучастниками творение Космоса из Хаоса. Для первобытного человека происхождение Космоса - это не только теоретическая проблема, это проблема всей жизнедеятельности рода. Хаос есть Небытие. А перед Небытием первобытного человека охватывал ужас. Небытие полно Тайн. Раскрытая Тайна - это великая сила, с которой нужно обращаться осторожно. Тайну нельзя раскрывать всем. Если знанием Тайны рода овладеют «они» (иноплеменники, враги, и т.д.), то роду (племени) грозит смертельная угроза.

Вместе с тем первобытное сознание включало в себя и представления о пограничности Тайны. Тайна относилась к границе священного и мирского. Символическое преодоление такой границы и служит мировоззренческой основой обрядов перехода (вступление в брак, рождение ребенка, посвящение в шаманы и др.). Преодоление границы Тайны предполагало целый комплекс ритуальных действий: изоляция от коллектива нагнетание чувства страха, лишение сна, изнурение плоти и др. Люди, перешедшие такую границу, считались озаренными Тайной.

В первобытной культуре Тайна и миф связаны непосредственным образом. Тайна закодирована в мифологии и ритуально воспроизводится в обрядах. Миф - это код Тайны. Обрядовые праздники - способ постижения Тайны. Тайна - неисчерпаемый миф, а любой миф - тайна.

В эпоху неолита происходит смена матриархата на патриархат. Изменяется сознание людей, а вместе с ним и мифотворчество. Ядро мифологического мира эпохи матриархата составляли образы Богини Птицы, Богини Плодородия и др. На смену им формируется образ патриархальной общины богов, имеющую иерархическую системную организацию. Это отражает зарождающуюся социальную дифференциацию (у древних греков - жители Олимпа во главе с Зевсом). Женские божества отходят на второй план и получают новые роли: покровительство брака и семьи (Гера), честной войны (Афина) и др. Кроме того, боги «очеловечиваются», но в них по-прежнему присутствуют элементы животных. Появляются смешанные образы: Медуза Горгона, сирены и др.

Появляется героическая мифология, центральным образом ее является герой (бог или полубог-получеловек), который расправляется чудовищами, ранее пугавшими воображение человека (Тезей убивает Минотавра и др.).

Дальнейшее развитие практической мощи человека, рациональности сознания приводит к появлению в мифах людей - героев, которые борются против богов и побеждают их. Человек осознает свою власть над природой.

Следующий необходимый и закономерный шаг - превращение мифа в объект рационального познания, возникновение философии мифологии.

Рационализация мифов приводит к их трансформации в частности, в формы фольклора. Одним из жанров фольклорной деятельности являются былины - устные народные рассказы. В них рассказывается о героических столкновениях простых людей со сверхъестественными существами. Одной из форм проявления единства рационального и мифологического становится религия, которая закрепляется с появлением письменности.

Таким образом, «становление цивилизации есть одновременно и разложение мифологии».

11. Античная рационализация мифа

В истории Древней Греции XI - IX вв. до н.э. - это, так называемый, гомеровский период, поскольку поэмы Гомера «Илиада» и «Одиссея» являются главными источниками информации об этом времени. Гомеровский эпос становится эстетически переработанной древнегреческой мифологией героического века, раннеклассового общества. На этом историческом этапе уже не миф, но еще и не рациональное познание, а пока лишь поэзия объясняет мир, однако она не способна объяснить миф.

Через поэмы Гомера можно достаточно полно ознакомиться с моральными нормами, стилем жизни, нравственными принципами, требованиями древнегреческого общества. В основе этой культуры по произведениям Гомера лежали такие мировоззренческие принципы, как традиционализм, представления о бренности человеческого существования, представления о предопределенности человеческой судьбы.

«Мотив о бренности человеческого существования - один из центральных в архаической моральной культуре. Нет ничего более трагического, чем существование человека (Илиада, XVII, 446-447):

…Из тварей, которые дышат и ползают в прахе, Истинно в целой вселенной несчастнее нет человека.

Боги ревнивы к попыткам людей обрести личное счастье». Доходит до того, что люди боятся быть счастливыми, т.к. боги могут отомстить за это человеку.

«Вместе с тем у Гомера герои в некоторых случаях уже позволяют себе отказываться от подчинения богам и выбирают свой собственный путь вопреки воле богам». Это свидетельствует о зарождении индивидуальных моральных оценок. Начался перелом в эволюции ценностного аспекта сознания.

В гомеровскую эпоху миф все больше приобретал черты эпоса, эстетического произведения. А природа воспринималась как поэтическое явление. Сложились предпосылки для превращения мифа в особый предмет познания.

Творчество Гомера было энциклопедией древнегреческой культуры. Для древних греков Гомер - не просто поэт, он родоначальник всей античной духовной культуры. Древние греки были уверены в том, что в его творчестве сконцентрированы основы всей философской мудрости. Гомер сформулировал свод нравственных ценностей.

Но время шло. И постепенно для древних греков Гомер стал историей. Чем дальше уходило древнегреческое общество от гомеровской эпохи, тем сильнее отличались ее новые моральные нормы с нравственными ценностями, образом жизни и поведением гомеровских героев. И как всегда бывает в таких случаях в истории, среди исследователей по данному вопросу сложились две противоположные нравственно-философские позиции - «почитателей» и «порицателей» Гомера.

12. Философия мифологии в эпоху древнегреческой классики

Первые античные концепции мифа складывались в русле традиции «почитателей» Гомера.

Миф есть аллегория. Такое толкование представляет мифологические образы персонификациями некоторых общих понятий физических стихий или нравственных, духовных явлений: персонификация мудрости - богиня Афина, персонификация воды - бог Посейдон и т.д.

В аллегорической теории миф выступает как некоторая протофилософия. Аллегорическая концепция мифа верно отражает три важные характерные черты любого мифотворчества:

во-первых, то, что мифология это некоторый способ обобщения бытия;

во-вторых, то, что любое обобщение предполагает замещение некоторого множества явлений определенным единым символом;

в-третьих, такой символический образ может в некоторых случаях содержать в себе и смысловой компонент. Такой смысл несет в себе некую тайну, которую нужно разгадать.

Свидетельством неадекватности аллегорической теории мифа является то, что применение аллегории к мифу его разрушает. Аллегорическое толкование выделяет отдельные образы из произведения и наделяет их определенными внешними смыслами. В таком случае поэтика мифа нарушается. Тогда и автор эпоса, будто бы закладывавший в него свои потаенные смыслы, предстает не поэтом, художником слова, а рационализирующим творцом символов, преследовавшим не художественно-эстетические, а идеологические, религиозные и прочие цели.

К весьма раннему этапу древнегреческой культуры относится и возник-новение критической традиции порицания Гомера. Критическое отношение к мифологии вызвано исторической сменой моральных норм. Теперь миф рассматривается как бессмыслица, ничем не обоснованное пустое воображение, порожденное неправильным толкованием событий или слов, ничего общего не имеющий с действительностью полет фантазии, скорее вредный, чем полезный. Тем не менее, основы бытия все еще мифологизированы, мироощущение, и мировосприятие по-прежнему пронизаны мифологическо-мистическими переживаниями.

Сократ, один из величайших философов античности, к мифологии относился как к поэзии, далекой от логического рассуждения и недостойной философа, как к пережитку, непростительному для мыслящего человека, чуть ли не как проявлению слабоумия там, где постижение сущности вещей требует от человека полного напряжения рациональной, логической активности его сознания.

По Платону, мифология - это ложь, но в ней есть доля истины, форма сознания, которая может, как содержать элемент правды, так и не содержать его и, таким образом, ничем не отличаться от детских сказок. Вместе с тем миф способен в некоторых случаях выполнять воспитательную функцию и в таком своем качестве может быть полезен государству.

Аристотель не придает особого значения вопросу о качественном свое-образе и мифотворчества как особого типа сознания. Он не склонен к аллегорической трактовке мифа и видит в мифах продукты первого наивного удивления человека перед необычными сторонами действительности.

13. Концепции мифотворчества эпохи эллинизма

В эту эпоху существовало три основные философские школы - стоицизма, эпикуреизма и скептицизма.

Эпикуреизм. Это философское направление названо в честь его создателя Эпикура. Эпикурейцы критически относятся к древнегреческой мифологии. Они утверждают, что ее основной недостаток в том, что в мифах запечатлено мнение толпы о богах, которое вызывает смятение человеческих душ. Никаких глубинных смыслов в мифологических образах не заключено. Мифология никаким, даже аллегорическим объяснением мира не является. А традиционные мифологические представления о богах, их жизни, их отношениях с людьми эпикуреизм считает не только не истинными, а особо вредными, т.к. мешают человеку достичь счастья. Эпикурейцы создали свою концепцию мифотворчества. В соответствии с ней боги - это исторические личности, превращенные человеческим сознанием в богов: цари, полководцы, гражданские герои. Мифологические сюжеты - преобразованные фантазией события реальной истории.

Культ героев получил новый импульс в эпоху эллинизма. Теперь богом мог стать любой простой человек. Так, Александр Македонский потребовал, чтобы подданные признали его сыном Зевса.

Стирается грань между мифическим и реальным. Бытие ощущается как единство мира земного и мира божественного.

Скептицизм. Основоположником принято считать Пиррона. Миф для скептиков - это нечто выходящее за рамки здравого смысла. Различая три типа повествований - историю, миф и вымысел, они видят в истории изложение истинного прошлого, в вымысле - изложение предметов, хотя и не бывших, но представляемых как бы бывшими, а в мифе - изложение предметов ложных и не могущих возникнуть. Например, что род пауков и змей произошел из крови титанов, что Пегас выскочил из головы Горгоны.

Стоицизм. Кладет в основу мироздания принцип структурности, организма, системного целого. Космос - это живой организм. Аллегорическая трактовка мифа переходит в новую фазу. В стоицизме Посейдон не просто аллегория морской стихии, это телесное существо, в котором выражена морская стихия в составе космического целого. Мифология - духовный, живой организм в составе Космоса, задача которого через образы богов, сюжеты, повествования выражать структурную дифференциацию единого космического организма.

Начиная с I в. н.э. эллинистически-римская культура вместе с римской империей неудержимо катилась к упадку. Одна цивилизация сходила с мировой арены, а на ее осколках формировались другие. На смену политеистической религии приходит монотеистическая.

В таких условия были неизбежны и качественные сдвиги в мироощущении человека. Мощная мифологическая волна вновь накатилась на систему культуры. Мифология выступала в основном в ее суеверно-магическом обличье. В частности, вновь широко распространяется старинная магическая практика табличек проклятия: на небольших табличках из глины или свинца записывалось имя того, кого хотели погубить, и просьба к подземным богам и духам, чтобы они осуществили это желание. Табличка погребалась в могилах.

Таким образом, античность в развитии теоретического отношения к мифу накопила только первый, начальный опыт. Философия, оставаясь в целом в пределах мифа, научилась, во-первых, трактовать миф не как самую настоящую действительность, а как продукт сознания, который может содержать как фантазию, так и отражение реального (в том числе и исторического) события. Во-вторых, философия мифологии научилась логически расчленять миф на отдельные элементы (сюжеты, образы, смыслы и др.), логически их анализировать, конструировать производные от мифов художественно-образные (литературные, философские и др.) системы.

14. Философия мифологии в эпоху средневековья

В средневековом сознании доминировало ценностно-эмоциональное отношение к миру над познавательно-рациональным. Знание рассматривалось не как главная цель духовной деятельности, а как некоторый побочный ее продукт. В целом средневековое знание ориентировано на повторение, воспроизведение и обоснование накопленного опыта. Но познание мира, производство нового знания - необходимый момент способа бытия человека в мире. Поэтому даже в консервативном средневековом обществе складывались тенденции познавательной деятельности.

В средневековой мифологии существовал мощный пласт мифологического сознания. Он включал в себя образы и сюжеты иудаистской, античной, эллинистически-римской мифологии, мифологических традиций народов Востока и других культур. Народное сознание было пронизано душной атмосферой поверий в домовых, леших, чертей и пр.

Средневековые взгляды на сущность мифа в основном не выходили за пределы того, что было достигнуто в античности. Ведущим в толковании мифа оставался аллегорический подход. Связующим звеном между античной и средневековой традициями аллегорического толкования мифа было творчество латинского грамматика Фабия Планциада Фульгенция (ок. 467 - 532), который рассматривал любой миф как басню, которая несет в себе аллегорический смысл.

Аллегорическая трактовка мифа в Средневековье развивается в нескольких направлениях.

Во-первых, аллегорическая трактовка переносилась на тексты Священ-ного Писания. Аллегорический метод здесь трактовался как особый способ раскрытия глубинной и сокровенной связи между двумя качественно разделенными мирами - земным и божественным. В таких условиях аллегориями пронизывается все мировосприятие. Любое явление природы и человеческой истории толкуется как аллегория (символ, знамение и т.д.) некоторого другого (уже свершившегося или предстоящего) природного или исторического события.

Во-вторых, аллегорическая трактовка мифа развивалась в направлении утверждения многоуровневости аллегорических смыслов. На этом пути аллегория превращается в пустую мишуру, которая не дает человеку узнать жизнь природы, человеческого духа, сознательно затуманивает истину.

В-третьих, развитие этой трактовки мифа в Средневековье шло в направлении ее распространения на любые тексты. Любой текст стремились толковать аллегорически.

Аллегорическую трактовку пытались критиковать, основываясь на том, что она не дает точных ответов на многие вопросы (например, какие части текста надо толковать аллегорически, а какие - буквально?). Эта критика не получила развития, и Средневековье осталось верным аллегорической трактовке мифа.

15. Мифология в культуре возрождения

Временем эпохи Возрождения принято считать XIV - начало XVII в. Заря Ренессанса была отмечена величайшим взлетом идеалов добра, истины и красоты, а его закат обернулся разгулом совершенно диких суеверий и предрассудков, причудливым сочетанием разума и мистики, логоса и мифа.

В XII в. складывается доктрина, согласно которой ересь - это не просто грех, а преступление, наказываемое смертью. В XIV в. с ересью было отождествлено колдовство (чародейство, ведовство) и инквизиция начала гонения не только на неправоверных, но и на лиц, обвиняемых в связи с Дьяволом. В XVI - XVII вв. на площадях городов и сел Западной и Центральной Европы сожгли десятки и сотни тысяч «ведьм» и «колдунов».

Создается культ Дьявола. Для сознания рядового верующего Дьявол стал большей реальностью, чем когда-либо ранее, и не меньшей, чем сам Бог. В XIV в. широко распространяется представление о том, что чертей около 7,5 миллионов, ими руководят 79 князей, которые в свою очередь подчиняются Люциферу (Дьяволу). Затем возникает толкование, согласно которому к каждому человеку приставлен свой черт для того, чтобы на протяжении всей жизни совращать его.

В условиях переходного характера эпохи, когда старые ценности общества уходят, а новые еще только нарождаются, у людей появляется чувство страха, неуверенности. Люди боятся не только будущего, но и настоящего. Страхи порождают массовые психозы. Население требует расправы над людьми, которые якобы стали виновниками тех или иных бедствий (неурожаи, болезни, смерти и др.). Обвинения в колдовстве выдвигаются чаще всего против людей, которых обвиняющие близко знали (соседей или родственников) и нередко вызывались ссорами, отказами в помощи и т.п. Больше всего поражает то обстоятельство, что сами обвиняемые нередко без каких-либо пыток, часто даже с гордостью и радостью, признавались в своих связях с Дьяволом.