Значение термина "шеол" в контексте Ветхого Завета и в раввинистических трудах

;rwЧob----y"d:rwШoy:K--`--{yиimyim:tUч--

Аналогичное употребление мы можем увидеть в Пс. 29:4, 87:4-5, Ис. 38:18, Иез. 31:16. Многие исследователи придерживаются подобной точки зрения. Harris считает, что Sheol всегда означает просто могилу и ни в коем случае подземный мир Harris R.L. Why Hebrew Sheol Was Transleted “Grave”, pp. 58-71. Pedersen утверждает что Sheol есть нечто иное как загробный мир, но при этом делает оговорку что: Идея могилы и идея Sheol не могут быть отделены друг от друга... Умерший одновременно находится и в могиле и в Sheol... Sheol как бы объединяет в себе все могилы... Где могила, там Sheol и наоборот Pedersen J. Israel: Its Life and Culture, pp.461-462. Подобная же мысль, прослеживается и у Heidel Heidel A. The Gilgamesh Epic and OT Parallels, pp. 170-191. И в исследуемом тексте мы можем увидеть эту взаимозаменяемость, в которой шеол представлен могилою.

Прит. 5:5; 7:27; 9:18; 15:24; 23:14

Призывая к мудрости, Соломон предостерегает юношу об опасности и коварности женского сердца, потому что: ноги ее низводят к смерти и стопы ее достигают преисподней (шеола) (5:5), и дом ее пути в преисподнюю (шеол), нисходящие во внутренние жилища смерти (7:27). Синонимический параллелизм, где термины шеол/смерть синонимичны См. Kidner D. The Proverbs, v.15, p.55. А также, анализ Осия 13:14.:

ноги ее низводят к смерти (5:5)

стопы ее достигают преисподней (шеола)

--------tеwХfmtwШod:rпy----------------fhyel:garш--
--;UkЧom:tйyfhyЫedf(:clwиo):$ч

дом ее пути в преисподнюю (шеол) (7:27)

нисходящие во внутренние жилища смерти

------HХfty"B--lwШo):$--yШ"k:raD

----tеwЧfm-y"rdax-le)----------twиod:rпyч

А юноша: не знает что мертвецы (рефаимы) там, и что в глубине преисподней (шеол) зазванные ею (9:18). По этой причине и необходима мудрость так как: путь жизни мудрого вверх, чтобы уклониться от преисподней (шеола) внизу (15:24). Антитетический параллелизм, выражающий характерное противопоставление, для подобного структурного употребления Toy, Crawford. A critical & exegetical commentary on the book of Proverbs, p.313. Для дополнительной информации см. Kell C.F. Commentary on the Old Testament, v.6, p.329. :

путь жизни мудрого вверх

чтобы уклониться от преисподней (шеола) внизу

--lyХiK:&am:l----------hfl:(Шam:l--------------------{yйYaxxarШo)--
------;hf=Чfm--lwЫo):<im------rUиs--------ч--}a(Ыam:l

И далее дается совет родителям, чтобы они не оставляли детей на волю случая, но проявляли при необходимости строгость. И если применять определенное наказание, то это будет иметь далеко идущие последствия: если накажешь его розгою, он не умрет: ты накажешь его розгою, и спасешь душу его от преисподней (шеола) (23:13-14). В данном случае мы имеем дело с синонимическим параллелизмом См. Toy, Crawford. A critical & exegetical commentary on the book of Proverbs, p.443:

если накажешь его розгою, он не умрет (13 стих)

ты накажешь его розгою, и спасешь душу его от преисподней (14 стих)

Прит. 27:20; 30:16

Эгоизм и его неотъемлемая часть потребительство одно из основных последствий грехопадения, потому и глаза человеческие ненасытимы как Преисподняя (шеол) и Аваддон (27:20). Соломон говорит, что у ненасытности две дочери: “давай, давай!” (30:15), и вот символы ненасытности: Преисподняя (шеол) и утроба бесплодная, земля не насыщаемая водою, и огонь, который не говорит: “довольно! (30:16).

Символическим употреблением автор по всей видимости желает представить шеол (и его синоним Аваддон) как тот объект, который никогда не сможет быть всецело восполнен, удовлетворен (Ср. Ис. 5:14).

Еккл. 9:10

Все что может рука твоя делать по силам делай; потому что в могиле(шеол), куда ты пойдешь, нет ни работы, ни размышления, ни знания, ни мудрости.

В данной главе содержатся следующие характеристики относящиеся к понятию шеола: во-первых, шеол открыт для всех: Всему и всем - одно: одна участь праведнику и нечестивому (2 стих), все они отходят к умершим (3 стих); во-вторых: шеол представляется как место безобразное и бездеятельное: где нет ни работы, ни размышления, ни знания, ни мудрости (5, 6, 10 стихи).

Песн. П. 8:6

Положи меня, как печать, на сердце твое, как перстень, на руку твою: ибо крепка как смерть любовь; люта как шеол, ревность.

В данном стихе мы имеем дело с синонимическим параллелизмом, в котором шеол персонифицируется с смертью (mawet) Muphy, R. E. A commentary of the book of Cantlieles or the Song of Songs, p.191:

любовь крепка как смерть

ревность люта как преисподняя (шеол)

--hкfbAha)--------ьtеwуfMak----------------hЬfZa(-yЧiK
--hХf)єniq------lwЩo):$ik--------------hЫf$fq

Шеол в данном случае представлен как смерть Более подробно о соотношении mawet/sheol см. Ос. 13:14.

Выводы--

Обобщая и подводя итог исследованию ветхозаветнего понимания термина шеол, мы считаем целесообразным указать на те основные и весьма важные аспекты его употребления, которые будут способствовать более глубокому осмыслению данного термина в контексте Ветхого Завета.

Шеол понимается как область, расположенная под землей (Втор.32:22 выражение tyiT:xaT--lO):$, Числ. 16:30, 33, Ис.14:9, 11).--

Исходя из характерной черты еврейской поэзии (параллелизма), шеол не редко представлен как могила (rwЩob). (Пс.29:4; 48:15; 87:4).

А также как смерть (tеwЧfm). (Прит.5:5; 7:27; Пс.17:6; 54:16; Ос.13:14).

Шеол ассоциируется с гибелью (Числ.16:33), и поэтому иногда рядом с шеолом употребляется Аввадон (Прит.15:11; 27:20; Иов 26:6). Выражение сойти (свести) в шеол, эквивалентно умереть (Быт. 37:35, 42:38).

В шеол нисходят не только все живущие (Пс. 88:49) , причем как праведники, так и грешники, но также и все то, что принадлежит им (Числ.16:30, 33, Ис.5:14; 38:10).

В шеоле человек находится в бессознательном состоянии (Еккл. 9:10; Пс.6:6).

Нисходящий в шеол, лишается всякой надежды (Иов 17:16; Ис.38:18).

В некоторых случаях шеол, как самая низкая точка выступает в противопоставлении небесам ({йyкamf<), что также присуще еврейской поэзии (Иов 11:8, Ис. 14:13-15, Ам. 9:2).

Иногда, авторы используют шеол, когда затрагивают вопросы эмоциональной и духовнойсферычеловеческой личности ( 2 Цар. 22:6; Пс.114:3; Ис.57:9; Иона 2:3).

Во всех вышеупомянутых случаях, авторы Ветхого Завета, придают термину шеол отрицательный смысл. При его непосредственном использовании употребляются те слова и понятия, которые усугубляют и без того негативное значение данного термина.

Шеол всегда выступает в некой оппозиции чему-то положительному, что является характерной чертой еврейского языка, но отнюдь не указывает на наличие посмертного воздаяния, и связанного с этим учения о адских муках Представление о загробной жизни, о бессмертии души, о загробном воздаянии и пр., в древнем иудаизме отсутствуют. Токарев, Религии в истории народов мира, стр.371. В Ветхом Завете муки ада отсутствуют. Христианство, словарь, стр.10, являющегося плодом танатологических воззрений и философских веяний язычества, позднее нашедшим свое богословское осмысление не только в контексте после библейского иудаизма (что будет рассмотрено во второй части), но и в традиционном христианстве Учение о вечности мук в аде окончательно утвердилось в Церкви на соборе в 553 году. Христианство, словарь, стр.10.

Что же касается текста Ветхого Завета, то в нем отсутствуют указания или описания ада как такового.

????? II

Значение термина шеол и его синонимов в свете раввинистических писаний

(ранние источники)

Перед непосредственным анализом раввинских писаний, мы считаем необходимым обосновать выбор источников. Это вызвано тем, что в раввинистическом иудаизме на сегодняшний день существует большое количество как богословских трудов, так и этически- нравственных поучений, которые создавались на протяжении многих столетий и чьи мнения, зачастую, по ошибке принимаются как официальная позиция иудаизма.

Наша задача состоит в том, чтобы в разделе, посвященном обзору ранних источников, показать те из них, которые являются общепринятыми и авторитетными в среде раввинистического иудаизма.

Обзор используемых источников

В нашей работе мы используем те три источника, которые наряду с Ветхим Заветом, составляют фундамент религиозных воззрений иудаизма: Мишну, Талмуд и Мидраш.

Согласно иудейской традиции, устное истолкование Торы (hp--l(b$--hrOt), существующее в иудаизме наряду с писанным (btkb$--hrOt), ведет свое начало со времени ее появления: Когда Моисей получал Тору от Бога на горе Синай, он получил и ее устное объяснение. Это истолкование не было записано, но передавалось от поколения к поколению, пока, наконец, не было записано спустя века Rabb. Ben Isaacson and Deborah Wigoner. Talmud, Jewish Encyclopedia, p.291. Но с течением времени в иудаизм стали проникать чуждые ему понятия не только в области богословия но и в обычной жизни. Наиболее сильно повлиял в этом отношении эллинизм. После победы Александра Македонского в Иудею вместе с торговлей стала проникать и греческая культура, неся с собою чуждые ей элементы Приблизительно в начале 2 в. до Р.Х. греческая образованность успела сильно отразиться на образе жизни, верованиях и воззрениях значительной части палестинских евреев. Еврейская энциклопедия, т. 15, стр. 558 . И как следствие этого, на фоне политического и морального разложения, начинают расти националистические настроения, возникают патриотические призывы возвратиться к истокам, к былой глубине и красоте иудейской культуры и религии. Вновь приобретают всеобщую обязательность многочисленные древние постановления.

Однако практическая жизнь ушла далеко вперед от духа Ветхого Завета, а такое положение неизбежно привело к тому, что рано или поздно должен был встать вопрос о истолковании старых норм с целью приспособления к изменившимся условиям. Роль истолкователей взяли на себя соферим Соферим (myrpOs--- писцы, книжники, ученые). См. Еврейская энциклопедия, т.14,стр.495, определяя себя, как непосредственных продолжателей пророков Там же.. Более того, право вносить изменения в закон, интерпретируя его соответствующим образом (в контексте устной традиции, так называемая цепочка передачи [hflfBaQah--tele$la$]) Согласно традиции, устное еврейское предание берет свое начало со времен Неемии (Неем. 8:8). (Прим автора). , так как она первична по отношению к письменной, а потому и считается более авторитетной), они считали вполне закономерной, указывая на преемственность от Моисея Втор. 17:8-13,- так было положено начало тому, что впоследствии было названо галаха. Галаха - совокупность всех устных норм, как религиозно-ритуального, так и правового характера; так же, установления и декреты, введенные в религиозную практику народа и ставшие впоследствии исходными пунктами, для появления целого ряда новых галахот. Еврейская энциклопедия, т.6, стр. 36-55. О Галахе и правилах ее определения см. Штанзальц А. Введение в Талмуд, стр.353-357.

Так было положено основание для предания, которое с течением времени достигло огромных размеров. Устная традиция, пишет Эпштейн,- накопила еще со времен Ездры такое обилие материала, разработанного разными школами, что никакая память уже не могла удержать его в точности Эпштейн И., Иудаизм, стр.116. Поэтому и возникла необходимость в систематизации накопленного материала, работу над которым взял на себя Синедрион в Явне. Под редакцией рабби Акивы были распределены законы галахи по группам и подгруппам, согласно теме и содержанию. Эту работу продолжил Ие'уда а-Наси, благодаря которому Мишна (а именно так назван этот сборник)В нашем исследовании, Мишна рассматривается отдельно, как самостоятельное произведение. Хотя позднее Мишна легла в основу Талмуда, тем не менее ее первоначальный текст и окончательно сформировавшийся заметно рознятся. Это связано с гонениями в правление шаха Фируза (459-486 гг.), во время которых были закрыты академии в Суре и Пумбедите. После окончания гонений примерно в 528 г., открылись новые школы, в которых учителя (сабораим, от корня rbs--- размышлять), переосмысливали наследие амораим, выраженное в Гемаре и составляющее значительную часть Талмуда, а также снабжали тексты Мишны и Гемары, своими дополнениями., стала одновременно кодексом(систематизированного свода законов) и сборником установлений устного закона (содержащего информацию, которую Ие'уда посчитал важной включить в Мишну, в том числе и противоречивые мнения по разнообразным вопросам). Данный труд Более подробно см. переводы Мишны выполненные под руководством Dandy H., The Mishnah, Oxford University Press, Oxford, 1993 и The Mishnah. A New Translation, Yale University Press, New Haven, 1987., под руководством Иегуда `а-Наси, был окончательно завершен в 200 г. н. э.

Мишна (hnJ) - повторять (укореняться в памяти),- включает в себя шесть разделов1.-Зераим (Семена) - содержит предписания в отношения порядка молитв, а также предписания связанные с С/х. 2.- Моэд (Праздники) - раздел посвящен соблюдению субботы, праздников и постов. 3.- Нашим (Женщины) - предписания касающиеся брака, разводов и обетов. 4.- Незиким (Ущерб, убытки) - законы гражданского и уголовного права, а также различного рода наказания за их нарушение. В данный раздел входит и Пиркей Авот 5.- Кодашим (Святыня, святое) - раздел посвященный религиозным обрядам и ритуальным приношениям. 6.- Тахарот (Чистота, очищения) -предписания касающиеся ритуальной чистоты.(Более подробно см. Эпштейн И. Иудаизм, стр.111-124 , Neusner J. Introduction Rabbinic Literature, pp. 97-100, Еврейская энциклопедия, т.11, стр.124-137, Rodkinson M.L., New Edition of the Babylonian Talmud, v. 10, pp. 15-17)., один из которых содержит трактат Авот (tOb)). Пиркей Авот - Поучение Отцов, один из наиболее известных и авторитетных трактатов Мишны. В отличие от других трактатов Авот не содержит практических указаний (tWklh), а устанавливает нравственные нормы и правила поведения. В трактате пять глав. Шестая глава, называемая “Ценность Торы” была присоединена позднее, ее обычно читали в субботу перед праздником шавуот.

После смерти рабби Ие'уды в 217 году, духовный центр нации постепенно переместился в Вавилон, где в 219 году возникла знаменитая академия в Суре, в которой основное внимание уделяли изучению и интерпретации Мишны. Толкователи (амораим, букв. ораторы), изучали содержание Мишны, обсуждали смысл заложенный в том или ином трактате, связывая итог своих исследований с текстом Ветхого Завета. Необходимо отметить тот факт, что деятельность амораим не ограничивалась только текстом Мишны, они также уделяли большое внимание тому материалу, который не был включен в состав Мишны. В результате подобных исследований и сопоставлений были созданы комментарии на Мишну, которые вместе с последней и составили Талмуд - (dUmlT--от корня dml-учить) - законченное (завершенное) учение. Иногда Талмуд называют - шесть разделов Мишны (hfn$im--y"rdis--hf<i$), или просто шесть разделов (myrds--h<$). Шесть разделов Мишны, в свою очередь, включают в себя шестьдесят трактатов В Талмуде содержатся еще три трактата (Бава Кама, Бава Меция, Бава Батра), которые хотя и выделились в самостоятельные, но тем не менее, текстуально принадлежат трактатам Незикин (Ущербы), а трактат Макот (Удары), является продолжением трактата Сан'эдрин.. Мидраш определяет данное число выводя его из текста Песни Песней Песнь Песней(6-8): шестьдесят их, цариц, и восемьдесят служанок, и рабыням нет числа. Существует интересная интерпретация данного отрывка. Шестьдесят цариц - шестьдесят трактатов Талмуда. Восемьдесят служанок - относится к Тосефте, а рабыням нет числа” - это Барайты..

Талмуд - результат работы мудрецов многих поколений продлившийся до 5-6 вв. н. э. На общем источнике - Устной Торе, основывались две основные богословские школы в иудаизме. Первая, вавилонская, была основана на территории Персии, учениками Йе`уда а - Наси, Равом (центр в Суре) и Шмуэлем (центр в Не'ардесе). Вторая, Иерусалимская, основание которой положил рабби Йоханан, располагалась на территории Израиля, в Тверии. Общий источник, на котором строили свое богословие обе школы, определил почти что одинаковую структуру двух трудов явившихся результатом этой работы. Это Иерусалимский Талмуд (yimla$Ury--dUmlat, написанный на западно-арамейском диалекте), работа над которым была завершена около 370 г. н. э. (по другим источникам в 400 г н. э.), и Вавилонский Талмуд (yilbaB--dUmlat, написанный на восточно-арамейском диалекте), его завершение приходится приблизительно на 600 г. н. э Более подробно о истории Талмуда, см. Rodkinson M.L., New Edition of the Babylonian Talmud, v. 10, pp. 17-23, а также, о Иерусалимском Талмуде см. Neusner J. Introduction Rabbinic Literature, pp.153-176, о Вавилонском Талмуде, там же, стр.182-215.. Последний является более объемным и авторитетным в сравнении с первым Когда кто-нибудь говорит о Талмуде, несомненно, что он имеет ввиду не Иерусалимский источник (400 г. н. э.), но его Вавилонскую версию (600 г. н. э.). Neusner J., Torah through the ages, p.76. В подавляющем большинстве случаев- пишет Штанзальц, при выводе галахи, предпочтение отдается Вавилонскому Талмуду, а не Иерусалимскому или другому источнику. Штанзальц А. Введение в Талмуд, стр.354..

Талмуд принято разделять на Мишну и Гемару. Мишна (см. выше) - представляет собой четко отточенную формулировку какой либо догмы или постановления (закона). Гемара (rYmG) - учить, разбирать (для изучения и достижения ясности), комментарий к Мишне, своего рода экспликация или как любят называть в Иудаизме - lUPliP--(букв. размельчение зернышка перца), полемические диалоги (споры) в результате которых выявлялся как экзотерический, так и эзотерические смыслы заложенные в тексте Мишны.

В связи с ухудшением политической обстановки, были закрыты основные духовные и учебные центры иудаизма, однако, хотя литературная деятельность заметно поуменьшилась, но тем не менее не исчезла. В этот период возникает множество сборников, носящих агадический характер, которые больше известны под названием Мидраш или Мидрашим.

Мидраш ($rdm--от глагола $rd, что значит изучать, исследовать) - под Мидрашом понимают: во-первых метод своеобразную экзегезу, в основном текста Танака Вообще же экзегеза Танака распадается на две большие области: мидраш и мишну. Первый, который носит название мидраш (являясь более древним) и относится непосредственно к толкованию текста Ветхого Завета характеризуется двумя аспектами: 1-если в результате толкования текста формулируется некий закон, он называется мидраш галаха , 2-если же предметом толкования является не закон, а какое- либо нравоучение или повествование, то подобный метод именовался мидраш агада. Второй способ, именующийся мишна , заключается в интерпретации и преподавании устного закона без конкретной ссылки на текст Ветхого Завета. Данный метод в связи с его огромным спектром затрагиваемых тем стал в последствии главенствующим., во вторых сам комментарий к тексту Ветхого Завета, а также проповеди на библейские тексты, предназначенные для чтения по особым субботам и в праздники Значение слова Мидраш см. Neusner J., Introduction Rabbinic Literature, pp.223-225..

История развития Мидраша подразделяется на три периода: первый период - соферим, второй период таннаев и третий - амораев О истории возникновения Мидраша, и рассматриваемой в нем тематике см. Neusner J. Introduction Rabbinic Literature, pp. 223-228, 230-243, Эпштейн И. Иудаизм, стр.111-121..

Данные источники и будут проанализированы нами на предмет определения значения исследуемого термина.

Исследование ранних источников

Мишна

Ниже мы приводим избранные тексты из Авот, которые непосредственно относятся к нашей работе, а также комментарии к мишнам, дающие дополнительную информацию об интересующем нас предмете исследования. Данный трактат содержит наибольшее количество интересующих нас ссылок.

глава -1 Мишну цитируют по трактатам, главам и параграфам. Например Авот 1, 5,: это означает трактат Авот, глава первая, параграф(мишна) пятый.

Мишна 5

Иосе, сын Иоханана, Иерусалимский, предостерегал: не умножай разговора с женой, даже с собственной, а с чужой тем более. Такое предупреждение весьма своевременно, потому что неискушенный в данном вопросе человек, может много времени потерять в суете, которое он смог уделить для изучения Торы. Поэтому мудрецы и говорят: много беседующий с женщинами причиняет себе вред... конец его удел в аду (наследует mfNihy"G--- Gehinnom). Потому что, он сам себя обрекает на всевозможные искушения, которые помогут ему наследовать геенну.

В данном случае мы встречаем синоним шеола, термин геенна, который понимается, как место невыносимых мучений, получившей свое название от Gehinnom См. исследование - Russel D. S., From early judaism to early church, pp.130-207

Gehhinom (mfNihy"G), или просто Геенна берет свое название от долины сынов Енномовых, расположенной на юге от Иерусалима, где детей приносили в жертву в жертву Молоху. Позднее используя термин геенна, для обозначения места наказания нечестивцев и разложив слова геенна - gihhenom на gi - долина и h e n o m - девичий покров, талмудисты заключили, что в ад сходят из-за разврата.. Эта мишна не содержит описания геенны, а только лишь указывает на то, что в нее попадают те, кто уклоняясь от изучения истины, увлекаются обольщениями мира.

глава - 4

Мишна 22

Рабби Элиезер Каппар поучает: Рожденным- умереть, мертвым- воскреснуть, живым- предстать перед судом...знай, что всему ведется учет...и да не сулит тебе злое начало, что в могиле (OLo"$) найдешь ты убежище...ибо не по своей воле ты создан, не по своей родился...живешь...умрешь... и будешь держать ответ.

И далее комментаторы этой мишны говорят: Ведь душа не желает выходить из-за завесы, оттуда, где души хранятся в неземной чистоте, но приходит ангел и выводит ее против воли Согласно Мидрашу, души хранятся у престола славы Господней, который скрыт завесой. Когда должен родиться ребенок, ангел выводит предназначенную для него душу, которая безусловно противится, не желая покидать чертог Сияния и возвращаться на грешную землю, где ждет ее жизнь, полная страданий и муки смерти.. И в час, когда ребенок должен родиться, он не желает покидать материнскую утробу, потому что в этот момент он видит весь мир, от края до края, но ребенка вводят в жизнь против его воли, и его душа должна будет предстать на суд Мидраш говорит, что ребенку перед самым рождением показывают весь мир, от края до края, и обучают его всей Торе. Но в момент появления на свет он все забывает, чтобы потом постепенно “вспоминать” в течение всей жизни .

Не затрагивая вопрос о предсуществовании душВ начале эпохи амораев, существовала следующее сказание отображающее воззрения раввинов на вопрос предсуществовании душ: У одного священника было две жены: одна дочь священника, а другая мирянина. Он дал им тесто для возношения на [жертвенник], а они осквернили его. Он упрекает дочь священника. И тогда сказала она ему: ”Господин наш! Ты передал [тесто] нам обеим, почему же ты упрекаешь меня. Он ответил: “Ты дочь священника. А она дочь мирянина ее в доме этому не учили. Так же придет время, когда Господь спросит душу: “Зачем ты грешила?”, а она ответит: “Я и тело грешили вместе. Почему же ты упрекаешь меня?”, на что Господь ответит: “Ты из небожителей, из мест где не грешат, а тело из того что внизу, где грешат. Поэтому я упрекаю тебя. Левит Рабба, 4,5. См. также Шаббат 152б и приводимая дальше барайта, а также Авот де- рабби Натан, версия А, гл.12, стр. 50, можно заметить, что в данном случае не содержится каких либо указаний на характер шеола (могилы). Единственно на что стоит обратить внимание, это время суда на который приходят все люди: мертвым воскреснуть, живым предстать на суд, т.е. речь не идет о так называемом временном суде после смерти.

глава 5

Мишна 19

Мудрецы говорят что: всякий обладающий ...добрым глазом, смиренным духом и скромной душой - из учеников Аврагама, а наделенные...злым глазом, высокомерным духом и алчной душой - из учеников Билиама- злонамеренного...их разница в том, что ученики праотца нашего,и от этого мира вкушают, и в мире грядущем наследуют, а ученики второго наследуют геенну (mFNIhY"g) и сходят в преисподнюю.

Комментаторы, так трактуют мишну: ученики Билиама- злонамеренного наследуют геену - в этом мире. и сходят в преисподнюю” - в мире грядущем. Поэтому и необходимо приобретать Тору, потому что идешь - она ведет тебя, ложишься - она хранит тебя в могиле(от тления), пробуждаешься - она говорит с тобой, ведь в смертный час человека не сопровождают ни золото, ни серебро, ни драгоценные камни и жемчуга, а лишь учение и добрые дела. Иными словами, человеку богобоязненному и Торе обученному не грозит тление в могиле после смерти, а также геенна (преисподняя) в будущем мире.

В данных отрывках, опять таки не содержатся описания относительно природы геенны (шеола). И если в Авот 4:22, говорится об общей участи душ, как благочестивых так и беззаконников, то в этой мишне речь идет о приоритетности праведника в сравнении с грешником, где только последнему уготована геенна.

глава - 5

Мишна 20

Иегуда, сын Теймы, говорил: дерзкому - [предназначена] гехинном (mfNihy"g:L), скромному - рай (}ed"(--}agl). И далее мудрецы говорят, что всякая дерзость ведет к геенне. В данной мишне содержится прямое указание на разграничение, благочестивого (скромного) человека и нечестивца (проявляющего неумеренно свою дерзость). Первого из которых ожидает рай, а второго геенна (в переводе - ад).

Трактат Эдуйот

Трактат Эдуйот (tOYud"() - “Свидетельства”. В трактате собрана информация, передаваемая по традиции Так называемая “цепочка передачи”(hflfBaQah--tele$la$) - преемство. Знания передаваемые из поколения в поколение (прим. автора)., и чью истинность никто не может подтвердить кроме мудрецов, мнение которых является определяющим в тех или иных вопросах.

глава 2

В данном трактате содержится первое конкретное упоминание о геенне как месте, где пребывают исключительно грешники, более того, срок их наказания согласно данному трактату, строго регламентирован: осуждение нечестивых в Геенне [продолжается] двенадцать месяцев. Ибо написано и будет так от месяца до [этого же] месяца. С другой стороны, на вопрос учеников: в течении какого времени грешники подвержены наказанию в геенне?, рабби Johanan B. Nuri ответил: От Пасхи и до Пятидесятницы. И от субботы до [следующей] субботы.

Талмуд

Следует упомянуть, что те синонимы которым мы будем уделять внимание при исследовании термина шеол в контексте Талмуда, были определены самими талмудистами, что и будет показано. При анализе избранных трактатов, мы будем объединять в одном подпункте схожие высказывания или употребления, касающиеся термина шеол.

При исследовании мы будем использовать различные издания Талмуда Для дополнительной информации см. Israel Epstein, The Babylonian Talmud, in eighteen volumes, Soncino Press, London, 1948, The Talmud of Babylonia. An American Translation. in seventy-five volumes,Scholars Press for Brown Judaic Studies, Missoula, Chico, then Atlanta, 1984-93. in seventy-five volumes..

Шаббат 33а Все издания Гемары печатаются одинаковым числом страниц с одним и тем же текстом. Гемару принято цитировать по трактатам и листам. Например: Шабат 33а. Это означает: трактат Шабат, лист тридцать третий, страница первая.

Суббота (tfBa$)

В Талмуде шеол нередко взаимозаменяем с термином Геенна (Геххином). Трактат Шаббат как раз и говорит нам о том, что шеол (lwЩo):$) эквивалентен геенне(mfNihy"g), которая в Талмуде, представляется как чистилище (Песахим 54а). Это не единственные места в котором раввины объединяют данные термины по смыслу, тем самым начиняя шеол Ветхого Завета соответствующим талмудическим пониманием См. также Эрувин 19а, Недарим 8б, Рош а-Шана 17а, Сан'эдрин 52а,

Йевамот17а.. В трактате Бава Батра 79а, указывается еще на один синоним шеола и геенны - рефаимы({yi)fp:r). Но в данных трактатах еще нет детального описания природы геенны и всевозможных атрибутов связанных с ней.

Песахим 54а

Праздник Пасхи(myiixfsP)

Учителя говорят: огонь Геенны был сотворен накануне субботы. И далее повествуется о семи вещах которые были созданы перед началом творения: Тора, Покаяние, Ган Эден, Геенна, трон Славы, Храм и имя Машиаха См. также Недарим 39б..

Песахим 94а

Согласно этому трактату, Ган-Эден составляет одну шестидесятую геенны а весь мир подобен крышке горшка [по отношению] к геенне. Подобная мысль содержится и в Берахот 57б: Огонь - одна шестидесятая геенны, мед - одна шестидесятая манны, суббота одна - шестидесятая грядущего мира, сон одна - шестидесятая смерти. В трактате Таанит 10а, говорится: Ган-Эден и геенна олицетворяют собою символы награды и наказания. Некоторые сказали, что геенна не определенна в размерах, другие сказали Ган-Эден безразмерен.

Тамид 32б

Постоянная жертва (dyimfT)

Tanna de-be Eliyahu учил: Геенна расположена над небосводом; однако другие говорят, что позади мрачных гор тьмы. Возникшая проблема, относительно места нахождения геенны, была быстро разрешена: Для примирения противоречивых показаний Талмуда, средневековые еврейские богословы допускали существование двух геенн: нижней подземной и верхней небесной Лютостанский И. Талмуд и евреи, стр.200. Но в любом случае геенна всегда выступает в противоположность Ган-Эдену, даже в географическом положении геенна располагается на западе (Бава Батра 84а).

Эрувин 19а

Двор (}iybUry"()

Трактат сообщает нам о том, что существует три входа в геенну: один в пустыне, один в море и один вблизи Иерусалима. В данном трактате, rabbi Joshua ben Levi упоминает и семь имен геенны: Шеол, Аваддон, Беер- шахат, Бор-шаон, Тит- Гайаван, Цалмавет, Эрец- тахтит.

Хагига 13б

Празднование(hfgyigAx)

Здесь шеол представляется местом пребывания исключительно нечестивых: грешники (нечестивые) пребудут в аду. Рабби Eliezer учил: Все нечестивые [т.е. нарушители закона в среде Израиля], обратятся в шеол и все народы [беззаконники среди язычников] забывающие Бога (Сан'эдрин 105а). В трактате Авода Зара 18б говорится: Все грешники приговорены к Геенне, и нечестивец не избежит наказания в геенне (Берахот 61а), надменного и гордого ожидает геенна (Бава Батра 10б), его душа будет скорбеть в геенне (Сан'эдрин 108а). Действительно, согласно талмудическим воззрениям: для каждого живущего уготовано две доли, одна в Ган - Эден и одна в геенне. Праведный достоин награды, и получит двойную долю в Ган - Эдене. Нечестивый виновен в соделанных злодеяниях, а потому ему двойная доля в геенне(Хагига 15а). Но есть и такая категория людей, которые признают истину, как факт но искренне не раскаются даже в геенне: Каждый тридцатый день, геенна вздрагивает и потревоженные грешники восклицают: “Тора и Моисей - истинны,” но они не раскаялись (Сан'эдрин 110б). Что же касается непосредственно приверженцев Торы, то и нечестивцы из среды Израиля должны страдать в геенне. Но в таком случае как подобное утверждение, должно примирятся с высказыванием Resh Lakish? - Они отбывают срок в течении одного часа (Эрувин 19а). Подобный мотив, о адских муках предназначенных исключительно для грешников и так называемых средних людей, прослеживается и во множестве других трактатов Хулин 133а, Абода Зара 18б, Нида 20а, Таанит 5а, Шаббат 149, Эрувин 19а.

К категории закоренелых грешников, относятся и те люди, которые чинили препятствия, для традиционной (и всегда благословенной), деятельности детей Авраама. К примеру в трактате Бейца 32б, повествуется о том, как известный в еврейских кругах Shabthai ben Marinus, пришел в Вавилон, для того чтобы развернуть там свою торговую сеть. И естественно что он обратился в местные структуры за тем чтобы они создали благоприятные условия для его деятельности. На что последние ответили отказом, тем самым лишив Shabthai ben Marinus намечавшегося заработка. Поэтому, замечают учителя и жители Вавилона пойдут в геенну, потому что отказали ему.

Мы видим, что геенна представляется как место для наказания исключительно грешников. Это общепринятая точка зрения в традиционном иудаизме, которая берет свое основание непосредственно из Талмуда.

Рош а-шана 16б

Начало года (hfnf#ah--$)or)

В Талмуде упоминается три категории людей: праведники, грешники и так называемые средние люди (у которых сумма добрых дел, равна количеству совершенных грехов). О последних как раз идет речь в данном трактате. Им необходимо пройти двенадцати месячный курс наказания в геенне: средние сойдут в геенну, после которого они попадут в Ган-Эден.

Сан'эдрин 52а

Верховный Суд (}yirdhnfs)

В этом трактате содержатся подробности о интересующем нас предмете исследования: Ад, или геенна, принадлежит правителю демонов, который постоянно требует множество новых жертв. Геенна, в данном случае, выступает как некое царство, управляемое злым существом.

Согласно талмудическим воззрениям во время кончины человека ангел смерти (Хагига 4б), становится у его изголовья с обнаженным мечем и смертоносной каплей, висящей на нем. Умирающий заметив его, вздрагивает, открывает рот, и ангел смерти вливает ему эту каплю в рот (Авода Зара 20б). После чего душа выходит из тела и в течение семи дней находится рядом со своим домом (Шаббат 152а). Затем душа поступает в распоряжение правителя ада - Думы, который после смерти человека, отправляет праведные души к престолу Божию, а грешные в геенну (Шаббат 152б).

Авода Зара 17а

Идолопоклонство (hfrfz--hfdOba()

В данном трактате ад выступает как ненасытное животное (возможно персонифицированное со смертью), непрестанно кричащее: Принесите мне двух дочерей, которые кричат и зовут в этом мире: “принесите”. Авторы не дают нам описание шеола, а просто употребляя образный язык, выражают неутолимую природу смерти.

Бава Батра 16а

Последний раздел ()frtfB--)fbfB)

Raba, комментируя состояние в котором пребывал Иов говорит: кто попадает в шеол, никогда больше не выйдет из него. Отсюда он делает вывод, что Иов не верил в воскресение. Иными словами у сошедшего в шеол нет никакой надежды возвратиться к жизни, нет надежды на воскресение.

С другой стороны в трактате Бава Меция 58б, говорится: мы не верим в ад как место вечного наказания, если там и подвергаются мукам, то в течении определенного срока. Идея вечных мук, противоречит духу иудаизма Трактат Шаббат 33б, поддерживается подобная точка зрения: В целом идея вечного наказания отвергается. Ибо наказание есть восстановление (очищение), но отнюдь не является карой, а потому и время наказания ограниченно. В трактате Недарим 8б, Lakish говорит: И не будет геенны в мире грядущем. Согласно Талмуду, наказание в геенне продолжается не более двенадцати месяцев Шаббат 33б,Рош а-шана 17а.. Подобная позиция сохранилась в Иудаизме и по сей день Геенна иногда изображается адом, но чаще всего она представлена, как чистилище в котором души умерших расплачиваются за свои прегрешения в течении года, а иногда и в более короткий срок, перед непосредственным получением награды в вечности. Wylen S. M., Setting's of Silver, An Imtroduction to Judaism, p.92.

Но на этом приятные сюрпризы для грешников попавших в ад не оканчиваются, их ожидает еще еженедельный субботний отдых: даже грешники в геенне получают отдых от мучений на субботу (Сан'эдрин 65б). После которого, они возвращаются в геенну и мучения возобновляются с новой силой.

Мидраш Рабба

Стихи из Библии, приведенные ниже в подзаголовках являются главами Мидраша. Вэтих главах рассуждение на одноименный стих заходит настолько далеко, что зачастую трудно проследить связь между высказываниями и стихом, о котором идет речь.

Быт. I:6

Место расположения Геенны под землею: Глубока - Геенна, ибо написано: Но он не знает, что рефаимы - там; в глубинах преисподней - зазванные ею. Эта же мысль прослеживается и в Бытие 23:1. С другой стороны в Мидраше на Бытие 11:9, говорится что Геенна расположена на небе.

Быт. 6:6

Рабби Lakish сказал: И не будет Геенны [в будущем] См. также комментарий на Бытие 26:6. Раввины говорят: будет иметься Геенна, ибо сказано, Чей огонь находится в Сионе, и его печи в Иерусалиме (Isa. XXXI, 9). R.Judah b. R. Ila'i сказал: не будет ни дня, ни Геенны.

В данном комментарии, мы видим, что раввины решают вопрос о продолжительности существования геенны. И хотя, здесь не описывается сама геенна, тем не менее о ней повествуется как о чем- то реально существующем.

Быт. 11:9

Как уже упоминалось в талмудической литературе, существует две геенны, верхняя - небесная, и нижняя- подземная. В данном случае идет речь о первой, конкретизируется ее местонахождение: на вторых небесах располагается геенна и ангелы.

Быт. 21:9

Геенна может подстраиваться под любую категорию грешников, а для этого она: [Геенна] меняется относительно человека и сжигает его от головы и до ног. В этом же разделе говорится о том, что геенна была сотворена на второй день.

Лев. 32:1

Здесь рассказывается, о том что грешники после того, как пройдут определенный срок наказания в геенне, выходят из нее. Но на этом их страдания не оканчиваются: ибо они видят праведников, пребывающих в умиротворенном состоянии под сенью Ган-Эден. И это для нечестивцев, хуже первого: Их души сжимаются в невыносимой скорби. Ибо написано: “Нечестивые будут видеть и причинять себе страдания”.

Числ. 18:20

Rabba son of bar Hana повествует: Однажды Я прогуливался и встретил купца из арабов, он сказал мне: ”Пойдем и я покажу тебе место... в котором находятся грешники. Каждые тридцать дней Геенна встряхивает их[грешников], подобно мясу в горшке, и тогда они восклицают: "Моисей и его Тора истины.

Здесь, геенна выступает как нечто одушевленное, она может привести в движение всех своих подопечных, души которых в свою очередь признают свою греховность (но есть и те, кто признает это как неопровержимый факт, но не раскаиваются. (См. Сан'эдрин 110б), и превозносят тот Закон, который они преступали в течение земной жизни.

Числ. 23:5

В мидраше повествуется о своеобразной экскурсии по Геенне, организованной для Моисея. Находясь перед Геенной, Моисей спросил: Кто подвержен наказаниям в Геенне?, Господь ответил ему: нечестивцы и те, кто грешат против Меня. После того, как Моисей услышал ответ Господа и увидел вблизи адские мучения, он начал опасаться геенны, но Господь сказал ему: Я показал тебе ее, для того, чтобы ты увидел место страданий [мучений], которое есть геенна.

В данном случае, геенна представлена как место наказания для беззаконников, подвергающимся невыносимым страданиям.

Плач Иеремии I: 40

Согласно Талмуду, беззаконники подвергаются наказаниям в Геенне двенадцать месяцев. Подобная мысль прослеживается и в данном мидраше, но по мнению раввинов, хотя: Нечестивцы обычно подвергаются наказаниям в Геенне в течение двенадцати месяцев , однако те кто разрушал Храм были наказаны на более длинный период, здесь не определенны конкретные сроки для нечестивцев, а вот о длительности мучений Навуходоносора сказано вполне определенно: [наказание] будет длиться в течение трех лет и половины.

Екк. 1:19

Все реки текут в море - иными словами, комментируют раввины, все мертвые идут в шеол. Но он никогда не полон. И как реки возвращаются к истокам своим, так мертвые восстанут в грядущем мире. Данный мидраш содержит, эсхатологические аспекты связанные с мессианскими ожиданиями и воскресением мертвых, где шеол представлен как общая обитель умерших, и грешников и праведников.

Екк. 3:21

Однажды, спросили рабби Иосе бен Халафту: О чем написано: Кто знает, восходит ли ввысь дух человека?, Он ответил: Это - души праведников, пребывающие в хранилище. Затем ему снова задают вопрос: А о чем написано: а дух скота, нисходит ли вниз, в землю?, Он ответил: Это - души нечестивых, которые нисходят вниз, как сказано: “В день нисхождения в преисподнюю (шеол)... Я затворил над ним бездну”.

В данном случае указывается на участь грешных душ, которые нисходят в шеол, в отличие от праведников, идущих на небеса, в хранилище. Известный комментатор раввинистических трудов - Раши объясняет значение хранилища: Есть хранилище, называемое Гуф. С начала мироздания сотворенны все души, которым суждено родиться, и помещены там Раши, Комментарии к Авода Зара 5а . Подобная мысль прослеживается и в других Талмудических трактатах См. к примеру, - Иевамот 62а и 63б: Рабби Аси сказал: “Не придет Сын Давидов (Машиах), пока не закончатся все души в теле (переведенно как гуф - “хранилище”), как сказано: “Изнеможет предо Мной дух [и души, что Я сотворил]” (Исаия 57:16). . С другой стороны, исследователь Урбах замечает: ”Хранилище душ”, упоминается уже в эпоху таннаев, но лишь в смысле места, где души праведников пребывают после их кончины. Таннаев занимает не вопрос происхождения душ и способа их соединения с телом, а проблема участи праведников и нечестивцев Урбах Э. Э., Мудрецы Талмуда, стр. 112. Данное учение, в среде раввинистического Иудаизма получило свое развитие в более поздний период Идея, исконного существования души, появляется лишь в высказываниях амораев, начиная со второй половины 3 века. Там же, стр. 109-110 .

Вывод

Итак, мы видим, на примере ранних источников раввинской литературы, как видоизменяется значение исследуемого нами понятия. На смену шеолу, приходит термин геенна, который преподносят как синонимом первого, но при этом, придают совершенно иную интерпретацию. Шеол, выступает уже не просто, как без образное место расположенное под землей, куда после смерти нисходят все люди, но как особое место (небесная и подземная геенны), в котором души грешников, проходят очищение, подвергаясь мучениям в течении ограниченного срока.

Необходимо заметить тот факт, что даже на примере ранних раввинских произведений, которые отображают суть иудейского вероучения, нет единого мнения в определении месторасположения геенны и ее будущего, а также методов и продолжительности наказаний нечестивцев На всем протяжении развития иудейского богословия, не было единого мнения в отношении вопроса о загробном воздаянии, бессмертии души, аде и рае и т.п. О различных взглядах, религиозных течений 1-3 вв. в Иудаизме, на вопрос посмертной участи, см. Sanders E.P., Judaism, practice and belief 63 bce-66 ce., pp.299-303. Что и неудивительно, так как отход от принципов, изложенных в Ветхом Завете, породил большое обилие частных мнений, а зачастую и откровенных домыслов, которые привели не только к возникновению противоречивых мнений, но и к окончательному забвению библейской позиции по данному вопросу.

Значение термина шеол и его синонимов в свете раввинистических писаний

(поздние источники)

Обзор используемых источников

Мы считаем необходимым рассмотреть также и избранные, поздние источники раввинистического иудаизма, проследив дальнейшее развитие термина шеол и, оговорив, почему наш выбор пал на данные труды.

Как уже было рассмотрено выше, в богословии иудаизма существовало два основных крыла, первое из которых было представлена Вавилонской, а второе Иерусалимской школами. Такое положение послужило тому, что уже к началу 11 века, выделяются два крупных направления еврейской традиции. Одно из них представляло собой диаспору исламских стран и Испании и находилась под влиянием Вавилонии Имеются ввиду сефарды( ydrps испанец).. Второе - евреев Италии, Франции и Германии, которые испытывали на себе Палестинское влияние Ашкенази (yznk$)--- немец)..

Эпоха средневековья в иудаизме ознаменовалась расцветом галахического направления в богословии и философских воззрений с одной стороны (сефардская ветвь), и развитием религиозной мистики, с другой (ашкеназийская ветвь). От галахического направления до нас дошли объемные комментарии на весь Талмуд, известного толкователя, рабби Шеломо бен-Ицхак (1040-1105), более известного под именем Раши (аббревиатура первых букв его имени). На философском поприще незыблемым авторитетом являлся Маймонид (Рамбам), который создал своеобразное кредо Иудаизма, выраженное в тринадцати пунктах 1.Вера в существование Бога. 2. Вера в то, что Он един. 3. Вера в Его бесплотность. 4. Вера в Его бесконечность. 5. Вера в то, что молитвы доходят до Него. 6. Вера в пророчества. 7. Вера в превосходство Моисея, над остальными пророками. 8. Вера в откровение Закона, а также в то, что именно Закон содержащийся в Пятикнижие был открыт Моисею. 9. Вера в неизменность закона. 10. Вера в Божественное провидение. 11. Вера в Божественную справедливость. 12. Вера в приход Мессии. 13. Вера в воскресение из мертвых и бессмертие души. Цитируется по книге Финкельстайн Л., Еврейская религия: верования и практика, стр.160-161. См. также Эпштейн И. Иудаизм, стр. 212. (Ср. с Некио - Цареградским Символом Веры). , а также заложил основу для последующей, еврейской философии. Эти направления, не представляют интереса для нашего исследования, по следующим причинам: 1. Течение, возглавляемое Раши (впоследствии получившее название тосафисты), развивало свою деятельность в основном по трем направлениям: комментарии к Талмуду, составление законодательных сборников и респонсы (жанр раввинистической литературы). 2. Философия, была используема Маймонидом и последующими еврейскими мыслителями, как некий инструментарий помогающий осмыслить и апологетически обосновать основополагающие догматы иудаизма.

В течениях средневековой еврейской мысли упор делался на выявление и развитие законов, относящихся к области рационального понимания своих убеждений и применения их в религиозной практике В эпоху арабо-испанской культуры, с водворением в религии философских воззрений, понятие о страданиях и аде пройдя через горнило платоновских идей и аристотелевского реализма, приняли характер символический, очистившись от простонародных представлений о физических страданиях. Еврейская энциклопедия, т.1, стр. 530-533. К примеру Маймонид рассматривает ад и адские муки, как образ чего- то негативного и относящегося к духовной сфере человеческой личности, нежели к физическим наказаниям грешных душ: Подлинное блаженство рая - духовное единение с Богом; подлинные муки ада - отчуждение от него. Эпштейн И., Иудаизм, стр.211. , тогда как интересующая нас тема, была оставлена данными направлениями без внимания и негласно передана в удел мистического богословия и народного суеверия, которое, в скором времени дало о себе знатьПосле смерти Маймонида, происходит усиление каббалистического и вообще мистического направления в понимании религиозных догматов, что породило особенную тенденцию к элементам таинственного в религии...тогда стали придумываться, для нечестивцев в аду все новые и новые, ужасающие кары. Еврейская энциклопедия, т.1, стр. 532. О данных источника и мучениях описываемых ими см. ниже. .

Наиболее ярко, религиозная мистика (или каббала) Каббала (hflfBaQ- букв. “традиция”) - 1. общий термин, обозначающий учение, которое вначале передавалась из поколения в поколение. 2. в узком смысле, еврейское мистическое учение существовавшее как тайная доктрина и только с 14 века стала достоянием широких кругов. Эпштейн И., Иудаизм, стр. 219.

Каббала развивалась в двух направлениях, в практическом (немецкая школа) - уходящая корнями в эпоху вавилонского мистицизма гаонов, проникшей в Европу в 9 веке, вначале благодаря деятельности Аарона бен-Шемуэль, а затем его последователей, семьи - Калонимус, которые переселившись в 917 году в Германию, где и была основана немецкая школа каббалы, и в теоретическом (испано-провансальская школа) - берет свое начало также в Вавилоне. Окончательно сформировалась в 12 в. в Провансе. (прим. автора). , проявила себя не только благодаря “Сефер Иецира” (Книга Творения) и появлению в 13 веке книги Зогар (Сияние), которая легла в основу мистического богословия Иудаизма, но и деятельности Ицхака Лурии (1514-1572), автора так называемой “Лурианской каббалы”, а также Моше Кордоверо (1522-1576), создавшего знаменитый труд “Пардес” (Сад). Позже не меньший ажиотаж, вызвало произведение “Шулхан Арух” (Накрытый стол), написанное известным мистиком Йосифим Каро (1488-1575). Наконец, на рубеже 18-19 вв., издается Тания (Ликутей Амарим), автором которой является основоположник мистического течения ХаБаД ХаБаД, философское обоснования хасидизма. (Подробнее см. предисловие к Тании (Ликутей Амарим). , - Шнеур Залман (1746-1813).