Религия в истории цивилизации

Размещено на http://www.allbest.ru/

СОДЕРЖАНИЕ

Введение

Религии Востока: история и современность

1. Даосизм

2. Конфуцианство

3. Джайнизм

4. Индуизм

5. Синтоизм

6. Ислам

Вывод

Христианство и цивилизации Запада

1. Учение Протестантизма

2. Распространение

3. Библия

Вывод

Религия в современном мире

1. Социальные функции религии

2. Роль религиозного представления о мире в обществе

3. Нравственное значение религиозного мировоззрения на общество

4. Место религии в системе отношений человека и окружающего мира

5. Мировые религии

Вывод

Заключение

Список использованных источников

ВВЕДЕНИЕ

Главным вопросом для любого человека всегда был и остается вопрос о смысле жизни. Не все могут найти для себя окончательный и однозначный ответ.

Религия, на протяжении большей части человеческой истории, играла решающую роль при конструировании человеком социальной реальности и была наиболее эффективным и распространенным средством реализации социального контроля в обществе. Религиозные нормы - один из мощных социальных регуляторов. Через целую систему ценностей они регулируют общественную и личную жизнь человека. В вере находят утешение, успокоение, надежду многие миллионы. Часто религия способствует объединению наций, образованию единых государств. Религия выступает как мощное средство социальной регламентации и регуляции, упорядочения и сохранения нравов, традиций, обычаев.

Но религиозное мировоззрение может содержать и идеи фанатизма, вражды к людям другой веры, быть орудием социально-политического гнета. Исторический опыт показывает, что виной многих конфликтов, войн являются религиозная нетерпимость.

Современный человек окружен большим количеством разнообразных вер и идеологий. В каждой религии существуют определенные правила поведения, которым должны следовать ее приверженцы, а также цель, ради которой люди и следуют постулатам данной религии. Поддержание веры выражается в вероисповедании, молитвам, походом в места служения, где собираются люди с таким же вероисповеданием. Так же это может выражаться и в противозаконных действиях(жертвоприношения в сектах, террористы-смертники ислама и т.д.)

Именно по этой причине данная тема особенно актуальна в наше время.

Задачей данной работы будет рассмотрение следующих вопросов:

- История и современность религий Востока

- Христианство и цивилизации Запада

- Религия в современном мире

После рассмотрения этих вопросов будет сделан соответствующий вывод.

Но для начала следует дать определение религии.

Религия (от лат. religio - благочестие, святыня) - особый тип духовно-практической деятельности, представляющий собой неразрывное единство мировоззренческой установки, переживания, действия, основывающееся на вере в священное. Священное - вид сверхъестественного, выходящего за рамки естественного, природного хода событий, «чудо». Но священное, в отличие от сверхъестественного вообще, включает в себя признание его безусловной ценности для человека.

религия христианство ислам нравственный

Религии Востока: история и современность

В наши дни Восток играет все более важную роль, особенно в сфере экономики. Это прежде всего проявляется в контролировании большого количества стратегически важных ресурсов, таких как нефть. В сфере политики также ощущаются напряжения(усиливающееся влияние развивающихся стран).

Современные исследователи уделяют внимание изучению внутренней структуры стран Востока, их культурного и социального развития. Это внимание обусловлено теми коренными преобразованиями в нормах и стандартах, которые осуществляются посредством влияния Запада, но не прямого, а косвенного (Запад лишь слегка подталкивает к этим преобразованиям и следит за их направлением, что бы не выпустить из под контроля). В результате этого на передний план выходит национально культурная традиция, которая усиленно опирается на религию как на символ национального сопротивления.

В прошлом, прежде всего, религия санкционировала и освящала политическую власть, обожествляла правителя. Она всегда стояла также на страже незыблемости социальной структуры. Религия на Востоке всегда делала ставку на стабильность, консервацию существующей нормы, сохранение социально-политического статуса.

Внутренняя стабильность обусловленная религией препятствовала развитию Востока. Вторжение европейского капитала и колониальные захваты дали толчок разложению старой структуры и медленному, крайне болезненному созданию новой.

Так все таки какие же религии сейчас присутствуют на Востоке, и какое влияние оказывают на общество и на окружающий мир в целом?

Таких религий несколько:

Религии Китая:

ь ДАОСИЗМ

ь КОНФУЦИАНСТВО

Религии Индии:

ь ДЖАЙНИЗМ

ь ИНДУИЗМ

Религии Японии:

ь СИНТОИЗМ

Религии Ближнего Востока:

ь ИСЛАМ

Теперь рассмотрим каждую религию в отдельности, ее историю и современное состояние.

1. Даосизм

Даосизм - одна из традиционных религий Китая. Название «даосизм» (кит. даоцзяо) происходит от Дао - основной философской категории учения. В некоторых текстах встречается под названием «таоизм» (транслитерация англ. taoism). Основателем даосизма считается Лаоцзы (в переводе «старый ребенок» или «старый философ»), настоящее имя Ли Эр, философ живший примерно в VII-VI веке до н.э. Фактов его биографии, не считая откровенно мифологических, практически не осталось, и некоторыми исследователями даже ставится под сомнение сам факт его существования. По самым скудным данным можно определить, что он работал в книгохранилище и архивах при чжоусских императорах, занимался изучением древней мудрости и самосозерцанием. Есть сведенья, что сам Конфуций был восхищён мощью ума Лаоцзы и приезжал к нему в столицу за советом. Когда, вознамерившись навсегда покинуть Поднебесную, Лаоцзы проходил через западную пограничную заставу, ее начальник, тоже немало продвинувшийся по пути духовного самосовершенствования, умолил его оставить частицу своей мудрости Китаю. Так, согласно преданию, появилась на свет «Дао Дэ Цзин» - «Канон Пути и Добродетели», где изложены основы учения даосов.

В начале нашей эры даосизм испытывает сильное влияние традиционных местных суеверий и культов. Распространившись во всех слоях китайского общества, его философские идеи постепенно начинают уступать место оккультизму, практике гаданий, магии и знахарству. Столь же неразборчив даосизм оказался и в развитии пантеона. Кроме Лаоцзы и Чжан Даолина, придавшему даосизму форму религии, в даосский пантеон вошли Конфуций и Будда, а так же, другие многочисленные божества, герои и святые. Некоторые культы носят местный характер, другие приобрели общекитайское значение. Среди наиболее популярных стоит отметить легендарного китайского императора Хуанди, первочеловека Паньгу, богиню Сиванму.

Первые реальные формы даосизм приобретает в I веке, когда легендарный Чжан Даолин основывает школу «Небесных Наставников». В этот же период в Китай проникает буддизм, от которого даосизм перенимает институт монашества. В конце II века, ознаменовавшегося кризисом династии Хань и многочисленными катаклизмами, в стране назревает народное восстание, во главе которого встаёт даос Чжан Цзюе. И всё движение, получившее название «восстание жёлтых повязок», встаёт под знамёна даосизма. Восстание было жестоко подавлено, но с тех пор большинство тайных обществ, сект и народных антиправительственных движений ориентировалось именно на даосское учение. Вместе с тем, традиционный даосизм, за исключением некоторых периодов гонений, преимущественно в правление монгольской и маньчжурской династий, продолжал спокойно развиваться в окружении конфуцианства и буддизма. С конфуцианством даосизм практически не имел точек соприкосновения, с буддизмом же шёл бок о бок, заимствуя для себя недостающие элементы учения, а также прекрасно сотрудничая в плане «обслуживания» простого населения.

После прихода к власти в Китае коммунистов в 1949 году даосизм как и другие религии подвергся гонениям, которое особенно усилилось во время т.н. «культурной революции». Но с конца 70-х годов XX века отношение к даосизму в Китае заметно улучшилось. В настоящее время основной организацией в стране является Всекитайская Ассоциация Даосизма.

Основной философской категорией Лаоцзы является Дао (“№ букв. «путь», «дорога»). Дао это всеобщий закон и суть всех вещей, ему подчиняется всё, даже Небо. Дао недоступно органам чувств, оно безличностно и бесформенно. Дао существовало всегда и дало начало всему сущему. Проявляется же Дао через свою имманацию Дэ(ъє). Даосское восприятие Дао-Дэ схоже с философской трактовкой Брахмана-Атмана в раннем индуизме. (Практически все исследователи обращают внимание и на другие параллели с брахманизмом, тем не менее доказательств прямого заимствования нет). Задача человека, смысл его жизни - познать Дао и слиться с ним. Одним из инструментов достижения Дао является такое понятие, как у-вэй (ќЩ?), что в переводе означает «недеяние». Естественно понимание его значительно глубже обычного бездействия, это жизнь в гармонии с законами Дао, непротивление естественному течению вещей. То есть, на практике это выражалось в стремлении к созерцанию, медитации, совершенствованию духа и тела, что, в конечном итоге, должно было принести бессмертие. Достижение гармонии с природой неразрывно связано с представлением о ци (џѓ), всепроницающей энергии, от правильного течения которой и зависит та самая гармония. На основе этих представлений построены традиционная китайская медицина, учение фэн-шуй, гимнастика цигун, ушу и другие практики.

Основные письменные памятники

1) Дао Дэ Цзин (VI-V в. до н.э.) - основной канон даосизма, авторство которого приписывается самому Лаоцзы. Все прочие труды ссылаются именно на него. Достаточно короткое сочинение (всего 5000 иероглифов), содержит лаконичные философские размышления о Дао и наставления.

2) Чжуан Цзы(IV-III в. до н.э.) - произведение, названное по прозвищу автора, настоящее имя которого Чжуан Чжоу. Философские идеи даосизма в нём переданы в форме рассказа.

3) Начиная примерно с V века начинаются попытки собрать и систематизировать всё наследие даосизма. Так появляется сборник Дао цзан (Сокровищница Дао), в который в разные периоды входило от 250 до почти 1500 сочинений. Многие работы были утрачены в результате пожаров, разграбления или умышленного уничтожения. В настоящее время сборник состоит из 1120 томов.

2. Конфуцианство

Свое название религия получила по имени Конфуция, философа и государственного деятеля, на учении которого (или, правильнее сказать, учениях) она основана. В китайском языке эта религия называется жуцзяо, иероглиф жу (ученый) в данном случае относится к Конфуцию.

Конфуций (латинизированное Кун Фу Цзы, т. е. "учитель Кун") родился в Китае в княжестве Лу в 551 году до Р. Х. Известно, что он происходил из семьи обедневших аристократов. Получив традиционное образование, Конфуций занял в Лу государственную должность, судя по всему, не очень высокую. Он также занялся преподаванием и продолжал изучение истории и культурного наследия Китая. На основе своих исследований Конфуций пришел к выводу, что некогда в древности существовало идеальное государственное устройство, однако позднее люди о нем забыли, и общество погрузилось в пучину хаоса. Таким образом, единственным способом возвращения утраченной гармонии является обращение к прошлому и отрицание всех "новшеств".

Вскоре вокруг Конфуция стали собираться первые последователи, однако, не имея возможности претворить свои идеи в жизнь, престарелый уже Конфуций оставил должность и отправился в странствие по многочисленным княжествам Китая в поисках признания. Тринадцать лет скитаний не принесли результата, и Конфуций вернулся в Лу, где в 479 году до Р. Х. скончался, оставив после себя несколько записей и немногих учеников.

После эпохи "воюющих государств" в недолгий, но жестокий период правления династии Цинь (221 - 207 до Р. Х.) конфуцианство было запрещено под страхом смертной казни, а все книги философа было приказано сжечь (что указывает на то, что уже в то время учение приобрело заметное влияние). Однако уже при ханьском императоре У-Ди (140 - 87 до Р. Х.) отношение к Конфуцию изменилось на противоположное - он сам был обожествлен, его учение стало официальным, а все его труды были канонизированы. Изучение и использование принципов Конфуция стало обязательным прежде всего для государственных чиновников. Так продолжалось вплоть до Синьхайской революции 1911 года, когда конфуцианство потеряло статус государственной религии.

После прихода к власти Коммунистической Партии Китая в 1949 году культ Конфуция был запрещен.

Миссионерская деятельность в конфуцианстве отсутствует как таковая. Конфуцианство - религия сугубо национальная и локальная. В виде официальной религиозно-политической системы, в которую оно сложилось во II в. до Р. Х., конфуцианство существовало лишь на территории Китайской империи. Основоположники императорского конфуцианства Дун Чжуншу (179 - 104 до Р. Х.) и Гунсунь Хун (200 - 127 до Р. Х.) делали акцент на личности самого правителя. Они утверждали, что для достижения благоденствия необходимы лишь хорошее состояние Его Величества и точное соблюдение ритуалов. Вместе с тем, уже кризис династии Хань заметно пошатнул монархические настроения конфуцианцев. В период династии Сунн (960 - 1279) появляется течение, получившее в последствии название неоконфуцианства. Один из его основоположников - китайский философ Чжу Си (1130 - 1200). В его учении заметно влияние даосизма и буддизма, оно включает в себя их элементы космогонии, онтологии и натурфилософии - понятий до того вообще отсутствовавших в конфуцианстве. Неоконфуцианство оказало сильное влияние на развитие корейской, вьетнамской и японской философской мысли. Духовное разобщение конфуцианства и монархии увеличилось во время узурпации трона монголами (1206 - 1368) и маньчжурами (1616 - 1911). Многие видные конфуцианские ученые (Бо И, Шу Ци, Дэн Му) открыто отказались сотрудничать с их властью. В это время на авансцену выходят проблемы индивидуального сознания и личной этики. Вместе с тем, сами правители всегда опирались на конфуцианство, поддерживая его статус как официальной идеологии. Конфуцианство в течение двух тысячелетий олицетворяло императорскую власть и единство китайского народа, являлось хранителем его культуры и истории. И все это время оно имело преимущество в формировании морали и нравственного облика всех слоев китайского общества. И, прежде всего, поэтому конфуцианство называется религией, несмотря на заметную слабость богословской составляющей.

Основным предметом поклонения китайцев издревле было Небо (тянь), культ которого возник за несколько веков до Конфуция. Китайское Небо - это безликая сила, регулирующая жизнь людей, карающая недостойных и вознаграждающая добродетельных. Китайские императоры именовались Сынами Неба и, как считалось, имели с ним родственную связь. Смена династий преподносилась как передача Небом мандата (мин) на управление империей более достойным. Культ Неба осуществлял только сам император.

Важнейший для конфуцианства культ предков также не был нововведением Конфуция, однако для его последователей он имел новый смысл. С одной стороны, как уже отмечалось, Конфуций мало уделял внимания религиозной сфере в нашем обычном понимании. С другой, культ предков играл важную социальную роль. Существовала своего рода "табель о рангах", по которой человек, согласно своему статусу мог иметь то или иное количество табличек умерших предков в своем храме. Кроме того, похороны, соблюдение времени скорби по умершим предкам, воздаяние им посмертных почестей и жертвоприношения - все это, как и многое другое, регламентировалось множеством правил и их соблюдение определяло не только моральный уровень человека, но и его законопослушность в поддержании семейных, клановых и, наконец, государственных устоев.

В Китае, как стране до последнего времени почти исключительно аграрной, закономерно существовал и культ Земли (ше). Еще с древнейших времен он был связан с шаманизмом и оккультными практиками. Алтари Земли существовали в каждой деревне, а со временем стали строиться и при дворах знати и правителей. Каждой весной правитель на ритуальном поле возле столичного алтаря лично вспахивал первую борозду, после чего все остальные могли приступать к полевым работам. Весной и осенью возле алтарей Земли проходили праздники в честь пробуждения природы и сбора урожая. Эта практика также вошла в конфуцианскую традицию.

Культ Конфуция отличался от поклонения другим божествам и занимал особое место не только в конфуцианстве, но и в даосизме. Ритуал почитания Конфуция не содержит прошений, характерных для прочих религиозных культов, а состоит из гимнов, прославляющих его как великого Учителя. Главную церемонию в честь Конфуция раз в год на его родине проводил сам Император, а во времена Китайской республики члены правительства.

Учение конфуцианства настойчиво сторонится понятий о сверхъестественном или потустороннем. Сам Конфуций призывал учеников держаться подальше от духов. Он говорил о необходимости придерживаться высоких моральных принципов, а главной задачей считал создание процветающего государства, без тирании и насилия.

Для социального порядка необходимо, чтобы каждый занимал свое место. Государь должен быть государем, сановник - сановником, отец - отцом, сын - сыном. Во всей этой системе должно быть беспрекословное подчинение младших по статусу старшим, на основе сыновней почтительности (сяо) первых и авторитета вторых. Моделью общественных отношений должна служить семья (семейный клан).

Конфуций учил, что в древние времена, в царствование легендарных императоров Яо, Шунь и Юй идеальное общество уже существовало. Его "реставрация" станет возможной, если во главе государства будет стоять человек совершенный, а помогать ему будут мудрые и благородные.

Конфуций создал образец идеального человека - цзюньцзы, "благородного мужа" или, в дословном переводе, "государева сына". Цзюньцзы должен был обладать качеством Жень (гуманностью), включавшим в себя скромность, справедливость, сдержанность, достоинство, бескорыстие и пр. Он также должен иметь чувство долга (и), быть искреннем (чжен) и соблюдать ритуалы (ли). Именно таким людям должна принадлежать власть в обществе.

Таким образом, подразумевалось, что при назначении на должность, главным критерием должны стать добродетельность человека - его моральные качества. Фактически же была создана система строгих государственных экзаменов, в которой, кстати, уделялось действительно мало внимания практическим наукам. Претенденты на чиновничье место должны были проявить себя в знании древней культуры, литературы и философии.

Другой отличительной чертой средневекового конфуцианства стали четкое соблюдение предписанных норм поведения и многочисленных ритуалов, определенных практически для каждого случая и для всех сословий, а также фанатичная приверженность древности, выражавшаяся в сохранении внешних атрибутов старины, покроя одежды, архитектуры, домашней и храмовой утвари.

Основные письменные памятники

Из священных текстов конфуцианцев перу самого Конфуция не принадлежит ничего, кроме, возможно, книги "Чунцю", которая однако меньше всех может раскрыть нам суть учения. Канон составляют древние китайские книги, использовавшиеся Конфуцием, собранные и отчасти отредактированные им, а также работы его учеников.

Выделяют два сборника:

У цзин - пять канонов:

1) И цзин ("Книга перемен"). Древняя книга, использовавшаяся для гаданий;

2) Шу цзин ("Древняя история");

3) Ши цзин ("Книга гимнов");

4) Ли цзи ("Правила"). Собрание описаний ритуалов. Как и предыдущие книги, имеет древнее, доконфуцианское происхождение, отредактирована и дополнена Конфуцием;

5) Чун цю ("Книга весны и осени"). Хроника одного из княжеств. "Весной и осенью" называется исторический период, в который как раз и жил Конфуций.

Сы шу - четверокнижие:

1) Да сю ("Великое учение"). Трактат о самоусовершенствовании человека;

2) Чжун юн ("Книга середины"). Трактат о чувстве меры;

3) Лун юй ("Беседы и суждения"). Представляет собой сборник высказываний философа, его бесед с учениками и высказываний его учеников. Наиболее ярко отражает учение Конфуция. Из-за специфической формы изложения, так же встречается под названием "Афоризмы Конфуция";

4) Мэн цзы. Трактат Мэн Цзы (372 - 289 до Р. Х.), одного из виднейших последователей Конфуция. Трактат содержит практические рецепты политического и экономического устройства государства.

3. Джайнизм

Название этой религии (на санскрите джайна-дхарма) происходит от одного из имен (титулов) ее основателя - Джины Махавиры. Последователей джайнизма называют джайнами.

Символами джайнизма (аштамангала - "восемь благих эмблем") являются: вардхамана, свастика, лабиринт (надьяварта), завиток волос (шриватса), трон (бхадрасана), сосуд для воды (калаша), зеркало (дарпана) и знак "две рыбы" (матсья-югма). В качестве символа религии джайнов также используется священное колесо (сиддха-чакра).

Джайнизм возник приблизительно в V в. до Р. Х. в шраманский период индийской цивилизации на северо-востоке Индии (Магадха, совр. Бихар).

Основатель джайнизма Вардхамана (досл. "процветающий") Джнятрипутра, называемый также Махавира ("Великий герой") и Джина ("Победитель"), был старшим современником Будды. Он родился 30 марта 599 или 540 г. до Р. Х. Вардхамана был сыном Сиддхартхи (другие имена - Шреямса и Яшашви), правителя государства Вадджи в племени личчхавов, владевшего их столицей Вайшали. Мать Вардхаманы звали Тришала (также Видехадатта или Приякарни). По джайнскому преданию, уже в утробе матери Вардхамана начал практиковать принцип ахимсы ("ненанесения вреда"), стараясь не двигаться, чтобы не причинять боль своей матери. Вардхамана получил блестящее образование, подобающее царевичу, считается, что он проявлял особые способности, а также невероятную смелость. Позднее он женился на дочери царя Калинги царевне Яшоде (Яшодхаре), и у него родилась дочь.

После кончины родителей Вардхамана испросил у старшего брата разрешение уйти из мира и в возрасте 30-и лет начал аскетические странствования, отдав даже свои волосы богу Индре. Двенадцать лет он вел суровую жизнь аскета. Спустя шесть лет Вардхамана присоединился к будущему лидеру философской школы адживиков Маккхали Госале (еще через шесть лет Вардхамана разошелся с ним).

Как и его родители, Вардхамана следовал предписаниям "ордена" Паршвы. (Паршва или Натха считается в джайнизме 23-м тиртханкаром, предшественником Джины, жившим примерно за 250 лет до него). От членов ордена требовалось соблюдение четырех основных обетов: не вредить (ахимса), не присваивать чужого, хранить целомудрие и воздерживаться от лжи. Однако Вардхамана реформировал орден. К обетам Паршвы он добавил отказ от одежды, бодрствование, суровые посты и длительные медитации.

В 557 г. до Р. Х. на десятый день луны месяца вайсакх (май - июнь), в местечке Амбхигриям у дерева на берегу речки Риджупалика Вардхамана достиг всеведения (кевала-джняна). По учению джайнов, оно "бесконечно, превосходно, не имеет препятствий и полно...". Он также узрел все состояния всех живых существ в мире - что они думали, говорили и делали в каждый момент своего бытия. Именно с этого времени он стал Джиной - победителем своей кармы.

На следующий день после обретения "всеведения" Джина дошел до селения Модхьям Пава и остановился в саду, где 11 жрецов собирались совершить жертвоприношение. Джина объяснил им бессмысленность жертв и ритуалов, и они стали его первыми учениками - ганадхарами. Наиболее знаменитыми из них были Индрабхути и Судхарма, а также ученица Чанданабала, возглавившая впоследствии джайнских монахинь.

Последние два года своей жизни Махавира усердно постился и проповедовал свое учение. Он скончался (по учению джайнов, "ушел в нирвану") в возрасте 72 лет в 527 или 468 году до Р. Х. Это произошло за полтора часа до рассвета в городке Пава (близ совр. Патны) недалеко от берега Ганга. Хранителем учения Махавира оставил Индрабхути.

На четырнадцатый год после достижения Махавирой "всеведения" среди его последователей произошел раскол: его зять Джамали подверг критике его учение и увел с собой 500 монахов.

Джайнизм достаточно быстро распространился. Еще при жизни Джины общину его учеников поддерживали некоторые восточногангские правители. Вскоре к учению джайнов примкнули многие аристократы и даже царь Магадхи Бимбисара.

Первые датированные сведения о джайнах относятся к эпохе Маурьев. Они содержатся в наскальных надписях царя Ашоки (III в. до Р. Х.). Возможно, приверженцами джайнизма были Чандрагупта и внук Ашоки Сампрати.

В III в. до Р. Х. состоялся первый джайнский собор (в Паталипутре), посвященный хранению и передаче авторитетных текстов. В это же время часть групп отделилась от общины и последовала на юг за мудрецом Бхадрабаху.

В первые века по Р. Х. джайны стали активно переселяться на юг Индии (возможно, причиной этого был голод). Именно в это время единая община стала распадаться на два направления. Оставшиеся на севере стали называться шветамбары, а те, кто отправился на юг - дигамбары. Каждое из течений настаивало на том, что именно оно является аутентичным наследником Джины и ганадхаров.

Джайнизм стал весьма популярен на юге Индии - в Карнатаке и Тамилнаде. Здесь он пользовался поддержкой многих царствующих династий: Сатаваханов (до III в. по Р. Х.), Кадамба (IV - VI вв.), Чалукьев (VI - VIII вв.), Паллавов (V - IX вв.). В V в. на юге джайнизм стал доминирующей религией. Его идеологическим центром стала т. н. "сангха Ваччхирананды", созданная в 470 году в г. Мадураи.

С VI - VII вв. под влиянием индуизма в джайнизме начинается активное строительство храмов. Архитектурные памятники свидетельствуют о значительном распространении джайнизма также в Гуджарате и в Центральной Индии. Один из наиболее известных храмовых комплексов находится на горе Абу на юго-западе Раджастхана.

Хотя в Х - XII вв. индуисты серьезно потеснили джайнов в южных регионах, джайнизм продолжал удерживать здесь свои позиции. С XIII в. южноиндийский джайнизм стал клониться к упадку, к концу XVI в. джайнская община на юге заметно ослабла. Однако, в отличие от буддизма, джайнизм не исчез и после мусульманского вторжения и позднее нашел способы адаптации к правлению Великих Моголов.

Основные письменные памятники

Джайнизм не признает святости и безоговорочного авторитета Вед. В то же время джайны создали значительную по объему собственную литературу на пракрите, санскрите и новоиндийских языках, которая, помимо канонических текстов и комментариев к ним, включает трактаты по логике и эпистемологии, политике и праву, грамматике и поэтике, а также эпическую и дидактическую поэзию и гимнографию.

Священные тексты джайнизма называются Агама или Сиддханта. Считается, что первые последователи Джины Махавиры сохранили его учение в устном предании в виде 14 разделов, называемых пувва ("первые"). Впоследствии каждый из 11 ганадхаров составил по одной анге ("часть") - книге поучений. Они образуют ядро джайнского канона. В 12-ю книгу были включены 14 разделов, но она утрачена.

В I - II вв. Умасвати кодифицировал как собственно религиозное, так и философское наследие всего джайнизма в Таттвартхадхигама-сутре. Главная часть канона была утверждена на соборе в Паталипутре в III в до Р. Х. Окончательная кодификация канона произошла только в V в. на соборе шветамбаров в Валабхи (Гуджарат), т. е. через девять веков после смерти Джины Махавиры.

Как и буддийский канон, джайнское собрание канонических текстов стало результатом многовековой передачи. Основные вехи этой передачи связаны с первыми последователями основателя учения, затем с деятельностью первых кодификаторов устного собрания текстов на соборе в Паталипутре, с хранением и передачей текстов монахами-рецитаторами (вачака), о которых свидетельствуют надписи первых веков новой эры и, наконец, с письменной фиксацией текстов на джайнском пракрите.

Дигамбары этого канона не признают, считая, что первоначальный священный текст утерян. У них есть собственные авторитетные тексты более позднего происхождения.

Современность

Джайнизм зародился в Восточной Индии оттуда широко распространился по всей стране. Со временем центром джайнизма стала Западная Индия, в частности, штат Гуджарат. В современной Индии всего около 3 млн. джайнов (0,5 % населения). Несмотря на весьма небольшую численность, джайны имеют значительное влияние в индийском обществе, т. к. они традиционно занимались торгово-ростовщической деятельностью и сегодня занимают ключевые позиции в экономике.

4. Индуизм

Возникновение индуизма не приписывается какому-либо одному конкретному лицу, и в этом его отличие от других религий. Его происхождение связано с завоеванием полуострова Индостан арийскими племенами между XII и V веками до н. э. Самые древние религиозные книги индуизма, Веды («мудрость» или «знание»), написаны на санскрите. В сущности, она представляют собой религию арийских завоевателей.

Можно выделить несколько этапов развития Индуизма:

1. Формативный период (III-II тыс. до новой эры - I тыс. до новой эры)

2. Ведийский период (Iтыс. до новой эры - VI век до новой эры)

3. Брахманизм - одна из ступеней в развитии индуизма (VIII-VI века до новой эры - II век до новой эры).

4. Период упанишад (VII-IV века до новой эры).

5. Период религиозного брожения (VI-V век до новой эры - рубеж новой эры)

6. Эпический или классический период (IV век до новой эры - VI век новой эры).

7. Средневековый период (VI век - XVIII век)

8. Современный индуизм (начиная с XIX века)

Основы индуизма восходят к ведам и окружавшим их преданиям и текстам, во многом обусловившим характер и параметры индийской цивилизации в ее историко-культурном, философско-религиозном, обрядово-бытовом, социально-семейном и иных аспектах. Доминантой длительного и сложного процесса становления сводно-синтетических основ индуизма было постепенное преодоление эзотерического характера ведическо-брахманистских принципов древнеиндийской культуры. Конечно, на высшем уровне религиозной системы индуизма ученые брахманы, аскеты, монахи, йоги и иные религиозно активные слои сохраняли и развивали казавшийся им глубоким и сокровенным тайный смысл их доктрин со всеми присущими им головоломными абстракциями, теориями и изощренной практикой достижения спасения и освобождения. Благодаря их усилиям все богатство древнеиндийской религиозной культуры явственно предстает взору исследователя в наши дни. Но главным направлением эволюции в процессе становления индуизма было иное: доступная массам религиозная доктрина возникла в ходе переработки, подчас примитивизации и вульгаризации древних философских теорий и метафизических построений. Преломленные сквозь призму мифо-поэтического восприятия, обогащенные неарийскими и доарийскими верованиями, суевериями и божествами, ритуально-культовыми домашними обрядами, древние ведические принципы в упрощенном виде стали доступными для всех. Народный индуизм воспринял и сохранил древние представления о карме с ее этической основой, о святости вед, он не отказался от идеи аскезы с представлением о сверхъестественных возможностях тапаса. Однако все это было до предела упрощено, что наиболее заметно на примере трансформации пантеона.

Большинство ведических богов ушло в прошлое, лишь немногие из них, да и то в основном из-за упоминания в мифах и распространенных эпических сказаниях, сохранились в памяти народа. Не сумели заменить их и божества брахманизма (Брахман, Атман, Тот, Пуруша) вследствие их метафизичности и абстрактности. Правда, эти божества продолжали существовать в памяти и действиях религиозно активных групп населения, были богами жрецов-брахманов, аскетов-тапасья, йогов и т.п. Однако подавляющая часть народа не могла воспринимать и тем более любить таких богов, восхищаться ими, уповать на их помощь, реально и зримо представлять себе их силу и могущество, их власть и возможности - слишком далеки от людей были эти боги.

Неудивительно поэтому, что в упрощенном и переработанном для нужд широких народных масс индуизме на передний план вышли новые божества, точнее, новые ипостаси все тех же древних, чуть модифицированных богов, которые были давно известны, но обрели новую жизнь и высочайший престиж именно в рамках заново складывавшейся религиозной системы индуизма. Эти боги были ближе и понятнее людям. Разумеется, их несколько иначе и почитали.

Во-первых, кровавая ведическая жертва (яджня) была вытеснена богослужением без жертв (пуджей). Хотя и считалось по традиции, что убийство ради бога - это не убийство (этот тезис окончательно не отвергнут и поныне: кровавые, в том числе человеческие, жертвы подчас практикуются в глухих районах Индии и в наши дни, например, в честь некоторых богинь плодородия), принцип ахимсы стал определять характер ритуала жертвоприношения. Во-вторых, вместе с буддизмом Махаяны в начале нашей эры в Индии широко распространилась практика изготовления идолов-изображений и храмов в их честь. Изображенный в скульптурной и художественно совершенной форме почитаемый бог приобрел антропоморфный облик (пусть даже с несколькими головами-лицами, с множеством рук) и стал более близким, конкретным, наделенным всеми присущими ему атрибутами, сопровождаемый сопутствующими ему животными. Этот бог, помещавшийся в посвященном ему храме, был понятен каждому. Его облик, атрибуты, животные символизировали его прерогативы, склонности и возможности, хорошо известные каждому из мифов и сказаний. Зная биографию божества, люди были должным образом сориентированы и ожидали от любого бога именно то, что он, как считалось, может дать. Таких своих, понятных богов можно было любить, опасаться, на них можно было надеяться. И наконец, в-третьих, главные индуистские боги в отличие от их древних предшественников, бывших в основном нейтральными к массам населения, имели уже приверженцев, т. е. тех, кто предпочитал поклоняться своему избраннику и общаться преимущественно с ним. Более того, личная преданность богу, бха-кти, стала важной характерной чертой индуизма.

Основные письменные памятники

ь Веды

ь Упанишады

ь Рамаяна

ь Махабхарата

ь Бхагавад-гита

ь Пураны и многие другие.

Современность

В XIX- первой половине XX века в индуизме произошел целый комплекс перестроечных явлений, получивших название реформации, ренессанса, обновления. Индия была тогда английской колонией и переживала серьезные социальные, политические и идеологические сдвиги. Как и в другие переломные эпохи, индуизм, будучи гибкой системой, "ответил" на новые изменения очередной траснформацией. На первом этапе реформаторы, прежде всего деятели просветительских организаций "Брахмо самадж" и "Арья самадж" пересматривали содержание религиии пытались очистить древнее вероучение предков от многовековых наслоений и заново переосмыслить его. В условиях колониальной зависимости индуизм все больше утверждался как национальная религия. Раммохан Рой, Кешобчондро Сен, Даянанда Сарасвати, Рамакришна, Вивекананда, Ауробиндо Гхош и другие видные деятели-просветители не только старались пересмотреть концептуальные основы индуизма, но и пытались его модернизировать, связать с национальной идеей. И в настоящее время индуизм сохраняет прочные позиции, несмотря на упрощение ритуала и культовой практики, на изменения роли и статуса жреческого сословия и разрушение некоторых традиционных религиозных ценностей. Современные богоискатели пытаются создать новую универсальную религию, которая примирила бы все противоречия и отвечала требованиям современной жизни. Появляются новые гуру, возводятся новые культовые сооружения, высказываются мысли о духовной общности всех религий и об индуистском мессианстве.

5. Синтоизм

Название религии синто китайского происхождения (то - кит. Дао), в с японском ему соответствует понятие ками-но-мити, что в переводе означает "путь богов" или "путь духов". Это понятие относительно позднего происхождения, оно было введено, чтобы отличать традиционные японские верования от пришедшего в Японию в VI веке буддизма.

Синтоизм имеет весьма древнее происхождение, однако окончательное становление этой религии приходится на VI - VII вв. Часть религиозных представлений, вероятно, была заимствована японцами у коренных жителей островов - айнов. Эти представления - древнейший пласт синтоизма, по сути представляющий собой культ природных стихий: землетрясений, цунами, снегопада, дождя и т. д. К этому же пласту относится почитание ландшафтных божеств: духов ручьев и гор, а также пережитки тотемизма - культ обезьяны, лисицы и оленя.

Первые археологические памятники, имеющие религиозное значение, относятся к неолитической культуре Дзёмон. Это глиняные женские фигурки (догу) и цилиндры из полированного камня (секибо). В последующую эпоху (яэй) жители Японских островов практиковали гадание на костях и на черепаховых панцирях. К периоду кофун относятся захоронения, где погребенные поставлены на четвереньки (до сих пор не удалось установить почему).

В процессе колонизации островов японцами, пришедшими из Китая, религиозные представления завоевателей смешались с древнейшими местными верованиями, сформировав единый религиозный комплекс, известный сегодня как синтоизм.

Сильное влияние на синтоизм оказало конфуцианство. Оно было завезено в Японию из Китая в начале V в. Под его влиянием начал развиваться культ предков (удзигами), а также сформировался аристократический нравственный кодекс, влиявший на политическую и общественную жизнь Японии на протяжение всей ее истории.

В середине VI в. в Японию начинает активно проникать буддизм, преимущественно из Кореи (первое упоминание относится к 538 г.). Новая религия получает название буцу. Поскольку синтоизм крайне беден с точки зрения богословия и философии, буддизм быстро завоевывает прочные позиции на Японских островах, отбирая популярность у официальной религии императоров. Одновременно происходит активное взаимное проникновение буддийских и синтоистских верований и практик. При этом считается, что синтоизм связан с наиболее "светлыми" сторонами человеческой жизни, а буддизм - с "темными", поэтому браки обычно заключаются в синтоистских храмах, а погребальные обряды совершаются в буддийских.

Вскоре появляется концепция хондзи суйдзяку, согласно которой божества синтоизма являются воплощениями будд и бодхисаттв. В частности, богиня Аматэрасу провозглашается воплощением будды Вайрочаны ("Будды бриллиантового света").

Императорский двор начинает оказывать поддержку буддийским монахам (бодзу) наравне со служителями синтоистского культа. Так, в традиционной синтоистской "церемонии вкушения плодов нового урожая" принимают участие и буддийские монахи. В Нара строят храм Тодайдэи со статуей Будды, но "разрешение" на строительство испрашивают у богини Аматэрасу. В 701 г. создается специальное ведомство Дзингикан ("управление по делам небесных и земных божеств"), которое следит за ритуалом и святилищами обеих религий.

В период Нара (VIII в.) буддизм становится государственной религией, а к IX в. складывается синкретическая система рёбусинто ("путь буддизма и синто"). Примечательно, что при этом в синтоистских храмах запрещалось произносить слова "будда", "пагода", "монах" и т. п.

С началом периода раздробленности (XII в.) культ императора отходит на задний план. Официальный синтоизм приходит в упадок.

В 1261 - 1281 гг., перед лицом угрозы монгольского нашествия, патриотизм японцев усиливается, и они вновь обращаются к национальным религиозным святыням - в результате роль синтоизма в жизни страны повышается. В частности, когда сильная буря разметала неприятельский флот (что фактически спасло страну от завоевания), это было однозначно воспринято как вмешательство древних богов, вставших на защиту Японии. Именно отсюда происходит название камикадзе - "ветер богов".

Одновременно продолжается процесс слияния синтоизма с буддизмом. В период сёгуната династии Камакура (1185 - 1333), появляются Тэндай синто и тантрический синтоизм (Сингон). Впоследствии, в качестве реакции на процесс синкретизации, возникает противоположное течение, стремящееся к очищению синтоизма от буддийского влияния (Ватараи и Ёсида синто).

В 30-е годы XVI века в Японию впервые проникают португальские торговцы, за которыми следуют христианские миссионеры. Христианство быстро приобретает последователей не только среди простого народа, но и среди знати. По некоторым данным, к 1597 г. число японских христиан достигло 2 000 000 человек. В этой ситуации синтоизм становится для ревнителей японских национально-религиозных традиций знаменем сопротивления чужеземному влиянию. Через 100 лет после "открытия" Японии переменилось и отношение японских властей к европейцам и христианству. В 1641 г. все контакты с иностранцами были прекращены - Япония взяла курс на самоизоляцию. Христианство было объявлено вне закона, а синтоизм, как национальная идеология, оказался вновь востребованным, впрочем не в чистом виде, а в соединении с конфуцианством (Суйка синто) и буддизмом. Такой "синтоистский буддизм" останется государственной религией Японии до 1867 г.

В середине XIX в. период изоляции заканчивается. В Японию вновь приезжают иностранцы, начинается стремительное развитие капитализма, и это вызывает у многих недовольство. Последователи синтоизма поднимают лозунг "соннодзёи" ("почитание императора, изгнание варваров"). Революция Мэйдзи (1867 - 1868) восстанавливает власть императора. Император Мацухито провозглашает принцип "вакон ёсай" ("японский дух, европейские знания"). Под японским духом понимался, прежде всего, синтоизм. В марте 1868 г. появляется заявление правительства о единстве религии и политики: храмовый синтоизм становится государственной религией.

Восстанавливается религиозное министерство Дзингикан, которое осуществляет религиозную реформу. В частности, оно устанавливает официальную классификацию синтоизма, в соответствии с которой существует четыре направления: Косицу или "императорский синто", Дзиндзя (Дзингу) или "храмовый синто", Кёха или "сектантский синто" и Минкан или "народный синто".

Предпринимается также попытка запретить буддизм (поскольку бывшие правители Японии - сёгуны опирались преимущественно на буддийское духовенство). Однако эта попытка не удалась - буддизм уже стал неотъемлемой частью японской культуры и глубоко проник в сознание народа. Стремление четко разграничить религиозные функции буддизма и синтоизма также не увенчалось успехом. В итоге, в 1889 г. была провозглашена свобода религии.

В то же время, государственной религией остается синтоизм, поддерживавший абсолютную власть наследника богов - императора и идеологию национального превосходства японцев, как народа, имеющего божественное происхождение. Соблюдение синтоистских ритуалов становится государственной обязанностью. Перед Второй мировой войной в стране насчитывалось около 16 000 синтоистских священнослужителей и более 110 000 святилищ и храмов.

На основе синтоистских идей создаётся концепция "хакко ити у" ("восемь углов под одной крышей"), согласно которой под властью Японии должна объединиться вся Азия, а затем и весь мир. Эта концепция стала важнейшей идеологической опорой японского милитаризма.

Поражение Японии во Второй Мировой войне (2 сентября 1945 г.) кардинально изменило ситуацию. Победители не без основания видели в синтоизме враждебную им идеологию, поэтому директивой верховного главнокомандующего сил союзников от 15 декабря 1945 государственная религия была отменена.

Синтоизм превратился в одну из многих религий и должен был рассчитывать лишь на добровольную поддержку населения. В новогоднем обращении к нации 1 января 1946 г. император Хирохито отказался от своего божественного происхождения.

По конституции 1947 г. он является лишь символом государства и единства нации.

Несмотря на формальное отделение религии от государства, синтоизм сохранил большое общественное значение. Уже в 1946 г. была создана влиятельная организация "Дзиндзя хонтё" ("Ассоциация синтоистских святилищ"). В 1952 г. состоялась синтоистская церемония возведения в сан наследника престола Акихито, был также восстановлен обряд "великого очищения всей нации" (обараи). В 1966 г. был восстановлен праздник Кигэнсэцу - День основания государства (2 февраля). В 1969 г. была основана "Синтоистская политическая лига мира".

В 1989 г. после смерти императора Хирохито весь церемониал, связанный с жизнью императора, вновь стал рассматриваться как государственное дело.

Особую роль в возрождении культа императора играет храм Ясукуни в Токио. В этом синтоистском святилище объектом поклонения являются души погибших в войнах солдат и офицеров. Посещение его официальными лицами нередко приводит к обострениям в отношениях Японии с азиатскими странами, в частности с Китаем, пострадавшими от японской экспансии.

Основные письменные памятники

Традиция синтоизма основывается на древних японских источниках Кодзики, Фудоки и Нихонги. Они представляют собой летописи, в которых описываются как исторические, так и мифологические сюжеты, в частности, мифы о происхождении богов, японской нации и самих Японских островов. Возникновение этих летописных источников относят к VII - VIII вв. по Р.Х.

Древнейшим из них является книга Кодзики ("Записи о делах древности"), составленная по распоряжению императрицы Гэммэй военачальником Оно Ясумаро около 712 г. В основу книги легли сказания, записанные со слов одаренного феноменальной памятью певца. В Кодзики излагается история Японии от сотворения мира до 628 г.

Книга Нихонги ("Анналы Японии") состоит из тридцати одного тома (сохранилось тридцать) - эта обширная компиляция была завершена около 720 г.

Другие сведения об изначальных японских верованиях имеются в Фудоки (VIII в.), Когосюи (807 - 808), Синсэн Сёдзироку и Энги сики (927).

Современность

Религиозное мировоззрение современных японцев отличается большой гибкостью. Оно одновременно включает в себя элементы нескольких религий: синтоизма, буддизма, конфуцианства, даосизма и даже христианства. Не случайно говорят, что японец живет как конфуцианец, женится как синтоист и умирает как буддист. Синтоистский элемент имеет наибольшее влияние в провинциях Идзумо и Сацума, в остальных провинциях доминирует буддизм.

Сегодня основной (и фактически единственной) функцией синтоизма является сохранение японских национальных традиций. Собственно религиозный элемент в нем постепенно сходит на нет.

6. Ислам

До возникновения ислама среди племен Аравийского полуострова был распространен культ бетилей - камней необычной формы, считавшихся вместилищем духов. При этом каждое племя имело свой бетиль. К концу VI в. все бетили собираются в Мекке, где возникает сложный культ и разветвленная иерархия жрецов (кахен). Наиболее почитаемой святыней Мекки был "черный камень" - Кааба, впоследствии сыгравший важную роль в формировании исламского культа. В Мекке также находился колодец Зим-Зим, вода из которого считалась священной. Верховное божество языческого пантеона именовалось Илах. К VII в. Мекка, известная еще с VI в. до Р. Х. (упоминается Геродотом), становится крупным культурным и торговым центром. Здесь пересекались караванные пути, по которым доставлялось множество различных товаров, прежде всего, пряности и благовония. Торговцы из разных стран приносили с собой новые верования и культы, что делало Мекку довольно пестрым в религиозном отношении городом.

На формирование ислама значительное влияние оказала относительная географическая близость к Аравии таких крупных христианских стран как Византия - на Севере и Абиссиния (Эфиопия) - на Юго-Западе. В развитых рабовладельческих государствах Юга Аравийского полуострова (Хадрамауте, Хамьяре и др.) также было много христиан. В Ясрибе (Медине) большинство населения было прозелитами иудаизма, но было известно и христианство, преимущественно с примесью гностических элементов. Существовало также течение ханифов - аскетов, исповедовавших монотеизм, но не иудеев и не христиан.

Возникновение ислама связано с проповедью Мухаммеда, почитаемого мусульманами как "посланника Аллаха" (росулу-л-лах). Точная дата его рождения неизвестна. Предполагают, что Мухаммед появился на свет в 570 г., поскольку в летописи Ат-Табари сказано, что он родился в "год слона", а из эфиопской хроники известно, что в 570 г. эфиопы совершили поход на Мекку, в котором использовались боевые слоны. Ранее слонов в Мекке не видели, поэтому 570 год и был назван "годом слона". Мухаммед происходил из правящего племени Курайш, из рода Хашимийя (правящим был род Умайя). Он рано осиротел - его отец Абдаллах скончался еще до его рождения, а мать Амина умерла, когда Мухаммеду было шесть лет. Вскоре умер и дед Мухаммеда Абд аль-Мутталиб, влиятельный представитель племени курайш. Заботу о Мухаммеде взял на себя его дядя по отцу Абу Талиб. С 12-летнего возраста Мухаммед занимался торговлей и выезжал за пределы Аравийского полуострова. Торговые поездки позволили ему познакомиться с различными религиозными и культурными традициями, в т. ч. с христианством и иудаизмом, что, в свою очередь оказало значительное влияние на его мировоззрение. Известно также, что в юности Мухаммед был связан с течением ханифов.

В 595 г. в возрасте 25-и лет Мухаммед женился на богатой вдове Хадидже, занимавшейся караванной торговлей, что позволило ему обрести финансовую независимость. Она родила ему двух сыновей (они умерли в младенчестве) и четырех дочерей. Хадиджа была первым человеком, который поддержал Мухаммеда в его деятельности.

Временем начала пророческой деятельности Мухаммеда считается 610 г. Кроме жены и дяди, последователями Мухаммеда стали: его двоюродный брат Али, приемный сын Зейд ибн Сабит, а также Абу-Бакр (ставший первым халифом), Осман и Абу Тальха. В начале своей пророческой деятельности Мухаммед стал Хаттабом - странствующим проповедником, деятельность которых в Мекке была официально запрещена (поскольку они не принадлежали к жреческому сословию). Однако при поддержке родственников (особенно дяди) Мухаммеду удавалось оставаться в городе. После смерти дяди Абу Талиба, положение стало невыносимым и Мухаммед со своими сторонниками вынужден был отправиться в Ясриб, являвшийся главным торговым конкурентом Мекки. Это событие, получившее в исламе название хиджра (исход) произошло 26 июля 622 г.

В Ясрибе Мухаммеда и его последователей приняли доброжелательно. С момента переселения Мухаммеда в Ясриб, мусульмане стали называть его Мединой - городом пророка. Переселенцы из Мекки получили в Медине название мухаджиры, а местные жители, принявшие учение Мухаммеда, стали называться ансарами (помощниками). В Медине оформилась мусульманская община - умма. Она строилась не по родо-племенному принципу, а по принципу принадлежности к одной вере - исламу. Постепенно влияние мусульман в Медине росло и через некоторое время город полностью перешел в их руки. Все жители города должны были принять ислам, за исключением христиан и иудеев - "людей Писания", которые могли пользоваться покровительством мусульманской общины и не принуждались к отказу от своей веры. Преследованию подверглись кяфиры - неверные (идолопоклонники и многобожники).