Історія буддизму

"Тим, хто охоплений ворожістю і пристрастю,

Нелегко осягти це вчення.

Пристрасті віддавшись, обійняті тьмою,

Вони не зрозуміють того, що тонко,

Що глибоко і важко для розуміння,

Що проти напрямку їхньої думки".

Цей реферат висвітлює тему Буддизму, і відповідаючи на питання, що з нею зв'язані, послідовно оповідає про те, де і коли виник Буддизм, хто був його засновником, розкриває основний зміст віровчення, показує історію розвитку і поширення Буддизму, у тому числі й у Тибеті.

Де і коли виник буддизм. Засновник буддизму. Легенди, зв'язані з Буддою

Основний зміст віровчення. Догмати

Виникнення буддизму було зв'язано з появою ряду здобутків, що ввійшли згодом до складу канонічного зводу буддизму - Тіпітакі; це слово позначає мовою палі "три посудини" (точніше три кошики). Тіпітака була кодифікована біля III в. Тексти Тіпітакі розділені на три частини - пітакі: Віная-пітака, Суттапітака й Абхідхармапітака. Віная-пітака присвячена переважно правилам поведінки ченців і порядкам у чернечих громадах. Центральну і найбільшу частину Тіпітакі складає Сутта-Ніпата. Вона містить величезну кількість оповідань про окремі епізоди життя Будди і його виречень по різних приводах. У третьому "кошику" - Абхідхармапітаке - полягають головним чином проповіді і повчання на етичні й абстрактно-філософські теми.

Картина світу

Всесвіт у буддійській догматиці має багатошарову будівлю. Можна нарахувати десятки небес, що згадуються в різних канонічних і неканонічних творах хінаяни і махаяни. Усього існують, по представленнях цієї космології, 31 сфера буття, розташовані один над іншому, знизу нагору по ступені своєї височини і натхненності. Вони поділяються на три розряди: кармолока, рупалока й арупалока.

У кармалоку входять 11 ступенів чи рівнів свідомості. Це нижча область буття. Тут цілком діє карма. Це цілком тілесна матеріальна сфера буття, лише на вищих своїх рівнях починаюча переходити в більш піднесені стадії.

Рівні з 12-го по 27-й відносяться до більш високої сфери споглядання - рупалоке. Тут уже дійсно не пряме грубе споглядання, а уява, але воно ще зв'язано з тілесним світом, з формами речей.

І нарешті, останній рівень - арупалока - усунутий від форми і від тілесного матеріального початку.

Те, як виглядає чуттєвий світ у буддизмі, наочно показує картина релігійного змісту, названа "сансаріїн-хурде" , тобто "колесо сансары".

На традиційному малюнку величезний страшний дух-мангус, слуга владики смерті, тримає в зубах і пазурах велике коло, що символізує сансару. У центрі кола - невелике кругле поле, у якому сплелися тіла змії, півня і свині. Це символи тих сил, що викликають неминучі страждання: злості, хтивості і неуцтва. Навколо центрального поля розташовано п'ять секторів, що відповідають можливим у сансаре формам переродження. При цьому пекло міститься завжди знизу, а світи людей і небожителів - у верхній частині кола. Правий верхній сектор зайнятий світом людей. По нижньому краю цього сектора розташовані фігури, що символізують людські страждання: жінка, що народжує, старий, мрець і хворий. Ліворуч угорі такої ж величини сектор займають, у вічній ворожнечі друг із другом тенгрії й асури. Вони кидають друг у друга списи і стріли. Праворуч і ліворуч розташовані сектори тварин і "бірітів". Тварини мучать один одного, сильні пожирають слабких. Страждання бірітів складаються в безупинному голоді. Земний суд, земні катування і страти знайшли відображення в нижньому секторі кола. Посередині на престолі сидить сам владика смерті і пекла - Ерлік-хан (санскритське -Яма).

"Сансаріїн-хурде" роз'ясняє і самий процес непорушного закону переродження в його буддійському розумінні. 12 нідан охоплюють 3 наступні друг за другом життя, причому етапи, на які цей процес буття розпадається, символічно зображені на твердо встановлених для кожного з них малюнках. Малюнки, що символізують нідани, розташовані по широкому ободу, що охоплює зовні основне коло колеса.

Минуле життя представлене 2-ма ніданами. Перша зображується у виді сліпої баби, незнаючої, куди вона йде. Це - символ "затьмареності" (авид'я), констатація факту залежності від пристрастей, прагнення до життя, наявність тієї омани розуму, що робить неминучим нове переродження. Друга нідана символізується зображенням горшечника за виготовленням судини. Це - "учинене" (сансара чи карма). Дійсне (дане) життя передане 8_ма ніданами.

1_а нідана - мавпа, що рве плоди з дерева, - символ "свідомості" (віджняна), вірніше лише першого моменту нового життя, що, відповідно до буддійських представлень, починається з пробудження свідомості.

2_а і 3_я нідани "дійсного життя" протікають у період ембріонального розвитку людини. Ембріон переживань не має. Поступово складаються "шість баз", службовців "органами почуттів", точніше "актами відчуття" - зір, слух, нюх, дотик, смак і "манас", під яким розуміється "свідомість попереднього моменту". Символи - людина в човні і будинок із забитими вікнами.

4_а нідана "зіткнення" (спарша) символізується чоловіком і жінкою, що обнімається. Вважається, що ще в утробі матері дитина починає бачити і чути, тобто елементи почуття стикаються зі свідомістю. Але приємних чи неприємних емоцій не виникає.

5_а нідана - "почуття" (ведана), тобто свідоме переживання приємного, неприємного, байдужного, емоційна область свідомості. Ведану символізує зображення людини, в око якого потрапила стріла.

"Почуття" виростає в "прагнення" (трішна), що з'являється у віці полового дозрівання і втілене на "сансаріїн-хурде" у виді людини з чашею вина.

"Прагнення" - 7_а нідана, що відповідає усебічному формуванню дорослої людини, коли в нього складаються визначені життєві інтереси і прихильності. На малюнку - людина, що рве з дерева плоди.

"Бава", тобто життя, - остання нідана даного існування людини. Це розквіт його життєдіяльності, занепад її, старіння і смерть. Символ бави - курка, що висиджує яйця.

Майбутнє життя охоплюється двома ніданами - "народженням" (джати) і "старістю і смертю" (джара-марана). Перша символізується зображенням жінки, що народжує, друга - фігурою сліпого старого, що не тримається на ногах. Народження - це поява нової свідомості, а старість і смерть - усе життя, тому що "старіння" починається з моменту народження, а нове життя знову породжує прагнення і бажання, що викликають нове переродження.

Навчання про душу

Відповідно до традиції, що бере початок у літературі Абхідхамми, те, що прийнято вважати особистістю, складається з:

а) "чистої свідомості" (чітта чи віджняна);

б) психічних явищ в абстракції від свідомості (чайтта);

в) "почуттєвого" в абстракції від свідомості (рупа);

г) сил, що сплітають, формуючи попередні категорії в конкретні сполучення, конфігурації (санскара, четана).

У буддійських текстах указується на те, що Будда не раз говорив, начебто душі немає. Вона не існує як деяка самостійна духовна сутність, що тимчасово живе в матеріальному тілі людини і залишає його після смерті, для того щоб за законом переселення душ знову знайти собі іншу матеріальну темницю.

Однак буддизм не заперечував і не заперечує індивідуальної "свідомості", що "несе в собі" увесь духовний світ людини, трансформується в процесі особистих перероджень і повинна прагнути до заспокоєння в нірвані. Відповідно до вчення про драхми "потік свідомого життя" індивідуума в кінцевому рахунку є породженням "світової душі", непізнаваного зверхбуття.

В міру свого розвитку буддизм усе далі відходив від первісних поглядів на душу, як на потік, як "безперервність постійно мінливих індивідуальностей".

Відношення до земного життя

Перша з чотирьох "шляхетних істин" формулюється так: "У чому складається шляхетна істина про страждання? Народження - страждання; розлад здоров'я - страждання; смерть - страждання; скорбота, стогони, горе, нещастя і розпач - страждання; союз з нелюбимим - страждання; розлука з улюбленим - страждання; неотримання жагуче бажаного - страждання; коротше кажучи, п'ять категорій існування, у яких виявляється прихильність до земного - страждання".

Чимало сторінок буддійської літератури присвячено тлінності всього земного. Окремі елементи свідомості змінюють один одного з величезною швидкістю. Можна лише простежити досить довгі "ланцюги моментів", що у своїй сукупності і складають "потік свідомого життя" кожного індивідуума.

Буддизм вимагає догляду від розгляду зовнішнього стосовно свідомості людини світу. Розглядати його, на думку буддійських теологів, немає ніякої необхідності, тому що свідомість не відбиває цей світ (він не існує), а породжує його своєю творчою активністю. Сам світ страждань, по вченню буддизму, тільки ілюзія, породження "необізнаності", "заблукалої" свідомості.

Шлях до порятунку

"Друга шляхетна істина" говорить, що джерелом страждань є "спрага задоволень, спрага буття, спрага могутності". "Що ж є шляхетною істиною про припинення страждання? Це повне загасання і припинення всіх бажань і пристрастей, їхнє відкидання і відмовлення від них, звільнення і відділення від них".

У своєму основному і головному значенні палійске слово "ніббана" чи санскритське "нірвана" означає "загасання", "угасання", "заспокоєння". Іншими словами, це кінцева мета релігійного порятунку, то стан "повного небуття", при якому "переродження-страждання" кінчаються.

Весь дух буддизму змушує зближати поняття нірвани з досягненням стану повного небуття. Деякі дослідники з цим не згодні: "Що ж згасло і потухло в нірвані? Згасла спрага життя, жагуче бажання існування і насолоди; згасли омани і зваби і їхні відчуття і бажання; затуло мерехтливе світло низинного я, минущої індивідуальності".

"Четверта шляхетна істина" - практичний шлях, що веде до придушення бажань. Цей шлях іменується звичайно "серединним шляхом" чи "шляхетним восьмеричним шляхом" порятунку.

Це:

1. Правильні погляди, тобто засновані на "шляхетних істинах".

2. Правильна рішучість, тобто готовність до подвигу в ім'я істини.

3. Правильна мова, тобто доброзичлива, щира, правдива.

4. Правильне поводження, тобто неспричинення зла.

5. Правильний спосіб життя, тобто мирний, чесний, чистий.

6. Правильне зусилля, тобто самовиховання і самовладання.

7. Правильна увага, тобто активна пильність свідомості.

8. Правильне зосередження, тобто вірні методи споглядання і медитації.

У Буддизмі воно з найважливіших місць займає так зване заперечення єдності особистості. Кожна особистість представлена, як скупчення “мінливих” форм. Відповідно до висловлень Будди, особистість складається з п'яти елементів: тілесності, відчуття, бажання, представлення і пізнання. Так саме велике значення навчання про порятунок душі, знаходження нею спокою, у первісному Буддизмі. Душа розпадається, по вченню Буддизму, на окремі елементи (сканди), але щоб у новому народженні виявилася та ж особистість, необхідно, щоб сканди з'єдналися тим образом, як вони були з'єднані в колишнім утіленні. Припинення круговороту перевтілень, вихід із сансари, остаточний і вічний спокій - це важливий елемент трактування порятунку в Буддизмі. Душа, у буддистському представленні, - індивідуальна свідомість, що несе в собі увесь духовний світ людини, трансформується в процесі особистих перероджень і прагне до заспокоєння в нірвані. При цьому досягнення нірвани неможливе без придушення бажань, що досягається по засобах контролю над поглядами, мовою, поводженням, над способом життя, над зусиллями, увага, і повна зосередженість і рішучістю.

Сума усіх вчинків і помислів у всіх попередніх переродженнях, що лише приблизно можна охарактеризувати словом “доля”, а буквально означає закон відплати - це сила, що визначає конкретний вид переродження і називається кармою. Усі вчинки в житті визначаються кармою, але людина має визначену волю вибору у вчинках, помислах, діях, що уможливлює шлях до порятунку, виходу з кола перетворень у прояснений стан. Соціальна роль Буддизму визначається ідеєю рівності людей у страждання й у праві на порятунок. Ще при житті людина могла добровільно встати на праведний шлях, вступивши в чернечу громаду (сангхая), що означає відмовлення від касти, родини, власності, прилучення до світу строгих правил і заборон (253 заборони), п'ять з яких обов'язкові для кожного буддиста.

Таким чином, на відміну від ченців, мирянам давався простий етичний кодекс Панча Шила (П'ять заповідей), що зводився до наступного:

1. Утримуйся від убивства.

2. Утримуйся від злодійства.

3. Утримуйся від блуду.

4. Утримуйся від неправди.

5. Утримуйся від збудливих напоїв.

Крім цих заповідей "упасакі" повинні були дотримувати вірність Будді, його вченню й ордену.

Історія розвитку. Поділ на велику і малу колісниці

Задовго до виникнення буддизму Індія мала оригінальні релігійні вчення, культури і традиції. Складні суспільні відносини і висока міська культура, що включала в себе і писемність і розвиті форми мистецтва, існували тут одночасно з такими древніми вогнищами світової культури, як Месопотамія і древній Єгипет, у ряді відносин перевершуючи останні. Якщо вже в релігії епохи харрапської культури (середина 3 тисячоріччя до н.е.) виявлені елементи, що ввійшли в більш пізні релігійні представлення, то в 2 тисячоріччі почали складатися ті важливі релігійні традиції, що до початку 1 тисячоріччя одержали літературне оформлення, іменований в історії індійського світогляду і ритуальної практики ведами. Ведизм, чи ведійська релігія, уже містив риси, характерні для більш пізніх індійських релігій, у тому числі і буддизму.

До них можна віднести представлення про те, що все існуюче живе зв'язано між собою в часі постійними переходами з одного тілесного стану в інше (переселення чи душ перевтілення), вчення про карму, як про силу, що визначає форму цих переходів. Стійкими виявилися склад пантеону богів, а також віра в пекло і рай. У більш пізніх релігіях було розвито багато елементів ведійської символіки, шанування деяких рослин і тварин, більшість побутових і сімейних обрядів. У ведійській релігії уже відбивалося класове розшарування суспільства. Вона освячувала нерівність людей, повідомляючи, що розподіл людей на варни (касти в древній Індії) установлено вищим божеством - Брахмою. Соціальна несправедливість виправдувалася вченням про карму - тим, що у всіх нещастях людини винуваті гріхи, зроблені нею у колишніх переродженнях. Вона повідомляла державу інститутом, створеним богами, і примушувала володарів до виконання релігійного боргу. Навіть рясні жертвоприносини, доступні лише багатим і знатним, свідчили нібито про більшу близькість останніх до мору богів, а для нижчих варн багато обрядів були взагалі заборонені.

Ведизм відбивав порівняльну нерозвиненість антагоністичних протиріч в індійській громаді, збереження значних елементів племінної роздробленості і винятковості. До середини 1_го тисячоріччя до н.е. ці риси патріархальності приходять в усе більш різко виражене протиріччя з такими великими зрушеннями в суспільних відносинах, що і були основною причиною виникнення буддизму.

У 6-5 вв до н.е. робляться спроби укрупнити рабовласницьке господарство, використовувати працю рабів більш раціонально. Законодавчі міри, що трохи обмежують свавіллю хазяїна стосовно раба, показують початок зживання існуючої системи і відбивають страх перед гострими класовими зіткненнями.

Вищою фазою розвитку рабовласництва в Індії був період її об'єднання імперією Маур'я. "Саме в маурійську епоху виникли й оформилися багато основних рис соціальної структури, - кастової організації, найважливіші інститути древньоіндійського суспільства і держави. Одержав розвиток ряд релігійно-філософських плинів, у тому числі буддизм, що поступово із сектантського чернечого навчання перетворився в одну з трьох світових релігій.

"Поява буддизму на історичній арені, - пише К.К. Жоль, - збігається за часом зі значними змінами в соціально-політичному й економічному житті древньоіндійського суспільства. Дуже активно починають про себе заявляти периферійні райони брахманської культури, у яких усе більш висуваються на перше місце кшатрії, що заглядають на керівну роль у житті суспільства. Саме в цих районах на базі чотирьох царств (Кошала, Маганда, Ватса й Аванта) намічаються і відбуваються істотні зрушення в області економіки, політики, що вилилися в остаточному підсумку в утворення однієї з могутніх імперій у древній Індії - імперії Магадхі, засновниками і керівниками якої з'явилися представники династії Маур'єв. Таким чином, на території сучасного південного Біхара (Північна Індія) приблизно в середині першого тисячоріччя до н.е. концентруються значні соціальні сили, що бідують у нових принципах соціальної взаємодії й у новій ідеології".

Рейснер думав, що виникнення буддизму з'явилося наслідком розкладання феодальних відносин і встановлення панування торгового капіталу.

Невичерпні нещастя, що обрушилися на трудящих при переході від ранніх нерозвинених форм рабовласництва до великого, що охоплює і пронизує впливом усе більш широкі сфери буття, з'явилися реальною життєвою основою, містифікованим відображенням якої була так називана "перша шляхетна істина" буддизму - твердження тотожності буття і страждання. Загальність зла, породжувана усе більш глибоким поневоленням трудящих, непевністю в завтрашньому дні в середніх шарів, жорстока боротьба за владу в класової верхівки суспільства сприймалися як основний закон буття.

Коли рабовласницький спосіб виробництва став гальмувати подальший розвиток продуктивних сил, коли перед суспільством почала вставати задача створення особистої зацікавленості працюючого в результаті його праці, однієї з релігійних форм критики старого ладу стало твердження наявності душі як деякої єдиної для всіх людей внутрішньої основи буття. Відповідно, з'являється ідея людини - не члена визначеної варни, а людини взагалі, абстрактної людини. Замість безлічі обрядів і заборон для визначеної варни висувається ідея єдиного морального початку як фактора порятунку для будь-якої людини незалежно від його національної чи соціальної приналежності. Послідовне вираження цієї ідеї дав буддизм, що і з'явилося однією з причин перетворення його у світову релігію.

Буддизм у своїх джерелах зв'язаний не тільки з брахманізмом, але і з ін. релігійними і релігійно-філософськими системами древньої Індії. Аналіз цих зв'язків показує, що поява буддизму була обумовлена й об'єктивними соціальними процесами, підготовлена ідейно. Буддизм не був породжений "одкровенням" істоти, що досягла божественної мудрості, як це затверджують буддисти, чи особистою творчістю проповідника, як звичайно вважають західні буддологі. Але буддизм не з'явився і механічним набором ідей, що малися. Він вніс у них багато нового, породженого саме суспільними умовами епохи його виникнення.

Спочатку елементи нового релігійного вчення, як затверджує буддійська традиція, передавалися ченцями своїм учням. Літературне оформлення вони почали одержувати порівняно пізно - у 2-1 вв. до н.е. Зберігся палійскій звід буддійської канонічної літератури, створений близько 80 р. до н.е. на Шрі - Ланці і названий пізніше "тіпітака" (санскр. - "тріпітака") - "три кошики закону".

У 3-1 вв. до н.е. і в перших століттях н.е. відбувається подальший розвиток буддизму, зокрема створюється зв'язний життєпис Будди, складається канонічна література. Ченці-теологи розробляють логічні "обґрунтування" головних релігійних догм, нерідко іменовані "філософією буддизму". Теологічні тонкості залишалися надбанням порівняно невеликого кола ченців, що мали можливість віддавати весь свій час схоластичним спорам. Одночасно розвивалася інша, морально - культова сторона буддизму, тобто "шлях", що може привести кожного до припинення страждань. Цей "шлях" і був власне тим ідейною зброєю, що сприяло протягом багатьох століть утриманню працюючих мас у покорі.

Буддизм збагатив релігійну практику прийомом, що відноситься до області індивідуального культу. Мається на увазі така форма релігійного поводження, як бхавана - поглиблення в самого себе, у свій внутрішній світ з метою зосередженого міркування про істини віри, що одержало подальше поширення в таких напрямках буддизму, як “чань” і “дзен”. Багато дослідників вважають, що етика в Буддизмі займає центральне місце і це робить його в більшому ступені етичним, філософським вченням, а не релігією. Більшість понять у Буддизмі носить розпливчастий, багатозначний характер, що робить його більш гнучким і добре адаптуємим до місцевих культів і вірувань, здатним до трансформації. Так послідовники Будди утворили численні чернечі громади, що стали головними вогнищами поширення релігії.

У 1 в. н.е. у Буддизмі утворилося дві галузі: Хінаяна (“малий візок”) і Махаяна (“великий візок”). Цей поділ був викликаний насамперед розходженнями в соціально-політичних умовах життя в окремих частинах Індії. Хінаяна, тісніше зв'язана з раннім Буддизмом, визнає Будду людиною, що знайшла шлях до порятунку, що вважається досяжним тільки через відхід від світу - чернецтво. Махаяна виходить з можливості порятунку не тільки для пустельників-ченців, але і для мирян, причому упор зроблений на активну проповідницьку діяльність, на втручання в суспільне і державне життя. Махаяна, у відмінності від Хінаяни, легше пристосовувалася до поширення за межі Індії, породивши безліч розумний і плинів, Будда поступово стає вищим божеством, на честь його споруджуються храми, відбуваються культові дії.

Важливе розходження між Хінаяною і Махаяною полягає в тім, що Хінаяна цілком відкидає шлях до порятунку для не ченців, що добровільно відкинули мирське життя. У Махаяна важливу роль культ бодістав - індивідів, уже здатних ввійти в нірвану, але обкрадаючи досягнення кінцевої мети через те, щоб допомогти в її досягненні й іншим, необов'язково ченцям, замінивши тим самим вимогу відходу від світу закликом до впливу на нього.

Ранній Буддизм відрізняється простотою обрядовості. Її головним елементом є: культ Будди, проповідь, шанування святих місць, зв'язаних з народженням, просвітлінням і смертю Гаутами, поклоніння ступам - культовим спорудженням, де зберігаються реліквії Буддизму. Махаяна до культу Будди додала шанування бодістав, тим самим ускладнилася обрядовість: були введені молитви і різний рід заклинання, сталі практикуватися жертвоприносини, виник пишний ритуал.

Поширення буддизму

У VI - VII вв. н.е. почався занепад Буддизму в Індії, обумовлений падінням рабовласницького ладу і ростом феодальної роздробленості, до XII - XIII вв. він втрачає свої колишні позиції в країні свого виникнення, перемістивши в інші райони Азії, де трансформувався з урахуванням місцевих умов. Одним з таких різновидів Буддизму, що затвердився в Тибету і Монголії, з'явився Ламаїзм, що сформувався в XII-XV вв. на базі Махаяни. Назва походить від тибетського слова лама (вищий, небесних) - чернець у ламаїзм. Для ламаїзму характерний культ хубілганів (переродженців) - втілень Будди, живих богів, до яких зараховуються головним чином вищі лами. Для ламаїзму характерне масове поширення чернецтва, при цьому істотно спростився процес спілкування з Богом: віруючому досить було прикріпити до тичини листок з молитвою, щоб його коливав вітер, чи вкласти його в спеціальний барабан. Якщо в класичному Буддизмі не було образа верховного Бога - творця, то тут він з'являється в особі Адібузди, що представляється первинним евеном усіх подальших втілень Будди. Ламаїзм не відмовився від вчення про нірвану, але місце нірвани в ламаїзмі зайняв рай. Якщо віруючий буде виконувати усі вимоги ламаїстської моралі, то після страждань і позбавлень сансари його чекають заспокоєння і блаженне життя в раю. Для характеристики ламаїстської картини світу має відоме значення вірування в існування невідомого ідеальної держави (Шамбали), якому має бути зіграти коли-небудь вирішальну роль в історії Всесвіту і Землі.

В усі роки свого існування Буддизм поширився в азіатському регіоні, де в багатьох державах впливає на суспільне і політичне життя. У Лаосі, Камбоджі і Таїланді керівництво церквою належить главам держав. У країнах, де сильний вплив Буддизму, зберігається безліч ченців: досить сказати, що в Камбоджі ченцем є кожен двадцятий чоловік. Буддійський монастирі виступають у якості великих навчальних закладів, що є центрами освіти і мистецтва.

Дзен-буддизм

Дзен-буддизм в останні роки викликає до себе самий жвавий інтерес як в Америці, так і в Європі. Його походження східні автори зв'язують з "Квітковою проповіддю" Будди. Якось раз, не мовлячи ні слова, указав своїм учням на квітку. Тільки один зрозумів його. І незважаючи на те, що ми знаємо про Дзен, у ньому залишається центральна проблема - сприйняття нечудової сингулярності. Це дивне сприйняття називається САТОРІ і може бути переведене як ПРОСВІТЛІННЯ. Д. Судзуки говорить: "Саторі - це душа Дзена, і без нього немає Дзена". Для західного інтелекту не занадто важко зрозуміти, що мається на увазі, коли містик говорить про просвітління чи що розуміється під ним релігійною мовою. Саторі, однак, описує мистецтво і шлях до просвітління, що європейцю зрозуміти практично неможливо. Наступний анекдот може послужити додатковим прикладом: "Один раз до Майстра прийшов чернець, щоб довідатися, де знаходиться вхід на шлях істини. Майстер запитав його: Чуєш шепіт струмка? - Чую, - відповів чернець. Вхід тут, - сказав Майстер". Навіть якщо ми розглянемо безліч додаткових прикладів, усе рівно нам залишиться незрозумілим, як таке просвітління відбувається і з чого воно складається, іншими словами, чому чи в чому просвітлюються? Кайтен Нукарія, професор буддійського коледжу SO-TO у Токіо пише про просвітління наступне: "Звільнивши себе від помилкового розуміння Я, ми далі повинні розбудити нашу внутрішню мудрість, чистими і священними, називаними майстрами Дзен Розумом Будди, чи Бодхі, чи Праджня. Це - священне світло, внутрішній рай, ключ до всіх моральних скарбів, джерело усіх впливів і влади, обитель доброти, справедливості, симпатії, безсторонній любові, людяності і милосердя, міра всіх речей. Коли ця внутрішня мудрість пробудиться, ми стаємо здатні усвідомити, що кожний з нас ідентичний у дусі, по суті, у природі з універсальним життям Буддою, що всі люди віч-на-віч з Буддою, що кожний оточений рясною милістю Священного, що Він будить його матеріальну природу, що Він відкриває його духовні очі, що Він дарує йому нові здібності, що Він визначає його місію, і що життя - зовсім не океан страждань, народжень, хвороб, старості і смерті, не юдоль зліз, але священний храм Будди, Чиста Земля, де кожний може насолоджуватися блаженством Нірвани. Тоді наша свідомість цілком революціонується. Нас більше не турбують гнів і ненависть, не трясуть злість і амбіції, не жалять образи і жалість, не переповняють меланхолія і розчарування і т.д."

От так східна людина, послідовник Дзена, описує сутність Просвітління. Імовірно, тому, що Нукарія звертається до західного раціоналізму, солідну дозу якого він сам сприйняв. Глибока неясність Дзенскіх анекдотів переважніше подібної адаптації: вона повідомляє більше, хоча говорить менше. Дзен, дійсно, одне із самих дивних породжень східного духу. Тому кожний, хто дійсно намагається зрозуміти буддистську доктрину, нехай навіть до деякого обмеженого ступеня - тобто шляхом простого відмовлення від різних забобонів - дійде до визначених глибин під ексцентричним покривом індивідуального саторіального чи досвіду відчує серйозні труднощі, якими філософська і релігійна думка зневажає аж до сьогоднішнього дня.

При уважному вивченні Дзенських текстів не можна уникнути враження, що, незважаючи на їхні примхи, що переповняють, сатори, насправді, зовсім природна річ, щось настільки простої, що за деревами не бачиться лісу, і в спробі пояснити це, неминуче говоряться такі речі, що приводять інших у ще більшу зніяковілість. (Судзукі, Досвіди, 1:12. До вивчення Дзена для людини гори - це гори, і вода - це вода. Коли для нього блисне істина Дзена, завдяки наставлянням гарного майстра, гори для нього - більше не гори і вода - не вода; пізніше, однак, коли він, дійсно, досягне місця Спокою (тобто сатори), гори знову стають горами, а вода - водою.).

Найпростішою річчю було б, звичайно, відкинути всі ці анекдоти в область цікавих чарівних історій, чи, принаймні, якщо прийняти факти як такі, розглядати їх як випадки самообману. Однак серйозне дослідження дивного явища не може легко пройти повз ці факти. Звичайно, ми ніколи не можемо вирішити з визначеністю, чи дійсно особистість "прояснена" чи вона просто уявила собі це. Ми не маємо критеріїв для цього. Тому тут варто говорити не про дійсні факти, а про духовну реальність. Усі ці дивні факти є, так сказати, психічним проявом події, відомого в якості сатори. Кожна духовна подія - це і картина й уява; там, де цього ні, не може бути свідомості.

Уява сама по собі є психологічною даністю, і тому - чи назвати просвітління реальним чи уявленим - досконале байдуже. Той факт, що мається релігійний рух, над яким багато блискучих розумів працювали протягом багатьох століть,- цілком достатня причина для того, щоб наважитися на спроби ввести подібні психічні події в область наукового вивчення.

Крім формування визначених звичок, шлях духовного навчання чи формування складається з методу коанів. Під коаном розуміються парадоксальні питання, чи вираження дії майстра. Згідно Судзукі, ця парадоксальність складає саму суть цих питань, пропонованих звичайно у формі анекдотів - як тему для медитації. Класичний приклад подібного анекдоту - ВУ.

Один раз чернець запитав у майстра: "Чи має собака також буддистську природу?" - на що майстер відповів: "ВУ". Як зауважує Судзуки, це "ВУ" означає просто ВУ. Очевидно, саме так би собака сама відповіла на запитання. На перший погляд здається, що пропозиція подібних питань для медитації означає передбачення припущення остаточного результату, і що зміст медитації через це буде визначено, подібно деяким медитаціям йогів, субстанція яких визначається задачею, запропонованою вчителем. Коани, однак, настільки різноманітні, настільки двозначні, і, поверх того, настільки ультрапарадоксальні, що навіть експерти залишаються в повному наведенні щодо того, що може виникнути в якості рішення. Більш того, опис досвідів настільки неясний, що в жодному випадку неможливо відчути якого-небудь безперечного раціонального зв'язку між коаном і досвідом. Тому що правильність відповіді ніяким образом не може бути доведена логічно, можна припустити, що метод коанів не накладає ні найменшого обмеження на волю духовного прояву, і що кінцевий результат тому і з нічого іншого, як індивідуальної установки учня. Повне руйнування раціонального інтелекту, переслідуване цим тренуванням, створюється завдяки майже зробленій відсутності свідомої установки. При цьому виключаються, наскільки можливо, саме свідомі, але не несвідомі установки; тобто існуюча, але несприймаюча психологічна диспозиція, що не що інше, як порожнеча і відсутність установок. Це, природно, даний фактор, і коли він відповідає, у чому,мабуть, полягає саторі - це відповідь самої природи, яке розповідає про свою реакцію безпосередньо свідомості. Ця точка зору підкріплюється тим фактом, що "стрибок у свою природну природу", "природна людина" і глибина буття є для дзенських майстрів предметом вищої турботи. Дзен відрізняється від всіх інших філософських і релігійних медитаційних практик принципом відсутності установки. Відповідь, що, мабуть, приходить з порожнечі, світло, що спалахує в кромішній пітьмі, - завжди виявляється досвідом дивного і священного просвітління.

В історії релігії Дзен унікальний у багатьох відносинах. Його доктрини в теоретичному виді можуть показатися спекулятивним містицизмом, але вони представлені таким чином, що тільки присвячені, за допомогою довгого тренування дійсно досягли прозріння на цьому шляху, можуть зрозуміти їхній справжній зміст. Для тих, хто не знайшов цього проникнення знання, тобто для тих, хто не випробує Дзена в повсякденній діяльності життя, його навчання, чи скоріше, виречення, приймають незрозумілий і навіть загадковий зміст.

Такі люди, розцінювали Дзен, так чи інакше, з погляду понять, вважають його абсолютно абсурдним і безглуздим, чи навмисно заплутаним з метою сховати його глибокі істини від непосвячених. Однак послідовники Дзена говорять, що удавані його парадокси виникли тому, що мова людини є дуже поганим засобом для вираження найглибших істин, істини ці не можуть бути перетворені в предмет, що уміщається у вузькі рамки логіки. Вони повинні бути пережиті в бездонній глибині душі, після чого вони вперше стануть осмисленими. Фактично ж, немає більш ясних і більш відвертих виражень, якими коли-небудь, користалися люди для вираження своїх внутрішніх переживань. "Вугілля чорне" - це досить ясно; але Дзен протестує "Вугілля не чорне" - і це теж досить ясно, і навіть ясніше, ніж перше твердження. Але щоб зрозуміти це, потрібно поглибитися в суть питання. У зв'язку з цим, особистий досвід у Дзені - це усі. Ніякі ідеї не зрозумілі тим, у кого вони не підкріплені особистим досвідом.

Отже, Дзен самим серйозним образом наполягає на необхідності внутрішнього досвіду духовного. Він не додає великого значення священним сутрам чи їх тлумаченням чи мудрецями вченими.

Особистий досвід прямо протиставляється авторитетам і зовнішньому одкровенню, а самим практичним методом досягнення духовного просвітління послідовники Дзена вважають практику дх'яна, називаної в Японії "Дзадзен" (це можна, загалом, перевести "сидіти в медитації").

У той час, як, з одного боку, Дзен найвищою мірою абстрактний, його методологічна дисципліна, з іншого, - приносить величезну користь людині і визначає його мораль. Коли Дзэн виражається в нашому повсякденному практичному житті, ми іноді забуваємо про його абстрагованість, і тоді-те як не можна яскравіше і виявляється його дійсна цінність, тому що Дзен знаходить невимовно глибоку думку навіть у таких простих речах, як піднятий нагору чи палець простої вітання, звернене друг до друга, що випадково зустрілися на вулиці. У Дзені саме реальне - це саме абстрактне і навпаки. Уся система практики, прийнята Дзеном є продуктом цього основного духовного переживання. Дзен містичний, - так інакше і бути не може, тому що Дзен є основою східної культури. Саме цей містицизм часто заважає Заходу вимірити глибину східного розуму, у зв'язку з тим, що по природі своєї містицизм заперечує логічний аналіз, а логічність є основний чертог західного розуму. Східний розум синтетичний, він не додає занадто великого значення неіснуючим подробицям, а прагне, скоріше, до інтуїтивного збагнення цілого. Тому східний розум, не знаходить ясного і визначеного вираження. У ньому немає того індексу, який би відразу розкривав його зміст сторонньому розуму. Ми бачимо перед собою щось, тому що його неможливо ігнорувати, але як тільки ми спробуємо охопити це щось своїми руками для того, щоб розглянути його краще, воно вислизає від нас і ми втрачаємо його з виду. Дзен до смішного невловимий. Це, звичайно, не є наслідком того, що східний розум свідомо і навмисно прагне сховати свої таємниці від стороннього розуму. Невловність і незмірність є, так сказати, самою природою східного розуму. Тому, щоб зрозуміти Схід, ми повинні зрозуміти містицизм, тобто - Дзен.

Дзен не учить нас нічому в змісті розумового аналізу, а також не пропонує ніякої визначеної доктрини як керівництво для своїх послідовників. У цьому відношенні Дзен, якщо можна так виразитися, довільний. Послідовники Дзена можуть зберігати свої доктрини, але ці доктрини носять сугубо особистий, індивідуальний характер і не зобов'язані своїм виникненням Дзену. Тому Дзен не має справи з якими-небудь "священними писаннями" чи догматами, а також не містить у собі ніяких символів, за допомогою яких розкривалося б його значення. Які би вчення ні містилися в Дзені, вони виходять тільки від розумів їхніх творців. Ми самі собі створюємо вчення. Дзен тільки вказує шлях. Якщо цей факт, сам по собі, не є вчення, то в Дзені немає ніяких спеціально створених принципових доктрин якої-небудь основної філософської системи. Дзен претендує на своє споріднення з буддизмом, але всі буддійські вчення, містяться в сутрах і шастрах, з погляду Дзена, не більше, ніж макулатура, користь якої складається лише в тім, що з її допомогою можна тільки змахнути пил з інтелекту, але не більше. Коли говорять, що Дзен не має ніякої філософії, що він заперечує всякий авторитет, що він відкидає всю, так називану "священну літературу", не слід забувати, що в самім цьому запереченні вже міститься щось зовсім позитивне, і нескінченно стверджуюче.

Чи є Дзен релігією? Це не релігія в популярному розумінні, тому що в Дзені немає бога, якому можна було б поклонятися, немає також ніяких церемоніальних обрядів, ні землі обітованої для тих, хто відійшов у світ інший, і, нарешті, у Дзені немає також такого поняття, як душу, про благополуччя якої повинний піклуватися хтось сторонній, і безсмертя якої так сильно хвилює деяких людей. Дзэн вільний від усіх цих догматичних і релігійних утруднень.

Твердження, що в Дзені немає Бога не означає, що Дзен заперечує існування Бога. Дзен не має справи ні з твердженням, ні з запереченням. Коли що-небудь заперечується, те саме заперечення вже містить у собі протилежний елемент. Те ж саме може бути сказано і про твердження. У логіці це неминуче. Дзен прагне піднятися вище логіки і знайти вище твердження, що не має антитези. Тому Дзен не заперечує Бога, не затверджує його існування, так що в Дзені немає такого Бога, до якого звикли християнські розуми. Дзен рівною мірою не є ні релігією, ні філософією.

Що стосується тих прекрасних зображень і статуй Будд, Боддисатв, Дзена й інших істот, які можна зустріти в храмі Дзена, - це не більше, ніж шматки дерева, чи каменю, металу. Усі церемонії вважаються більшістю так званих "релігійних людей" чимось похвальним і священної, але у світлі Дзен - це умовності. Дзен бере на себе сміливість заявити: бездоганні йоги не занурюються в нірвану, а ченці, що порушують обітницю не попадають у пекло.

Для звичайного розуму це постає в протиріччі з загальноприйнятими законами моралі, але тут також полягає істина і життя в Дзені. Дзен - це дух людини. Дзен вірить у внутрішню чистоту духу і його божественність. Усе, що неприродно чи додається із силою виривається, шкодить цілісності духу. Тому Дзен рішуче проти всяких релігійних умовностей. його релігія, однак, у наявності.

Необхідність релігійної практики в цьому і майбутнім житті

Причина, по якій нам варто займатися релігійною практикою, полягає в тім, що, яким би ні був матеріальний прогрес, сам по собі він не може забезпечити нам належного міцного щастя. Справді, чим більше ми процвітаємо в матеріальному відношенні, тим більше в нашому житті постійного страху і занепокоєння. Завдяки успіхам у нових областях знання, ми досягли Місяця, що деякі древні народи вважали джерелом вищого захисту. Можливо, ресурси Місяця й інших планет і будуть використані в благо людей, однак не виключено, що в остаточному підсумку такі успіхи створять нам ворогів поза нашим світом. У всякому разі, такі засоби ніколи не зможуть принести людям найвищого і міцного щастя. Ці методи викликають тільки зовнішнє фізичне задоволення; тому, хоча завдяки їм і виникає іноді деяке духовне задоволення, воно не може бути тривалим. З іншого боку, загальновідомо, що коли людина шукає щастя тільки в духовній сфері, йому легше переносити фізичні позбавлення. Це результат занять релігійною практикою і перетворення свідомості.

Більш того, навіть виникнення задоволення в цьому житті залежить від релігійної практики. Задоволення і страждання, велике чи мале, не виникає від одних лише зовнішніх, поверхневих факторів; до того повинні бути і внутрішні причини. Причини ці - потенції свідомості, тобто сховані здібності до здійснення доброчесних і дурних дій. Ці потенції перебувають у пасивному стані; вони виявляються завдяки зовнішнім причинам, і тоді виникає почуття насолоди чи болю. Якщо такі потенції відсутні, то скільки б ні було зовнішніх факторів, чи задоволення біль не можуть ні виникнути, ні зникнути. Такі потенції закладені діями, зробленими в минулому.

Отже, у якій би формі страждання ні виявлявся наслідок, спочатку потрібно було через недисциплінованість розуму зробити дурне діяння і тим самим "нагромадити" його. Потенція діяння закладається у свідомості, і потім, коли з'являються визначені причини, випробується страждання. Таким чином, усі насолоди і всі страждання в основі своєї виникають зі свідомості.

Отже, без релігійної практики неможливо дисциплінувати розум, а через недисциплінованість розуму "накопичуються" дурні діяння. Діяння ці, у свою чергу, закладають у потоці свідомості потенції, під впливом яких виростають плоди страждання.

Необхідність релігійної практики для майбутнього життя

Є сфери буття, де істоти володіють тільки свідомістю, але більшість живих істот володіють ще і фізичною основою. І в тіла, і у свідомості є свої безпосередні причини: наприклад, у випадку народження з утроби безпосередньою причиною тіла служить насіння батька і кров матері. Точно так само свідомість має причину, родинну йому самому. Початком потоку свідомості в цьому житті є свідомість у момент "входження" його в центр змішаного насіння батька і крові матері; і цей початок те саме що та свідомість, яким воно стає згодом. У духовної сутності неодмінно повинен бути попередній потік, - адже зовнішні явища не можуть стати свідомістю, а свідомість не може стати зовнішніми явищами. Якщо ж неминуче існує потік цієї духовної сутності, то і до "входження" [у нове життя] він не може бути чимось іншим. Тим самим доводиться існування попередньої життя.

Оскільки свідомість є єдиний потік, те й у наші дні трапляється, що деякі дорослі чи діти пам'ятають свої попередні народження, якщо є всі умови, що сприяють збереженню такої пам'яті. І в засвідчених життєписах минулих часів мається багато прикладів збереження пам'яті про попередні народженнях.

Хоча причина і наслідок - не те саме, вони повинні бути зв'язані частковою подобою. Наприклад, оскільки тіло має відчутність, формою і кольором, його безпосередня причина також повинна мати ці якості; і оскільки свідомість не має форму й іншим, його безпосередня причина не може спокушати цими якостями. Так і насіння солодких на смак рослин дають солодкі плоди. Тому насіння і кров батьків, що відносяться до сфери фізичної, не можуть бути безпосередньою причиною нематеріальної свідомості. Виходячи з цієї й іншої обставин, можна з впевненістю укласти, що попередні і наступні життя існують. А оскільки є попередні і майбутні життя, зовсім ясно, що тільки релігійна практика може принести користь у цьому безупинному потоці існування. От чому необхідна релігійна практика.