Історія буддизму

Буддизм - одна з багатьох релігій світу: її Вчитель

У цьому світі багато різних лік для лікування різних хвороб, і точно так само є багато релігійних систем, службовців засобом до досягнення щастя всіма живими істотами - людьми й іншими. Кожна з цих систем відрізняється методами практики і формами свого вираження. Але мені здається, усі вони єдині в тім, що удосконалюють тіло, мова і думка практикуючих, і в тім, що мають благі цілі. Усі ці системи сходяться в навчанні про неприйнятність дурних діянь мови, таких, як неправда і лихослів'я, а також дурних фізичних діянь, таких, як злодійство й убивство.

Як це не сумно, але історія знає приклади боротьби і ненависті між послідовниками різних релігій. Добре, якби все це залишилося в минулому і ніколи не повторилося. Прихильники різних релігій безсумнівно можуть прийти до взаємної згоди.

У загальному люди сьогодні поділяються на ті, хто займається і хто не займається релігійною практикою; тому важливо, щоб усі віруючі об'єдналися, відкинувши свої упередження. Але не можна досягти цього, випробуючи почуття ненависті до тих, хто не займається релігійною практикою. Адже наша згода не тільки допоможе віруючим, але самою нашою метою повинно бути надано допомогу невіруючим у знаходженні ними як минущого, так і вічного щастя. Це могло б стати засобом для усунення їхнього невідання, - того невідання, що не дозволяє їм побачити, що саме варто прийняти, а що - відкинути. І все це спіткало б їх на шлях до знаходження вищого щастя. Я уповаю на те, що усі релігії об'єднаються заради досягнення цієї мети, і молюся про це.

Книги і переклади, створені в минулому, безсумнівно, послужили велику службу буддизму, але багато хто з них є не більш ніж загальним поясненням Шляху. Щоб виправити це положення, була заснована культурна установа за назвою Бібліотека тибетських праць і архівів. Серед інших видів діяльності ця організація взяла на себе задачу перекладу на англійську мову деяких оригінальних тибетських джерел. Для цієї мети були спеціально сформовані перекладацькі групи з тибетських і закордонних вчених. Задумані переклади виконуються відповідно до усної традиції і реального значення всіх спеціальних термінів.

Щоб послідовники різних релігійних систем могли дійти згоди, вони повинні мати можливість довідатися і зрозуміти один одного. Саме з цією метою я і пропоную коротке введення в буддизм Тибету.

Наш Учитель Будда Шак'ямуні - один з тисячі Будд цього еона. Ці Будди не були Буддами споконвічно, але були колись такими ж істотами, як і ми. Буддами вони стали в такий спосіб.

Якщо порівняти по значимості тіло і свідомість, то свідомість важливіше, тому що тіло і мова знаходяться в нього в підпорядкуванні. Скверни, такі, як, наприклад, жагуче бажання, не затьмарюють природу свідомості, тому що природа свідомості чиста і нічим не замарана. Скверни є периферійними факторами свідомості, і поступово виправляючи вади усіх видів, такі, як, наприклад, ці кепські, можна цілком усунути випадкові забруднення. Це стан штучного очищення і є стан Будди; тому буддисти не вважають, що є деякий споконвічно прояснений Будда.

Будди завжди прагнуть до блага істот, що блукають у круговороті буття. Щогодини і щохвилини вони діють безмежне благо для живих істот шляхом незліченних проявів своїх тіл, мови і думки. Наприклад, у цьому еоні - тобто періоді, що триває безліч років - вони виявлять себе як тисяча вищих Тіл Прояву (нірманакая) Будд, кожний з який буде нести своє нове вчення.

Вчення Будди Шак'ямуні відрізняється від вчень інших Будд тим, що воно являє собою сполучення [методів] сутри і тантри, у той час як у більшості інших узагалі немає тантри.

Будда Шак'ямуні в дійсності досяг Просвітління багато еонів назад, але, із зовнішньої точки зору в його житті можна виділити дванадцять головних подій: його сходження з Чистої Землі Радості (Тушіта), його зачаття, народження, навчання й оволодіння мистецтвами, утіхи з почтом дружин, зречення, аскетизм, медитація під Древом просвітління, перемога над воїнством зла, становлення Буддою, поворот колеса вчення і Нірвана.

Будда прийшов у цей світ заради істот, що блукають у круговороті буття. З трьох видів чудесних проявів - тіла, мови і думки - головним був чудесний прояв мови, і виходить, він прийшов заради повороту колеса вчення тобто - проповіді.

У перший період, у Варанасі, Будда повернув колесо вчення, виклавши доктрину про Чотири шляхетні істини; він зробив це насамперед у розрахунку на прихильників духовної традиції слухаючих (шраваків). У середній період, у Грідхракуте, він повернув у друг раз колесо вчення, виклавши доктрину про відсутність самосущного буття всіх явищ; це він зробив в основному в розрахунку на тих, яких навчають, з великими розумовими здібностями, прихильників духовної традиції махаяни. В останній період, у Вайшали, він повернув утретє колесо Навчання, виклавши доктрину про розмежування явищ, що існують істинно і не істинно; він зробив це в основному в розрахунку на прихильників духовної традиції махаяни із середніми і малими розумовими здібностями. Учитель Будда також виявив себе у вигляді Ваджрахари і виклав тантрійське вчення.

Тома перекладів на тибетську мову, що у наш час широко відомі як Канг'юр (Ганджур), - це не що інше, як слово Будди. Сутри, що відносяться до виречень Благословенного, утворять усі три розділи цього Писання, що складені відповідно до предмета розгляду: розділ дисципліни (віная) присвячений етиці (шила); розділ писання (сутранта) - медитативному зосередженню (самадхі); і розділ знання (абхідхарма) - мудрості (праджня). Тантрійскі вчення творять чотири класи тантр. Зазначені чотири класи тантр можуть включатися в "розділ писання".

Поширення буддизму в Тибеті

Задовго до поширення в Тибету буддизму там переважала релігія бон, що прийшла із Шаншунга; вчителі і прихильники системи бон існують і в наші дні. Спочатку вона, мабуть, не відрізнялася особливою масштабністю. Однак пізніше, коли вчення буддизму прийшло з Індії й одержало широке поширення в Тибету, бонська система поглядів, медитації і ритуалів стала більш великою і глибокою.

Буддійське вчення вперше проникнуло в Тибет у царювання тибетського царя Лхатоторі Н'єнцена (Lha-tho-tho-ri-gnyan-btsan). Потім воно поступово знаходило силу, і багато прославлених індійських учених, як Шантаракшіта і Камалашила, і такі великі йогіни, як Падмасамбхава, - переводили і поширювали сутри, тантри і коментарі. В часи правління Ландарми (gLang-dar-ma) вчення піддавалося переслідуванню протягом майже десятиліття, але потім у східній і західній областях Тибету знову почалося його відродження. Це ознаменувало початок нового етапу поширення буддизму в Тибеті. Багато тибетських учених, такі, як Рінчен Санпо (Rin-chen-bzang-po), зустрічалися з відомими індійськими бандитами і йогинами, і шляхом слухання, міркування і медитації опановували вченням Переможця, і несли його далі. Поряд з цим і індійськими вченими - Атіша і інші - приходили в Тибет і переводили і поширювали тут сутри, тантри і коментарі. Завдяки цьому багато тибетців стали знаючі в вченні і почали самі писати численні коментарі тибетською мовою, - тоді по плину деякого часу приплив знаменитих індійських і непальських вчених у Тибет у значній мірі скоротився.

Таким чином, буддійське вчення, що одержало поширення в Тибеті, є не що інше, як індійське вчення в його чистому виді. Тибетські лами не змінювали його і не сполучили ні з якою іншою релігією. Так, у тибетських коментарях навіть після короткого тлумачення вчення цитується джерело, будь те мова самого чи Будди іншого індійського вчителя, і тільки на цій підставі затверджується кожне положення.

Гранично ясне підтвердження тому я одержав при докладних дискусіях із сучасними індійськими вченими в області як буддійської, так і небуддійської філософії: вони відзначали, що навіть у тих випадках, коли деякі положення вчення важкі для розуміння, їхній зміст цілком ясний у тибетських перекладах, зроблених багато століть назад. Більш того - деякі індійські дослідники вважають, що окремі фрагменти текстів, складні для розуміння на санскриті, легше зрозуміти на основі тибетських перекладів. Виходячи з цього, я думаю, що глибоко помиляються ті, хто, звертаючи увагу на незначні відмінності тибетського буддизму від індійського, обумовленою іншою місцевістю, чи часом зовнішніми умовами, називають його "ламаїзмом" і бачать у ньому деякий перетворений буддизм. Також і тому, хто хоче сьогодні досконально вивчити всі погляди, способи медитації і практики шкіл хінаяни і махаяни, необхідно, на мій погляд, прочитати тибетські трактати, що дають їхній скрупульозний аналіз протягом тривалого періоду часу. Можливо, я і помиляюся, але, сподіваюся, ніхто не буде в образі.

У свій час в Індії системи пояснень учених з Наланди і з Вікрамашили, трохи розрізнялися в найменуваннях і способах наставлянь. Точно так само й у Тибеті виникли школи різних найменувань, що зійшли до імен індійських вчених і їхніх учнів, назвам місцевостей, часів і т.д. Найбільш відомі з них - це школи Н'їнма (Nying-ma), Каг'ю (bка'-rgyud), Сак'я (Sa-skya) і Гелук (dGe-lugs). В основі своєї вони єдині, але трохи розрізняються в способі наставляння. Проте усі вони несуть вчення Переможця, що сполучить сутри і тантри.

Значення слова дарма

Слово дхарма на санскриті значить "те, що тримає". Усе суще - це дхарми, явища, у тім змісті, що вони містять, чи несуть, свою власну сутність чи характер. Також і релігія - це дхарма в тім змісті, що вона утримує людей, чи захищає їх від нещасть. Термін дхарма розуміється тут в останньому змісті. У грубому наближенні будь-яка піднесена дія тіла, чи мови думки може розглядатися як дхарма, тому що завдяки такій дії людини уже захищається, чи утримується від усіх видів нещасть. Практика таких дій - це практика дхарми. Оскільки тут немає можливості докладно зупинятися на темі дхарми як такій, то доступною мовою буде коротко викладена тільки буддійська дхарма.

Чотири шляхетні істини

Благословенний говорив: "Це - щирі страждання, це - щирі джерела, це - щирі припинення, це - щирі шляхи. Страждання варто пізнати, джерела їх - усунути, припинення страждань - здійснити, шлях [до звільнення] варто пройти. Страждання варто пізнати - тоді не залишиться страждань, що варто було б пізнати. Джерела варто усунути - тоді не залишиться джерел які варто було б усувати. Припинення страждань варто здійснити - тоді не залишиться припинень, що варто було б здійснювати. Шлях варто пройти - тоді не залишиться шляхів, що варто було б проходити".

Такі Чотири шляхетні істини з погляду їхньої сутності, необхідних дій і в зв'язку з їхніми результатами. У поясненні їх ми будемо в основному випливати тлумаченню системи Прасангіка-Мадх'яміка, вищої з буддійських філософських шкіл.

Щирі страждання - це явища, що виникають від затьмарених дій входять у поняття круговорот буття. Щирі джерела - це причини, що роблять щирі страждання. Щирі припинення - це стани знищення і зникнення щирих джерел. Щирі шляхи - це особливі методи досягнення щирих припинень.

Тому що щирі страждання виникають із щирих джерел, джерела насправді передують стражданням. Також щирі припинення здійснюються за допомогою проходження щирих шляхів; тому насправді шляху передують припиненням. Однак Благословенний змінив цей порядок на зворотний, коли учив Чотирьом шляхетним істинам, що надзвичайно важливо. Адже спочатку людина розпізнає страждання, і потім він досліджує їхні причини; тому Будда пояснив джерела страждань після визначення самих страждань. Коли народжується впевненість у можливості знищити страждання, виникає і бажання припинити їх. Звідси з'являється бажання пройти шляхи [до припинення]; тому Будда пояснив щирі шляхи після визначення щирих припинень.

Круговорот буття і живі істоти

Може виникнути питання: "Оскільки круговорот буття і його прикрості суть щирі страждання, те що ж він собою представляє?"

Круговорот буття розділяється на три сфери: світ бажань, світ форм і світ без-форм. У світі бажань істоти віддаються задоволенням п'яти бажаних: форм, звуків, запахів, смаків і відчутних об'єктів. Світ форм складається з двох частин: у нижчої істот не захоплюються зовнішніми задоволеннями, але випробують насолоди внутрішнього споглядання. У вищій частині істоти узагалі відвернулися від почуттів, що тішать, і випробують нейтральні почуття. У світі без-форм усі форми, звуки, запахи, смаки і відчутні об'єкти, а також п'ять почуттів, що дають насолоди ними, відсутні; тут панує лише свідомість, і істоти випробують тільки нейтральні почуття, зосереджено і без відволікань.

Є шість типів живих істот, що рухаються в круговороті буття: боги, напівбоги, люди, голодні духи, тварини і мученики пекла. До богів відносяться істоти у світах форм і без форм, і шість типів богів світу бажань. Напівбоги подібні богам, але злоспрямовані і грубі. Люди - Люди - мешканці так званих чотирьох "материків" і тому подібного. Голодні духи - численні різновиди істот, що мучаться голодом і спрагою. Тварини - ті, що живуть в океані і на поверхні землі. Мученики пекла - істоти, що мають різні кольори і види в залежності від їх власних колишніх діянь.

Суть вираження круговорот буття в тім, що це - процес, непідвладний ніякому контролю, що відбувається відповідно до затьмарених дій і скверни. Його сутнісна природа - прикрість; він створює основу для страждань сьогодення і породження страждань. Строго говорячи, круговорот буття - це опоганені психофізичні сукупності сформовані як результат затьмарених дій і скверни. Оскільки немає нічого всіх трьох світах, що не входило в круговорот буття, то психофізичні сукупності всіх істот і складають круговорот буття.

Причини круговороту буття

Які корені круговороту буття? Джерел страждання дві: затьмарені дії і скверни. Скверни визначаються як периферійні фактори свідомості і самі по собі не є жодним із шести основних свідомостей (ока, юшка, носа, мови, тіла і розуму). Однак коли виявляється який-небудь з факторів свідомості, що опоганюють, основна свідомість розуму підпадає під його вплив, йде туди, куди веде його скверна, і тим самим "накопичує" дурна дія.

Існує безліч різних скверн, але основні

- це егоїстичне бажання, злість, гордість, помилкові погляди і т.д. З них головні - бажання і злість. Злість з'являється через первісну прихильність до самого себе, коли трапляється що-небудь небажане. Потім через прихильність до себе є гордість, і людина вважає себе краще інших. Точно так само, коли ми чогось не знаємо, з'являється неправильне уявлення, що даний об'єкт не існує.

Отчого з такою величезною силою виникають прихильність до себе і всі інші подібні явища? Вони виникають у силу безпочаткової обумовленості свідомості, що міцно тримається за "я, я" навіть у сні. Ця помилкова концепція "я" з'являється через відсутність знань про сутність речей. Та обставина, що всі об'єкти позбавлені (Букв. "порожні". - Приміт. пер.) самотнього буття, неочевидно, і здається, що речі мають незалежну реальність; звідси і виникає представлення про значимість власного "я". Отже, концепція, що явища мають незалежну реальність, являє собою скверну невідання, що і є первинний корінь всіх інших скверн.

Дії, з погляду їхньої природи, бувають двох видів: наміру і здійснення. Намір передує фізичним чи словесним діянням і являє собою фактор свідомості, що дає імпульс до дії. Здійснення - це фізична чи словесна дія, що відбувається при виконанні наміру.

З погляду викликуваних ними наслідків, дії бувають трьох видів: даючи заслугу, що не дають заслугу і даючи нерушиме. Дії, що дають заслугу, мають як наслідок щасливе переродження: життя у вигляді людей, напівбогів і богів. Дії, що не дають заслугу, мають як наслідок погане переродження: життя у вигляді тварин, голодних духів, мучеників пекла. Дії, що дають нерушиме, посувають до вищих світів, тобто до світу форм і світу без-форм.

Усі дії можна підрозділити на фізичні, словесні і розумові, а з погляду того, яким образом випробуються наслідки, можна виділити три види дій: наслідку діянь, "накопичені" у цьому житті, можуть бути випробувані в цьому ж самім житті, у житті в кожнім з наступних перероджень.

Звільнення

Круговорот буття - це окови, а звільнення означає волю від оковів. Як порозумівалося вище, причини круговороту буття - затьмарені дії і скверни. Якщо корені скверн усунуті, і якщо нові дії не накопичуються, то, оскільки вже немає скверн, що могли б активізувати потенції затьмарених дій, що збереглися від минулого, тим самим усунуті і причини круговороту буття. Виходить, це - воля від оковів. Доти, поки ще залишаються психофізичні сукупності, зроблені колишніми затьмареними діями і сквернами, - це, як говорять деякі, нірвана "із залишком". Коли таких сукупностей більше ні, це нірвана "без залишку". "Без залишку" означає, що не залишилося психофізичних сукупностей, зроблених затьмареними діями і сквернами, однак потік свідомості і потік непотьмарених психофізичних сукупностей все-таки існують.

Усуненням причин зводяться на немає затьмарені сукупності, а звільнення від них приводить до зникнення зв'язаного з ними страждання. Таке звільнення, що може бути двох видів: звільнення, що полягає просто в знищенні усіх форм страждання і їхніх джерел, і велике, неперевершене звільнення, стан Будди. Перше - це знищення всіх обумовлених сквернами перешкод [на шляху звільнення від круговороту буття], але не перешкод до прямого збагнення всіх об'єктів пізнання. Друге - це найвища ступінь, повне знищення як скверн, так і перешкод до всевідання.

Хінаяна ("мала колісниця")

Досягти як того, так і іншого звільнення можна лише випливаючи шляху. Є шляху звичайних істот - і шляху Вищих. Другі - це шляху щирі. Серед послідовників хінаяни розрізняються слухаючі (шравакі) і единопробуджені (прат'єкабудди). У тих і інших мається по п'ятьох шляхів, що разом складає десять шляхів хінаяни.

Хоча слухаючі - нижче, а единопробуджені - вище, основа в них одна. І ті й інші випливають вченню шляху хінаяни, що служить методом лише індивідуального звільнення від круговороту буття. Коротко говорячи, вони беруть за основу звід етичних правил у сполученні з твердим наміром вийти з круговороту буття і на основі цього виробляють єдність безтурботності (шаматха) і особливого збагнення (віпаш'яна), спрямованого до порожнечі. Тим самим вони рятуються від скверн і від їхніх насіння, так що скверни не можуть зрости знову. Діючи так, вони досягають звільнення.

І слухаючі, і единопробуджені повинні послідовно пройти п'ять шляхів: шлях нагромадження, застосування, входження, медитації і більш. Той, хто йде цими шляхами, називається послідовником хінаяни.

Махаяна ("велика колісниця")

Послідовники махаяни насамперед прагнуть досягти стану Будди, невідстороненої нірвани, вищого звільнення - заради [порятунку] інших. Відповідно до цього устремління до вищого просвітління заради блага всіх живих істот, вони практикують ті ж самі шляхи, що й у хінаяні. Однак ці шляхи більш піднесені і діючі через інших рушійних мотивів. До того ж ці шляхи доповнюються спеціальними методами, основні з який - шість удосконалювань і чотири способи звертання учнів. Спираючи на них, послідовники махаяни цілком і назавжди переборюють не тільки перешкоди скверн, але і перешкоди на шляху до всевідання. Коли обидва типи перешкод переборені, досягається стан Будди.

У махаяні також мається п'ять шляхів: шлях нагромадження, застосування, бачення, медитації і більш. Хоча вони називаються так само, як шляху хінаяни, у дійсності між ними величезна різниця. Коротко говорячи, різниця між двома колісницями, хінаяною і махаяной, криється в їхніх вихідних мотивах; звідти виникли розбіжності й в основній структурі шляхів, і особливо в їхніх чи методах прийомах. Від того, у свою чергу, і результати їх значною мірою відрізняються друг від друга, як нижче від вищого.

Коли послідовники хінаяни знаходять плід своїх зусиль, чи зупиняються вони на цьому? Чи ж вони переходять до махаяни?

Зовсім ясно, що зрештою вони переходять до махаяни. Оскільки їхнє звільнення - це ще не кінцеве досягнення, вони не задовольняються їм, але поступово спрямовуються до кінцевого досягнення, йдуть його шляхами і стають Буддами.

Тантраяна ("колісниця тантри")

Колісниця мантр (У тибетській традиції термін "колісниця мантри" (мантраяна) більш розповсюджена, ніж ужитий у заголовку термін "тантраяна": це синоніми. - Приміт. відп. ред.) містить у собі чотири класи тантр: тантра дії (крия), виконання (чар'я), йоги, вищої йоги (ануттара-йога). Клас тантр вищої йоги перевершує нижчі тантри. Були викладені десятки мільйонів тантр вищої йоги, але ми лише коротенько зупинимося на цьому питанні.

Раніше порозумівалося, що різні страждання, яким ми піддані, викликаються затьмареними діями і сквернами; власне кажучи, страждання виникають від нездатності людини дисциплінувати свій розум. У вищій йозі методи дисциплінування розуму полягають у тому, щоб медитувати на доброчинному об'єкті, не допускаючи зародження дурних думок і зосереджуючи на важливих крапках свого тіла. Завдяки цим методам шлях вищої йоги коротше, ніж інші шляхи, - оскільки свідомість знаходиться в залежності від тіла. Медитуючий зосереджується на різних каналах, по яких течуть в основному кров, в основному чи насіння тільки потоки енергії (вітри). Потім, оскільки потоки енергії змушують свідомість спрямовуватися до об'єктів, йогін повертає ці потоки в зворотному напрямку, і в такий спосіб ніщо не може більш збуджувати його свідомість; свідомість не збуджується і не спрямовується до інших об'єктів. Такі методи, що застосовуються у вищій йозі.

Оскільки такий досвід досягається тільки внутрішньою практикою, що задіє канали і потоки енергії, а не за допомогою зовнішніх прийомів, свідомість повинна мати значну силу зосередження на об'єкті. З метою придбання такої здатності, а також по деяких інших причинах, тексти учать медитації на тілі божества і т.п. Численні зображення божеств у тантрі - не довільні утвори, а образи, що відображають методи очищення забруднених психофізичних сукупностей (скандх), елементів (дхату) і джерел (аятана). При цьому мирний чи гнівний вигляд божества, кількість ликів і рук, число головних і супутніх фігур і т.п. відповідають розходженням у похилостях, способі мислення і здібностях тих, яких навчають,.

Коротше, хоча і відомі приклади, коли на цих шляхах удавалося знайти плід силою віри, усе-таки шляху ці знаходяться насамперед силою міркування. І якщо практикувати їх правильно і поступово, можна знайти безліч основ, що полегшують знаходження переконаності і міцної віри.

Дві істини

Серед шляхів згаданих вище, шляху Вищих - це щирі шляхи, інші є як би підходами до них. Усі шляхи укладені в межах методу і мудрості. Метод і мудрість, у свою чергу залежать від двох істин. У "Основному тексті, називаному "Мудрість" (Праджня-нама-мула-мадх'ямакакаріка)" XXIV.8) Нагарджуни говориться:

Навчання, викладені Буддами,

Засновані цілком на двох істинах:

На істині умовної (мирський)

І абсолютній істині (вищої).

Досягнення Тіла Істини (дхармакая) і Тіла Форми (рупакая) на "стадії результату" тобто досягнення стану Будди, залежить від практики методу і мудрості протягом шляху. Метод і мудрість, у свою чергу, залежать від двох істин, що являють собою спосіб існування основи, чи базису [практики]. Поетом розуміння двох істин дуже важливо, а це дуже важка тема. Безліч розбіжностей у догматику між буддійськими школами викликано розходженням у трактуванні двох істин.

Тут варто сказати кілька слів про дві істини відповідно до системи Прасангіка-Мадх'яміка. Усі явища, що ми сприймаємо, мають два способи існування. Один - це номінальне, чи умовне, існування явищ а інший

- це вищий спосіб їхнього існування, пустотність, тобто відсутність їхнього самосущого буття. Приведемо приклад з іншої області: так, ручка, скажемо, має грубу форму існування, що видна неозброєним оком, а також невидиму форму існування - у виді скупчення атомів.

Що ж означає кожна з цих двох: "абсолютна істина" і "умовна істина"?

Якщо говорити коротко, то, у грубому наближенні, абсолютна істина - це збагнення вищої природи об'єкта пізнання безпомилково пізнає суб'єктом, а відносна, чи умовна, істина - це збагнення таким суб'єктом проявів відносної природи об'єкта. Так порожнеча і щирі припинення суть абсолютні істини, все-таки інше - істини умовні.

Усі явища тим чи іншим способом залежні: вони або виникають, змінюються і припиняються в залежності від причин, або знаходяться в залежності від потоку, або залежать від своїх складових частин і т.д. На до якого би типу залежних явищ вони ні відносилися, вони існують тільки в залежності від інших явищ. Жодне з явищ не може існувати саме по собі. Тому усі вони порожні, тобто позбавлені самосущого буття. Проте всі діячі, дії й об'єкти умовно щирі. Коротко говорячи, оскільки явища позбавлені самосущого буття, вони змінюються, стаючи те тим, те іншим, а оскільки явища існують умовно, те мається гарне і погане, корисне і шкідливе.

Загальні основи практики буддизму

Вираження "практикувати релігійне навчання" не позначає чисто зовнішні зміни - життя в монастирі, начитування священних текстів, але це не означає, що вони не можуть входити в релігійну практику. У будь-якому випадку релігійною практикою варто займатися стосовно до своєї свідомості. Якщо знаєш, як увести навчання у власний потік, то усі фізичні і словесні дії погодити з практикою. Без цього, скільки б чоловік ні медитував, чи начитував писання, проводив життя в храмі, - усе це не допоможе: тому що для практики важливий саме розум. Таким чином, важливіше всього прийняти Притулок у Трьох Коштовностях (Будді, Його Навчанні і Духовному Співтоваристві), враховувати зв'язок між діями і їх наслідками, виробити в собі прагнення допомагати іншим.

Ніколи в Тибеті жив знаменитий лама по імені Дром. Один раз Дром побачив людину, що робила обхід ступи. Обхід ступи - гарна справа, - сказав Дром. - Але практика ще краще".

Людина подумала: "Ну, значить треба читати священні книги". Так вона і вдіяла, але один раз Дром побачив її за читанням і сказав: "Читання священної книги - гарна справа, але практика - ще краще".

Людина подумала: "Схоже, і цього недостатньо. Тепер, якщо я займуся медитацією, це вуж точно буде практика".

Застав її за медитацією, Дром сказав: "Медитація - гарна справа, але практика - ще краще". Людина здивувалася і запитала: "Як же треба практикувати?" І Дром відповів: "Не прив'язуйся до цього життя; змусь свою свідомість стати практикою".

Дром сказав так тому, що практика є процес пізнання.

Конкретні основи практики буддизму

У зреченні від цього життя і занятті практикою включенні величезні переваги. У Тибеті безліч людей відринули цей світ і досягли неймовірного духовного і тілесного щастя. Усі задоволення, які можна одержати насолоджуючись цим життям і які вимагають скількох безупинних і різноманітних зусиль, непорівнянні і з крупицею цього щастя. Однак більшості людей важко приступити до такої практики.

Яка же може бути практика більшості людей? Аморальний спосіб життя, що вимагає обману, неправди і тому подібного, протилежний релігійній практиці і несумісний з нею. Однак можна жити в гармонії з релігійною практикою, займаючись гідними мирськими справами - такими, як виконання службових обов'язків в уряді, сприяння економічної чи діяльності здійснення будь-яких кроків, спрямованих на те, щоб забезпечити добробут інших людей і принести їм радість. Усе це варто робити, постійно утримуючи думки на релігійній практиці. Тому що сказано:

Якщо ти практикуєш, - звільнення з тобою прийде, нехай і у світі ти живеш,

Як це було з царями, міністрами в Індії чи Тибету - чи з такими, як Марпа.

Якщо не практикуєш - причини для кепських народжень будуть з тобою, оселися хоч у печері,

Точно бабак, що впав у сплячку в норі під землею.

Потрійний Притулок

Якими ж методами можна домогтися того, щоб свідомість стала практикою?

Насамперед потрібно прийняти Притулок і міркувати про дії і їхні наслідки. Притулок - це Три Коштовності: Будда, Його Навчання і Духовне Співтовариство.

Коли жива істота очищає свою свідомість від спітьмарення своїх схованих потенцій, вона звільняється від усіх недосконалостей, що є перешкодами. І тоді вона одночасно і безпосередньо пізнає всі явища. Таку істоту називають "Будда", вона - учитель Притулку і подібний лікарю.

Коштовність Навчання - це вищі (арья) шляхи (головні правильні шляхи, що усувають спітьмарення та ішні сховані потенції) і їхньої відсутності, тобто стану після усунення того, що повинно бути усунуто. Навчання і є справжній Притулок, і воно подібно лікам.

Коштовність Співтовариства - це всі ті чи миряни ченці, що виробили вищий шлях у потоці своєї свідомості. Вони - друзі, що допомагають знайти Притулок, і подібні доглядальницям.

Потрійний Притулок, що досягнутий і вже існує в потоках інших свідомостей, - це причинний Притулок, коли покладаються на захисника, як слабкий на більш сильного. Потрійний Притулок, що буде досягнутий в майбутньому, - це результативний Притулок. Тому, хто покладається на Три Коштовності, знаючи, що повинен досягти їх, випливає самому породити Потрійний Притулок у потоці своєї свідомості.

Будь-який наслідок, гарний чи поганий, неминуче виникає в залежності від причин і умов. Отже, вже в сьогоденні потрібно реально знайти в потоці своєї свідомості причини, родинні Коштовності Навчання, справжньому Притулку. Для цього варто просуватися шляхами, що включають Три Практики (трішикша): вищу моральність (адхішила), вище медитативне зосередження (адхісамадхі) і вищу мудрість (адхіпраджня).

Практика вищої моральності

Хоча практика моральності має багато форм, але в основі їхній усіх лежить етика стримування від десяти нечеснот. З десяти нечеснот три відносяться до дій тіла, чотири - до дій мови, і три - до дій розуму.

Три фізичні нечесноти суті:

1. Позбавлення життя живої істоти: від убивства комахи до убивства людини.

2. Злодійство: заволодіти майном іншого без його згоди, незалежно від цінності цього чи майна від того, чи була дія зроблена самоособисто або через посередництво.

3. Сексуальна провина: розпуста.

Чотири нечесноти мови:

4. Неправда: обманювати інших словами чи діями.

5. Лихослів'я: вносити чи розбрати звади, спонукуючи тих, хто був у згоді, сваритися, чи тим, хто був у сварці, зайти в ній ще далі.

6. Брутальність: ображати інших.

7. Марнослів'я: вести розмови про дурості під впливом бажань і інших скверн.

Три нечесноти розуму:

8. Заздрість: думати - "от було б це моїм", бажати що-небудь, що належить іншому.

9. Зловмисність: бажання заподіяти шкоду іншим, велику чи малу.

10. Помилкові погляди: представляти неіснуючим щось існуюче, як наприклад переродження, чи причинно-наслідковий зв'язок Три Коштовності.

Протилежність цих десяти нечеснот - десять чеснот; проходження ними називається практикою моральності.

Практика вищого медитативного зосередження

Розглянемо тепер, як домогтися успіху в заняттях медитативним зосередженням, що являє собою односпрямоване зосередження свідомості на об'єкті.

Мається багато видів медитативного зосередження; тут ми роз'яснимо безтурботність (шаматха). Суть безтурботності - це зосереджене утримання свідомості на якому-небудь об'єкті, без відволікань, у з'єднанні з блаженною підвладністю розуму і тіла. Якщо це супроводжується прийняттям Притулку, то це буддійська практика, а якщо вона доповнюється спрямованістю до вищого просвітління заради блага усіх живих істот, те це практика махаяни. Її чудові властивості такі, що коли досягається безтурботність, свідомість і тіло переймаються радістю і блаженством; завдяки підвладності розуму і тіла виявляється можливим направити свідомість на будь-який благий об'єкт по своєму бажанню; здобувається і безліч незвичайних здібностей, як ясновидіння й еманації.

Головна мета і перевага безтурботності в тім, що з її допомогою можна досягти особливого збагнення (віпаш'яна) за допомогою якого усвідомлюється порожнеча, і тим самим звільнитися від круговороту буття. Крім того, і інші достоїнства трьох колісниць (хінаяни, махаяни і тантраяни) також по більшій частині виникають завдяки безтурботності. Вона приносить безліч благ.

Для досягнення безтурботності необхідні наступні умови. Місце для практики повинне бути тихим, без шуму, тому що шум для зосередження - як скалка; і місцевість і вода теж повинні бути відповідними. Сам медитуючий повинний бути невибагливий, перебувати в задоволеності, бути вільним від мирських турбот і суєти, уникати недобродійних фізичних і словесних дій. Шляхом слухання і міркування він повинний знищити неправильні уявлення про предмети медитації; він повинний знати, як міркувати над згубністю бажань, над змістом мінливості і т.д.

Про справжню практику безтурботності Майтрея говорить у "Розрізненні Серединного Шляху і крайностей" (Мадх'янтивібханга):

Причина для її виникнення - відкидання п'яти помилок. І застосування восьми протиотрут.

П'ять помилок, які потрібно відкинути:

1. Лінощі: небажання займатися медитативним зосередженням.

2. Безпам'ятність: невтримання в пам'яті об'єкта медитації.

3. Сонливість і збудженість [неуважність]: переривання медитативного зосередження.

4. Незастосування протиотрут: приведе до сонливості і збудженості.

5. Надмірне застосування: продовжувати застосовувати протиотруту, хоча сонливість і збудженість вже усунуті.

Вісім протиотрут - це засіб для відкидання п'яти помилок.

Протиотрути від лінощів:

1. Віра: бачити благі якості, що дає медитативне зосередження.

2. Натхнення: прагнути знайти ці благі якості.

3. Зусилля: одержувати задоволення від занять медитативним зосередженням.

4. Підвладність розуму і тіла: наслідок (зусилля).

Протиотрута від безпам'ятності:

5. Уважність: постійно зберігати зосередженість на об'єкті.

Протиотрута від сонливості і збудженості:

6. Пильність: відразу зауважувати, що сонливість чи збудженість що виникли чи виникають.

Протиотрута від незастосування:

7. Застосування: використовувати протиотруту від сонливості чи збудженості.

Протиотрута від надмірного застосування:

8. Стримування від застосування: послабити своє зусилля.

При уживанні восьми протиотрут п'ять помилок поступово знищуються, і людина проходить дев'ять станів зосередженості:

1. Установлення свідомості: зібрати свідомість і направити її на внутрішній об'єкт [наприклад, на візуалізований вигляд Будди].

2. Продовжене встановлення: продовжити зосередженість на об'єкті довше, ніж у попередньому стані.

3. Відновлення: негайно розпізнавати відволікання і повертатися до об'єкта.

4. Посилене встановлення: зібрати свідомість для переходу від зосередженості на головних аспектах об'єкта медитації до усе більш і більш стійкого встановлення його на другорядних рисах об'єкта.

5. Дисциплінування: усвідомлювати благі якості, що дає медитативне зосередження, і черпати в них радість.

6. Умиротворення: припинення ворожості до медитативного зосередження.

7. Повне умиротворення: за допомогою зусилля знищуються навіть легка сонливість і збудженість, як тільки вони з'являються.

8. Невідступність: медитативне зосередження постійне - так, що вже ніщо несприятливе не може перервати цей процес.

9. Природність: фіксація на об'єкті відбувається сама собою, без зусиль.

Ці дев'ять станів зосередженості досягаються за допомогою шести сил. Перший стан - силою слухання, друге - силою міркування, третє і четверте - силою уважності. П'яте і шосте - силоміць усвідомлення, сьоме і восьме - силою зусилля, дев'яте - силою знайомства.

Дев'ятьом станам зосередженості відповідають чотири види розумової діяльності за допомогою яких свідомість опановує своїм об'єктом:

1. Примусова фіксація: під час першого і другого стану зосередженості свідомість із зусиллям фіксується на об'єкті концентрації.

2. Переривчаста фіксація: від третього до сьомого стану зосередженість перемежовується з неуважністю.

3. Стабільна фіксація: під час восьмого стану свідомість здатна утримуватися на об'єкті невідступно.

4. Фіксація, що самопідтримується: під час дев'ятого стану свідомість саме собою утримується в даному об'єкті.

Якщо удосконалювати безтурботність, правильно розуміючи сутність, порядок і відмінності ступенів, пояснених вище, бездоганне медитативне зосередження можна легке виробити приблизно за рік.

Тема безтурботності, викладена вище, стосовна до об'єктів узагалі. Зокрема ж, якщо розвивати безтурботність, узявши як об'єкт саму свідомість, виявляються додаткові переваги. Ми довідаємося при свою власну свідомість. Свідомість настільки ж порожня, як і простір, що не має ніяких фізичних якостей, таких, як чи форма обрис. Свідомість - це щось, що просто сприймає ясно і чітко будь-які аспекти об'єкта, що з'являються перед ним. Установивши таким чином, що являє собою свідомість, можна переходити до дев'яти станів, знищенню п'яти помилок, застосуванню восьми протиотрут і т.д., що вже порозумівалося вище при розгляді об'єктів узагалі. Так розвивають безтурботність.

Тут були просто перераховані елементи безтурботності, у виді гранично стиснутого викладу наставлянь Майтреї й Асангі. Мірою досягнення безтурботності, після придбання підвладності розуму і тіла, є нерушима підвладність, тобто здатність зберігати зосереджену свідомість на об'єкті. Саме тоді досягається справжня безтурботність, що входить у підготовчу стадію "першої медитації", що відноситься до світу форм. (Інші три з "чотирьох медитацій" відносяться до більш рівнів "трьох світів". - Прим. пер.) Після досягнення безтурботності свідомість уже слухняна, і на який благий об'єкт думку його не направити, залишається на ньому невідступно. У силу цього здатність свідомості до збагнення надзвичайно зростає.

Практика вищої мудрості

Як же практикується мудрість?

Узагалі є п'ять видів мудрості, але головні з них - це мудрість, що пізнає умовне, - чи номінальне знання, - і мудрість абсолютного знання, тобто знання природи буття. Кожна з них має безліч аспектів, але тут буде розглянута та мудрість, виробивши яку у своєму потоці свідомості, можна цілком перебороти перешкоди скверн і перешкоди до всевідання.

Що таке порожнеча, об'єкт цієї мудрості?

Порожнеча - це кінцева природа всіх явищ. Вона, наприклад, не виникає завдяки жалісливій діяльності Будд чи ж завдяки діянням живих істот. Усі явища до єдиного, у силу самого факту їхнього виникнення, порожні по своїй природі. Сутра говорить: "Чи з'являються Татхагати чи ні, природа і реальність явищ просто перебувають".

Що ж таке ця "природа явищ"?

У коментарі Чандракірти на "Четырехсотенную" Ар'ядеви говориться: "Тут "самотність" - самобуття (свабхава) явищ, тобто їхня повна незалежність від чого б не було іншого. Неіснування цього роду самотності є безсамотність". Таким чином, самобуття (самосуще буття) - заперечується, і саме заперечення самобуття і називається порожнечею.

Як же упевнитися в існуванні такого роду порожнечі?

Хоча всі явища завжди були порожні по природі, ми були нездатні осягти це. Зрозуміти, що значить "пустотність", можна спираючи на міркування в стилі школи мадх'яміків.

Загалом, щира природа явищ, чи спосіб їхнього існування, і те, якими вони з'являються нашій свідомості, протилежні і суперечать один одному. Хоча природа явищ полягає в тім, що вони не мають самобуття, однак, у силу нашої безпочатково обумовленої прихильності концепції самосущого буття, усі явища, сприймані нашою свідомістю, здаються обладаючим самобуттям, і ми представляємо їх собі саме такими. Оскільки, з цієї причини, сприйняття явищ нашою свідомістю і справжньою природою їхнього буття протилежні, те наше сприйняття явищ, як і наша прихильність такому сприйняттю, у корені помилкові. Зокрема, розум, що сприймає самобуття, - це помилковий розум, що помиляється щодо об'єкта свого сприйняття. Тому потрібно переконатися, що об'єкт, сприйманий розумом, - тим самим розумом, що дотепер беззастережно визнавав цю помилкову видимість самобуття, думаючи: "Це істинно існує", - не існує. Як тільки об'єкт концепції самобуття визнаний неіснуючим, легко упевнитися в пустотності як природі буття всіх явищ, тобто у відсутності їхнього самобуття.

У зв'язку з цим насамперед важливо установити, яким образом наша свідомість одержує неправильне уявлення про природу речей. Для нас спочатку всі явища до єдиного з'являються як володіють самостійним буттям. Наприклад, коли людина думає про себе: "я, я", йому представляється самодостатнє "я", як би що не має ніякого відношення до власного тіла, розуму, психофізичним сукупностям і потоку свідомості, відмінне і зовсім незалежне від них. Той, хто цілком упевнений в істинності такого представлення і прихильний йому, нехай задасть собі таке питання: "Якщо це "я" існує таким, яким воно представляється - цілком незалежним від психофізичних сукупностей, елементів і джерел самої людини, - тоді чи тотожно воно чи сукупностям відмінно від них?"

Якби "я" і психофізичні сукупності були тотожні, неможливі були б усі ці підрозділи на сукупності, елементи, джерела і т.п.; усі сукупності були б одним цілим [як саме це "я"] . Чи ж, подібно тому, як маються сукупності, елементи і джерела, повинне існувати і безліч "я". Більш того, коли, наприклад, руйнується сукупність форми цього життя, (тобто наше фізичне тіло. - Прим. отв. ред.) те також повинно було б руйнуватися і "я". Отже, неможливо, щоб "я" і сукупності були тим самим.

Далі, якби "я" і сукупності були самодостатні і відмінні, то вони були б відмінні в тім змісті, що не залежали би друг від друга. Тобто, коли моє тіло випробує біль, це зовсім не значило б, що біль випробую "я", а коли мій шлунок ситий, це не значило б, що "я" ситий. Однак справа обстоїть не так. Біль у миємо тілі означає, що "мені" боляче і що страждання виникає в "моєму" свідомості. Таким чином, неможливо, щоб "я" і психофізичні сукупності були відмінні і незалежні.

Але крім тотожності розходження немає інших способів співіснування "я" і сукупностей. Адже коли незабаром мається "я", що, судячи з видимості, має самобуття, воно повинне бути тотожно сукупностям, чи відрізнятися від них. І немає іншого способу їхнього співіснування, крім одного з цих двох.

З цього випливає, що оскільки "я", що так зручно представляється нашому розуму якщо володіє самобуттям, не тотожно сукупностям людини і не відмінно від них, то такого "я" не існує зовсім. Якщо в такий спосіб визнати його неіснування, то зрозуміло, що, з одного боку, "я" - яким воно представляється нашому розуму - не існує, але з іншого боку, "я" не є і цілком неіснуючим. "Я" залишається як умовна позначка, просто як найменування. Це умовне "я", що існує чисто номінально, може користатися джерелами їжі і питва, може мати речі і використовувати їх, наприклад одяг. Можна легко, без найменших труднощів уявити собі це "я" - цього мандрівника в круговороті буття, що займається релігійною практикою і досягає звільнення.

Отже, воно вільно від чотирьох крайностей, що суть самобуття, повне неіснування, те й інше разом, ні те ні інше. Нагарджуна у своєму "Основному тексті, називаному 'Мудрість'" (XV.10) говорить:

"Існування" є утвердження вічності.

А "неіснування" - возріння нігілізму.

І ще:

Ні існування, ні неіснування,

Ні це-те-і-це, ні ні-те-ні-це.

Визнавши, що "я" вільно від чотирьох крайностей і існує лише в позначенні, тобто являє собою просте найменування, ми тим самим визнаємо неявну безсамотність, що відноситься до "я", як основу безсамотності взагалі. Потім варто поширити цей хід міркувань і на все інше, застосувати його до очей і іншому, до зовнішніх явищ - таким, як форма, звуки, смаки і запахи - і навіть до самої порожнечі. Шляхом міркування можна довести, що всі явища не мають незалежного існування.

Що ж стосується змісту того, що всі явища не мають самобуття, то колись потрібно довідатися про порожнечу, вивчаючи великі книги у всій їхній глибині; і тоді, у результаті почутого про порожнечу від інших, виробляється мудрість, що виникає зі слухання. Потім, у результаті багатьох міркувань про значення порожнечі, виробляється мудрість, що виникає з міркування. Коли як випливає опановують медитативним зосередженням на тім змісті, у якому глибоко упевнилися, знаходять мудрість, що виникає з медитації. Це відбувається, коли розум стає надзвичайно сильним унаслідок уже досягнутої безтурботності і завдяки зосередженості свідомості на змісті порожнечі. У цей час виробляється блаженна підвладність розуму і тіла, точно так само, як при безтурботності. Різниця в тім, що у випадку безтурботності блаженство підвладності розуму і тіла досягається силою зосередженої медитації, а тут це виробляється силою аналітичного міркування. Коли досягається з'єднання особливого медитативного зосередження з блаженством такого роду, приходить особливе прозріння. Оскільки таке особливе прозріння виникає, коли об'єктом медитації служить порожнеча, то дане медитативне зосередження і є союз безтурботності й особливого прозріння, що осягає пустотність.

На цьому етапі з'являються ознаки шляху застосування, про яке говорилося вище. Потім, коли вперше здійснюється безпосереднє збагнення пустотності, знаходиться шлях бачення, і крок за кроком усуваються перешкоди уроджені й інтелектуальні. В остаточному підсумку стає можливим цілком і остаточно перебороти як перешкоди скверн і перешкоди до всевідання, так і їхні сховані потенції.

Таке гранично коротке пояснення практики мудрості. Якщо користатися термінами "вище" і "нижче", то кожна наступна практика вище тієї, що їй передує. Однак що стосується порядку їх результату в потоці свідомості, то попередні практики подібні основній опорі для вироблення наступних, і тому спочатку найважливіше - це практика моральності.

Якщо випливати шляхами Трьох Практик, спираючи на справжнє прийняття Притулку і розуміння зв'язку дій і їхніх результатів, то можна досягти ступені звільнення.

Якщо, на додаток до цього, розвивати дорогоцінну Спрямованість до просвітління (бодхічітта), породжувану любов'ю і милосердям, і виконувати Три Практики у сполученні з натхненним устремлінням до вищого просвітління заради блага всіх живих істот, то можна досягти ступені всевідання, найвищого звільнення.

Спрямованість до просвітління

Як розвивається Спрямованість до просвітління?

Потрібно піклуватися не тільки про своє благо, але і про благо всіх живих істот. Так само як і ти сам, усі живі істоти затьмарені стражданням; адже навіть сама крихітна комаха, так само як і ти, не хоче страждань і бажає щастя. Але хоча живі істоти і не бажають страждань, вони не знають, як позбутися від них; і хоча вони бажають щастя, вони не знають, як знайти його. Оскільки самі істоти не в змозі зробити це, ти сам повинний допомогти їм, звільнити живих істот від страждань і їхніх причин і затвердити їх у стані щастя.

Щоб позбутися від страждань і знайти щастя, немає іншого шляху, крім як усунути в потоках свідомості живих істот причини, що породжують страждання, і створити в цих потоках причини щастя. Благословенний говорив:

Водою Будди не змивають скверни,

Страждання істот рукою не усувають,

До інших не переносять прозріння свої, -

Вони Навчанням істот звільняють.

Неможливо видалити скверни, як змивають водою бруд, чи усунути страждання, немов витягти скалку. Будди не можуть передати прозрінь зі свого потоку свідомості іншим. Але як же тоді усуваються страждання? Живі істоти звільняються від усіх страждань завдяки Навчанням про реальність, про щиру природу явищ.

Отже, істот можна звільнити, навчивши їх, що слід прийняти, а що відкинути. Але щоб учити, колись потрібно самому це довідатися і зрозуміти. І немає нікого, крім Будди, хто міг би безпомилково учити шляхам усіх живих істот, а не тільки деяких з них, з'єднуючись з їхніми похилостями, характером мислення і сферою інтересів. А раз так, то неодмінною умовою досягнення мети, тобто блага всіх живих істот, буде досягнення стану Будди.

Так, якщо людину мучить спрага, її можна цілком усунути питвом води і т.п. Але колись треба знайти судину для питва. Так само і тут: хоча головна мета - звільнення всіх живих істот від страждань і їхніх причин, але, щоб здійснити це, потрібно колись, усвідомивши необхідність вищого просвітління, розвити в собі бажання досягти його.

Якщо такий підхід вироблений, він називається Спрямованістю до просвітління, натхненним устремлінням до вищого просвітління заради блага всіх живих істот. Якщо, випливаючи такому підходу, займатися благими справами, великими чи малими, - такими, як медитація на порожнечі, розвиток безтурботності, прийняття Притулку, відмовлення від убивства, - то ці чесноти, у з'єднанні з таким альтруїстичним підходом, природним образом стають причинами всевідання.