Конфессиональный фактор стабильности

Проблема миграции и отношение к иммигрантам выходит в пул основных проблем современности, видоизменяющих привычный облик этноконфессионального баланса и вызывающий необходимость новых стратегий межкультурных контактов. Следует отметить, что в целом и в России, и в Европе отношение к иммигрантам достаточно лояльное, хотя в России более настороженное. Не более 2,5% верующих считают, что иммигранты способны обогатить российскую культуру. Мусульмане и глубоко религиозные люди более лояльны к мигрантам, однако признавать это панацеей для экономики России согласны только 1,5% православных и 6,7% мусульман, а благом для культуры - 1,8% православных и 8,1% мусульман. Европа более политкорректна в оценках экономического и культурного потенциала иммигрантов, и большинство последователей религии (в том числе и христианских конфессий) высказывается за то, иммигранты скорее помогают экономике страны и обогащают существующую в саране культуру. Однако мусульмане в положительных оценках роли иммигрантов лидируют (от 10% в Бельгии и Дании до 25% во Франции) [2;79].

Необходимо отметить достаточно лояльное отношение большинства опрошенных европейцев к иммигрантам. 22,6% респондентов считают возможным позволить многим иммигрантам такой же расы или этнической группы въезжать и жить на территории их государства, и лишь 8,4% оказались настроены радикально против, причем такие настроения в большей степени распространены в Португалии (26,2%), Венгрии (16,7%), Испании (13,1%), Болгарии (12,5%), на Кипре (11,2%) и в России (10,7%). Характер влияния иммиграции на экономику страны оценивается жителями Европы скорее как отрицательный (61,5%), однако около трети опрошенных все же отмечают ее положительные свойства для экономического развития своих стран: в Швейцарии - 66,6%, Испании - 52,8%, Норвегии - 49,4%, Швеции - 46% [2;78].

Более контрастно распределились мнения европейцев на вопрос о том, подрывают или обогащают иммигранты культурную жизнь их стран: 67,7% считают, что влияние иммиграции на культурную сферу жизни имеет негативный эффект (Болгария - 47,7%, Кипр - 81,4%, Эстония - 63,7%, Франция - 54,1%, Великобритания - 62,8%, Венгрия - 60,1%, Португалия - 53,5%. Россия - 81,6%, Словения - 60,9%, Словакия - 75,2%), и лишь одна треть опрошенных полагает, что иммиграционные процессы носят положительный характер в процессе формирования культурного облика страны (Бельгия - 57,4%, Швейцария - 58,9%, Дания - 58%, Испания - 54,1%, Финляндия - 82,2%, Норвегия - 56,1%, Польша - 65,8%, Швеция - 73,9%). Несмотря на это, две трети опрошенных сходятся во мнении о том, что иммиграция делает страну худшим местом для проживания и лишь жители стран с высоким социальным уровнем жизни отмечают, что иммиграция положительно сказывается на общем качестве жизни в стране: Дания - 51,3%, Финляндия - 46,3%, Швеция - 56,5%. И хотя отношение европейцев к проблемам миграции можно оценить как достаточно толерантное, практически половина из них считает, что европейская интеграция зашла слишком далеко и не считают правильным ее дальнейшее распространение [2;81].

Насколько действенны механизмы и потенциал толерантности в подобных условиях? В России, по мнению опрошенных, вне зависимости от принадлежности к конфессии, только 0,6% испытывают дискриминацию по религиозному признаку, что свидетельствует о высоком уровне религиозной терпимости по отношению к людям с иным мировоззренческим выбором. В Европе о дискриминации в зависимости от веры говорят также небольшое число опрошенных - чаще всего во Франции 2,7%, в Швеции - 2,1%, Англии - 5%. [2;82].

Причем гораздо чаще об этом заявляют приверженцы ислама - в Швеции и Бельгии каждый десятый мусульманин испытывает ущемление по религиозному признаку, во Франции - каждый пятый мусульманин, в Германии - каждый шестой, в Испании - каждый четвертый. Это свидетельствует о сложном пути нахождения сегодняшнего способа сосуществования различных религиозных групп в европейском культурном ареале, в отличие от российской исторической традиции долговременного совместного сосуществования различных религиозных систем в рамках единого социокультурного пространства [2;83].

Именно понимая специфику России как поликонфессиональной страны и той роли, которую играет религия в идентификационных в процессах и в поле современной политики, для избегания деструктивных сценариев в межконфессиональных отношениях необходимым представляется обеспечение религиозной толерантности, когда основными предпосылками установления доброжелательных цивилизованных взаимоотношений между всеми гражданами, каких бы мировоззренческих принципов они не придерживались, является соблюдение в полной мере принципа свободы совести. «Данные положения представляются аксиоматическими, однако при конкретном анализе различных сторон свободы совести, реальных возможностей и условий ее реализации в России очевидными становятся нерешенные вопросы, препятствия различного характера, фиксируемого общественным мнением, а также актуализировавшаяся проблема религиозной нетерпимости, именно вследствие актуализации религиозной принадлежности как устойчивого основания идентичности» [2;82].

Среди совокупности причин, вызывающих возникновение религиозных предубеждений и интолерантности, приоритетной (наряду с социально-экономическими) представляется культурная и нравственная деградация. «При этом наиболее негативное отношение вызывают такие деструктивные тенденции в духовно-нравственной и культурной сферах, которые создают для религиозной нетерпимости питательную среду или же прямо его провоцируют - дискредитация традиционных религиозных и нравственных норм, отечественной истории и культуры, засилье примитивной масскультуры, распространение новых религиозных движений деструктивного характера» [2;84]. Катализатором религиозной нетерпимости может стать и экстремизм политический, характерными чертами которого являются безответственный популизм и использование религиозной проблематики недальновидными политиками. Использование религиозной риторики, эксплуатирующей наиболее сильные и экзальтированные нерациональные струны общественной психологии, использование подмены понятий «террорист» и «мусульманин», или «экстремизм» равно «терроризм», или «русский значит православный» и прочее прямым следствием имеют распространение нетерпимости среди населения страны.

Для утверждения идей толерантности и снижения уровня нетерпимости в многонациональной и поликонфессиональной России чрезвычайно важно задействовать миротворческий и гуманистический потенциал массовых традиционных религиозных организаций, особенно в сфере милосердия и благотворительность, а также в тех аспектах общечеловеческих гуманитарных ценностей, в которой большинство религий являются единомышленниками. Поэтому в просветительской и пропагандистской деятельности необходимо акцентировать внимание не на том, что их разделяет, а, наоборот, на объединительных моментах. «И здесь многое зависит от консолидированных условий государства, религиозных и общественных организаций, отдельных граждан в их понимании важности многостороннего сотрудничества сообществ с различными религиозными идентичностями, культурными кодами, которое достигается реальным и массовым, а не верхушечным, как правило, лишь широко декларируемым диалоге, отказе от разделения культур на развитые и отсталые, а религий - на истинные и неистинные, неполноценные» [13;213]. Именно такие принципы позволят России найти «золотую середину» между современными изменениями, сохранением своей устойчивости и местом в Европе и мире.

Заключение

Итак, в результате проведенного исследования мы пришли к следующим выводам:

поведение современного человека немыслимо без глубокой рефлексии о его месте в этом мире. В многомерном поиске себя изучение феномена идентичности играет важную роль;

идентичность - сложный идейно-психологический феномен, в котором интегрируются эмоциональное и рациональное, психологическое и идеологическое, многие свойства, качества, особенности личности и общности (социальнодемографической группы, социума и т.д.);

отношение к религии и отношение к политике неразрывно связано друг с другом в сознании как индивидов, так и в обществе в целом. Политическая и социальная револиция 1989-1991г.г. была и революцией в отношении к религии. Нынешняя стабилизация в религиозной сфере связана и со стабилизацией в политике;

в религиозной сфере полностью утратившее прежнюю идеологию, но привыкшее к идейному единству и определенности общество устремляется к религиозному консенсусу. С поразительной быстротой и легкостью в массовом порядке люди оставляют ставший к концу советской власти чисто формальным атеизм и начинают объявлять и осознавать себя верующими. За несколько лет на рубеже 1980-1990г.г. самоидентификацию сменили десятки миллионов людей. При этом в громадной мере на отношение к православию (мусульманству, буддизму) ими переносится привычки и психология, выработанные десятилетиями (и даже столетиями) пребывания в государстве с монопольной и принудительной идейной системой. Эта привычка к утверждаемому государством единообразию, к запрету на другие идейные системы;

православие становится общенародной и в значительной мере официальной религией. Установление православного консенсуса и стабилизация в религиозной сфере были предвестником установления политического консенсуса и политической стабилизации;

эти две стабилизации связаны не только потому, что они оба порождены усталостью от революционных потрясений, стремлением вернуться к стабильности и спокойствию. Религия и власть еще и укрепляют друг друга;

очевидно, что растет количество верующих, но это рост не сопровождается соответствующим религиозным поведением и храмовой активностью. Множество людей чисто формально идентифицируют себя с православием, мусульманством, буддизмом, католичеством. Такая идентификация имеет прежде всего, социокультурный характер. Религиозность во многих своих измерениях выглядит далеко не ортодоксальной, хотя религиозная идентификация полностью традиционна.

Сейчас анализ сложившейся реальности показывает, что как только религии отходят, отклоняются от задач участия в духовности, в сохранении нравственности и ставят на первый план политические задачи, они не только ослабляют себя, но и ослабляют мир, сеют вражду и недоверие, потакая амбициозным и неконструктивным планам некоторых политических деятелей. Иначе говоря, подчинение общества и государства конфессиональным догматам и канонам может нести как позитивный, так и негативный заряд, в зависимости от тех целей, на которые ориентируются как религиозные, так и политические деятели.

Итак, наш краткий анализ современной религиозной ситуации в России свидетельствует о том, что в стране происходит активный процесс возрождения религиозной жизни.

С учетом всех сложностей, противоречий сегодняшнего этапа новейшей истории межконфессиональный диалог - критерий цивилизационности современного государства и общества, гарантия их прогрессивного развития, устойчивости, основа социально-значимого прогноза.

А это, в свою очередь, предполагает учет всех процессов идентификации и самоопределения государств, обществ, включая то, что называется сегодня религиозным ренессансом. Чем быстрее и полнее мы сможем уяснить эти процессы, выбрать из них позитивное, отсечь и предотвратить отрицательное (в любой перспективе), например, радикализм, экстремизм, претензии на жесткую монополию, силовую конкуренцию, тем эффективнее мы разрушим планы идеологов столкновения и борьбы цивилизаций XXI века.

Позитив будет и в том, что возникнет мировоззренческое согласие в рамках христианства, ислама, иудейства, буддизма, других направлений веры на решение действительно мировых проблем, затрагивающих интересы государств, народов, наций и человека.

В этой деятельности особо приоритетными становятся три направления:

- признание межконфессионального диалога (МКД) фактором глобальной и региональной политики;

- структуризация межконфессионального и межрелигиозного общения, в том числе и как элемента международной системы безопасности;

- нормативизация диалога, выработка четких и ясных принципов и подходов взаимодействия конфессий и религий.

К настоящему времени многие и многие государства, общества различной ориентации, политического устройства, географического месторасположения накопили солидный опыт содействия межконфессиональному диалогу.

Существует подобный значимый, развивающийся в новых условиях опыт и у России. В силу разных причин (объективных и субъективных) он имеет как внутреннее, так и международное значение. Российский взгляд на сотрудничество религий, их лидеров опирается на принципы исторического оптимизма, уверенность в возможности и способности находить компромисс и единство подходов в решении самых сложных цивилизаторских проблем, несмотря на специфику и философию мировосприятия и миротолкования каждого вероучения.

Он исходит из того очевидного факта, что для России межконфессиональный диалог - одно из существенных условий ее жизнеспособности и жизнедеятельности как суверенного многонационального государства, укрепления правосубъектности и совершенствования гражданского общества.

Библиографический список

1. Асмолов А.Г., Солдатова Г.У., Шайгерова Л.А. О смыслах понятия «толерантность» //Век толерантности: Научно-публицистический вестник. - М.: МГУ, 2001.

2. Арутюнова Е.М. Российская идентичность в представлениях московских студентов //СОЦИС. - 2007. - №8. - С.77-85

3. Ахохова Е.А., Ахмедов А.А. Современная Россия и мусульманский мир //Ислам и политика на Северном Кавказе: история и современность. /Материалы Всероссийской научной конференции. - Карачаевск: КЧУ,2007.- С.3-6

4. Балагушкин Е.Г. Дискретность религиозного пространства России //Религиоведение. - 2008. - №2. - С.18-30

5. Балагушкин Е.Г. Критика современных нетрадиционных религий (истоки, сущность, влияние на молодежь Запада). - М.: Изд-во МГУ,1984

6. Бауман 3. Глобализация. Последствия для общества и человека. - М., 2004

7. Борунков Ю.Ф. Структура религиозного сознания. - М.,1971

8. Буттаева А.М. Исламское возрождение в современной России: проблемы и перспективы //Религиоведение. - 2008. - №2. - С.30-38

9. Бэтти Э. Риэрдом. Толерантность - дорога к миру. - М., 2001.

10. Гараджа В.И. Социология религии. - М.:Наука, 1995

11. Данильян О.Г., Тараненко В.М. Религиоведение. - М.: ЭКСМО, 2005

12. Дробижева Л.М. Социальные проблемы межнациональных отношений в постсоветской России. - М., 2003

13. Дробижева Л.М. Российская и этническая идентичность: противостояние или совместимость //Россия реформирующаяся. - М.,2002. - С.213-244

14. Жаде З.А. Соотношение этнической и религиозной идентичностей (на примере Северного Кавказа) //Ислам и политика на Северном Кавказе: история и современность. /Материалы Всероссийской научной конференции. - Карачаевск: КЧУ,2007.- С.79-83

15. Кимелев Ю.А. Философия религии: систематический очерк. - М.: «Nota Bene», 1998

16. Курмелева Е.М. Современная идентичность: состояние, проблемы, перспективы //Вестник РУДН. Серия «Социология». - 2008. - №4. - С.39-48

17. Лихачевт В.Н. Межконфессиональный диалог - национальный и международный опыт Российской федерации //Представительная власть. - 2007. - №1. - С.1-3

18. Лобовик Б.А. Религиозное сознание и его особенности. - Киев, 1986

19. Малашенко А. Исламское возрождение в современной России. - М.,1998

20. Методологические вопросы современного религиоведения. - М.,1990

21. Миллер Всеволод. Осетинские этюды. - Владикавказ: Северо-Осетинский институт гуманитарных исследований, 1992 (Репринт-М.,1881).

22. Мчедлов М. религиозная идентичность и социальные предпочтения //Свободная мысль. - 2006.- №4. - С.101-116

23. Мчедлова М.М. Толерантность как требование современности: религиозные основания идентичности в России и Европе //Вестник РУДН. Серия «Политология». - 2008. - №4. - С.50-61

24. Оливер П. Мировые религиозные верования. - М.: ГРАНД, 2003

25. Осипов Г.В., Тощенко Ж.Т. Современный мир и религия //Вопросы философии. - 2007. - №6. - С.3- 17

26. Религиоведение: учебное пособие /Под ред. М.М. Шахнович. - СПб.: Питер, 2008

27. Религия и общество. Очерки религиозной жизни современной России / отв. ред. и состав. С.Б. Филатов. - М.: СПб.: Летний сад, 2002

28. Религия и общество: хрестоматия по социологии религии. В 2-х частях. Часть 1 /Сост. В.И. Гараджа и др. - М.: Наука, 1994

29. Романенко Л.М. Лики российской толерантности //Полис. - 2002. - № 6.

30. Рязанов А. Этноконфессиональные отношения в современной России - интегратор или дезинтегратор? //Россия и мусульманский мир. - 2008. - №5. - С.22-30

31. Самыгин С.И., Нечипуренко В.И., Полонская И.Н. Религиоведение: социология и психология религии. - Ростов-на-Дону: «Феникс», 1996

32. Семедов С. Религиозный фактор вполитических процессах на Северном Кавказе (конец XX - начало XXI в.в.) //Обозреватель. - 2007. - №1. - С.40-46

33. Симонова О.А. Социологический смысл понятия идентичности в концепции Э.Г. Эриксона //Вестник МГУ. Серия «Социология и политология». - 2001. - №2. - С.103-122

34. Современная религиозная жизнь России. Опыт систематического описания. Т. 1 / отв. ред. М. Бурдо, С.Б. Филатов. - М.: Логос, 2004

35. Социология /Под ред. Ю.Г. Волкова. - М.: Гардарики, 2002

36. Субботин Е.В. Религиозное сознание: трансформации в обществе потребления //Религиоведение. - 2005. - №3. - С.48-53

37. Сухов А.Д. Религия как общественный феномен. - М.,1972

38. Теоретическая и прикладная социальная психология /Уледов А.К. и др. - М.: Мысль, 1988

39. Торчинов Е.А. Религии мира: опыт запредельного: психотехника и трансперсональные состояния. - СПб, 1997

40. Фрезер Дж.Дж. Золотая ветвь: Исследование магии и религии. В 2 т.Т.1. - М.:ТЕРРА-Книжный клуб, 2001

41. Фром Э. Типы религии и религиозного опыта //Религия и общество: хрестоматия по социологии религии. - М.,1996

42. Фурман Д., Каариайнен К. Религиозная стабилизация //Свободная мысль - XXI. - 2003. - №7. - С.19-33

43. Шнирельман В.А. Назад к язычеству? Триумфальное шествие неоязычества по просторам Евразии //Неоязычество на просторах Евразии / под ред. В.А. Шнирельмана. - М., 2001

44. Яблоков И.Н. Религиоведение: учебное пособие. - М.: Гардарики, 2005

45. Яблоков И.Н. Религия: сущность и явление. - М.,1982