История психологии

Принцип подобия распространялся Алкмеоном не только на ощущения и восприятия, но и на эмоциональные переживания. Если человек встречает себе подобного, это вызывает у него чувство приятного, удовольствие, и наоборот, отсутствие сходства или подобия в людях приводит к возникновению у них неприятных чувств.

Уже у Гераклита были намечены основные уровни жизнедеятельности организма (бодрствование, сон и смерть). Выделяются они и Алкмеоном. Но в отличие от Гераклита, лишь указавшего на эти состояния или уровни, Алкмеон пытается установить их причину. Уровни жизнедеятельности связывались Алкмеоном с особенностями динамики и перемещений крови в теле. Прилив крови в жилы вызывает пробуждение, отлив крови от жил ведет ко сну, а полный отток крови приводит к смерти организма. Общее же состояние организма, его физическое здоровье определяются соотношением четырех стихий - воды, земли, воздуха и огня, являющихся строительным материалом тела. Правильная координация, равновесие, гармония этих четырех элементов обеспечивают физическое здоровье тела и бодрость духа человека. Нарушение равновесия ведет к различным болезням и в самом худшем случае - к гибели.

Выдвинутые Алкмеоном положения о связи психики с мозгом оставили заметный след в дальнейшем развитии древней медицины, философии и психологии. Достаточно сказать, что на идеи Алкмеона будет опираться вся медицина Гиппократа и, в частности, его учение о четырех типах темперамента.

Психологические воззрения Эмпедокла. Философская схема строения человека и мира в целом на основе четырех стихий или “корней” (земля, вода, воздух, огонь) была развита крупным философом и врачом древности Эмпедоклом (490-430 гг. до н.э.). Согласно Эмпедоклу, первоэлементами мироздания является не одна какая-то стихия, а четыре - земля, вода, воздух, огонь. Мир образуется в результате механического сочетания вечных, неизменных и инертных по своей природе стихий под влиянием двух мирообразующих сил, названных Эмпедоклом соответственно Любовь или Дружба и Ненависть или Вражда. Самые эти силы тоже материальной природы.

Сок растений и кровь у животных и человека есть ведущая структура организма, и именно кровь и сок благодаря наиболее совершенному сочетанию в них стихий рассматривались Эмпедоклом в качестве носителей душевных, психических функций. Поскольку психическое приписывалось философом не только животным и человеку, но и растениям, следовательно, Эмпедокл выразил отличную от Фалеса и Алкмеона точку зрения на границы психического, называемую биопсихизмом. Впоследствии принципа биопсихизма будут придерживаться Аристотель, Авиценна и другие философы.

У человека центром движения крови является сердце, поэтому оно, а не мозг как это предполагал Алкмеон, является органом души. Кровь определяет и ощущения, и чувства, и мысли. С кровью связаны также особенности общей активности и подвижности человека.

Сходные с Алкмеоном мысли Эмпедокл высказывает и при рассмотрении механизма восприятия. По мнению философа, для возникновения ощущения необходимо, чтобы подобное действовало на подобное. По сравнению с Алкмеоном, Эмпедокл вносит новое положение и учение о механизмах восприятия, выдвигая так называемую теорию истечений. Наиболее полно этот механизм истечений описан философом в отношении зрения. От внешних предметов идут истечения мелких частиц, которые, проникая в поры органов чувств, вызывают образ внешнего предмета. Истечения идут не только от внешних предметов, но и от самих органов чувств. Глаз состоит из элементов огня и воды. Влажные и огненные элементы, выходя из пор глаза, встречаются с истечениями, идущими от внешних тел, и в результате соприкосновения порождаются образы воспринимаемого предмета. Таким образом, столкновение идущих навстречу двух видов истечений при условии сходства (подобия) их физической природы и есть тот основной механизм, посредством которого образуются ощущения и восприятия. Принцип подобия и механизм истечений были положены в основу объяснения и цветового зрения.

Воззрения Эмпедокла способствовали укреплению эволюционного подхода в объяснении возникновения и развития животных, утверждению идеи о материальной природе души, ее внешней и телесной детерминации. Гуморальная теория общей активности и подвижности человека станет предпосылкой для построения Гиппократом учения о четырех типах темперамента.

Понятие о душе в учении Анаксагора. Учение Анаксагора (500-428 гг. до н.э.) отличается от представлений прежних философов тем, что за основу мира им принимаются не отдельные стихии - земля, вода, воздух или огонь, а их дробные частицы, названные Анаксагором “гомеомериями”. Это еще не атомы; гомеомерии ближе к молекуле, так как по своей природе они родственны тому большому веществу, которое из гомеомерии составляется. Все тела и предметы представляют собой сочетание гомеомерий. Качественное своеобразие вещи определяется преобладанием каких-либо гомеомерии в их общей смеси. Гомеомерии сами по себе инертны. Их соединение и разъединение происходит благодаря “Нусу” или “Уму”, основное назначение которого состоит в организации и упорядочении мира. Однако Нус, по Анаксагору, - это не первичная по отношению к материи субстанция. Нус есть самое тончайшее и легчайшее вещество, близкое к воздуху. Он проникает повсюду, поэтому все имеет душу. И растения, и животные, и человек произошли из гомеомерий, ранее рассеянных в воздухе и впоследствии прибитых к земле дождем. Вначале появились растения, потом животные, из них - человек.

В отличие от Алкмеона и Эмпедокла, Анаксагор в качестве общего механизма организации психического выдвигает не закон подобия, а принцип противоположности. Он указывает, что нельзя получить ощущение теплого, если наше тело и воздействующий на него предмет одинаково теплые. Пресное узнается через соленое, сладкое - через горькое и т.д.

В целом в учении Анаксагора выделяются следующие важные положения: 1) представление о корпускулярном строении мира как предпосылка зарождения атомистического направления в философии и психологии; 2) придание Нусу (душе) функций упорядочения и организации; 3) догадка об определяющей роли руки в становлении человека; 4) введение принципа противоположности для объяснения механизма восприятия; 5) предположение о зависимости ощущений от интенсивности, внешних воздействий и условий восприятия. В понимании общей (материальной) природы души Анаксагор примыкает к своим предшественникам, а в определении границ психического он стоял на позициях гилозоизма.

Гиппократ и его учение о темпераменте. Близкие к этим взглядам, и особенно к философии Эмпедокла, общие положения относительно природы в целом и человека в частности выдвигал крупный древнегреческий врач Гиппократ (460-377 гг. до н.э.). Подобно Эмпедоклу, Гиппократ полагал, что мир образуется из четырех стихий.

Подобно всем другим телам, организм человека также представляет собой смесь четырех начал (земли, воды, воздуха, огня), но связанных в определенной пропорции. Гармоническое сочетание стихий обусловливает физическое здоровье человека. Однако в результате внешних воздействий (климат, смена времени года, условия жизни, характер употребляемой пищи и т.д.) пропорция стихий может нарушаться и вызывать у человека болезни.

Вариации в пропорции стихий у отдельных людей, лежат в основе различий между людьми по их конституциональным особенностям, общей активности и подвижности, душевным способностям, склонностям и характеру. Непосредственно эти различия связывались Гиппократом с имеющимися в организме четырьмя видами жидкости (кровь, слизь, желтая и черная желчь), в которых в разной мере представлены основные четыре стихии. Степень преобладания какой-либо из названных жидкостей в их смеси и обусловливает основные четыре типа людей - сангвиники, холерики, флегматики и меланхолики.

Выделением четырех типов темперамента и характера Гиппократ вошел в историю психологии как основоположник дифференциально-психологического подхода к изучению людей. Самая же гуморальная теория темперамента, с момента ее появления и до наших дней, пережила ряд подъемов и спадов. Однако независимо от того принималась или отвергалась гипотеза о четырех типах темперамента, она всегда была и остается до сих пор отправной точкой как для ее последователей, так и для ее противников.

Философско-психологическая концепция Левкиппа-Демокрита. Среди современников Анаксагора и Гиппократа из наиболее крупных философов античной эпохи особо выделяется Демокрит (460-370 гг. до н. э.) - ближайший ученик Левкиппа, философа, одно лишь имя которого дошло до наших дней, но которого в истории философии и психологии оценивают как идейного вдохновителя атомистического учения. Подлинным же основателем атомистического направления принято считать Демокрита, поскольку именно он дал систематическое изложение атомарной картины мира.

Исходным положением в философской системе Демокрита является то, что за первооснову мира им принимаются не стихии, ибо они сами уже есть сложные по своему составу образования, а атомы.

Атомы меньше по величине, более легки, не делимы и не тождественны видимым предметам. Атомы различаются друг от друга по величине, форме и положению или повороту. Главным и необходимым условием движения атомов, их соединения и разъединения является пустота. Без нее мир был бы неподвижным, он принял бы статически мертвый характер. Только благодаря пустоте атомы могут находиться в постоянном движении, а природа и мир в целом - в его вечном изменении и развитии.

В результате механических процессов соединения атомов возникает все, что окружает человека, включая и его самого. Жизнь не является продуктом божественного акта, она порождается сцеплением влажных и теплых атомов, животные возникли из воды и ила. От животных произошел человек. Все живые существа непрерывно изменялись. Из множества форм животных, которых создавала природа, выживали наиболее совершенные. К числу самых совершеннейших животных и принадлежат человек.

Душа животных и человека есть то, что заставляет их двигаться. Она телесной природы и состоит из атомов особого рода, отличающихся своей формой и чрезвычайной подвижностью. Атомы души - круглые, гладкие и родственны атомам огня. Если душевных атомов в организме становится слишком мало и эта утрата не восполняется, наступает смерть. Демокрит был близок к гилозоизму, поскольку предполагал, что солнце и звезды, по-видимому, тоже имеют души, ибо они представляют собой скопление огненных (душевных) атомов.

Демокрит пытается раскрыть природу, условия и механизмы возникновения познавательных и побудительных сил человека, определить их место в общей картине его душевной жизни. В познавательную сферу души включались ощущения, восприятия и мышление. Первоначальной формой познавательной деятельности Демокрит считал ощущения и восприятия. На них опирается мышление. Без ощущений и восприятий мысли не возникают. Демокрит ясно представлял себе, что чувства не могут отразить сущность вещей (например, атомарную структуру тел). Только мышление, выполняющее функцию, подобную микроскопу, позволяет видеть то, что остается за пределами органов чувств. Отправными положениями в объяснении возникновения ощущений и восприятий являются у Демокрита принцип подобия и механизм истечений.

Учение Демокрита положило начало причинному объяснению психических процессов, особенно ощущений, восприятий и побудительных сил. Указание Демокрита о связи мышления, как высшего уровня познавательной деятельности, с ощущениями и восприятиями и вырастании его из них явилось важной догадкой, которая, однако, будет отвергнута в философии и психологии Сократа и особенно Платона.

Философско-психологическая система Сократа - Платона. В системе взглядов Демокрита материалистическая линия, идущая от Фалеса, получает свое наиболее последовательное выражение. В вв. до н.э. материалистическому направлению в древнегреческой философии начинает противостоять идеалистическое течение, родоначальниками которого являются Сократ (469 - 399 гг. до н.э.) и Платон (427 - 347 гг. до н.э.). В их философско-психологической системе наиболее отчетливо проявляется поворот древнегреческой философии от вопросов мироздания и натурфилософии к проблемам самого человека.

Сократ полагал, что природа и сам человек даны от бога, и потому философам нет необходимости вмешиваться в его творения. Истинное предназначение философии должно заключаться в раскрытии того, как людям следует жить, чем руководствоваться в повседневной жизни и как оказывать воздействие на других. Поэтому познание человека должно быть направлено на самого себя, на деятельность своей души. Эта исходная точка зрения Сократа и выражена в используемом им афоризме, принадлежащем, вероятно, Фалесу: “Познай самого себя”.

Этическая система Сократа построена на стремлении понять истинное предназначение человека, выражающееся в приобретении блага, добродетелей, красоты, счастья и богатства. Главный принцип, пронизывающий эту этическую концепцию - это принцип умеренности. Увлечение телесными наслаждениями разрушает тело и подавляет душевную деятельность. Человек должен стремиться иметь минимальные потребности, и удовлетворять их нужно только тогда, когда они достигают своего высшего напряжения. Это приближает человека к богоподобному состоянию, при котором он становится относительно свободен от телесных вожделений, а главное усилие воли и разума направляет на поиск истины и смысла жизни.

Собственно психологическая часть учения Сократа носит абстрактно-идеалистический характер. Как упоминалось, человек, его душа даны от бога. По сравнению с животными, бог дал человеку более совершенное строение тела (прямохождение, освобожденная рука, язык и органы чувств) и душу. В основе душевной деятельности лежат не ощущения и восприятия, а понимание, представляющее собой пробуждение, оживление и припоминание знаний, изначально заложенных в самой душе. В расширении области пробуждаемых врожденных знаний с помощью наводящих вопросов или т. наз. Метода сократической беседы, Сократ видел интеллектуальное развитие человека.

В более развернутом виде идеи Сократа были представлены в работах его ученика и последователя Платона.

Основное положение Платона заключается в признании в качестве истинного бытия не материального мира, а мира идей, представляющих собой общезначимые идеальные формы. Каждая из них есть чувственно не воспринимаемая, безобразная, бестелесная сущность, не выразимая в категориях числа пространства и времени. Эти общие понятия или идеи были оторваны Платоном от их чувственной основы и превращены в самостоятельные сущности, независимые как от материальных объектов, так и самого человека.

Все сущее состоит, по Платону, из трех сторон: бытия, чувственного мира и небытия. Бытие составляет мир идей. Небытие-это материальный мир, созданный богом из четырех стихий - воды, земли, воздуха и огня. Мир чувственных вещей представляет собой результат проникновения бытия в небытие, поскольку все конкретные вещи, с одной стороны, причастны к идее, ибо они есть искаженные подобия или тени идей, с другой - вещи причастны к небытию или материи, ибо они ею наполнены. Таким образом, чувственно постигаемое есть объединение телесного со своим эталоном, которым являются идеи.

Наивысшей идеей является идея блага. Высшая идея блага составляет мировую душу. Поскольку же все в мире противоречиво и противоположно, то Платоном вводится вторая мировая душа зла. Эти две верховные души и дают начало всему. Кроме них, существуют, по Платону, души звезд, планет, людей, животных и т.д. Мировая душа придает движение и активность космосу. Аналогичную роль выполняют души отдельных тел, живых существ, включая и человека. Каждая из названных душ призвана властвовать и управлять телом. Таким образом, Платон приписывал душам активную функцию.

Душа человека не зависят от тела. Она существует до рождения, и после смерти отдельного телесного организма: она может переселяться из одного тела в другое.

Тело человека является для души лишь временным пристанищем. Основное же ее место пребывания в божественных высотах, где она обретает покой и отдых от телесных страстей и приобщается к миру идей. Не всем человеческим душам суждено достигать божественных высот. Души тех, кто были рабами телесных вожделений, кто предавался чревоугодию или другим телесным излишествам, через ряд поколений вырождаются в души животных - ослов, волков, ястребов и т.д. К высотам божественного мира идей приближаются только души философов, поскольку лишь им свойственно почти полное освобождение от телесного рабства.

Всякий человек, полагал Платон, стремится к счастью. Но, стремясь к счастью, человек должен вначале получить знание о нем. Сама по себе душа не продуцирует эти знания, ибо они существуют, по мнению философа, независимо от вещей и человека. Ее основная деятельность заключается лишь в приобщении к идеям мирового разума посредством акта припоминания своего прошлого. При этой деятельности, указывал Платон, бесполезно обращаться к органам чувств или другим телесным орудиям. Более того, органы чувств не дают нам истинного знания. Поэтому истины доступны только разуму, обладающему способностью оживлять в памяти те “чистые” идеи, с которыми душа встречались в мире идей.

Поскольку человеческие души из-за их различной телесной отягощенности по-разному созерцали высшие идеи, то и на земле, погружаясь в новое тело, они создают целую иерархию различных по уму людей. Душа, увидевшая в божественном мире большую часть верховных идей, вселяется в семя, из которого рождается философ. После философа по уровню разумных способностей идет душа царя или военноначальника, затем государственного деятеля и т.д.

Распространяя принцип противоположности на человеческую душу, Платон указывал, что при соединении с телом душа в зависимости от тесноты связи с ним приобретает ряд различных состояний от чисто духовных до почти телесных. У человека Платон выделял два уровня души - высший и низший. Высший уровень представлен разумной частью души. Она бессмертна, бестелесна, является основой мудрости и несет управляющую функцию по отношению к низшей душе и ко всему телу. Временным пристанищем разумной души является головной мозг.

Низшая душа, в свою очередь, представлена двумя частями или уровнями - низшая благородная часть души и низшая вожделеющая душа. Благородная или пылкая душа включает в себя область аффективных состояний и стремлений. С ней связаны воля, мужество, храбрость, бесстрашие и т.п. Она всецело действует по велению разумной части души. Пылкой душе свойственна более тесная связь с телом; помещается она в области сердца. Вожделеющая или низшая душа в собственном смысле слова включает сферу потребностей, влечений и страстей. Эта часть души требует управления со стороны разумной и благородной души. Локализована вожделеющая душа в печени.

Из приведенной схемы строения души видно, что фактически Платон выделял три ее уровня. Образно это трехчленное разделение души называют “колесницей души”, где пылкий конь тянет возницу к божеству; вожделеющий - к земле, но оба они управляются разумом.

На основе деления души на три части, Платоном дается классификация индивидуальных характеров, характеров различных народов, форм правления, разделение общества на сословия. Люди различались Платоном по признаку преобладания у них той или другой части души. Для мудрецов и философов характерно преобладание разумной души. У храбрых и мужественных людей доминирует благородная душа, а у людей, предающихся телесным излишествам, ведущей является вожделеющая часть души.

Такова в общих чертах система объективного идеализма, развитая Платоном. С психологической точки зрения в ней содержался ряд важных и новых положений. Платону удалось показать, что разум представляет собой систему общезначимых категорий, понятий или идей, а также раскрыть (с позиций идеалистического направления) природу этих понятий.

Учение Аристотеля о душе. Попытка снять противоположности в понимании природы психического и души, сложившиеся в учениях Платона и Демокрита, была предпринята учеником Платона Аристотелем (384 - 324 гг. до н.э.). Подобно Демокриту, Аристотель был ученым - энциклопедистом, внесшим вклад, по сути, во все области современного ему знания. Вопрос о душе рассматривался Аристотелем как одна из центральных проблем философии; Аристотель выделил знания о душе в самостоятельный раздел в философии.

Психологическая концепция Аристотеля была тесно связана с его общефилософским учением о материи и форме. Мир и его развитие понимались Аристотелем как результат постоянного взаимопроникновения двух начал - пассивного (материи) и активного (формы). Материя - это все то, что окружает человека и сам человек. Все конкретные материальные вещи возникают благодаря форме, придающей им качественную определенность.

Формой живой материи является душа. Душа как форма есть сущность всего живого, будут ли им растения, животные или человек. Душа есть активное, деятельное начало в материальном теле, его форма, но не само вещество или тело. Выполняя организующую, деятельную и управляющую функцию по отношению к телу, душа не может существовать без последнего, так же как существование самого организма невозможно без формы или души.

Наряду с обоснованием единства души и тела Аристотель вслед за материалистами доказывал, что объективным содержанием и источником психического является внешний мир. Свою конкретизацию это общее положение нашло при раскрытии механизмов познавательных процессов. По мнению Аристотеля, чувственный образ - это не тот самый воспринимаемый объект в миниатюре, а только его форма, копия, слепок с вещи без ее материи, подобно оттиску печати на воске или бумаге без самой печати.

Для возникновения восприятия как деятельности, связанной с принятием воспринимающим органом формы внешнего предмета без его материи, необходимо, с точки зрения Аристотеля, наличие трех главных условий: 1) воздействующего объекта; 2) промежуточной среды и 3) ощущающей способности. Носителями ощущающей способности являются органы чувств. До воздействия на них внешних тел, ощущений как таковых не возникает. Актуализация ощущающей способности происходит только в случае контакта органов чувств с внешними предметами через промежуточную среду.

Ощущения и восприятия выступают как исходные формы познавательной деятельности, на основе которых вырастают более сложные формы психического. Чувственные образы - это самые первые свидетели внешнего мира. Аристотель указывает пять основных видов чувствительности: зрение, слух, вкус, обоняние и осязание.

Согласно Аристотелю, отдельные виды ощущений не дают возможности устанавливать различия между ними. Сопоставление различных видов ощущений между собой предполагает нечто единое, к чему разные чувственные впечатления могли бы относиться. Этот единый орган, в котором должно происходить соотнесение одних впечатлений с другими, был назван Аристотелем “общим чувствилищем”. Общее чувствилище - это центральный орган, куда направляются все ощущения, возникшие при непосредственном взаимодействии органов чувств с внешними предметами. Основными функциями общего чувства являются упорядочение, сопоставление, разъединение, перестройка чувственных образов, соотнесение прошлых впечатлений со вновь поступающими. В качестве основного механизма взаимодействия ощущений Аристотель указывал ассоциации. Посредством ассоциаций могут возникать и такие впечатления, которые прямым воздействием внешнего предмета и не вызываются. Таким образом, общее чувство выступает не только как орган, где осуществляется синтез ощущений, но и как орган, в котором вырабатываются память, представления и воображение. Трудно переоценить значение учения Аристотеля об общем чувстве, ибо оно прокладывало мост между ощущением и мышлением, мост, которого не смогли возвести Демокрит и тем более Платон.

Нераздельными с познавательными способностями души являются другие ее специфические свойства - стремления и аффективные переживания. Аристотель полагал, что стремления всегда связаны с целью. С другой стороны, стремления определяются потребностями и связанными с ними чувствами удовольствия или неудовольствия. Подобно познавательным процессам, аффективные состояния всегда сопровождаются внутрителесными изменениями, а стремления завершаются внешними двигательными актами, образующими в конечном итоге целостное поведение.

Общую двигательную активность человека Аристотель связывал с кровью, в которой он видел основной источник жизнедеятельности организма. Подвижность и активность человека определяются различными состояниями крови, скоростью ее свертывания, степенью ее разжиженности, ее теплотой и т.п. Так, например, легкая кровь свойственна сангвиникам, тяжелая - меланхоликам, теплая - холерикам, жидкая - флегматикам.

Кровь рассматривалась Аристотелем и как материальный носитель всех душевных функций от низших до высших. Растекаясь по всему телу, кровь дает жизнь его органам чувств и мышцам. Через нее они связываются с сердцем, которое и выступало в качестве центрального органа души. Что касается головного мозга, то он рассматривался Аристотелем как резервуар для охлаждения крови. Таким образом, в вопросе о субстрате психики Аристотель примыкает к Эмпедоклу, выражая сердцецентрическую точку зрения.

Важнейший раздел в общей системе представлений Аристотеля о душе составляет его учение о способностях души. Аристотель считает, что душа едина, неделима, но проявляется в трех основных способностях, к которым он относил растительную, чувствующую и разумную.

Растительные способности обеспечивают питание и рост организмов, их размножение. Телесное развитие происходит через постоянное самообновление организма путем переработки и уподобления пищевых веществ сообразно своему составу. Пока пища не переварена, она противоположна телесному составу организма; когда же она переварена, она становится подобной составу живого тела.

Растительные функции являются основой, на которой возникают и развиваются чувствующие способности души. Первичной ощущающей способностью выступает осязание, к которому впоследствии присоединяются остальные виды чувствительности. Все виды ощущений, вступая во взаимодействие, образуют сенсорные синтезы, с которыми органически связываются аффективные переживания и стремления. Итак, в сферу чувствующих способностей входят ощущения и побудительные силы. Из них вырастают разумные способности, служащие основой формирования понятий и ума.

Из учения о трех основных способностях души вытекали и педагогические задачи, которые сводились Аристотелем к развитию этих трех способностей. Развитие растительных способностей формирует у человека ловкость тела, силу мышц, нормальную деятельность различных органов, общее физическое здоровье. Благодаря развитию чувствующих способностей у человека формируется наблюдательность, эмоциональность, мужество, воля и т.д. Развитие разумных способностей ведет к формированию у человека системы знаний, ума и интеллекта в целом.

Ведущее место в структуре способностей души человека отводилось Аристотелем разуму и интеллекту. Однако только ум, интеллект и знания, полученные с их помощью, прямо не предопределяют реального поведения человека. В области формирования характера, помимо интеллекта, должны иметь место опыт, упражнение и научение поступкам; а то, каким по содержанию будет это научение, в большой степени зависит от той среды, в которой человек живет, от образа жизни, который он ведет, от рода деятельности, которой он занимается, от места, которое он занимает в обществе.

Психологические взгляды стоиков. Близкими к учению Аристотеля по общим исходным положениям являлись взгляды стоиков. Стоицизм представлял собой философскую школу, возникшую на рубеже вв. до н.э. и просуществовавшую почти до в. н.э.

Стоики полагали, что все явления космоса связаны единством своего происхождения в результате взаимодействия двух мирообразующих начал - пассивного и активного. Пассивным началом выступает материя, активным - воздухо-огненная стихия, названная стоиками пневмой. Пневма в ее наиболее совершеннейших проявлениях и есть то, что составляет человеческую душу.

Из вышеизложенного видно, что душа человека по своей природе материальна. Она подобна теплому дыханию. В основе своей душа едина, но может проявляться в различных способностях, каждая из которых определяется разной степенью развития и интенсивности пневмы. Всего стоиками выделялось восемь способностей души. Свойственная человеку, как и всему живому, способность к размножению и росту, способность речи, пять основных видов чувствительности и гегемоникон, выступающий в качестве носителя высшей и ведущей способности, связанной с переработкой всех поступающих впечатлений в общие представления, понятия, волевые и побудительные акты. От рождения гегемоникон подобен чистому листку бумаги, записи на которой появляются в результате взаимодействия человека с внешним миром. После этого в гегемониконе происходит переработка чувственных впечатлений в общие представления, которым стоики приписывали характеристики и признаки, свойственные понятиям. Процесс формирования этих обобщенных представлений и составляет суть мышления.

С мышлением стоики тесно связывали и аффективную сторону души. Аффекты понимались ими как реакции на отклонения в мыслительной деятельности, и потому оценивались ими как противоестественные и болезненные состояния души, требующие не столько управления ими, сколько полного искоренения и избавления от них. В этой связи стоики указывали на два возможных пути преодоления аффективных состояний. Один из них состоит в устранении первоначального аффекта другим, ему противоположным. Так, например, гнев может быть преодолен страхом. Известно, что стоики выделяли четыре основных вида аффектов - печаль, страх, желание и удовольствие. Печаль и удовольствие вызываются, по их мнению, ложными представлениями о настоящем, страх и желание - ложными представлениями о будущем. Поэтому второй путь избавления от аффектов должен состоять в том, чтобы посредством разума приобрести верные знания и представления о своем настоящем и будущем.

Эпикур о душе. После Аристотеля и стоиков в античной философии начинаются заметные изменения в понимании сущности души. Эти изменения касаются, прежде всего, вопроса о границах психического. Философы все больше склоняются к тому, чтобы от общебиологических явлений собственно психические, которые были “слиты” в учении Аристотеля. Эта новая точка зрения нашла наиболее полное отражение в философско-психологических взглядах Эпикура (341 - 271 гг. до н.э.).

Эпикур считал, что первичной реальностью является материальный мир, независимый от человека. Исходными элементами всего сущего являются атомы. Атомы находятся в вечном движении, необходимым условием которого является пустота.

Душа - это то, что придает движение. А то, что придает движение, не может быть само пустотой. Следовательно, душа человека материальна. Представляя собой тончайшее вещество, душа распространяется по всему телу, с которым она тесно связывается. Без тела душа рассеивается, тело же без души - разрушается.

Душевные атомы - воздухо-огненной природы. Соотношение в ней огненных и воздушных атомов определяет уровень психической активности. Чем душа ближе к огню и чем ее состояние суше, тем выше ее активность. Преобладание в душе воздушных атомов снижает душевную деятельность.

Первой формой психического являются, по Эпикуру, не растительные функции, как это было у Аристотеля, а ощущения и восприятия. В них отражаются внешние предметы и их свойства. Механизм ощущений и восприятий описывался Эпикуром с позиций теории истечений.

Ощущения и восприятия являются исходным материалом, из которого образуются представления. Без ощущений и восприятий представления и память не возникают. Мышление заключается в том, чтобы сравнивать между собой сохраняемые памятью единичные и обобщенные образы и сопоставлять их со вновь поступающими впечатлениями. Критерием истинного знания является совпадение мысли с реальностью, которая с достоверностью дана в первичных восприятиях.

В вопросе о природе эмоций и аффективных переживаний взгляды Эпикура сходны с представлениями Демокрита. Чувство удовольствия и положительные эмоции связаны с удовлетворением потребностей и равномерным движением круглых, гладких атомов. Отрицательные аффекты и чувство неудовольствия или страдания возникают в том случае, если потребности организма не удовлетворяются, а движение атомов неравномерно, причем сами атомы шероховаты и имеют крючкообразную форму.

Побуждения, чувства, аффекты, переживания рассматривались Эпикуром как ведущие движущие силы человека. Поэтому для философа представлялся очень важным вопрос о взаимном соотношении у человека состояний удовольствия и страданий. Для него удовольствие есть приобретение спокойного расположения духа, устранение страданий и тревог. Для восстановления спокойствия души большое значение имеет удовлетворение основных естественных потребностей. Помимо этого человек должен иметь ясное обозрение своего прошлого, настоящего и будущего, которое помогает ему целесообразно соотнести страдания и удовольствия в разные периоды его жизни.

Психофизиология Галена. Опыт античных врачей по изучению работы нервов, мозга. Других частей тела был обобщен и расширен видным представителем античной медицины Галеном (200 - 130 гг. до н.э.).

Гален был убежден в том, что жизнь возникает в результате постепенного развития природы, а психическое - есть порождение органической жизни. За основу деятельности и всех проявлений души Гален принимал кровь. Гален полагал, что кровь образуется в печени в результате соединения переваренной пищи с воздухом. Далее, через вены она поступает к сердцу, а от него по артериям растекается по всему телу. На пути к мозгу кровь, испаряясь и очищаясь, превращается в психическую пневму.

Органами психики считались печень, сердце и мозг. Каждый из трех названных органов души отвечает за определенные ее функции. Печень как орган, наполненный неочищенной, холодной, венозной кровью, является носителем низших проявлений души - побуждений, влечений, потребностей. В сердце, где кровь очищенная и теплая, локализуются эмоции, аффекты, страсти. Мозг, в котором циркулирует мозговая кровь, продуцируется и хранится психическая пневма, выступает носителем разума.

Нервная система, служащая анатомической основой души, имеет древоподобный вид. Нервные пути представляют собой жгуты, наполненные тем же веществом, что и головной мозг. По ним движется психическая пневма. Гален подразделял нервы на два вида: мягкие (чувствительные), идущие к органам чувств, и твердые (двигательные), подходящие к мышцам.

К каждому органу чувств подходит своя особая пневма - у глаз она зрительная, у уха - звуковая и т.д. Пневма отдельных органов чувств сообразуется или соответствует природе действующих на них внешних раздражителей. Физическая, вещественная однородность нервов и внешних воздействий является условием, обеспечивающим адекватность восприятия. Чувствительность каждого органа чувств зависит от того, сколько к нему подходит нервов. Она будет тем выше, чем больше число нервов, а стало быть, и текущей по ним пневмы, подходит к данному воспринимающему органу.

Гален создал оригинальное учение о произвольных и непроизвольных движениях. К числу автоматизированных (непроизвольных) движений врач относил мышечные сокращения сердца, желудка и других внутренних органов. Все остальные движения считались им произвольными. От автоматизированных движений произвольные движения отличаются тем, что они всегда происходят при участии психической пневмы, а стало быть, восприятий, памяти и разума, выполняющими управляющую функцию по отношению к органам движения. При описании механизмов произвольных движений Гален близко подходит к идее рефлекторной дуги. Именно Галену ставят в заслугу зарождение рефлекторного принципа в физиологии и психологии.

С учением о движениях связаны представления Галена об эмоциях и аффектах. Аффекты понимались им как такие душевные состояния, которые вызываются изменениями крови. Гнев, например, возникает в результате повышения теплоты крови, ее кипения. С известным основанием можно было бы сказать, что моторная теория эмоций Джемса - Ланге, выдвинутая в конце XIX в. имела своими первыми и далекими корнями галеновскую идею о первичности вегетативных изменений по отношению к переживаемым чувствам.

Состояние и динамика крови обуславливает не только эмоциональную сторону души, но и общую активность человека, его темперамент и даже характер. Тип темперамента зависит от пропорции или преобладания артериальной или венозной крови. Люди с преобладанием артериальной крови более подвижны, энергичны, мужественны и т.п. У кого же доминирует в смеси венозная кровь, те медлительны и малоподвижны.

Итак, все функции души, начиная от ощущений и кончая индивидуальным разумом, темпераментом и характером, имеют в своей основе гуморально-мозговые процессы. Поскольку все названные проявления души зависимы от тела, то с гибелью последнего они исчезают. Однако Гален не смог до конца остаться последовательным сторонником материалистической линии. Подобно Аристотелю, он помимо индивидуальной разумной души приписывал человеку еще и божественный разум, делая, т. обр., уступку идеализму.

В целом же учение Галена занимало по тому времени передовые позиции в области естествознания и философии. Больше того, анатомия, физиология, психофизиология Галена оставались последним словом науки вплоть до Нового времени.

Завершая раздел о развитии психологии в античный период, необходимо подчеркнуть следующее. Большинство античных мыслителей были стихийными материалистами и диалектиками. Мир представлялся им единым, бесконечно движущимся и изменяющимся. Психические явления достаточно четко вычленялись из чисто биологических, более того, предпринимались попытки дифференцировать отдельные стороны души. Пытаясь понять природу психики, античные мыслители выдвинули целый ряд принципиальных идей, которые оказали огромное влияние на последующее развитие психологии и которые не потеряли своего значения до настоящего времени.

Лекция 3. РАЗВИТИЕ ПСИХОЛОГИИ В СРЕДНЕВЕКОВЫЙ ПЕРИОД

Вопросы лекции:

Неоплатонизм.

Психологические идеи в арабском мире.

Томизм.

Материалистические тенденции в средневековой науке о душе.

Неоплатонизм. Христианская религия проповедовала отрешенность от внешнего мира, призывала людей к смирению и покорности, уединению и погружению в собственный внутренний мир. Эта общая установка и ориентации человека на его внутренний личный мир и получила богословскую, теологическую интерпретацию в философско-психологических взглядах одного из первых и наиболее крупных идеологов раннего христианства Плотина (205-270 гг.). В значительной части учение Плотина опиралось на идеи Платона, однако в нем содержались новые акценты.

В учении Плотина за основу всего сущего принималось божественное. К этому первоначалу не приложимо никакое определение. О сверхприродном можно судить только по тому, что им порождается. Природа создается из материи путем проникновения в нее божественного начала. Развитие мира - это постепенное восхождение или нисхождение божественного. В этом движении божественного выделяются четыре сменяющих одна другую ступени: божественное первоначало - божественный ум - божественная душа - природа. По мере нисхождения верховного начала, оно от первозданного своего единства переходит во множество умов и душ. Материя представляет последнюю стадию дробления единого первоначала.

Душа человека происходит из мировой души. Она нематериальна, непространственна. Душа по своей деятельности едина. Разлагаться на элементы или слагаться из них душе не свойственно. Однако это единство может проявлять себя в трех сторонах, выступающих как относительно самостоятельные уровни или части души - умопостигаемая душа, чувственная душа, тело. Основная деятельность души заключается в трех функциях: 1) в обращении к мировому разуму; 2) в обращении к чувственному миру и телу; 3) в обращении к самой себе. Если у Платона, как известно, активность души проявлялась, главным образом, в приобщении к идеям мирового разума, а также в обращении ее к чувственному миру, то у Плотина, помимо этих двух функций, душе приписывается новая форма активности, состоящая в способности к анализу и отображению собственной деятельности. Благодаря внутреннему взору душа располагает знаниями обо всех своих прошлых и нестоящих действиях. Учение Плотина о существовании универсальной способности души к наблюдению за своими состояниями знаменовало собой первую поступь интроспективной психологии.

Следующий шаг в развитии интроспективного направления в психологии был сделан Августином (354-430). Во многих отношениях Августин идет за Плотином. Августин полагал, что мир создан богом; его постоянным участием и творением определяется развитие природы. Божественное происхождение имеет и душа человека. Она отлична и независима от тела, В вопросе о возникновении человеческих душ Августин колебался между двумя наметившимися в тот период точками зрения - традукционизмом и креацинизмом. Согласно первой точке зрения, души передаются через размножение от одного поколения к другому, а согласно второй - души создаются богом в момент рождения людей.

В учении о познании Августин близок к Плотину, но вносит и собственные коррективы. Новым в психологии Августина является признание воли как универсального принципа, организующего деятельность души во всех ее проявлениях. Воля выполняет следующие функции: а) управляет всеми душевными актами; б) направляет душу к самой себе; в) управляет телом, включая его органы движения, органы чувств и мозг. Благодаря функциям воли душа оказывается способной воспринимать как собственную деятельность, так и недоступные внешнему взору продукты этой деятельности.

Истина может быть установлена только через знание человека о самом себе. Что же касается существования внешних вещей, то их реальность должна быть принята на веру. Итак, объектом познания, по Августину, является собственный душевный мир, а способ, которым человек может познавать его - это внутреннее чувство и разум, управляемые волей.

Взгляды Плотина и Августина на протяжении последующих столетий станут основами средневековой схоластики. Следы их можно будет заметить и в Новом времени. Учение о душе Плотина и Августина станет отправным для Р. Декарта, который, выступив со своей теорией сознания, окончательно оформит и утвердит интроспективное направление в европейской психологии XII - XIX вв.

Психологические идеи в арабском мире. Общий расцвет восточной культуры в VIII - XII вв. связан с объединением восточных народов в единое огромное государство - Арабский халифат и последующим ростом городов, развитием торговли и сельского хозяйства. В этот период интенсивно развиваются медицина, философия, естествознание, психология. Идейным источником расцвета науки на Востоке служили достижения античной культуры, которые получили широкое распространение среди арабских народов. Особую известность приобрели труды Платона, Аристотеля и Галена.

Высшим авторитетом арабской философии и психологии X-XII вв. был крупнейший ученый, придворный врач из Бухары Ибн Сина (Авиценна, 980-1037). Авиценна - это, прежде всего естествоиспытатель, сторонник опытного познания мира. Свои философские представления Авиценна стремился связать с учением Аристотеля, т.е. он пытался понять окружающую действительность и природу психического под углом зрения основных принципов аристотелевского учения.

Исходными положениями в психологических взглядах Авиценны били представления Аристотеля о материи и форме. Душа трактовалась как форма тела, без которой последнее разрушается. У человека душа существует и проявляется в трех способностях - растительных, животнообразных и разумных.

Хотя у Авиценны имеется много совпадений с идеями Аристотеля, однако, система философско-психологических взглядов арабского врача не была прямым подражанием учению древнего философа. Идеи Аристотеля комментировались Авиценной с учетом современных ему успехов и достижений медицины и других опытных наук. Авиценна расходился с Аристотелем в вопросе о локализации психических функций. В этой части Авиценна в большей степени следует за Галеном. Авиценна, подобно Галену, относил растительные способности к печени. Эмоциональные состояния локализовались в области сердца. Собственно психические процессы локализуются в головном мозгу.

Физиологические механизмы психических функций описывались Авиценной также по схеме Галена. Анатомо-физиологическую основу и телесную зависимость имеют почти все функции души, включая разум чувственного уровня или образное мышление.

Однако, помимо образного мышления, человеку свойственны чистые разумные акты, обладающие самостоятельностью и независимостью от тела. Чистый или родовой разум имеет дело с универсалиями, т.е., с наиболее общими понятиями. Чистый разум не имеет телесной основы. Он нигде не локализован и существует до человека в боге.

Сердцевину учения Авиценны составляет его психофизиология. Психофизиологию Авиценны отличает две особенности. Первая состоит в том, что почти все жизненные акты от растительных до образного мышления ставились им в зависимость от телесных изменений, происходящих в различных системах организма. Своеобразие другой важной особенности, вытекающей из первой, заключается в том, что Авиценна пытался рассматривать в качестве свойственных самому телу не только растительные отправления организма, но и животнообразные, к числу которых относились ощущения, восприятия, аффекты, побуждения и движения. Это значит, что область чувственности выходила из-под контроля формы, и на эти психические феномены распространялись общие законы природы. Следовательно, подобно другим явлениям природы они могут изучаться объективными приемами, сходными с теми, которые применяются в естественных науках, т.е. опытным путем. Именно у Авиценны мы впервые встречаемся с началом опытного, экспериментального проникновения в мир психических явлений.

В наиболее развитом виде у Авиценны представлена психофизиология чувствительности и эмоций. Врачом выделялось пять основных видов ощущений - зрение, слух, обоняние, вкус и осязание. Ко всем органам чувств подходят нервные окончания, по которым движутся парообразные элементы, служащие материальным носителем чувствительности.

Все ощущений характеризуются тремя основными признаками: чувственным тоном, интенсивностью и длительностью. Авиценной было замечено, что выбор тех или иных объектов человеком зависит не только от ощущений и восприятий самих по себе, но и от эмоционального переживания, которым сопровождаются чувственные образы. Интенсивность, как одна из ведущих характеристик ощущений, раскрывается во взаимоотношении различных видов чувствительности и их влияния друг на друга. Если, например, какое-либо одно из ощущений предваряется сильным раздражителем, то последующее ощущение воспринимается человеком как менее яркое и отчетливое. Длительность психических актов впервые была определена экспериментально. Опыты Авиценны были связаны с изучением эффекта смешения цветов, для чего им был специально создан раскрашенный в разные цвета диск. При его вращении с различной скоростью было установлено, что при низкой скорости цвета воспринимаются как раздельные, тогда как при увеличении скорости происходит смешение цветов.

От ощущений как “сил, постигающих во вне” Авиценна переходит к анализу сил, “постигающих внутри”, названных им внутренним чувством. К этим внутренним силам относились обобщенные чувства или представления и воображение, память, как сохраняющая и воспроизводящая сила и чувственный рассудок или образное мышление. Все эти слагаемые общего внутреннего чувства вырастает из ощущений.

Память, воображение, представления и чувственный рассудок - все они являются психическими актами животного уровня. К этому же уровню относятся также побудительные и аффективные состояния, находящиеся в тесной связи с чувственными образами. Аффектам Авиценна придавал особое значение, рассматривая их как силы, оживляющие душевную жизнь человека и определяющие его реальные действия и поступки. Подобно познавательным процессам, аффекты находятся в полной зависимости от тела. Вместе с тем, находясь в зависимости от тела, эмоции, в свою очередь, могут оказывать обратное влияние, вызывая в организме известные телесные перемены и изменения. Авиценна считал возможным через воздействие на аффективную сферу управлять поступками и деятельностью человека в целом, формировать его “натуру”.

Особая роль в развитии “натуры” человека принадлежит социальному окружению, поскольку характер взаимоотношений человека с другими людьми накладывает отпечаток на содержание и общий строй его чувств. А набор чувств и их соотношение обусловливает в конечном итоге поведение человека, его общее душевное и физическое состояние. Касаясь вопроса взаимосвязи душевных переживаний и телесных изменений, Авиценна впервые подверг эту проблему экспериментальной поверке. С именем Авиценны связывают первые попытки определения по вегетативным изменениям, а именно частоте пульса, душевных причин телесного истощения людей. Подчеркивая в целом значение психофизиологического учения Авиценны, можно утверждать, что оно представляло собой самое значительное после Галена учение, которое, с одной стороны, отразило успехи развития естествознания того периода, с другой - оказало определяющее влияние на развитие психологической и естественнонаучной мысли в Европе Нового времени.

Характеристика арабской средневековой психологии оказалась бы далеко не полной без упоминания двух других видных арабских ученых средневековья Ибн аль-Хайсама или Альгазена (965-1038) и Ибн Рущда, известного под именем Аверроэса (1126-1198). Альгазену принадлежит заслуга в выдвижении новой точки зрения на механизм ощущений и восприятий, в частности механизма построения зрительного образа. Альгазен впервые, опираясь на эксперимент, показал, что глаз представляет собой точнейший оптический прибор, и что причиной возникновения чувственного образа являются не истечения, как предполагали греки, а законы отражения и преломления света. Но одни оптические законы не исчерпывают всех необходимых условий построения чувственного изображения, ибо с их только помощью было трудно объяснить, например, такой факт как отнесенность образа к внешнему предмету. Альгазен, целиком отказавшись от гипотезы истечений, принял в качестве второго дополнительного условия формирования чувственного впечатления участие в непосредственном акте восприятия умственных актов. Именно умственная деятельность, которая, по мнению Альгазена, обычно не осознается человеком, позволяет воспринимать форму и натуральный объем предмета, находить в воспринимаемых объектах их сходство и различие. Забегая вперед, заметим, что с аналогичной теорией о внутренних факторах восприятия, названной учением о “бессознательном умозаключении”, выступит во второй половине XIX в. Г. Гельмгольц.