Исламская теория международных отношений в Индонезии формирование национальной школы

Размещено на http://www.allbest.ru/

Исламская теория международных отношений в Индонезии: формирование национальной школы

Московский государственный институт международных отношений МИДРоссии;



В статье рассмотрена базовая аргументация представителей индонезийской национальной школы исламской теории международных отношений, которая начала формироваться во втором десятилетии XXI века. Её характеристики - соединение божественного откровения с рациональной аналитикой и эмпирическим знанием, а также индонезийской спецификой, сочетающей классическую исламскую теологию, юриспруденцию и местные традиции. Национальная школа включает традиционализм и модернизм, доминирующие в исламской общественно-политической мысли страны, в то время как представители джихадизма не склонны к теоретизированию, их воинствующие группы подвергаются уголовному преследованию, их идеи остаются за рамками национальной индонезийской школы теории международных отношений. Индонезийские международники обращают внимание прежде всего на самые дебатируемые в исламской теории международных отношений проблемы войны и мира, взаимоотношений исламских и неисламских государств, разделение мира на территорию ислама и территорию войны, трактовки джихада, проект всемирного халифата. Оставаясь в рамках исламской парадигмы, индонезийские теоретики отвергают средневековые традиции и подходы, выделяют постулаты священных текстов, которые не противоречат рациональному мышлению, дают возможность адекватно реагировать на вызовы современных международных отношений. Международники не противопоставляют исламскую теорию международных отношений устоявшимся в мировой академической науке постулатам, а стремятся дополнить их своими трактовками мировых проблем, исходя из национальных религиозно-культурных особенностей.

Ключевые слова:Индонезия, ислам, исламская теория международных отношений, индонезийская школа исламской теории международных отношений.



Islamic Theory of International Relations in Indonesia: the Formation of a National School

Moscow State Institute of International Relations;

Indonesian national school of Islamic theory of international relations (TIR) began to form in the second decade of the 21^st century. Its main characteristics are the combination of the Divine revelation with rational analytics and empirical knowledge, as well as Indonesian national features that combine classical Islamic theology, jurisprudence and local traditions. Indonesian scholars focus mainly on the most debated issues in the Islamic TIR, i.e. on war and peace, the relationship between Islamic and non-Islamic states, the division of the world into Islamic territory and the territory of war, the interpretation ofjihad, and the project ofthe global caliphate. Remaining within the framework of the Islamic paradigm, Indonesian theorists reject medieval traditions and approaches and single out the postulates of sacred texts that do not contradict rational thinking and make it possible to adequately respond to the challenges of contemporary international relations. They do not contrast Islamic TIR with the postulates established in world academic science, but seek to supplement them with their interpretations of global problems according to their national religious and cultural traditions.

Keywords: Indonesia, Islam, Islamic theory of international relations, Indonesian school ofIslamic theory of international relations.



Введение

В последнее время в академических кругах возник интерес к незападным теориям международных отношений [2; 1; 6; 33; 38]. Это отражает мегатренды эволюции мирового порядка в XXI веке [3; 4]. Как отмечают многие исследователи, общемировая теория международных отношений в целостном виде ещё не сложилась и существует в форме различных школ и подходов. В этой связи существенное значение и интерес представляет новый угол зрения на международные процессы и их осмысление, содержащиеся в незападных теориях международных отношений. Современная система международных отношений носит светский характер, но религиозные воззрения в последнее время оказывают на неё существенное влияние. Среди незападных теорий на видное место выдвигается исламская теория международных отношений, что логически вытекает из растущей роли ислама в мировой политике [5; 10; 17; 32].

Мусульманские мыслители стремятся интегрироваться в осмысление глобальных процессов и их теоретическое обобщение. Разработка новых теорий может способствовать взаимообогащению теоретических изысканий ученых- международников Запада и Востока. Однако работы мусульманских авторов пока малочисленны и носят в основном обобщающий характер [28].

Исследования исламских теорий западными авторами сосредоточены на разборе концепций радикалов и базируются главным образом на работах ближневосточных теоретиков, оставляя в стороне другие течения исламской мысли. Между тем изучение исламской теории международных отношений умеренного характера, разрабатываемой в других странах, остаётся без должного внимания, несмотря на то что именно умеренные мыслители преобладают в исламской умме. Выдвигая свои концепции и подходы, именно эти мыслители закладывают основы национальных школ исламской теории международных отношений.

Свой вклад в формирование исламской теории международных отношений стремятся внести и индонезийские аналитики. Голландский специалист по индонезийскому исламу Мартин Брюиссен подчёркивает, что индонезийский ислам характеризуется «оживлённым интеллектуальным дискурсом, удивительной открытостью к альтернативным мнениям и широким принятием религиозного плюрализма». Однако он мало известен за пределами страны, поскольку индонезийцы пишут в основном на родном языке, недоступном широкой публике, и не стремятся распространять свои труды за границей [9]. Теоретические разработки исламской теории международных отношений в Индонезии находятся на начальной стадии, но вызывают большой интерес широкой общественности страны. Научные статьи, трактующие главные постулаты, печатаются как в специализированных журналах, так и в ежедневных газетах.

Статья посвящена разбору их базовой аргументации и строится на наиболее заметных публикациях.



Истоки интереса к теории международных отношений

В Индонезии подъем интереса к преподаванию и изучению международных отношений в исламском формате приходится на конец первого десятилетия XXI в. Преподавание международных отношений началось в 1950 г. Университет Гаджах Мада стал готовить чиновников для внешнеполитических ведомств. Научные исследования не велись. Современная Индонезия взяла курс на превращение во влиятельную мировую державу посредством повышения дипломатической активности. Международные отношения в настоящее время изучаются в 80 государственных и частных вузах, среди которых около двух десятков составляют исламские [11].

Корпус преподавателей по программам международных отношений как в государственных, так и в частных исламских вузах отличается высокой квалификацией, наличием значительного практического опыта в деле налаживания контактов с зарубежными единоверцами и представителями других конфессий, участием в важнейших международных конференциях и дипломатических переговорах, глубокими научными трудами и активной академической деятельностью. Подавляющее большинство профессуры наряду с высшим исламским образованием получили магистерские и докторские степени в университетах США, Австралии, Нидерландов, Германии, Великобритании, Индии, Малайзии.

Это дало сильный импульс к академическим исследованиям в области исламской теории международных отношений, поискам методологии и подходов к соединению западных концепций с исламским мировоззрением. Так, постепенно начала формироваться индонезийская национальная школа исламской теории международных отношений. Главные характеристики индонезийского подхода к разработке исламской теории международных отношений - соединение божественного откровения с рациональной аналитикой и эмпирическим знанием, а также индонезийской спецификой, которая сочетает классическую исламскую теологию (акида), юриспруденцию (фикх), местные традиции и является индонезийским вариантом мусульманской религиозной практики, исторически сложившейся на архипелаге. индонезийская национальная школа исламский

В Индонезии, как и в мировой умме, в рамках исламской теории международных отношений можно обнаружить три основных течения - традиционализм, модернизм и джихадизм. Национальная школа международных отношений включает первые два, доминирующие в исламской общественнополитической мысли страны. Что касается экстремизма и джихадизма, то сторонники этих направлений не склонны к теоретизированию, воинствующие группы подвергаются уголовному преследованию, официальные СМИ и научные издания воздерживаются от публикации радикальных материалов, социальные сети радикалов регулярно подвергаются чисткам.

Президент Джоко Видодо провозгласил курс на превращение Индонезии в мировой центр исламской цивилизации и распространение в мировой мусульманской умме умеренного ислама, характерного для подавляющего большинства индонезийцев [20]. Такой подход находит отражение и в учебных программах по международным отношениям в богословских университетах страны. Цели и миссии в этой области исламские вузы определяют, как привитие глубоких знаний и аналитических компетенций в сочетании с исламом и индонезийской спецификой [18].

В феврале 2016 года была создана Индонезийская ассоциация изучения ислама и международных отношений (Ыега), объединяющая учёных, практических работников и всех, кто интересуется исламским подходом к международным отношениям. Организация издаёт ежегодный альманах на индонезийском и английском языках, публикующий материалы по проблемам современного ислама и мировой уммы. Она поддерживает связи с Индонезийской ассоциацией по международным отношениям (ЛИП) [15].

Философские основы индонезийской школы исламской теории международных отношений

Индонезийские сторонники исламской теории международных отношений разделяют базовые положения теоретиков исламского мира о том, что господствующие в настоящее время в мировых академических кругах концепции, методы и подходы в исследовании международных отношений родились из опыта, логики, мировоззрения и культуры Запада. Западные учёные возводят истоки теории международных отношений к греко-римской цивилизации, к работе Фукидида «История Пелопонесской войны», хотя, как указывают индонезийские учёные, в то время процветали и другие не менее развитые цивилизации Китая и Индии, Вавилона и Египта, где создавались труды и документы, так или иначе трактующие проблемы международных отношений. В результате, по мнению индонезийцев, утверждения западных аналитиков о зарождении теории международных отношений в рамках греко-римской цивилизации неисторичны и имеют целью утвердить как лидерство Запада, так и приоритет его интересов в этой дисциплине [30]. Как подчёркивают исследователи, в том числе и мусульманские, ссылаясь на широко известный сборник под редакцией Ачарья и Бузана [6], мусульманские академические круги Индонезии приветствуют появление в конце XX века исламской теории международных отношений, основу которой заложил

Абдул Хамид Абу Сулейман, известный исследователь из Саудовской Аравии, учившийся и живущий в США [34]. Они утверждают, что как научная дисциплина международные отношения в рамках международного права в мире ислама были сформулированы раньше, чем на Западе, средневековыми богословами. Истоки этой науки им видятся в дипломатической деятельности пророка Мухаммеда.

Индонезийские аналитики отмечают, что исламские методы и подходы к исследованию международных отношений исходят из мусульманского мировоззрения, отличающегося от западного. Прежде всего это касается онтологии. Исламское мировоззрение признает не только физическую, но и метафизическую реальность, и метафизика, по их мнению, также может служить базой аргументации в международных отношениях. Если на Западе наука секуляризирована, то в исламе - нет.

Относительно эпистемологии индонезийские учёные считают, что важным источником в исламской теории международных отношений является наряду с разумом, эмоциями и опытом также божественное откровение, содержащееся в канонических текстах - Коране и Сунне. Явленное знание и приобретённое знание, по их мнению, не противоречат одно другому [30].

В аксиологическом аспекте исламская теория международных отношений, в отличие от западной, не свободна от ценностного подхода. Она признает релятивизм, но видит главную цель в создании совершенного богобоязненного человека, как это определено в священных текстах.

Таким образом, заключают они, науку о международных отношениях следует рассматривать не только как академическое знание, приносящее практическую пользу, но и как инструмент укрепления веры в религиозном плане.

Основные концепции мироустройства

Индонезийские учёные-международники обращают внимание прежде всего на самые дебатируемые в исламской теории международных отношений проблемы войны и мира, взаимоотношений исламских и неисламских государств; разделение мира на территорию ислама и территорию войны; трактовки джихада, проект всемирного халифата.

В академическом дискурсе на первом плане стоят вопросы мира и войны. Индонезийские аналитики делают особый упор на том, что сутью ислама является стремление к вечному миру. Они подчёркивают, что канонические тексты призывают к мирным отношениям как с мусульманами, так и с немусульманами, отвергают вмешательство во внутренние дела других народов. Война в ограниченном масштабе допускается в крайних случаях для отражения агрессии, которой может подвергнуться мусульманская община, а также в интересах создания благоприятных условий для распространения ислама, подтверждая свою позицию ссылками на Коран [34, с. 230-237].

В распространении ислама, прежде чем прибегнуть к насилию, немусульманам предлагается сделать выбор: либо принять ислам, либо перейти в статус зимми с выплатой подушного налога - джизья. При несогласии могут принудить сделать выбор. При этом запрещается прибегать ко лжи и обману, убийству детей и женщин, порче посевов, вырубке деревьев, отравлению колодцев и т. п. [34, с. 234].

Тем не менее, не отрицая исторические факты насилия со стороны мусульман, аналитики указывают на необходимость соотносить указания Корана с конкретной исторической обстановкой времён Пророка. Отсюда делается вывод, что применение насилия нельзя возводить в абсолют и превращать в якобы

присущий исламу принцип. Необходимость для мусульман соблюдать мирные соглашения с враждебной стороной и использовать дипломатию, а не насилие, как раз может привлечь немусульман к исламу. Индонезийские теоретики резко выступают против включения террористических методов в арсенал ислама, утверждают, что ислам не учит мусульман терроризму, а нередко разные немусульманские государстваи группыманипулируютисламскими экстремистами в собственных корыстных интересах [13].

В исламской теории международных отношений существует принцип деления мира по религиозному признаку. Обычно исламские богословы подразделяют страны мира на дар аль-ислам (территория ислама), дар аль-куфр (территория неверия), а также на дар аль-харб (территория войны), дар ас-сульх (территория мирного договора) или дар аль-худна (территория перемирия) и дар аль-хийад (нейтральная территория). Дар аль-ислам (территория ислама) - традиционное мусульманское название территорий, где действует мусульманский религиозный закон и гдеполитическигосподствуютмусульмане.

Противоположностью дар аль-исламу является дар аль-куфр (территория неверия), или дар аль-харб (территория войны). На этой концепции особенно настаивают консерваторы и радикалы исламского мира, призывающие превратить дар аль-харб в дар аль-ислам, в т. ч. посредством насилия.

Среди исламских теоретиков, включая индонезийских, бытуют разные определения этих понятий и форм взаимоотношений между ними. Одни принимают такое разделение мира, но считают, что превратить дар аль-ислам в дар аль-харб насильственным путём в настоящее время невозможно. Доцент государственного университета Алауддин в Макассаре (Ю. Сулавеси) Субехан Халик считает, что если немусульманские территории расположены далеко от исламских, то с ними следует поддерживать мирные отношения и налаживать сотрудничество [34, c. 236-237].

Решительно против концепции разделения мира по религиозному признаку выступает доцент Исламского института INSUD на Восточной Яве Хаким А.Б. [16]. Он подчёркивает, что такого принципа нет ни в Коране, ни в Сунне - основных источниках исламского права. Впервые такое деление было предложено ранее в Средневековье основателем ханафитской правовой школы (мазхаба) имамом Абу Ханифа. Впоследствии данная концепция была доработана средневековым авторитетным салафитским учёным Ибн Таймия (1263-1328). В результате укрепилось мнение, что все страны вне зоны ислама являются врагами ислама.

Хаким предлагает обратиться к содержащимся в Коране принципам, где говорится, что Аллах создал всех людей разными, чтобы они сотрудничали, а не воевали. Отсюда следует, что сотрудничество - это такой принцип международных отношений, который не зависит от религии и может быть включён в исламскую теорию международных отношений. Аналитик указывает, что Коран призывает мусульман жить мирно и негативно воспринимать конфликты. Отсюда следует, что мусульмане должны считать мир одним из главных принципов международных отношений. Коран призывает людей быть честными и справедливыми. Это в полной мере относится и к правящим элитам. Нарушение этих принципов может привести к деструктивным последствиям в международных отношениях и хаосу. Следует соблюдать договоры, добиваться взаимного доверия между государствами. Такой подход к международным отношениям повысит престиж мусульманских государств на международной арене и будет хорошим примером для всех стран. Разделение мира по религиозному принципу сегодня потеряло значение и стало контрпродуктивным. Теоретик подчёркивает, что в настоящее время международные отношения приобрели гораздо более сложный и комплексный характер, чем это было в старые времена, поэтому нужно вновь обратиться к Корану, который содержит много полезных основ для построения исламской теории международных отношений.

Сотрудник одного из исламских вузов Бенгкулу Мохамад Ариф Мустафа подчёркивает наличие в Коране многочисленных указаний на допустимость религиозного плюрализма и призывы к гармонии между приверженцами разных вероисповеданий [25].

Глава Индонезийской ассоциации изучения ислама и международных отношений (Ыега) Сурвандоно подчёркивает настоятельную необходимость разработки исламской теории конфликтологии. Эта необходимость диктуется большим количеством конфликтов в исламской умме, с которыми она не в состоянии справиться. Следствием является вмешательство «внешних сил», особенно великих держав, которые под предлогом борьбы с терроризмом только затягивают и осложняют урегулирование. По его мнению, крах исторического материализма и ослабление корыстного капиталистического индивидуализма освобождают место для моральных подходов. Главным принципом урегулирования конфликтов с точки зрения исламской теории международных отношений должна быть умеренность. Конфликты в мире ислама являются нарушением коранического принципа исламской солидарности и братства. Автор предлагает следующий механизм разрешения конфликта: 1) его следует сразу же перевести в форму дебатов и обсуждений, не доводя до вооружённых столкновений; 2) в конфликте недопустимо затрагивать вопросы веры; 3) нельзя допускать вмешательства «внешних сил»; 4) энергию, потраченную на конфликт, следует использовать на благо общества. В качестве примера для подражания автор ссылается на Европу, которая после первой и второй мировых войн отказалась от вооружённых столкновений, что привело к её процветанию. Сурвандоно ссылается на многочисленные коранические аяты, в которых содержатся указания на способы разрешения конфликтов. Автор считает, что исламские методы разрешения конфликтов могут стать частью западной конфликтологии. Он выступает за миропорядок, состоящий из суверенных государств, и создание условий для их сотрудничества [37, с. 45-52].

Доцент исламского государственного института в Бенгкулу Мох Дахлан подчёркивает, что идеи национализма содержатся в исламских священных текстах, а следовательно, национализм и ислам совместимы, и современные суверенные государства имеют право на существование с исламской точки зрения [12].

Основные принципы исламской теории международных отношений, опираясь на текст Корана, попытался обобщить Кайлани - доцент Государственного исламского университета Радент Фатах в Палембанге [24]. По его мнению, они должны быть следующими: взаимное уважение и соблюдение пактов и договорённостей, интернационализм, справедливость на международной арене, сохранение мира, уважение нейтралитета государств-нонкомбатантов, запрещение империалистической эксплуатации, защита мусульман в немусульманских странах, сотрудничество с нейтральными странами, равно справедливое отношение к воюющим сторонам. Исходя из этих принципов автор даёт практические рекомендации. Исламская умма должна быть сплочённой, все остальные страны Запада и Востока - это дар аль-харб. С ними можно добрососедствовать и заключать соглашения, кроме военных. Недопустимо вступать с ними в военные или оборонные союзы и блоки. Им нельзя предоставлять территории для военных нужд, обращаться к ним за военной помощью или обязывающими займами. Те государства, с которыми нет соглашений, следует считать враждебными, с ними не следует поддерживать дипломатические отношения. Агрессору надо давать отпор.

Что касается джихадистского течения в индонезийской исламской теории международных отношений, то его идеологи не имеют собственных взглядов. Они присягнули на верность ближневосточным террористическим организациям АльКаида и ИГ, запрещённым в России, и сами возглавляют экстремистские группировки, действующие в Индонезии. Индонезийские экстремисты полностью разделяют взгляды ближневосточных террористов. Для них характерны фанатизм, приверженность вооружённому насилию и террору. Относительно международных отношений они отрицают право суверенных национальных государств на самостоятельное существование, их целью является создание всемирного исламского халифата. Индонезийские джихадисты стремятся утвердить исламское правление и образ жизни по всему миру, считая, что только так можно обеспечить на земле прочный и вечный мир.

Внимание индонезийских джихадистов сосредоточено на практической деятельности по воплощению своих устремлений. Им чужды академические теоретизирование и аналитика, дискурсивные подходы и взгляды относительно проблем современных отношений [9]. Поэтому их идеи остаются за рамками национальной индонезийской школы теории международных отношений. К тому же экстремистские концепции объявлены незаконными в Индонезии. 25 мая 2018 года индонезийский парламент принял новый антитеррористический закон, расширяющий понятие терроризма. Теперь любое поведение, угрожающее безопасности, рассматривается как терроризм. Пункт 13А нового закона «Подстрекательство» гласит:«Лицо, связанное с террористическими

организациями, которое преднамеренно подстрекает устно или письменно, демонстративным поведением, позицией или иным способом людей или группы людей к совершению насилия или угрозе насилия, могут быть обвинены в уголовном преступлении - терроризме, и подвергнуты тюремному заключению сроком максимум на 5 лет» [22].

Наиболее одиозным представителем этого течения является известный исламский радикал, религиозный наставник Абу Бакар Баашир, руководитель организации Маджелис Муджахедин Индонезия и духовный лидер террористической организации Джамаа Исламия, время от времени совершающей террористические акции. Он утверждает, что только на базе ислама и в рамках мусульманского государства возможно разрешить многочисленные и сложные проблемы, стоящие в настоящее время перед Индонезией. Баашир вместе с единомышленниками основал религиозное училище Аль-Мукмин Нгруки, в котором он сотрудничал в качестве советника и вёл занятия для преподавателей и выпускников. Через них и в мечетях он пропагандирует свои радикальные взгляды, не отказываясь также от сотрудничества со средствами массовой информации [21]. Подобные взгляды разделяет и другой индонезийский богослов - экстремист Аман Абдуррахман, руководитель ещё одной экстремистской группировки организации Аншарцт Даулах, приговорённый за терроризм к смертной казни [39]. Но в последнее время экстремистские группировки разошлись в тактике. Поддерживающие Аль-Каиду (организация, запрещенная на территории РФ) основным методом борьбы за исламские идеалы сделали исламистские митинги и демонстрации. Те группы, которые присягнули на верность ИГ (организация, запрещенная на территории РФ), выбирают террористические акции [8].

Заключение

При изучении международных отношений на Востоке значимость анализа региональной и страновой специфики значительно возрастает. Это касается и исследования современных процессов в исламском сообществе, и представления самих мусульман об их роли в мировой политике. Мир ислама располагает разнообразными возможностями плавного интегрирования в современные глобальные процессы, в том числе и в мировую теорию международных отношений. Однако налицо недостаточность теоретических разработок, позволяющих выявить внутреннюю динамику ислама как идеологической системы, способной адаптироваться к новым условиям в быстро меняющемся мире. В этой связи мировое сообщество остро нуждается в научной информации о религиозно-политических аспектах ислама, его идейных течениях, в т. ч. касающихся национальных школ теории международных отношений.

Индонезийская школа исламской теории международных отношений отражает страновую специфику: основная масса мусульман придерживается умеренного ислама; государственная политика направлена на превращение Индонезии в мировой центр умеренного ислама, образец мирного сосуществования цивилизаций и религий; индонезийская умма открыта для взаимодействия со всеми странами и народами.

Оставаясь в рамках исламской парадигмы, индонезийские теоретики отвергают средневековые традиции и подходы и особо выделяют те постулаты священных текстов, которые не противоречат рациональному мышлению, дают возможность адекватно реагировать на вызовы современных международных отношений. Международники не противопоставляют исламскую теорию международных отношений устоявшимся в мировой академической науке постулатам, а стремятся дополнить их своими трактовками мировых проблем исходя из национальных религиозно-культурных особенностей. Их изучение необходимо для синтеза глобальных и региональных концепций, сближения различных образов мира, интеллектуальных традиций.

Индонезийская школа исламской теории международных отношений приобретает особое значение в противодействии радикальным экстремистским течениям исламской мысли. Во внешнеполитической доктрине Индонезии подчёркивается необходимость усиления позиций в мировой исламской умме. Страна выступает как влиятельный центр умеренного ислама. Президент Джоко Видодо намерен «превратить индонезийский ислам в великую глобальную силу» [14]. В стране создаётся Международный исламский университет, который должен стать мировым центром современной исламской мысли и умеренного ислама, противодействия исламскому экстремизму и распространения мирного ислама по всему миру. Научные исследования будут направлены на выработку новых идей и подходов, и они должны иметь международный характер. Индонезийский международный исламский университет будет готовить мусульманских мыслителей и интеллектуалов для всей исламской мировой уммы. Международный исламский университет даст возможность индонезийским религиозным деятелям, учёным и интеллектуалам внести свой вклад в развитие мировой исламской мысли.

Индонезия много делает для противодействия распространению негативных представлений об исламе, особенно на Западе, и стремится выступать в качестве связующего моста между западной и исламской цивилизациями, показывая на собственном примере совместимость ислама, демократии и модернизации. Таким образом, индонезийская школа исламской теории международных отношений может внести серьёзный вклад в налаживание взаимопонимания и сотрудничества между исламской и другими теориями международных отношений, в построение нового миропорядка.



Литература

1. Алексеева Т.А., Лебедева М.М. Что происходит с теориеймеждународных отношений // Полис. - 2016. - № 1. - С. 29-43.

2. Кузнецов А.М., Козинец А.И. Незападные теории международныхотношений - от маргинальности к признанию // Ойкумена. - 2016. - № 4. - С. 8

23.

3. Современные международные отношения / под ред. А.В. Торкунова. - М.: Аспект Пресс, 2012. - 668 с.

4. Мегатренды. Основные траектории эволюции мирового порядка в XXIвеке / под ред. Т.А. Шаклеиной, А.А. Байкова. - М.: Аспект Пресс, 2013. - 446 с.

5. Abo-Kazleh Mohammed. Rethinking International Relations Theory in Islam: Toward a More Adequate Approach // Alternatives: Turkish Journal of International Relations Theory. - 2006. - № 5 (4) - Рр. 41-56.

6. Acharya A., Buzan B. Non-Western International Relations Theory: Perspectives on and beyond Asia. - Routledge: London&New York, 2010.

7. A chilling message for the infidels / The First Post. - URL: https://web.archive.org/web/20060525020628/http://www.thefirstpost.co.uk/index.php?

menuID=2&subID=46

8. Arianti. Vidia. After Jokowi's First Term - What Next for Indonesian Militant Groups? // RSiS. 23 September 2019. - URL:https://www.rsis.edu.sg/rsis-publication/icpvtr/after-iokowis-first-term-what-next-for-indonesian-militant-

groups/#.XeTFMZMzbcs

9. Bruinessen Martin van. Indonesian Muslims and Their Place in the Larger World of Islam // Paper presented at the 29th Indonesia Update conference (Australian National University, Canberra, 2011. September 30 - October 2). - URL: https://www.researchgate.net/publication/254886338 Indonesian Muslims and their p

lace in the larger world of Islam

10. Bsoul, Labeeb Ahmed. Theory of International Relations in Islam // Digest of Middle East Studies. - 2007. - № 16 (2). - Pр. 71-96.

11. Daftar Jurusan Hubungan Internasional Se-Indonesia http://www.kampusgw.com/iurusan/daftar-iurusan-hubungan-internasional-se-indonesia

12. Dahlan Moh. Implementasi Ajaran Fikih Kebangsaan ala Joko Widodo //

Jurnal Ilmiah Mizani. -2014.- Vol. 1,№1.- URL:

https://eiournal.iainbengkulu.ac.id/index.php/mizani/article/view/48/49

13. Gonda Yumitro. Terrorism, Islam and International Politics // Jurnal Studi Hubungan Internasional. - 2012. - Vol. 2, № 2 Desember. - Pр. 168-177.

14. Indonesia to Start Building International Islamic University Next Year: https://www.globalindonesianvoices.com/30680/indonesia-to-start-building-

internati onal-islami c-university-next-year/

15. FGD for establishment INSIERA in MIHI // Home Hubungan Internasional Program Magister. - March 18, 2016. - URL:http://mphi.umy.ac.id/fgd-for-creation-of-insiera-in-mihi/

16. Hakim A.B. Prinsip Hubungan Internasional Dalam Islam // Bengawan Post - Senin, 20 Maret 2017. - URL: https://www.bengawanpost.com/prinsip-hubungan- internasional -dalam-isl am/

17. Hassan Mohammed H. War, Peace or Neutrality: An Over-view of Islamic Polity's Basis of Inter-State Relations / S. Rajaratnam School of International Studies. - Singapore. - 28 June 2007. - 130 р.

18. Hubungan Internasional FISIPhttps://fisip.uinikt.ac.id/hubungan-internasional/

19. Hubungan International https://w3.uinsby.ac.id/courses/hubungan-international/

20. Indonesia to Start Building International Islamic University Next Year: https://www.globalindonesianvoices.com/30680/indonesia-to-start-building-

internati onal-islami c-university-next-year/

21. Indonesian preacher pledges allegiance to ISIS http://www.dailystar.com.lb/News/World/2014/Aug-05/266107-indonesia-preacher-

pledges-allegiance-to-isis.ashx

22. Ihsanuddin. Pasal-Pasal Penting yang Perlu Anda Tahu dalam UU

Antiterorisme.//Kompas.26.05.2018

https://nasional.kompas.com/read/2018/05/26/10190871/pasal-pasal-penting-yang-

perlu-anda-tahu-dalam-uu-antiterorisme?page=all#page1.

23. Kailani. Islam dan Hubungan Antarnegara // JIA Desember 2013/Th.XIV/Nomor 2/99-118https://media.neliti.com/media/publications/98559-ID-islam-dan-hubungan-antarnegara.pdf

24. Mustofa M.A. Kerukunan Umat Beragama (Studi Analisis Tentang Non Muslim, Ahlul Kitab &Pluralisme) // Jurnal Ilmiah Mizani. - 2015. - Vol 2, № 1. - URL: https://eiournal.iainbengkulu.ac.id/index.php/mizani/article/view/61/61

25. Nashih Nasrullah. Cara Rasulullah Membangun Hubungan Diplomatik // Republika. - 2017. - 9 Mar.:https://www.republika.co.id/berita/dunia-islam/islam-nusantara/17/03/09/omj 0mq313-cara-rasulullah-membangun-hubungan-diplomatik

26. Noor Farish A. 'We should not fear being called radical' // Aljazeera.net.

Monday,august21,2006-URL:

https://web.archive.org/web/20070629083116/http://english.aliazeera.net/English/archiv

e/archive? ArchiveId=35265

27. Nuruzzaman Mohammed. Western and Islamic International Theories: A Comparative Analysis // International Studies. - 2018. - Vol. 55, iss. 2. - Pp. 106-129. - URL:https://iournals.sagepub.com/doi/10.1177/0020881718790687

28. Robinson Natasha. Bashir urges attacks on 'infidel' Australians. Mar, 23 2008. http://www.theaustralian.news.com.au/story/0,25197,23421343-601,00.html

29. Qobidl M. Ainul Arif. Kebangkitan Perspektif Islam dalam Studi Hubungan Internasional Kontemporer // Dauliyah Journal. - 2016. - Vol. 1, № 2. August. - Pp. 190191.

30. Sarjana Hubungan Internasional. Fakultas Psikologi dan Ilmu Sosial Budaya. Rekognisi Global Untuk Calon Diplomat Profesional. // Universitas Islam Indonesia. - P. 197. - URL:https://www.uii.ac.id/program-pendidikan/sariana-hubungan-internasional/

31. Shani Giorgio. Toward a Post-Western IR: The Umma, Khalsa Panth, and Critical International Relations Theory // International Studies Review. - 2008. - № 10 (4). - Pp. 72-73.

32. Shilliam Robbie. International Relations and Non-Western Thought: Imperialism, colonialism and investigations of global modernity. - London and New York: Routledge, 2011.

33. Subehan Khalik. Hubungan-Hubungan Internasional Di Masa Damai // Al- Daulah. - 2014. - Vol. 3, № 2 Desember. - Pp. 230-237. - URL: http://iournal.uin- alauddin.ac.id/index.php/al_daulah/article/view/1508/1449

34. Sulayman Abu Abdul Hamid A. Towards an Islamic Theory of International Relations: New Directions for Methodology and Thought. - Herndon, Virginia, 1993. - Pp. 230-237.

35. SuryadinataLeo. Islamism and the New Anti-Terrorism Law in Indonesia //

ISEAS. YusofIshakInstitute. -2018.-25July.-URL:

https://www.iseas.edu.sg/images/pdf/ISEAS Perspective 2018 39@50.pdf

36. Surwandono. Menakar Resolusi Konflik di Dunia Islam // Jurnal Hubungan

Internasional. -2012.- Vol.1,№1.-Pp.45-52.-URL:

http://iournal.umy.ac.id/index.php/ihi/article/view/288/337

37. Thinking International Relations Differently by. Arlene B. Tickner and David L. Blaney (eds). - Abingdon: Routledge, 2012. - 358 pp.

38. Universitas Paramadina Program Hubungan Internasional https://www.paramadina.ac.id/hubungan-internasional#tentang

39. Wiwoho Bimo. Kisah Aman Abdurrahman Jatuh Hati pada ISIS // CNN

Indonesia.30.08.2017.-URL:

https://www.cnnindonesia.com/nasional/20170830072019-20-238235/kisah-aman-

abdurrahman-iatuh-hati -pada-isi s

References

1. Alekseeva T.A., Lebedeva M.M. What happens to the theory of international relations. Polis. 2016, no. 1. Pp. 29-43. (in Russian)

2. Kuznetsov A.M., Kozinets A.I. Non-Western theories of international relations- from marginality to recognition. Oikumena. 2016. no. 4. Pp. 8-23. (in Russian)

3. Modern international relations / Ed. by A.V. Torkunov. 2012. (in Russian)

4. Megatrends. The main trajectories of the evolution of the world order in the twenty-first century / Edited by T. A. Shakleina, A. A. Baykov. Moscow. Aspect-press, 2013. 446 p. (in Russian)

5. Abo-Kazleh, Mohammed. Rethinking International Rela-tions Theory in Islam: Toward a More Adequate Approach. Alternatives: Turkish Journal of International Relations Theory. 2006, no. 5 (4). Pp. 41-56.

6. Acharya A., Buzan B. Non-Western International Relations Theory: Perspectives on and beyond Asia. Routledge: London&New York. 2010.

7. A chilling message for the infidels. The First Post. URL: https://web.archive.org/web/20060525020628/http://www.thefirstpost.co.uk/index.php?

menuID=2&subID=46

8. Arianti V. After Jokowi's First Term - What Next for Indonesian Militant

Groups?RSiS. 23September 2019.URL:https://www.rsis.edu.sg/rsis-

publication/icpvtr/after-iokowis-first-term-what-next-for-indonesian-militant-

groups/#.XeTFMZMzbcs

9. Bruinessen Martin van. Indonesian Muslims and Their Place in the Larger World of Islam. Paper presented at the 29th Indonesia Update conference, Australian National University, Canberra, September 30 - October 2, 2011. URL: https://www.researchgate.net/publication/254886338 Indonesian Muslims and their p

lace in the larger world of Islam

10. Bsoul, Labeeb Ahmed. Theory of International Relations in Islam. Digest of Middle East Studies. 2007, no. 16 (2). Pp. 71-96.

11. Daftar Jurusan Hubungan Internasional Se-Indonesia.URL:

http://www.kampusgw.com/iurusan/daftar-iurusan-hubungan-internasional-se-indonesia

12. Dahlan Moh. Implementasi Ajaran Fikih Kebangsaan ala Joko Widodo.

Jurnal Ilmiah Mizani.2014. Vol 1, no. 1.

https://eiournal.iainbengkulu.ac.id/index.php/mizani/article/view/48/49

13. Gonda Yumitro. Terrorism, Islam and International Politics. Jurnal Studi Hubungan Internasional. 2012. V. 2, no. 2. Desember. Pp. 168-177.

14. Indonesia to Start Building International Islamic University Next Year https://www.globalindonesianvoices.com/30680/indonesia-to-start-building-

internati onal-islami c-university-next-year/

15. FGD for establishment INSIERA in MIHI.Home Hubungan Internasional Program Magister.March 18, 2016http://mphi.umy.ac.id/fgd-for-creation-of-insiera-in-mihi/

16. Hakim A.B. Prinsip Hubungan Internasional Dalam Islam. Bengawan Post- Senin, 20 Maret 2017https://www.bengawanpost.com/prinsip-hubungan-internasional-dalam-islam/

17. Hassan Mohammed H. War, Peace or Neutrality: An Over-view of Islamic Polity's Basis of Inter-State Relations. / S. Rajaratnam School of International Studies. Singapore. 28 June 2007, 130 pp.

18. Hubungan Internasional FISIPhttps://fisip.uinikt.ac.id/hubungan-internasional/

19. Hubungan Internationalhttps://w3.uinsby.ac.id/courses/hubungan-international/

20. Indonesia to Start Building International Islamic University Next Year https://www.globalindonesianvoices.com/30680/indonesia-to-start-building-

internati onal-islami c-university-next-year/

21. Indonesian preacher pledges allegiance to ISIS http://www.dailystar.com.lb/News/World/2014/Aug-05/266107-indonesia-preacher-

pledges-allegiance-to-isis.ashx

22. Ihsanuddin. Pasal-Pasal Penting yang Perlu Anda Tahu da-lam UU

Antiterorisme.Kompas.26.05.2018URL:

https://nasional.kompas.com/read/2018/05/26/10190871/pasal-pasal-penting-yang-

perlu-anda-tahu-dalam-uu-antiterorisme?page=all#page1.

23. Kailani. Islam dan Hubungan Antarnegara. JIA. Desember 2013. Vol. XIV. no. 2. Pp. 99-118 URL:https://media.neliti.com/media/publications/98559-ID-islam-dan-hubungan-antarnegara.pdf

24. Mustofa M.A. Kerukunan Umat Beragama (Studi Analisis Tentang Non Muslim, Ahlul Kitab &Pluralisme). Jurnal Ilmiah Mi-zani. 2015. Vol. 2, no. 1. URL: https://eiournal.iainbengkulu.ac.id/index.php/mizani/article/view/61/61

25. Nashih Nasrullah. Cara Rasulullah Membangun Hubungan Diplomatik. Republika. 9 Mar. 2017. URL:https://www.republika.co.id/berita/dunia-islam/islam-nusantara/17/03/09/omi0mq313-cara-rasulullah-membangun-hubungan-diplomatik

26. Noor Farish A. 'We should not fear being called radical'. Aljazeera.net.

Monday,august21,2006URL:

https://web.archive.org/web/20070629083116/http://english.aliazeera.net/English/archiv

e/archive? ArchiveId=35265

27. Nuruzzaman Mohammed. Western and Islamic International Theories: A Comparative Analysis. International Studies. 2018. Vol. 55. Iss. 2. Pp. 106-129. https://iournals.sagepub.com/doi/10.1177/0020881718790687

28. Robinson N. Bashir urges attacks on 'infidel' Austral-ians. Mar, 23 2008 URL: http://www.theaustralian.news.com.au/story/0,25197,23421343-601,00.html

29. Qobidl M. Ainul Arif. Kebangkitan Perspektif Islam dalam Studi Hubungan Internasional Kontemporer. Dauliyah Journal. 2016. Vol. 1, no. 2. August. - Pp. 190191.

30. Saqana Hubungan Internasional. Fakultas Psikologi dan Ilmu Sosial Budaya. Rekognisi Global Untuk Calon Diplomat Profesional. Universitas Islam Indonesia. URL: https://www.uii.ac.id/program-pendidikan/sariana-hubungan-internasional/

31. Shani Giorgio. Toward a Post-Western IR: The Umma, Khalsa Panth, and Critical International Relations Theory. International Studies Review. 2008, no. 10 (4). Pp. 72-73.

32. Shilliam, Robbie. International Relations and Non-Western Thought: Imperialism, colonialism and investigations of global modernity. London and New York: Routledge, 2011.

33. Subehan Khalik. Hubungan-Hubungan Internasional Di Masa Damai. Al-

Daulah.2014. Vol. 3, no. 2. Desember. Pp. 230-237.http://j ournal.uin-

alauddin.ac.id/index.php/al daulah/article/view/1508/1449

34. Sulayman Abu Abdul Hamid A. Towards an Islamic Theory of International Relations: New Directions for Methodology and Thought. Herndon, Virginia, 1993.

35. Suryadinata Leo. Islamism and the New Anti-Terrorism Law in Indonesia.

ISEAS. Yusof Ishak Institute.2018.25 July. - URL:

https://www.iseas.edu.sg/images/pdf/ISEAS Perspective 2018 39@50.pdf

36. Surwandono. Menakar Resolusi Konflik di Dunia Islam. Jurnal Hubungan

Internasional.2012. Vol 1, no 1. Pp. 45-52- URL:

http://iournal.umy.ac.id/index.php/ihi/article/view/288/337

37. Thinking International Relations Differently by. Arlene B. Tickner and David L. Blaney (eds). Abingdon: Routledge, 2012. - 358 pp.

38. Universitas Paramadina Program Hubungan Internasional. - URL: https://www.paramadina.ac.id/hubungan-internasional#tentang

39. Wiwoho Bimo. Kisah Aman Abdurrahman Jatuh Hati pada ISIS. CNN

Indonesia.30.08.2017.URL:

https://www.cnnindonesia.com/nasional/20170830072019-20-238235/kisah-aman-

abdurrahman-iatuh-hati -pada-isi s

Размещено на Allbest.ru