Русская Православная церковь и политическая деятельность (вторая половина 1980-х – 1990-е гг.)

Размещено на http://www.allbest.ru/

Пензенский государственный университет архитектуры и строительства

Русская Православная церковь и политическая деятельность (вторая половина 1980-х - 1990-е гг.)

Королева Лариса Александровна

доктор исторических наук профессор

Королев Алексей Александрович

доктор исторических наук

Аннотация

В статье анализируется позиция Русской Православной церкви по вопросу участия в политической деятельности, в целом, в выборах различного уровня, в частности. В конце 1980-х гг. принципиально новым для религиозных конфессий СССР стал вопрос об участии или не участии в выборах народных депутатов. В 1989 г. шесть религиозных деятелей от Русской Православной церкви были избраны депутатами. Но они были избраны не как представители религиозных организаций, а как кандидаты от союзных и республиканских общественных организаций. На выборах народных депутатов РСФСР 1990 г. в окружные городские и районные сельские советы народных депутатов были избраны 48 священников РПЦ; в областные советы народных депутатов - 5 архиереев и 11 священников. В декабре 1989 г. в связи с выборами народных депутатов РСФСР и местных советов Советом по делам религий при Совете Министров РСФСР был обнародован документ «Выписка из Определений Архиерейского Собора Русской Православной церкви». Суть рекомендаций сводилась к тому, что в каждом конкретном случае вопрос о целесообразности участия в выборах органов власти должен был решаться главой конфессии. После событий 1993 г., когда православное духовенство оказалось по разные стороны баррикад, что могло бы привести к расколу в РПЦ, Алексий II принял решение о запрете священнослужителям участвовать в выборах в государственные законодательные структуры. В 1995 г. было опубликовано «Заявление Патриарха Московского и всея Руси Алексия II в связи с попытками вовлечения религиозно-общественных организаций в предвыборную борьбу». Деятельность священнослужителей в органах власти затем была осуждена Архиерейским собором 1997 г.

Ключевые слова: СССР, Российская Федерация, политика, Русская Православная церковь, выборы депутатов, патриарх, Алексий II, Архиерейский собор, Журнал Московской патриархии, фонд

Abstract

выборы православный церковь политический

The authors of the article analyze the Russian Orthodox Church' position concerning participation in political activity in general and in elections at different levels in particular. In late 1980's the question whether to participate or not to participate in elections of Deputies was essentially new to religious confessions in the USSR. In 1989 six religious figures from the Russian Orthodox Church were elected as deputies. However, they were elected not as representatives of their religious organizations but as candidates from allied and republican public organizations. During elections of Deputies of RSFSR in 1990 48 priests of the Russian Orthodox Church were elected as deputies in city and regional village councils and 5 bishops and 11 priests were elected as deputies in regional councils.

In December of1989 due to elections of Deputies of RSFSR and local councils, the Council for religious affairs under the Council of the Ministers of RSFSR published the document "Extract from Definitions of the Hierarchal Cathedral of the Russian Orthodox Church". The main point of recommendations was to that in each particular case the question whether a priest should participate in elections had to be resolved by the head of the confession. After events of 1993 when Orthodox priests appeared on opposite sides of the barricades that could lead to the split in the Russian Orthodox Church, Alexis II made the decision to forbid priests to participate in state elections.In 1995 the statement of the Patriarch of Moscow and all Russia Alexis II was published. Later participation of priests in authorities and elections was condemned by the Hierarchal Cathedral in 1997.

Keywords: USSR, the Russian Federation, politics, Russian Orthodox Church, election of deputies, patriarch, Alexis II, the Bishops's Council, Moscow Patriarchate Journal, fund

Участие РПЦ в выборах

В конце 1980-х гг. советское общество столкнулось с новыми политическими реалиями жизни. Так, принципиально новым для религиозных конфессий СССР был вопрос об участии или не участии в выборах народных депутатов. Например, во время выборов в Верховный Совет СССР в 1989 г. семь религиозных деятелей были избраны депутатами, в том числе, шесть от Русской Православной церкви - патриарх Пимен, митрополит Ленинградский и Новгородский Алексий (Ридигер), митрополит Волоколамский и Юрьевский Питирим (Нечаев) и др. Они были избраны не как представители религиозных организаций, а как кандидаты от союзных и республиканских общественных организаций. На выборах народных депутатов РСФСР 1990 г. в окружные городские и районные сельские советы народных депутатов были избраны 48 священников РПЦ; в областные советы народных депутатов - 5 архиереев и 11 священников ^[1]. При этом руководство страны подчеркивало на сентябрьском 1989 г. пленуме ЦК КПСС, что церквам предоставляется возможность осуществлять свою деятельность в нормальных общественных условиях в полном соответствии с конституционными принципами, с постановлениями XVII съезда ЦК КПСС и XIX всесоюзной партконференцией ^[2].

В декабре 1989 г. в связи с выборами народных депутатов РСФСР и местных советов Советом по делам религий при Совете Министров РСФСР в регионы был направлен документ «Выписка из Определений Архиерейского Собора Русской Православной церкви»: «Ввиду открывающихся возможностей для представителей духовенства быть избранными в органы государственной власти Собор уделил большое внимание рассмотрению двух вопросов: во-первых, как далеко может идти Церковь по пути принятия ответственности за политические решения, без того, чтобы ставить под сомнение свой пастырский авторитет и, во-вторых, позволительно ли для Церкви отказываться от участия в законотворчестве и от возможности оказывать нравственное воздействие на политический процесс, когда от принятия решения зависит судьба страны» ^[3]. Суть рекомендаций сводилась к тому, что в каждом конкретном случае вопрос о целесообразности участия в выборах органов власти должен был решаться главой конфессии, причем, благословение на такое участие должно предшествовать выборной кампании. Очевидно, что активность священнослужителей в политическом вопросе всегда была связана с интересами духовенства - и таким образом церковь пытается закрепить достигнутые позиции и улучшить свое положение.

Поскольку митрополит Ленинградский и Новгородский Алексий (Ридигер) (будущий Патриарх Алексий II) был избран депутатом от «Фонда милосердия и здоровья», он получил возможность активно участвовать в разработке нового законодательства о свободе совести. Анализируя данный опыт, Алексий II позже в 1992 г. высказался следующим образом: «Депутатство различных уровней - сегодня не тот путь, который необходимо выбрать духовенству для осуществления своей миссии. Но, на первом этапе, когда в нашей стране возродились свободные выборы и нормальная депутатская работа, участие священнослужителей в Верховном Совете России и СССР, работа на съездах народных депутатов имела смысл, например, в связи с обсуждением и принятием нового законодательства о свободе совести. Ведь большинство депутатов просто не представляло себе реального положения Церкви, ее структур в нашем обществе… Они не понимали, например, что предыдущий закон 1929 г. был дискриминационным. В принятие нового, значительно более справедливого закона, как в России, так и в СССР, тогда еще существовавшем, депутаты-священнослужители внесли большой вклад. Сегодня ситуация изменилась. Волны политических страстей захлестывают общество с такой силой, что, я думаю, участие в этих сражениях Церкви и ее представителей не имеет смысла: наша задача в другом - в нравственном оздоровлении народа» ^[4]. Однако результаты выборов явно доказали, что «провал на выборах всех, так называемых православных партий, ясно доказывает невозможность для какой-либо общественной силы пытаться опереться на авторитет Церкви, одновременно игнорируя церковные установления, отказываясь от принципа церковной дисциплины» ^[5]. Практика показала, что избирательные конфессиональные движения не получили поддержки со стороны электората.

Отказ РПЦ от политической деятельности

После событий 1993 г., когда православное духовенство оказалось по разные стороны баррикад, что могло бы привести к расколу в РПЦ, Алексий II принял решение о запрете священнослужителям участвовать в выборах в государственные законодательные структуры. В 1994 г. в официальном издании РПЦ «Журнале Московской патриархии» по поводу политической деятельности священнослужителей было опубликовано следующее: «Вопрос этот становится особенно трудным в условиях общественной нестабильности, на крутых поворотах истории: то, что было полезно для Церкви еще вчера, может оказаться вредным сегодня, и наоборот. Тем более важно при решении такого рода вопросов спасительное руководство Церкви; в противном случае церковный деятель, еще вчера политической деятельностью приносивший пользу Церкви, рискует превратиться в одержимого политическими идеями человека, компрометирующего Православие. Важно подчеркнуть также, что какие бы политические мнения и симпатии ни имели те или иные члены Церкви, это их личные мнения; представляется особенно недопустимым, когда делаются заявления от имени Церкви, а личные взгляды выдаются за «точку зрения Православия» ^[6].

В 1995 г. было опубликовано «Заявление Патриарха Московского и всея Руси Алексия II в связи с попытками вовлечения религиозно-общественных организаций в предвыборную борьбу». Патриарх выразил беспокойство по поводу инициативы общественного движения «Союз мусульман России» выдвинуть кандидатов в депутаты Государственной Думы на предстоящих выборах, «поскольку впервые в России, где подавляющее большинство населения исповедует Православие или связано с этой верой историческими и культурными корнями, в политическую борьбу включилась крупная организация, делающая ислам своим символом» ^[7]. РПЦ сочла, что «такое вовлечение религиозного фактора в политическую борьбу неизбежно может подтолкнуть православную общественность к ответным шагам, привести к конфронтации в православно-мусульманских отношениях и породить новый раскол в обществе. Такое развитие событий … превратит религиозный фактор в жизни страны, до сих пор бывший фактором мира и стабильности даже в условиях кровопролитных конфликтов, в новый фактор противостояния» ^[8]. В данной ситуации патриарх однозначно не рекомендовал религиозно-общественным организациям участвовать в предвыборной борьбе и считал, что создание конфессионального предвыборного объединения приведет к негативным результатам.

Деятельность священнослужителей в органах власти затем была осуждена Архиерейским собором 1997 г. Но еще в 1986 г. руководитель Издательского совета митрополит Питирим (Нечаев) впервые за сорок лет занял полугосударственную должность члена правления Советского фонда культуры, созданного Р.М. Горбачевой, и даже сопровождать ее супруга в некоторых международных поездках. Кроме того, представители духовенства высшего уровня пытались оказывать влияние и на политику не только российского масштаба. Так, Алексий II в 1998 г. наградил президента Республики Татарстан М.Ш. Шаймиева православным орденом в знак признательности его заслуг в создании благоприятных условий мирного сосуществования людей с различными, религиозными убеждениями, главным образом православия и мусульманства.

Итак, Русскую Православную церковь затронули процессы политизации, но косвенно. РПЦ заявляла себя, в первую очередь, как элемент гражданского общества, а не политическая структура. Тем не менее, участие представителей РПЦ в «политике» трактуется, с одной стороны, как клерикализация общественной жизни, с другой - как отход от догматов. Участие РПЦ в политическом процессе латентно реализуется через совместную деятельность с государственными органами, структурами местного самоуправления, общественными институтами. Скорее всего, такое косвенное участие Русской Православной церкви в политической сфере жизнедеятельности российского общества неизбежно, поскольку таким образом она воплощает на практике «свою стратегию развития как доминирующей религиозной организации страны» ^[9]. И, скорее всего, именно благодаря такому скрытому участию в общественно-политических процессах российского общества, РПЦ не приветствует образование собственных политических структур - движений, партий и т.п., отказывается от контактов с оппозицией режиму. «Позиция Русской Православной церкви в отношении национально-почвеннических политических партий и движений характеризуется состоянием пассивного молчаливого одобрения, что в целом отвечает традиционализму и консерватизму менталитета клира и прихожан Русской Православной церкви» ^[10].

Библиография

1. Одинцов М.И. Вероисповедные реформы в Советском Союзе и в России. 1985-1997 гг. М.: Российское объединение исследователей религии, 2010. С. 66.

2. ГА РФ. Ф. А-661. Оп. 1. Д. 13. Л. 135.

3. ГАПО. Ф. 2392. Оп. 1. Д. 141. Л. 38.

4. Комаров Е.В. Патриарх. М.: ЭллисЛак, 1993. С. 28.

5. Кирилл, митрополит. Вызовы современной цивилизации. Как отвечает на них Православная Церковь? М.: Даниловский благовестник, 2002. С. 117.

6. Журнал Московской патриархии. 1994. № 3 С. 21.

7. Журнал Московской патриархии. 1995. № 9-10. С. 18.

8. Журнал Московской патриархии. 1995. № 9-10. С. 19.

9. Жминда М.Н. Трансформация политической субъектности Русской Православной Церкви в условиях современного политического процесса // Государство. Религия. Церковь. 2009. № 3. С. 283. Журнал Московской патриархии. 1995. № 9-10. С. 19.

10. Заярный В.В. Русская Православная Церковь в современном политическом процессе. Дис.... канд. полит. наук. Ростов н/Д., 2003. С.

11. В.И. Катин. Церковь как субъект политики (на примере Русской Православной Церкви) // Политика и Общество. 2012. № 11. С. 104-107.

12. И.В. Егорова. За что мы страдаем? // Педагогика и просвещение. 2012. № 4. С. 104-107.

13. Л. Пикард. Викторианский Лондон. Религия. перевод Н.Г. Кротовской // Филология: научные исследования. 2013. № 1. С. 104-107. DOI: 10.7256/2305-6177.2013.01.8.

14. Э. А. Шулепова. «Старая вера» и официальная церковь в контексте государственной политики императорской России // Исторический журнал: научные исследования. 2012. № 4. С. 104-107.

15. Н. В. Филина. Сотрудничество государственных институтов и религиозных организаций в современной России // Право и политика. 2012. № 6. С. 104-107.

16. Иеродиакон Евлогий (Харитонов). Церковная автономия и самоуправление. История и современность // Административное и муниципальное право. 2011. № 11. С. 104-107.

17. Д. М. Володихин. Политический контекст перенесения мощей митрополита Филиппа на Соловки // Исторический журнал: научные исследования. 2011. № 4. С. 104-107.

18. Иеродиакон Евлогий (Харитонов). Русская православная церковь в годы правления И.В. Сталина // Административное и муниципальное право. 2011. № 5. С. 104-107.

19. Д. В. Алонцева, Е. В. Сафронова. Проблема взаимоотношения церкви и государства в творческом наследии С.Н. Булгакова. // Право и политика. 2011. № 3.

20. П. И. Горкунова. Русская православная церковь как фактор социальной стабильности и безопасности в современной России. // Политика и Общество. 2011. № 2.

21. О. А. Новиков. Цивилизационный выбор России и идея теократии. // Право и политика. 2010. № 11.

22. П. И. Горкунова. Религиозно-философская традиция и современность социально-политической мысли Русской православной церкви (X-XXI вв.). // Право и политика. 2010. № 11.

23. В.М.Розин. Некоторые черты современного православия (наблюдение философа) // Политика и Общество. 2010. № 1.

24. А.А.Слезин, А.А.Беляев. Провинциальный комсомол в системе взаимоотношений советского государства и Русской православной церкви (1940-е -- начало 1960-х гг.) // Политика и Общество. 2010. № 1

Размещено на Allbest.ru