Клерикализм в системе современных национально-государственнических отношений

Размещено на http://www.allbest.ru/

Клерикализм в системе современных национально-государственнических отношений

События начала XXI века, связанные с ростом настроений культурного изоляционизма и «национал-патриотизма», с ростом нетерпимости к представителям иной веры, национальности и культуры, демонстрируют активизацию проблемы исторического выбора выживания человечества в его многокультурном разнообразии. При этом, с одной стороны, растет стремление выработки универсальной этики (так, в соответствии с резолюцией ООН, 2000 год был объявлен «Международным годом культуры мира» с целью активизации диалога культур и к 50-летию ООН был подготовлен сборник «Глобальная этика: Декларация Парламента религий мира»), а с другой стороны, - растет уровень вмешательства церковных организаций в политические процессы, обнаруживая тенденцию к клерикализации.

Последняя тенденция очевидна в тех государствах, где отмечается высокая степень недоверия к органам власти и институтам государства, где церковные организации перебирают на себя функции обеспечения социальных «лигатур» - т. е. связей, с последующей детерминацией социального и политического поведения людей, обращающихся к ним. Эта тенденция проявляется сейчас и в современной Украине, где противостояние на Майдане в декабре-январе 2013-2014 гг. обнаружило активное вмешательство религиозных организаций в политический процесс. Так, например, Предстоятель Украинской греко-католической церкви Любомир Гузар со сцены на Майдане Незалежности молился за успех Евромайдана, обращаясь к протестующим с призывам «не иметь страха»; с другой стороны, - Митрополит Вышгородский и Чернобыльский УПЦ (МП) Павел (Лебедь) во время «круглого стола» похвалил милицию и поинтересовался, сколько платят студентам на Евромайдане. Таким образом, церковные организации даже в светских государствах влияют на ход политического процесса и часто не только словом, но и делом.

О роли взаимоотношений церкви, религиозных организаций, религии вообще и государственных институтов исследователи задумывались давно. Немецкий социолог Макс Вебер и английский историк Арнольд Тойнби придавали самодовлеющее и определяющее значение религии. М. Вебер, исследовавший феномен протестантизма и всей реформации, признавал его решающую роль в развитии капиталистических отношений в Европе. А. Тойнби, отводивший религии роль системы, определявшей основные принципы той или иной цивилизации, считал, что христианство было той «куколкой», из которой вылупилась вся западная цивилизация Тойнби, А. (2001) Роль религии в цивилизационном устроении общества.

Сравнительное изучение цивилизаций: хрестоматия, сост. Б. Ерасов. М.:

Аспект-Пресс, 129.. Работы Т. Гоббса, Г. Ф. Гегеля, Ж.-Ж. Руссо, И. Канта, О. Конта, К. Маркса, К. Мангейма, Ш.-Л. Монтескье, Н. М. Никольского составляют сегодня научную основу сравнительного метода по данной проблематике. Достаточно вспомнить слова Г. В. Ф. Гегеля о том, что «... религия и основа государства - одно и то же : они тождественны в себе и для себя. и вместе с тем различны; в ходе исторического процесса они строго разделяются, но затем вновь полагаются как истинное тождество. Народ, имеющий плохое понятие о Боге, имеет и плохое государство, плохое правительство и плохие законы. В религии и государстве - одно понятие свободы» Гегель, Г. Ф. В. (1975) Отношение религии к государству. Философия религии:

в2т. М.,Т 1., 401..

Вопрос о социальной обусловленности религии и её роли в политическом развитии общества изучался О. Контом, Э. Дюркгеймом, М. Вебером, Г. Зиммелем, П. Сорокиным, Ш. Эйзенштадтом и др. Социально-психологические интеграции социума через коллективный ритуал изучали также М. Вебер, Э. Дюркгейм, Б. Малиновский, А. Рэдклифф-Браун, Д. М. Угринович, З. Фрейд, В. Франкл, Э. Фромм и др. Проблеме социальной динамики и влияния на неё религии посвящены работы Роберта Нилли Бэлла, Даниэла Бэлла, С. Н. Булгакова, М. Вебера и др. Особенности социальнополитических представлений и сущность христианства в своих работах рассматривали А. Гарнак, А. Гуревич, В. Розанов, Ю. Киме- лев, И. Григулевич, Т. Шульц, И. Ястребов и др. Социокультурные проблемы диалога мировых религий рассматривали в своих трудах И. Василенко, Б. Ерасов, А. Журавский, Л. Медведко, М. Уотт и др.

Целью статьи является анализ современной системы отношений церковных (религиозных) организаций и государственных институтов, анализ тенденции клерикализации в условиях реконструкции системы национально-государственных отношений.

При анализе взаимоотношений религиозных и национально-государственных институтов современный политический анализ использует устоявшуюся классификацию стран, выделяющую плюралистические и клерикальные политические системы.

При этом плюралистическими признаются те, в которых конституционно гарантирован плюрализм как идейно-регулятивный принцип общественно-политического и социального развития, который исходит из существования нескольких (или многих) независимых основ политических знаний и миропонимания. Признаками плюралистических государств являются: отсутствие преимуществ какой-либо Церкви (конфессии); признание религии частным делом граждан; право людей каких-либо вероисповеданий занимать государственные посты; игнорирование религиозных праздников государством.

С другой стороны, клерикальными государствами являются те, которые основаны на принципе клерикализма (от лат. Clericalis - «церковный») -общественно-политическая практика осуществления церковью, религиозными политическими партиями или другими религиозными организациями системы мер на конфессиональной идеологической основе, направленных на достижение доминирующей роли религии и церкви в разных сферах общественной жизни. Признаками клерикальных государств являются : наличие религии, которая имеет статус государственной; изучение религиозных догматов в школах; высшие должности обязательно занимают лица, которые являются последователями правящей в стране конфессии; зависимость условий и безопасности проживания иноверцев в этих странах от культуры конкретного народа и правящего режима.

По данным Гарвардского университета, в 2000 г. 75 государств мира признали то или иное вероучение официальным. Так, к клерикальным политическим системам относятся почти все страны, где доминирует исламская религия (причем, это и теократическая республика Иран, и абсолютная монархия Саудовская Аравия, и др.); Таиланд, Лаос, Камбоджа, Бутан, где государственной религией объявлен буддиз, и в Шри-Ланке, где буддизму отведено «передовое» место; до 2006 г. в этот перечень стран, «имеющим государственную религию», входил и Непал, который был единственной страной мира, которая признавала государственный статус индуизма (это положение было отменено решением парламента страны в 2006 г.). Ряд государств Европы - Исландия, Дания, Греция (это лишь отдельные примеры) - сохраняют государственную церковность.

Некоторые страны Европы имеют особые отношения с церквями и иногда это не одна церковь, а несколько. Например, действующая Контитуция Индонезии гарантирует свободу вероисповедания, однако по закону, принятому в 1965 г., особый статус, предусматривающий поддержку и защиту государства, предоставлен основным религиям страны - исламу, протестантизму, католицизму, индуизму, буддизму и конфуцианству. Подобную ситуацию демонстрирует Бельгия, где популярным в 80-х годах XX ст. было экуменическое движение за объединение церквей.

В данном русле вызывает интерес и ситуация в Финляндии, в которой несколько религий признаются таковыми, что имеют особый статус (Лютеранская и Православная). Соответственно, в Финляндии отношения между церковью и государством регулируются особыми соглашениями. Деятельность церкви регулируется особым законодательством. Церковь имеет право на особый церковный налог (собирается при помощи государственных структур на добровольной основе). Однако юридически Церковь Финляндии не является государственной. В ФРГ особый статус имеют и Католическая, и Евангелическая Церкви.

Что касается евангелическо-лютеранской церкви, то она является государственной в Дании, Исландии. В Норвегии евангелически- лютеранская церковь оставалась таковой до 2012 г. Однако с отделением от государства король остаётся главой церкви, священники сохраняют статус государственных служащих, а государство сохраняет ответственность за поддержание церковных зданий в надлежащем состоянии. Аналогичная ситуация и в Швеции, где с 2000 г. Церковь независима от государства, хотя король продолжает оставаться главой церкви, церковным налогом облагаются все граждане, церковь получает средства из государственного бюджета и является крупным лесо- и землевладельцем.

В Дании главой церкви является король, взимается церковный налог, священники являются государственными служащими. В Исландии главой церкви является президент, а государство отвечает за экономическое состояние церкви. В Шотландии также есть национальная Пресвитерианская Церковь Шотландии, но английский монарх является не главой этой церкви, а лишь её членом.

Католицизм признан государственной религией во многих государствах - в Ватикане, Лихтенштейне, Монако, Сан-Марино, в некоторых кантонах Швейцарии, Мальте, Мальтийском ордене, Аргентине, Доминиканской Республике, Коста-Рике, Сальвадоре.

В ряде государств, где католицизм нашел широкое распространение, установлены особые отношения с римо-католической церковью (в Испании, Германии, Италии, Бразилии, Ирландии). Так в Испании, где католицизм до 1978 г. был государственной религией, расходы церкви полностью покрывались государством. Сейчас в Испании, где характерной особенностью является практика заключения государством соглашений с религиозными организациями (римо-католической церковью, протестантской и иудейской федерациями, а также мусульманской комиссией), действуют специальные договора, регулирующие различные аспекты жизнедеятельности церкви в сфере права, образования, культуры, экономики. За католической церковью закреплено право принимать пожертвования от верующих, организовывать сборы.

Церковь получает поддержку от государства в виде ежегодно определяемой дотации из госбюджета. Наряду с этим на нужды церкви направляются средства, отчисляемые из подоходного налога. С 1987 г. испанский налогоплательщик может по своему усмотрению направить 0,5 % от подоходного налога либо на нужды церкви, либо в госбюджет на социальные цели. На протяжении ряда последних лет количество средств, направляемых гражданами на нужды церкви, неуклонно растет. Государство освобождает от налогов средства и пожертвования, полученные церковью, а также деятельность, связанную с религиозным преподаванием, приобретением предметов культа. Церковь освобождается также от уплаты налога на недвижимость за здания, используемые для религиозных целей. Определено, что религиозное преподавание в учебных заведениях любого уровня не носит обязательного характера. Католическая церковь имеет право открывать свои учебные заведения, деятельность которых осуществляется на основе общего законодательства. Создан институт военных капелланов, определены отсрочки от призыва для семинаристов, выбор альтернативной службы для священников, предусмотрено освобождение от прохождения воинской службы для епископов и приравненных к ним священнослужителей.

В Германии также католицизм пользуется значительным влиянием, в его пользу взимается до 10 % подоходного налога. В Италии конституцией 1947 г. провозглашена свобода совести, но при этом сохранен государственный характер католицизма. В Бразилии католическая церковь полностью отделена от государства и провозглашена свобода совести, однако президентская власть освящается церковью и религиозное обучение является частью школьных программ при свободном посещении занятий. Бразильская церковь формирует государственные программы по образованию, экономическим, аграрным и законодательным вопросам. В Ирландии конституция гарантирует католической церкви особый статус, позволяющий ей контролировать системы здравоохранения и образования. Здесь запрещены разводы, аборты и продажа контрацептивных средств.

Православная церковь также закрепила свои привилегированные отношения с государственными институтами в ряде стран Восточной Европы.

Ещё в 1975 г., с момента принятия ныне действующей Конституции Греции, в ст. 3 Раздела II (Отношения Церкви и государства) установлено: «Господствующей в Греции религией является религия восточно-православной Церкви Христовой. Православная Церковь Греции, признающая своим главой Господа нашего Иисуса Христа, неразрывно связана в своих догматах с Великой константинопольской Церковью и со всякой другой единоверной Церковью Христовой, неуклонно соблюдает, так же как и они, святые апостольские и соборные каноны и священные традиции. Она является автокефальной и управляется Священным Синодом архиереев, находящихся на церковной службе, и избираемым ими Постоянным Священным Синодом, который создается в порядке, определяемом уставом Церкви, с соблюдением положений Патриаршего тома от 29 июня 1850 года и акта Синода от 4 сентября 1928 года¹.

Деятельность Православной Церкви в Греции связана с государством. 97 % греков - православные. Крещение и венчание юридически приравниваются к гражданским актам регистрации рождения и брака. Православные священнослужители получают государственную зарплату, имея при этом ряд льгот (например, освобождение от воинской повинности). Государственные чиновники, включая правительство и президента, при вступлении в должность приносят присягу на Библии в присутствии духовенства. В школах преподается Закон Божий. Священники в Греции получают зарплату от государства, они приводят к присяге всех высших чиновников. В 2005 г. греческий «Союз за права человека» представил законопроект по отделению Элладской Православной Церкви от Греции. «Правозащитники» пытались внести изменения в сферах церковного имущества и финансирования (с выплатой жалованья священникам от Церкви, а не от государства). Ведется речь и об ограничении преподавания основ Православия в учебных заведениях. Предлагалось также узаконить возможность кремации усопших. В результате в 2005 г. Церковь лишили права распоряжаться строительством храмов других конфессий. Элладская Православная Церковь добровольно согласилась снять с себя эту функцию. Теперь просьбу о строительстве мечети или синагоги надо подавать непосредственно в министерство образования и исповеданий. Вскоре после принятия этого решения власти объявили о строительстве первой за почти два столетия мечети в Афинах. Также была разрешена кремация покойников (иноверцев), хотя Православная Церковь предписывает церковное погребение. Министр образования Греции Мария Янна- ку запретила православным священникам исповедовать учащихся прямо в школах. В изданном ею циркулярном письме говорится, что директора школ обязаны уведомлять учеников, желающих исповедоваться, о времени, когда те могут сделать это в своих приходах. До последнего времени священники, с разрешения педагогических коллективов, могли приходить в школу и исповедовать учеников. В начале текущего десятилетия из греческих удостоверений личности была изъята графа «вероисповедание». Греция, как член ЕС, обязана придерживаться стандартов этой организации по отношению к свободе совести. Около 40 % жителей Греции поддерживают идею отделения Церкви от государства, в то время как примерно 33 % выступают против. Остальные не определились с ответом. Проведение народного референдума по вопросу об отделении Церкви от государства предложил в 2005 г. митрополит Фессалоникийский Анфим.

В Грузии в 2002 г. Президент Эдуард Шеварднадзе и Католикос - Патриарх всея Грузии Илия II подписали «конституционное соглашение», в соответствии с которым православие фактически возведено в ранг государственной религии, хотя такого термина в самой конституции нет. В девятой статье конституции Грузии записано : «... государство признает исключительную роль Грузинской православной церкви в истории Грузии и вместе с тем провозглашает полную свободу религиозных убеждений и вероисповедания, независимость церкви от государства»¹.Согласно главе 13 п. 3 конституции Республики Болгария 1991 г., «восточное православие является «традиционным» вероисповеданием страны», однако п. 1 и п. 2 этой же главы закрепляют принцип свободы вероисповедания и принцип секуляризации. Пункт 4 главы 13 Конституции Болгарии запрещает религиозным организациям заниматься политической деятельностью¹. Аналогично определен статус церкви в Конституции «православной» Македонии, где в ст. 19 говорится о свободе вероисповедания и об отделении Македонской православной церкви, как и других религиозных организаций, от государства.

В странах традиционного православного вероисповедания - например, в современной России и в Украине, прослеживается усиление тенденции клерикализации. Признаками этого является празднование православных дат качестве общегосударственных, демонстрация государственными лицами их православного вероисповедания (присутствие на богослужениях), присяга на Библии (в Украине Президенты - Л. Кравчук, В. Ющенко присягали на Пе- ресопницком Евангелии). С критикой клерикализации выступают ряд организаций, но наиболее активные проявления наблюдаются в России. Еще в 2002 г. общество «АТОМ» - аббревиатура «Атеистическое общество Москвы», опротестовало рост клерикализма, проявляющегося в том, что церковь вмешивается в политическую деятельность, внедряется в Вооруженные Силы, исправительные учреждения и другие государственные структуры. С протестами выступали и представители академических институтов и политические либеральные организации, например, «Яблоко».

Что касается иудаизма, то официально он не является государственной религией ни в одной стране мира, однако в Израиле религия не отделена от государства. Здесь главный церковный орган - Раввинат и институты обучения религии (ешивы) прямо поддерживаются Министерством по делам религии. В ведение этого министерства также входят местные религиозные советы и местные религиозные суды, решения которых выполняются исполнительной властью. Религиозная принадлежность еврея учитывается миграционным и семейным правом. В сфере семейного права действует исключительно религиозное право - заключение и расторжение браков находится под контролем Раввината Израиля. В результате в стране нет гражданских браков для евреев (для последователей других верований вступление в брак контролируется представителями соответствующих религиозных структур; только два атеиста имеют право зарегистрировать брак вне религиозной системы - в суде по делам семьи). В шабат (субботу), согласно религиозному канону, работа большей части организаций (включая сферу услуг и транспорт) останавливается, что также свидетельствует о влиянии религиозных структур на социальную и политическую жизнь страны.

В отношении ислама, который признается государствообразующей религией, следует отметить, что его суннитское направление признается официальной государственной религией в 21 стране мира - в Марокко, Алжире, Тунисе, Египте, Сомали, Судане, в Саудовской Аравии, ОАЭ, Бахрейне, Иордании, в Палестине, Йемене, Катаре, Коморских островах, в Мавритании, Афганистане, Пакистане, Бангладеш, Брунее, в Мальдивской Республике, в Малайзии. Так, например, Конституция Республики Тунис 1959 г. с поправками 1988 г. в статье 5 устанавливает гарантию неприкосновенности личности и свободу совести, обеспечения отправления религиозных культов, при условии, что оно не нарушает общественного порядка, однако в статье 1 Конституции говорится, что Тунис - это государство, религия которого Ислам, Преамбула Конституции ставит цель «Именем Аллаха, Милостивого и милосердного! ...Сохранить верность учению Ислама».

Государствами, в которых шиитское направление является доминирующим и имеющими тесную связь религиозных институтов с органами государственной власти, являются теократическая Республика Иран и Йемен. Так, Конституция Республики Йемен фиксирует в ст. 2, что государственная религия Йемена - ислам, а ст. 3, что Шариат является главным источником законодательства. Устройство системы власти и законодательства, опирающегося на нормы Корана и Шариата в этих государствах, обнаруживает наиболее тесную связь религии и государственного механизма. В условиях отсутствия церкви как таковой в странах распространения ислама термин «клерикализм» используется условно, и под ним понимается институциональное влияние религиозной конфессии (ислама) на политические процессы и функционирование государственных институтов.

Официальный антиклерикализм - атеизм как выбор государства существовал только в Албании с 1967 по 1991 годы, т. к. был провозглашен законодательно. В 1998 году в новой Конституции Албании, в ст. 10 отмечается, что, во-первых, в Республике Албания нет официальной религии. Государство нейтрально в вопросах веры и совести и гарантирует свободу их выражения в общественной жизни.

Во-вторых, государство признает равенство религиозных объединений. Государство и религиозные объединения взаимно уважают независимость друг друга и сотрудничают на благо каждого и для всех. В-третьих, отношения между государством и религиозными объединениями регулируются на основе соглашений, заключаемых между их представителями и Советом министров. Эти соглашения ратифицируются Кувендом. Кроме того, религиозные объединения имеют статус юридического лица. Они независимы в управлении своими капиталами, согласно своим принципам, правилам и канонам, без учета третьих интересов.

Таким образом, законодательство государств устанавливает различный объем прав для религиозных организаций и по-разному поддерживает связь с ними. Тем не менее, тенденция к усилению влияния церковных/религиозных организаций на политический процесс и к усилению потребности в церковных организациях для некоторых политических образований очевидна. Снижение уровня государственных возможностей по обеспечению социального единства обусловливает тенденцию к созданию союзов государственных и религиозных институтов, к росту влияния религиозных организаций. В отсутствии светской альтернативы социального единения потребность в секуляризации утрачивает целесообразность. Решающим становится вопрос, способно ли рациональное мышление, базирующееся на научных методах, выработать мировоззрение, дающее ответы на вопросы о смысле человеческой и социальной жизни. Речь идет об интеллектуальном багаже секулярного общества, всех видах светского сознания, его духовном багаже - светском гуманизме. Хотя сегодня на популярность претендует и другая альтернатива мировым религиям - возврат к архаичным верованиям (магическим ритуалам, мифологии, астрологии, оккультизму и т. д.).

Литература

религиозный церковный политический союз

1. Гегель, Г. Ф. В. (1975) Отношение религии к государству. Философия религии: в2т. М., Т. 1.

2. Конституция Греции 1975. Интернет-библиотека конституций Романа Пашкова. <http://worldconstitutions.ru/archives/153>

3. Конституция Грузии 1995 Интернет-библиотека конституций Романа Пашкова. <http://worldconstitutions.ru/archives/130>

4. Конституция на Република България 1991. <http://www.parliament.bg/bg/ const/>

5. Тойнби, А. (2001) Роль религии в цивилизационном устроении общества. Сравнительное изучение цивилизаций: хрестоматия, сост. Б. Ерасов. М.: Аспект-Пресс, 129.

Размещено на Allbest.ru