Политическая мысль средневековья

Размещено на http://allbest.ru

Российский Государственный Гуманитарный университет

Филиал г. Иваново

Реферат

По дисциплине:

«История политических и правовых учений»

тема: «Политическая мысль средневековья»

Выполнил: студент 2 курса

Заочной формы обучения

Факультета «Юриспруденции»

Левандовский Д. П.

Проверил: Демьяненко Н. В.

Иваново 2004.

Оглавление

Введение

Аврелий Августин

Фома Аквинский

Заключение

Литература

Введение

Для древнегреческой и для византийской культуры представление о мировом бытии в пространстве и времени было связано прежде всего с идеей порядка. Само слово «космос» означает «порядок».

Изначально оно прилагалось либо к воинскому строю, либо к государственному устройству, либо к убранству «приведшей себя в порядок» женщины и было перенесено на мироздание Пифагором, искателем музыкально-математической гармонии сфер. В философской литературе слово это выступает в контексте целого синонимического ряда - «диакосмесис», «таксис» и так далее, - объединенного идеей стройности и законосообразности.

Представление о мировом порядке можно было связывать с представлением о божественном начале. Для античной культуры в этом не было ничего нового. Но язычество в мифеологических, а затем в философских проявлениях обожествляло самый космос: по характерному выражению Платона, космос есть «чувственно воспринимаемый Бог». Августин: PRO ET CONTRA: Антология /Сост., примеч. Р. В. Светлова, - Спб.: РХГИ. 2002. - С.487.

Древнегреческий идеализм мог отделить источник мирового порядка от материи, но не от мирового бытия в самом широком смысле. Не идя слишком далеко в социологических параллелях, скажем, что как закон полиса был имманентным полису, так закон космоса мыслился имманентным космосу. Он был свойством самозамкнутого, самодовлеющего, «сферически» завершенного в себе и равного себе мира.

Средневековое сознание усвоило идею всеобъемлющей и осмысленной упорядоченности вещей и пережило ее, если это возможно, с еще большей остротой, чем она была пережита в древности. Но в составе христианского учения идея эта переосмыслялась. Теперь порядок приходит от абсолютно трансцендентного, абсолютно всемирного Бога, стоящего не только по ту сторону материальных пределов космоса, но и по ту сторону его идеальных пределов.

К этому личному Богу космос может иметь только личное отношение - а именно отношение покорности. Законосообразность мировых процессов понята как послушание небесных сфер и четырех стихий, как их монашеское смирение, их отказ от своеволия, их аскеза.

Цель моей работы - рассмотреть политико-правовые учения таких великих мыслителей средневековья как Аврелия Августина и Фомы Аквинского.

Аврелий Августин

Со времени кончины святого Августина (28 августа 430 г.) прошло уже тысяча пятьсот лет, но, несмотря на это, он наш современник. Действительно, никто из отцов Церкви и писателей V века не известен так хорошо, как Августин. И это не случайно: святой Августин _ епископ Гиппона (с 395 г.), приближаясь к порогу пятидесяти лет (родился он 13 октября 354 года), в 397 - 400 гг. описал важнейшую часть своей жизни в знаменитой «Исповеди».

Гениальная и странная книга! Это не дневник, не просто события, мысли или запечатленные чувства. Это - религиозная философия индивидуальной жизни, или, как бы сказал бы Гёте, это есть «Wahreit und Dichtung» - «истина и творчество». Августин: PRO ET CONTRA: Антология /Сост., примеч. Р. В. Светлова, - Спб.: РХГИ. 2002. - С.389. Истина, несомненно, известная лишь одному Богу, тускнеет, а иногда становится темной, когда её творчески являет человек. Однако обладаем ли мы чем-либо большим, нежели наше бедное самосознание? Разве не самая настоящая, последняя и вечная истина светит нам, когда мы грезим о том, кем хотели бы и кем - о том лишь Бог знает - могли бы быть? Разве, состарившись и вспоминая жизнь, навеки ушедшую в прошлое, мы не думаем о том. Что в прошлом было действительно истинным, но нами, увы, не замеченным? Словом, даже ложь наша. Разве не является она отражением Божественных мыслей?

Преувеличивает, риторически преувеличивает Августин, «дитя благой надежды» и сын горьких слез матери Моники, когда утверждает, что был ветрен и распущен в молодости. Верим, что, не познав любви, он уже «любил любить». Но разве можем мы считать большим грехом то, что он вместе со своими друзьями украл несколько яблок из чужого сада? Не таким уж страшным злом является и то, что он долгое время жил вне брака с женщиной. Церковь в то время достаточно снисходительно относилась к конкубинату. Так что не следовало оплакивать стареющему епископу свою «грешную» юность: куда более правой оказалась его мать плача не по распущенности сына, а по его ереси… Но так ли это на самом деле?

Понятно, что все это мелочи. Но именно в мелочах и по мелочам является нам человеческая природа. Возможно, не столь уж и важно, что именно и каким образом заставляет действовать человека его внешняя жизнь. Все люди, все мы, говорит Августин, есть единый народ погибели, несмотря на то что один, например, грешит, и очень сильно, а другой еще лишь замышляет о грехе. Никто не может оправдаться перед Богом, судиться с ним из-за своих грехов или заслуг, дарованных самим же Богом. Что может значить кажущееся величие или различие заслуг людей, когда сравниваешь Божественное совершенство с человеческой ничтожностью? Ведь самым важным является то, что даже свободному человеку по самой сути его недостает блага.

Именно на это существенное зло человека и указывает нам святой Августин, когда до мельчайших подробностей анализирует собственную душу. Мы улыбаемся, читая возвышенное описание его грехов. И вдруг мы узнаем самих себя и наше лицо вновь становится серьезным. Августин уже безжалостно исследует нашу душу; то маленькое яблочко, когда-то украденное святым, - это наш собственный величайший грех. Августин: PRO ET CONTRA: Антология /Сост., примеч. Р. В. Светлова, - Спб.: РХГИ. 2002. - С.390. Мы видим самих себя в тех чертах Августина, которые для него остались не понятны и морально не оценены. Августин близок нам так, как близки мы сами себе, когда пытаемся эстетически оправдывать Божий мир.

Жуткий холод наших душ и безжалостность Августина помогают забыть бесконечные муки грешников перед лицом красоты вечного огня. О эта неутолимая, таящаяся в глубинах души борьба Божественной любви с застывшим человеческим бесчувствием! Тот же Августин - виртуоз в дружбе, по-женски чуткий и ласковый, но в том, что касается Церкви и ересей, - настоящий вождь и деспот даже для друзей. Он не терпит возражений, беспокоится о себе более, нежели о друзьях, ибо согласен их любить только во имя Божие (не ради их самих, а весьма часто - ради самого себя). Он равнодушно бросает свою мать и, скрываясь от нее, отправляется в Рим (около 385 г.). Однако же отрицает реальность существования увиденных во сне умерших, так как если бы они действительно появлялись, то покойная мать, безумно его любившая, непременно бы воспользовалась и навестила своего сына.

Августин, исследуя собственное сознание, взирает на его таинственное дно, где исчезает индивидуальность и рождается душа каждого существа. «Не выходи, вернись в себя! Истина живет внутри человека», - восклицает он, присваивая величайшую идею платолизма и тем самым возвещая о начале нашего с вами века. Там же С. 391. Поэтому он нам близок. Августин был и остается на протяжении всей европейской истории одним из самых современных авторов. Именно он обнаружил ту индивидуальность, которой не знали ни Платон, ни Плотин. Во все эпохи и до сих пор европейцы находят в его сочинениях характерный для них источник индивидуализма.

Августин переработал догматику, разъясненную восточными святыми отцами Церкви, и, дав ей своеобразное толкование, обосновал ею христианское вероучение. Он первым на Западе определил понятие Бога как чистого Духа; попытался, анализируя собственную душу, доказать троичность Бога: открыл для западной культуры богатейший мир неоплатонической мистики и философии; разъяснил проблематику Божественного милосердия и человеческой свободы; сформулировал в общих чертах католическое учение о церковной иерархии и авторитете, раскрыв при этом существо ереси донатистов.

Мировоззрение Августина сложилось на сочетании христианской мистики и мифологии. Он считал, что история человеческого общества подчинена божественному провидению, известному только Богу.

Взгляды мыслителя на место и роль христианской церкви наиболее полно изложены в трактате «О Граде Божием» (413 - 427 гг.). Градом Божиим мы называем град, о котором свидетельствует то самое писание, которое, по воле высочайшего провидения, возвышаясь над всеми без исключения писаниями всех народов божественным авторитетом, а не случайно производимыми впечатлениями на человеческие души, покорило себе всякого рода умы человеческие.

В этом Писании говорится: «Славное возвещается о тебе, Град Божий!» (Пс. 86, 3). «Из этих и других того же рода свидетельств, которые все приводить было бы слишком долго, мы знаем, что существует некоторый Град Божий, гражданами коего мы страстно желаем быть в силу той любви, которую вдохнул в нас Основатель его.

Теперь же, зная, чего от меня ждут, и не забывая своей обязанности, начну говорить со всегдашним упованием на помощь того же Господа и Царя нашего, насколько возмогу, о начале, распространении и предназначенном конце обоих градов, т.е. земного и небесного, о которых я сказал, что они в настоящем веке некоторым образом переплетены и друг с другом смешаны…». История политических и правовых учений: Хрестоматия /Сост.: Воротилин Е.А. - М.: Городец, 2000. - С.71. История начиналась с грехопадения Адама и Евы и заканчивается страшным судом.

С этого времени люди живут в двух градах - земном и небесном. Все социальные, правовые и государственные учреждения, созданные человеком, весь «град земной» - результат греховности человека, его извращенной свободной воли, за которые Бог не отвечает. Сам человек бессилен избавится от греха и создать совершенное общество. В своем труде «Исповедь» Августин исследовал причины проступков и преступлений, называя в качестве таковых нарушения общественного договора, укрепленного законом или обычаем государства или народа. Греховный земной град рушится. Падение Рима - сигнал этого. Но гибель Рима - это не конец истории.

Августин связывает надежды с так называемым «Градом Божьим» - общиной праведников, следующих божественным установлениям. Он считает, что всегда существовало два рода человеческого общения, два града. В земном граде люди живут по плоти, их любовь к себе доведена до презрения к Богу; в небесном граде - по духу; здесь любовь к Богу доведена до презрения к себе.

Вот как раннехристианский автор описывает мир, повинующийся Богу: «Небеса, его управлением движимы, в мире ему покоряются. День и ночь совершают они бег, им предназначенный, нимало не чиня друг другу препятствий. Солнце, и луна, и хоры звезд по велению его в согласии, без всякого отступления шествуют по кругу в положенном им пределе. Земля, понеся во чреве своем, по воле его во время свое преизобильно пропитание подает людям, и зверям, и всем сущим в ней живым тварям, не разномысля и не отклоняясь от определенного о ней. Бездн неиследимые хляби и недр неизъяснимые струи теми же сдерживаются велениями. Беспредельное море во всем пространстве своем, по устроению его собранное вместе, не преступает положенных ему препон, но как он указал, так и действует, ибо он изрек: «Доселе дойдешь и не перейдешь, и здесь предел горделивым волнам твоим»(Иов. 38,11). Океан, для человеков непереплываемый, и миры об-он-пол Океаны сущие теми же установлениями Владыки правими. Сроки весны, и лета, и осени, изимы в мире друг друга сменяют; ветров порывы, каждый во время свое, исполняют дело свое неотпустительно. Вечнотекущие источники, на здравие всем пьющим от них сотворенные, сосцы свои неиссякающие жизни ради человеков предлагают. Малейшие между живыми созданиями в мире и единомыслии сходки свои правят. Всему сему великий Создатель и Владыка сущего совершаться повелел в мире и единомыслии, всем благотворя…» Августин: PRO ET CONTRA: Антология /Сост., примеч. Р. В. Светлова, - Спб.: РХГИ. 2002. - С.488.

Идея преодоления не мешает Августину разделять представления античных авторов о возникновении государства в ходе естественной эволюции, но эти процессы у него обусловлены божественной волей. Природа толкает к объединению для внутреннего мира и внешней безопасности. «Земной град, который верою не живет, стремится к миру земному направлять согласие в управлении и повиновении граждан, чтобы относительно вещей, касающихся смертной жизни, у них был, до известной степени, одинаковый о образ мыслей и желаний». История политических и правовых учений: Хрестоматия /Сост.: Воротилин Е.А. - М.: Городец, 2000. - С.76. Так идет эволюция семьи, общества и государства, что может привести к универсальной общности, объединяющей богов и людей - истинному государству - церкви, которая вы земных страстей и по этому не подменяет земное государство: «…Небесный град, пока находится в земном странствовании, призывает граждан из всех народов и набирает странствующее общество во всех языках…» Там же С. 77. Государство эволюционирует и придет к совершенству, если не погрязнет в грехе. Стремление к объединению приводит к «общественному договору» об обязанностях, налагаемых законами божественными, естественными, а так же человеческими. В семье власть принадлежит лучшему. Политическая власть также вытекает из уважения к качествам первых правителей, но они не сами устанавливают свою власть: она принадлежит им по воле Бога, который делегирует ее каждому народу. В случаях исключительных Бог прямо назначает правителя, в других случаях его воля проявляется как естественный ход событий, через действие норм позитивного права. здесь божественное преодоление сказывается опосредованно.

Бог создал человека так, что объединение и политическая власть для него необходимы. Власть - не собственность, цель власти - обеспечение справедливости, мира и согласия между правителями и подданами. Государства, в которых не соблюдается справедливость, олицетворяет собой грабеж.

В вопросе о формах государства Августин придерживался традиционного деления на правильные и неправильные, не отдавая предпочтения ни одной из них. Любая форма терпима, когда уважают Бога и человека, т.е. соблюдают справедливость, верность заветам религии.

В вопросе о праве собственности он опирался на представления ранних христиан об общем имуществе верующих, когда каждый мог брать из общего запаса то , что ему было нужно. Все остальное принадлежало обществу и использовалось в его интересах. Право собственности было введено людьми, ими же оно может быть и отменено. Но некоторые виды собственности учреждены Богом, и владеть ими могут только благодетельные люди (имущество церкви). Августин не отрицал рабства, считая, что «лучше быть рабом у человека, нежели у похоти».

Отношение церкви к государству, духовной власти к светской - главная тема, вклад в разработку которой внес Августин, создав теорию разделения двух царст - града божьего и града земного, или двух властей. По его мнению, светская и церковная власти различны, каждая обладает суверенитетом. Любое вторжение одной власти в сферу другой опасно. Но между ними есть и точки взаимодействия: государство призвано защищать церковь от ее врагов, варваров, еретиков, а церковь воспитывает паству в духе лояльности, гражданственности. Церковная власть - высшая, потому духовная сфера выше мирской. Впоследствии папский престол занял иную позицию. Григорий VI (XI в.) считал власть королей законной, только если они подчинялись папе. Он уподоблял королей и императоров епископам, которых назначает папа. Ему же принадлежит уподобление папской власти солнцу, а королевской - луне («политический августинизм»). История политических и правовых учений /Под. общ. ред. академика РАН, д. ю. н., проф. В.С. Нерсесянца. - М.: Норма, 2000.- С.63.

Авторитет Августина оставался незыблемым до появления в XIII веке другого светила теологии - Фомы Аквинского.

философия теология религиозный

Фома Аквинский

Фома Аквинский (Аквинат) родился в 1225 г. (1226), под Неаполем. Он Принадлежал к аристократическому роду (был внучатым племянником Фридриха Барбароссы). Преподавал философию и теологию в ряде университетов Европы, своей ученостью заслужил признание и славу. Его главное произведение - «Сумма теологии», одна из частей которого посвящена классификации и систематизации законов. Свои политико-правовые взгляды он изложил также в работе «Оправлении государей» и в комментариях к «Политике» и «Этике» Аристотеля. Умер в 1274 году, а в 1323 году был причислен к лику святых.

Фома Аквинский был крупнейшим представителем схоластики - господствующего учения в католической церкви и университетах в среднии века. Христианство стало стабильной и всепроникающей церковной организацией, нуждавшейся в догматическом, формализованном учении, основанном на авторитете официально признанной интерпретации священных писаний. Схоласты, используя рационалистический и формально-логический подходы, попытались обосновать догмы веры, рационально доказать иррациональные истины.

В своих сочинениях ученый-богослов пытается приспособить взгляды Аристотеля к догмам католической церкви и таким путем еще более укрепить ее позиции. Представления Фомы Аквинского о государстве - первая попытка развить христианскую доктрину государства на базе аристотелевской «Политики».

От Аристотеля Аквинат перенял мысль о том, что человек по природе есть «животное общительное и политическое». История политических и правовых учений /Под. общ. ред. академика РАН, д. ю. н., проф. В.С. Нерсесянца. - М.: Норма, 2000.- С.63. В людях изначально заложено стремление объединиться и жить в государстве, ибо индивид в одиночку удовлетворить свои потребности не может. По этой естественной причине и возникает политическая общность (государство). Процедура же учреждения государственности анологична процессу сотворения мира богом. При акте творения сперва появляются вещи как таковые, потом следует их дифференциация сообразно функциям, которые они выполняют в границах внутренне расчлененного миропорядка. Деятельность монарха схожа с активностью Бога. Прежде чем приступить к руководству миром Бог вносит в него стройность и организованность. Так и монарх первым делом учреждает и устраивает государство а затем начинает управлять им.

Цель государства - общее благо - как материальное, так и духовное. Духовное для христианина важнее. Обеспечение минимума материального благосостояния всем членам общества необходимо для добродетельной жизни. Политическое общество предполагает наличие власти. Она существует сама по себе, т.е. не установлена другой властью. Принцип власти божествен, но ее установление и использование может противоречить божественным предначертаниям.

Аквинат ввел различие трех следующих моментов (элементов) государственной власти: сущность, формы (происхождения), использование.

Сущность власти - это порядок отношений господства и подчинения, при котором воля лиц, находящихся наверху человеческой иерархии, движет низшими слоями населения. Данный порядок заведен Богом. Таким образом, по своей исконной сути власть есть установление божественное. Поэтому она неизменно добро, всегда нечто хорошее, благо. Конкретные же способы ее происхождения (точнее завладения ею), те или иные формы ее конституирования, устройства могут иногда являться дурными, несправедливыми. Не исключает Аквинат и ситуаций, при которых пользование государственной властью и вырождается в злоупотребление ею. Стало быть, второй и третий элемент власти в государстве подчас оказываются лишенными печати божественности. Это случается тогда, когда правитель либо приходит к кормилу власти при помощи неправидных средств, либо властвует несправедливо. И то и другое - результат нарушения заветов Бога, велений римско-католической церкви как единственной власти на земле, представляющей волю Христа.

Насколько действия правителя отклоняются от воли божьей, насколько они противоречат интересам церкви, настолько подданные вправе, с точки зрения Аквината, оказывать этим действиям сопротивление.

Анализируя формы государства, Аквинский выделяет три чистые, правильные формы (монархия, аристократия, полития) и три извращенные (тирания, олигархия, демагогия или демократия). Акмалова А.А. История политических и правовых учений: Уч, пособие. - М.: Юриспруденция, 2002. - С.60. Принцип деления на формы - отношение к общему благу.

Лучшей формой он считает монархию, т. к. власть царя напоминает власть Бога, однако, видит сложность удержания монархии от тирании - худшей из форм. Поэтому он считал, что на практике предпочтительнее смешенная форма с преобладанием монархического элемента.

Аквинат широко применял категорию «закон» для объяснения различных явлений, свойственных политически оформленному обществу. Он разработал особую теорию закона.

На вершине системы права - «вечный закон» (божественное провидение) - универсальные нормы, не доступные человеческому сознанию и воплощенные в божественном законе, который передается с помощью откровения и содержится в Библии и видениях святых. Чтоб человек мог следовать божественному преопределению, он наделен способностью постигать отдельные максимы вечного закона и на их основе вырабатывать рационалистические принципы, составляющие естественный закон, предписывающий стремиться к самосохранению и продолжения рода. Естественный закон порождает разум человека, подобно тому, как вечный закон заключен в божественном разуме. Конкретизацией естественного закона является человеческий закон - позитивный императив с меняющимся содержанием, назначение которого силой и страхом принуждать людей избегать зла и достигать добродетели. Фома Аквинский считал, что творить законы - не дело человека. Нормы создает природа, диктует разум, а человек лишь признает и дает им четкую форму.

Каждый из законов - божественный, естественный и человеческий - стремится ввести человека в круг действия вечного закона. Наиболее несовершенен человеческий закон, которому, в случае его несоответствия естественному и божественному законам, можно не повиноваться. Принудительное осуществление такого закона - признак тирании.

На фундаменте этики Аквинат построил и концепцию права. для него оно было прежде всего сферой правды, справедливости. Вслед за римскими юристами он считал справедливостью постоянное стремление воздать каждому свое. Действие, воплощающее подобное стремление и уравненное с другим действием, есть право. Уравнивание двух этих действий, происходящее на основе их внутренней природы, дает естественное право. Если уравнивание совершается в соответствии с человеческими установлениями, то имеет место право позитивное. Как в своей теории закона, так и в концепции права Фома настойчиво проводил мысль: правовым человеческое установление является только тогда, когда оно не противоречит естественному праву.

Фома Аквинский - незаурядный и воинствующий защитник папства. Особенно яростно обрушивался он на еретиков, призывая власти безжалостно расправляться с ними. «Извращать религию, от которой зависит жизнь вечная, гораздо более тяжкое преступление, чем подделывать монету, которая служит для удовлетворения потребностей временной жизни. Следовательно, если фальшивомонетчиков, как и других злодеев, светские государи справедливо наказывают смертью, еще справедливее казнить еретиков, коль скоро они уличены в ереси…» История политических и правовых учений /Под. общ. ред. академика РАН, д. ю. н., проф. В.С. Нерсесянца. - М.: Норма, 2000.- С.67.

Усердие Фомы Аквинского было оценено римско-католической церковью, присвоившей ему титул «ангельского доктора». В 1323 году его причисляют к лику святых, а в 1879 году схоластическая система Фомы объявляется папой Львом XIII «единственно истинной философией католицизма» Акмалова А.А. История политических и правовых учений: Уч, пособие. - М.: Юриспруденция, 2002. - С.60.. Это кладет начало неотомизму.

В наше время официальной философией Римской курии и христианской демократии является неотоизм. Идеологов католицизма нашего века привлекает его упорядоченность, рационализм, дисциплина, способность к сосуществованию с научными теориями, объективность, противостоящая всяким импровизациям, откровениям и произволу в области веры.

Неотомизм - символ религиозного освящения существующего порядка. Он объявляет этот порядок покоящимся на естественном праве, на велениях разума и соот-ветствующим вечному закону; отождествляет частную собственность как один из элементов естественного права и естественного порядка с собственностью вообще, т. е. с присвоением человеком продуктов природы; объявляет социальные различия естественными и неизбежными, вызванные разделением труда, разницей в профессиях и т. д.; различает три типа отношений личности к обществу - индивидуализм, коллективизм и солидарность, причем индивидуализм и коллективизм - крайности, а солидарность на основе христианской любви к ближнему - идеальное решение социальных проблем.

Заключение

В пределах Римской империи в начале нашей эры появилось христианство, которое выступило с проповедью идей всеобщего равенства и свободы людей.

Ранние христиане обрушивались с нападками и проклятиями на всех богатых и властвующих, клеймили порядки Римской империи, отвергали частную собственность, деление людей на свободных и рабов, богатых и бедных, отдавали свое имущество в распоряжение своих сект и общин (церквей).

Процесс становления церковной иерархии, епископата и единой церкви, канонизации христианства сопровождался острой борьбой против разного рода сект и ересей, отклонявшихся от истинного вероучения. Приверженцы этих сект и ересей во II веке выступали за скорейшую реализацию идеалов раннего христианства, за уничтожения рабства, частной собственности и неравенства людей.

В борьбе против ересей формировавшаяся и укреплявшая свои позиции христианская церковь нередко находила себе союзницу в лице официальной власти. Правда, во II-III вв. сама церковь была на полулегальном положении и христиане нередко подвергались гонениям. Но уже в 311 году христианство было официально признано одной из равноправных религий Римской империи, а 324 году оно стало государственной религией . Видным выразителем официальной христианской доктрины и политической идеологии христианства в это время был Аврелий Августин. Его христианская концепция истории человечества, опиралась на библейские положения, все социальные, государственные учреждения и установления предстают как следствие греховности человека.

Учение Августина пользовалось большим влиянием уже в древности. Римско-католическая церковь широко использовала его положения для обоснования своих теократических представлений и претензий на власть. За заслуги перед церковью Августин был назван Блаженным.

Заметную роль учение Августина сыграло в развитии христианско-теологических концепций этики, политики и права.

Вершины могущества как в политической, так и в духовной жизни средневековой Европы папство достигло в XIII веке. Тогда же завершилось создании системы схоластики - католицистской теологии, ориентированной на оправдание постулатов веры средствами человеческого разума. В ее построении чрезвычайно большую роль сыграл доминиканский монах, ученый-богослов Фома Аквинский (Аквинат), чьи сочинения явились своего рода энциклопедией официальной церковной идеологии Средних веков. Наряду с массой других предметов, трактуемых в этих сочинениях, Аквинат касается, конечно, и вопросов государства, закона и права. Он считал, что государство дело человеческих рук, а не справедливый приход или не законный приход к власти политического деятеля это нарушения не только права, но и заветов Бога.

Фоме Аквинскому был присвоин титул «ангельского доктора», позже его причислили к лику свфтых, а после объявления папой Львом XIII схоластическую систему Фомы «единственной истинной философией католицизма» - положило начало неотомизму

Неотомизм становится важным течением современной философии и политической мысли.

Литература

1. Августин: PRO ET CONTRA: Антология /Сост., примеч. Р. В. Светлова, - Спб.: РХГИ. 2002. - 976 с.

2. Акмалова А.А. История политических и правовых учений: Уч, пособие. - М.: Юриспруденция, 2002. - 285 с.

3. История политических и правовых учений: Хрестоматия /Сост.: Воротилин Е.А. - М.: Городец, 2000. - 511 с.

4. История политических и правовых учений /Под. общ. ред. академика РАН, д. ю. н., проф. В.С. Нерсесянца. - М.: Норма, 2000.- 352 с.

Размещено на Allbest.ru