Становление и развитие социально-политических идей

Размещено на http://www.allbest.ru/

Размещено на http://www.allbest.ru/

Учреждение образования

Витебский государственный университет имени П.М. Машерова

Педагогический факультет

Кафедра философии

Контрольная работа

по политологии

Становление и развитие социально-политических идей

студентки 4 курса 43-Н группы

педагогического факультета

специальность "Начальное образование" (ОЗО)

Чувасовой Анастасии Александровны

Витебск, 2011



Содержание

Введение

I. Политические идеи Древнего мира

I.1 Возникновение политических идей в Древнем мире

I.2 Политические учения Древней Греции

I.3 Политические учения Древнего Рима

I.4 Политические учения Древнего Востока

I.4.1 Древняя Индия

I.4.2 Древний Китай

Выводы

II. Политическая мысль Средневековья

II.1 Зарождение христианской политической мысли в эпоху Римской империи

II.2 Политическая философия Августина Блаженного

II.3 Фома Аквинский

II.4 Никколо Макиавелли

II.5 Политико-правовые идеи средневековых ересей

Выводы

Заключение

Практическое задание

Словарь основных понятий

Литература

Введение

Первые политические учения появились в условиях раннеклассовых обществ и государств. Сменявшие друг друга, они обусловливались не только интересами определенных классов, но и выражали общечеловеческие ценности -- идеи справедливости, общего блага, свободы и т.д. При этом история развития политических учений есть одновременно и история борьбы политических идей, поскольку интересы и стремления классов и социальных групп часто не совпадали, а зачастую носили противоположный характер.

Поистине неисчерпаемое богатство творческого наследия многих поколений мыслителей прошлого не позволяет нам здесь показать все многообразие выдвинутых ими идей и концепций. В связи с этим возникает необходимость классифицировать политические учения различных эпох и затем в обобщенном виде проанализировать их наиболее характерные черты.

Древний мир - это пора зарождения государственности и политических идей на почве религиозной мифологии. В мифологической форме впервые выражаются понятия мирового порядка, правды и справедливости, необходимости соблюдения установленных правил, власти как средства их обеспечения, форм государства.

Политическая мысль каждой древней цивилизации своеобразна. На Востоке особо крупный вклад в развитие представлений о государстве и праве внесли Индия и Китай. При всем своеобразии их политических идей обе системы отразили общественный и политический строй, покоящийся на так называемом азиатском способе производства. Политическая мысль Востока проникнута верой в мудрость старых, установлением ими обычаев, в их совершенство.

В развитие политической мысли Запада исключительный вклад внесла Древняя Греция. Там сложился «античный способ производства» со значительным распространением рабовладения. Политическая мысль Греции быстро прошла путь от мифа к теории. Греки систематизировали и анализировали многообразие политических форм, изучали условия, благоприятствующие становлению различных политических систем, закономерности их смены. Они верили в возможность рационально сконструировать идеальную форму правления и осуществить ее на практике.

Средние века в истории заняли громадную, более чем тысячелетнюю эпоху (V- XVI вв.). Экономический строй, взаимоотношения классов, государственные порядки и правовые институты, духовный климат средневекового общества являлись теми факторами, которые оказывали воздействие на содержание, дифференциацию, социальную направленность политико-юридических идей средневековья.

Политические и правовые учения рассматриваемой эпохи постоянно видоизменялись. Происходившие в них перемены, существенные сдвиги являлись, в конечном счете, закономерным следствием серьезных перемен, сопровождавших эволюцию социально-экономических и политических систем феодального общества в странах Западной Европы.

Одной из центральных проблем тогдашнего политико-юридического знания оказался вопрос о том, какая власть (организация) должна иметь приоритет: духовная (церковь) или светская (государство).

Тема данной контрольной работы актуальна тем, что развитие политической мысли Античности послужило возникновению политических учении Средневековья; в свою очередь, средневековый застой в Европе, торжество религии над наукой, продолжалось слишком долгие годы. Чтобы лучше понять, что же происходило в средние века в политической и правовой сферах, необходимо выяснить, что же расшатывало эту религиозную державу. дать характеристику политической мысли Древнего мира и Средневековья.

В соответствии с этим целью данной работы является рассмотрение зарождения политической мысли Античности и христианской политической мысли в эпоху Римской империи. Задачами выполнения контрольной работы являются:

* изучение политической мысли Античности в трудах Платона и Аристотеля;

* формирование представлений о политической мысли римлян;

* рассмотрение и изучение отличий греческой политической культуры от восточной;

* изучение политической философии Августина Блаженного;

* охарактеризовать такие религиозные направления как ереси

* изучение политико-правовых идей средневековых ересей;

* рассмотрение учений Фомы Аквинского;

* изучение политических идей Никколо Макиавелли.

I. Политические идеи Древнего мира

I.1 Возникновение политических идей в Древнем мире

политический мысль римский средневековый

В древности народы черпали свои первые политические идеи из мифологических представлений о месте человека в мире, о божественном происхождении власти и ее предписаний.

Политические учения впервые возникли в рабовладельческих государствах Китая, Индии, Египта и Междуречья. Эти государства образовывались и укреплялись из потребности организации больших масс людей для жизненно важных хозяйственных работ. И это понятно -- ведь только сильная и четко отлаженная власть способна организовать труд большого количества людей и поддерживать достигнутое в результате благосостояние государства. В связи с этим вопросы политики в древних обществах длительное время рассматривались в плане конкретной деятельности правителей, в виде советов и рекомендаций, что надлежит делать, чтобы укрепить и обеспечить процветание страны. Тем самым власть получала возможность управления обществом не только с помощью средств убеждения и религии, но и в необходимых случаях посредством угроз и насилия.

В Древней Индии, чтобы облегчить управление обществом, была создана система разделения людей по варнам. Члены трех высших варн: брахманы (жрецы), кшатрии (воины) и вайшьи (земледельцы и ремесленники) считались полноправными членами общества. У них в подчинении находились члены низшей варны -- шудры. Такое положение было закреплено политическим трактатом «Законы Ману», а другой трактат, «Артхашастра», обосновал идею сильной царской власти, основывающейся на соображениях государственной пользы. Главная мировоззренческая идея обоих трактатов заключалась в утверждении, что существующий общественный уклад имеет божественное происхождение. Человек не в силах изменить изначально установленное свыше и обязан с этим смириться. Любая попытка нарушить естественный ход событий повлечет соответствующую кару.

В Древнем Китае главной политико-этической доктриной было конфуцианство. Учение Конфуция изложено в сборнике «Лунь юй» («Суждения и беседы»). Здесь Конфуций обосновывает свою патриархально-патерналистскую концепцию государства: государство -- большая семья, где правитель, как отец, заботится о подданных, а подданные почитают его и любят друг друга, как братья. Государство необходимо для справедливого и достойного существования людей, которые разделены на чиновников и простолюдинов, занимающихся соответственно умственным и физическим трудом.

Правильное управление государством -- основа благосостояния народа. Поэтому управлять государством должны благородные мужи во главе с «Сыном Неба» -- обожествленным правителем. Эти мудрые правители от рождения несут в себе знание, дарованное им небом, и передают его людям. Искусство управления заключается в том, чтобы чиновниками назначались люди, способные приносить наибольшую пользу государству. Взаимоотношения власти и общества должны строиться на ненасильственных методах управления императора (отца) своими подданными (почтительными сыновьями).

В целом, политическая мысль Древнего Востока развивалась в русле постоянного укрепления единоличной власти, максимальной централизации всех сфер жизни общества. Она внушала людям идею божественного происхождения правителя и беспрекословного подчинения ему.

I.2 Политические учения Древней Греции

Античная Греция сыграла исключительную роль в формировании европейской цивилизации. «Город-государство» - это перевод греческого слова «полис», от которого происходит «политика». Слово это означало и город, и государство, а вернее, объединение с единой властью и общественной жизнью Размеры полисов невелики. В период расцвета Афин там насчитывалось 35-40 тыс. граждан. Небольшие масштабы городов-государств не способствовали формированию бюрократии и постоянной армии, а это лишало полисы стабильности и вело к быстрой смене политических форм. Но чем меньше была территория, тем теснее общение граждан. Их жизнь протекала у всех на виду. Сфера частных интересов была значительно уже, чем теперь. Многие вопросы семьи, образования представлялись грекам делом общественным. Поэтому полис шире государства в современном понимании слова, это политически организованное общество. Жизнь человека вводилась в жесткие рамки законом или обычаем. Большинство граждан этого не чувствовало. Режим казался им естественным. Но тот, кто осмеливался выйти за рамки общепринятого, должен был поплатиться своим благополучием и даже жизнью, о чем свидетельствует судьба Сократа.

Античная цивилизация основывалась на рабстве. Рабами создавались материальные блага, физический труд презирался. Эксплуатация рабов давала состоятельным грекам досуг и возможность посвятить себя философии, искусствам, политике. Пик древнегреческой цивилизации приходится на VI-V вв до н.э. Он связан с расцветом афинской демократии, доказавшей свою жизнеспособность в греко-персидских войнах. В начале V в. до н.э. расцвет греческого полиса, а в конце его упадок, в первую очередь упадок афинской демократии - торжество демагогии, подкупа, бездумное использование жребия при замещении должностей, частые раздачи денег бедным гражданам, поощрявшие паразитизм и безответственность. Кризис системы и здесь привел к величайшему расцвету политической мысли. Тем не менее, реальной основой для построения политических концепций древнегреческих мыслителей явился полис (город-государство), где только свободные граждане могли стать «политиками», т.е. участвовать в управлении полисом. Рабы и негреки приравнивались к варварам и были лишены гражданских прав, они исключались из политики, оставаясь на положении людей подвластных и несвободных. Озабоченные проблемой создания лучшей жизни, древнегреческие мыслители старались разрешить ее с помощью создания модели совершенного государства, олицетворяющего разум. Великие философы Древней Греции Платон и Аристотель видели идеал государственного устройства в совершенной автаркии, независимой общине, имеющей все необходимое для жизни своих граждан и отчужденной от всего мира.

Первое относительно развитое и систематизированное политическое учение античности было изложено Платоном в диалогах «Государство» и «Законы». В этих сочинениях Платон разрабатывает проект идеального государства, его социального устройства, а также анализирует несовершенные формы государственного устройства.

Озабоченный проблемой несправедливости в жизни людей, Платон пытается разрешить ее с помощью создания идеального государства, основанного на разумных началах. Социальная структура такого государства должна соответствовать строению человеческой души, которая состоит из трех частей: разумной с главной добродетелью -- мудростью; чувствительной с главной добродетелью -- мужеством; вожделенной с главной добродетелью -- умеренностью. Соответственно данному строению идеальное государство должно состоять из трех сословий: правителей-философов, воинов, земледельцев и ремесленников. Эти сословия пребывают в гармоническом единстве под управлением наиболее разумного сословия правителей. Если каждая из трех составных частей души будет совершать свое дело под управлением разумного начала, то гармония души не нарушится.

Каждому сословию предназначено заниматься своим делом. Философы и воины управляют государством и охраняют его. Для сплочения этих высших сословий устанавливается общность их имущества и быта. Денег и собственности у философов и воинов нет, а все необходимое для жизни они получают от ремесленников и земледельцев, общественная функция которых заключается в обеспечении среднего достатка всех членов общества. Самовольный переход из одного сословия в другое считается преступлением. Из третьего сословия переход в высшее возможен только по инициативе правителей.

Платон, разрабатывая концепцию идеального государства, обращается к характеристике его основных политических форм: монархии, аристократии, демократии, тимократии, олигархии и тирании. Три последние формы, по мнению философа, неправильны и несовершенны. Тимократия -- власть честолюбцев-воинов, которые захватывают власть, чтобы удовлетворить свою страсть к обогащению. Они закрепощают свободных ремесленников и земледельцев и ведут постоянные войны с соседями. По мере накопления богатства тимократия перерастает в олигархию -- власть немногих богачей. Основная масса людей отстраняется олигархами от участия в государственном управлении. При этой форме общественного устройства государство как бы раскалывается на две части: богатых и бедных, между которыми идет непрерывная борьба. Борьба между бедными и богатыми заканчивается победой бедных слоев, которые устанавливают демократию -- власть большинства. При этой форме власти в гражданских правах и замещении государственных должностей уравниваются равные и неравные (люди от природы неравны). При этом замещаются государственные должности не самыми достойными людьми, а по жребию, независимо от того, чем занимался человек до перехода к государственной деятельности. В результате этого в государственных делах начинают царить анархия и хаос. В условиях общественного беспорядка власть захватывает какой-либо сильный род, а самый ловкий и коварный его представитель становится тираном. Так демократия неизбежно превращается в тиранию - сильную и жестокую власть одного человека, который обещает навести порядок в обществе. Такая власть держится на насилии и вероломстве и является наихудшей формой государственного устройства, ибо при ней рушится нравственность.

Общий недостаток всех неправильных форм власти -- это отсутствие мудрого правителя, который сам настолько совершенен, что ему нет необходимости соблюдать законы, не могущие предусмотреть все обстоятельства жизни человека. В идеальном государстве граждан связывает единство истинного мнения о прекрасном, справедливом и добром.

Дальнейшее развитие и углубление политической мысли после Платона связано с именем его ученика и критика Аристотеля (384--322 до н.э.). Свое политическое учение Аристотель сформулировал в таких сочинениях, как «Политика» и «Афинская полития». В них он разработал концепцию происхождения государства, в основе которого лежат природные и социальные факторы.

Государство, по Аристотелю, образуется естественным образом вследствие природного влечения людей к общению. Первым «полем» общения выступает семья, где общение складывается из отношений мужа и жены, отца и детей, господина и рабов. В результате общения нескольких семей возникает селение, где общение складывается из отношений старших и младших. Соответственно общение семей со временем создает государство, которое возникает для достижения благой жизни. В семье и селении властные отношения определяются естественными причинами, эти отношения патриархальны, деспотичны, а в государстве власть осуществляется над равными, поскольку государство образуют лишь свободные граждане. Такая власть называется политической.

Таким образом; политика, по .мнению Аристотеля, есть общение равных, свободных людей с целью достижения благой жизни. Именно через это общение люди достигают совершенного состояния. Следовательно, общественная жизнь отвечает природе человека. Человек есть политическое животное, утверждает Аристотель.

Человеческая природа определяется не физиологией, не способностями, не семьей, а только полисом. Тот, кто не живет в государстве, либо существо недоразвитое в нравственном отношении, либо сверхчеловек.

Для достижения своих целей государство должно иметь соответствующую форму устройства. Государственное устройство -- это порядок управления государством, .или полития. Термин «полития» понимается Аристотелем и как общее название любой формы государственного устройства, и как особая форма правления. Философ различает шесть форм государственного устройства и разделяет их на две группы: три правильные -- монархия, аристократия и полития, и три неправильные -- тирания, олигархия и демократия. Они различаются между собой по количеству правящих людей: власть одного, власть немногих и власть большинства.

Наилучшей формой государственного устройства является, по мысли Аристотеля, полития, которая сочетает в себе положительные черты олигархии и демократии. В политии правит большинство в интересах общей пользы. В ней доминирует средний элемент во всех сферах общественной жизни: в правах -- умеренность, в имуществе -- средний достаток, во власти -- средний слой. В целом в таком государстве частные интересы должны подчиняться общественным.

Гражданскими правами в таком государстве обладают лишь те, кто занимается делами военными, законосовещательными и судебными. Земля делится на государственную и частную. Основой хозяйственной жизни служит рабовладение. Правители должны стремиться обеспечить благо людям и мир государству. Искусство законодателей заключается в том, чтобы организовать правление законов, а не людей. Это может служить гарантией стабильности существующей формы государства и политического порядка.

Аристотель, создавая свое учение о государстве, исходил из критики философии Платона. Он отрицал платоновский мир идей как противостоящий реальному миру. Поэтому и идеальное государство у Аристотеля носит черты реальной политической жизни древнегреческого полиса. Аристотелевская полития, опирающаяся на широкие слои среднего класса собственников земли, ремесленников и торговцев, напоминает современные западные демократии. Отличие от них состоит только в том, что Аристотель не видел варианта представительной демократии, а настаивал на непосредственном участии большинства граждан в управлении государством.

I.3 Политические учения Древнего Рима

Римляне, покорившие греческие полисы, не только заимствовали многие культурные достижения греков, но и подняли их на более высокий уровень совершенства. Политическая мысль римлян представляет собой новый этап в осмыслении политической истории человечества. Самое видное место в наследии римских политических мыслителей занимают сочинения Полибия и Цицерона.

В своей знаменитой работе «Всеобщая история» Полибий (207-- 120 до н.э.) рассматривает вопросы эволюции государства, проблему разделения властей, формы наилучшего государственного устройства.

Опираясь на учение стоиков о циклическом развитии мира и естественном развитии общества с периодами роста, расцвета и упадка, он создает круговую схему смены форм государственного правления. Первой, по его мнению, возникает монархия, которая со временем разлагается из-за личной корысти монарха и утери им опоры в народе. В результате монарх сам становится тираном или уступает тирану свое место. В свою очередь, недовольство тираном приводит к его свержению, и власть переходит к благородным мужам, возглавившим переворот. Аристократия первоначально ратует за общее благо, но затем вырождается вследствие своего стремления к обогащению. Тогда к власти приходят немногие богачи-олигархи, но их скоро свергает народ и устанавливает демократию. Демократия постепенно также вырождается и превращается в охлократию («ох-лос» -- чернь, толпа), правление охлократии сопровождается беззаконием. Недовольство народа воцарившимся беспорядком приводит к власти нового монарха, и все повторяется: формы государственного правления проходят тот же цикл заново.

Чтобы преодолеть постоянный круговорот форм власти, установить стабильное правительство, необходимо, как считал Полибий, построить государство, сочетающее в себе принципы монархии, аристократии и демократии. Идеал такого государства Полибий видел в Риме, где монархию представляла власть консулов, аристократию -- власть сената, а демократию -- народное собрание. Правильным сочетанием и равновесием, этих властей он объяснял могущество Римской державы.

Сформулировав общие положения циклической теории, Полибий утверждает, что римская государственность, пройдя сквозь многие испытания и превратности судьбы, смогла вырваться за пределы природной необходимости круговорота простых форм правления и образовала сложную форму. При ее создании задача заключалась в том, чтобы соединить преимущества, присущие уже известным государственным устройствам.

Самый известный политический мыслитель Древнего Рима -- знаменитый оратор Марк Туллий Цицерон (106--43 до н.э.). Главные его политические сочинения -- диалоги «О государстве» и «О законах», в которых он обосновал идею неразрывной связи личности и государства, роли государства в деле обеспечения свободы и счастья человека.

С точки зрения Цицерона, государство представляет собой не только форму выражения общего интереса всех его свободных членов, но и согласованное правовое общение. Государство он определяет как достояние народа. Народ же есть соединение людей, связанных согласием в вопросах права и общностью интересов. Потребность жить вместе -- вот первая причина объединения людей.

В поисках наилучшего государственного устройства Цицерон анализирует различные стадии развития Римского государства. Римское государство -- в противоположность греческим полисам -- строилось не на установлениях отдельных законодателей, а вырастало благодаря деятельности многих поколений. Цицерон различает три формы правления: царскую власть, власть оптяматов (аристократию) и народную власть (демократию). При царской власти все люди отстранены от общего для всех законодательства. При власти оптиматов народ также лишен участия в совместных совещаниях, при народной власти отсутствие возможностей подняться по ступеням социальной лестницы ущемляет интересы достойных и доблестных граждан. Все эти три вида государственного устройства склонны к вырождению в тиранию и разрушению самого государства. Отсюда наилучшей формой государственного устройства может быть только смешанная форма власти, соединившая в себе достоинства всех трех названных выше форм. В этом случае государство наиболее прочно, так как свобода достигается путем установления великого равенства через разделение властей.

Любое государство, по Цицерону, стремится к могуществу, чтобы обеспечить свою безопасность. Но эта справедливая цель достигается только посредством несправедливого отношения к другим народам. Это естественно, поскольку существуют народы, которым во благо разумное подчинение, подобно тому, как телу во благо подчиняться душе. Более того, государство, где отсутствует справедливость -- тирания, олигархия, власть толпы, -- не может называться государством, поскольку оно утрачивает главные признаки государственности -- согласие в вопросах права и общность интересов.

Таким образом, античные мыслители рассматривали политику как единственную форму цивилизованного существования человека. Государство и общество они не отделяли друг от друга и не противопоставляли друг другу. Цель государства -- создать возможности для счастливой жизни граждан. Однако только в правильно организованном и справедливом государстве человек может раскрыть свои способности, не проявлять низменных качеств и быть счастливым. По этой причине античные мыслители значительное место уделяли поискам модели совершенного (идеального) государства.

I.4 Политические учения Древнего Востока

I.4.1 Древняя Индия

Политическая мысль Древнего Востока обращает нас к далекой поре разложения родового строя и возникновения первых государств. Образование государств было медленным, мучительным и конфликтным. Политических трактатов в древнейший период не было. Средством объяснения тайн Вселенной и места в ней человека служил миф. На мифологической основе веками складывались всеобъемлющие своды мудрости и житейских правил. Их частью, не выделенной из единого целого, были и представления, относящиеся к организации общества и власти, т. е. зачатки политической мысли.

Одну из наиболее разработанных и хорошо сохранившихся систем древнего мировоззрения дала Индия. В первой половине II тысячелетия до н.э. в Индию приходят арийские племена. Эпоха от пришествия ариев до образования первых государств (VI в. до н.э.) получила название ведийской по имени древнейших письменных памятников (веды). Веды - означает знание, ведение. Корень слова тот же, что и в древнерусском глаголе «ведать», что свидетельствует об общих арийских истоках.

Первыми источниками зарождающейся политической мысли в Индии, как и в большинстве других стран, явились священные тексты - веды. Они представляют собой сборники религиозных и ритуальных текстов различного содержания и назначения. Таких сборников четыре.

Как источники политической мысли наибольший интерес представляют «Ригведа» (собрание гимнов) - первый дошедший до нас памятник древнеиндийской литературы и первое выражение мировоззрения ведийской эпохи и «Атхарваведа» - сборник заговоров и заклинаний. Веды послужили основой для многочисленных более поздних комментариев. Среди них наибольший интерес представляют упанишады - религиозно-философские трактаты, свидетельствующие о том, что центр тяжести в брахманизме смещался от обрядовой стороны к нравственным и интеллектуальным поискам. Исходный пункт ведийского мировоззрения - мысль о божественном создании мира и общественного строя.

С «Ригведы» берет начало концепция всемогущего космического или божественного закона - риты. Наряду с ритой в водах употребляется понятие «дхарма». Постепенна оно вытеснило риту в качестве общего определения нормы поведения. Дхарма - понятие, включающее весь круг обязанностей и ответственности человека. В этот круг входит и то, что мы называем правовыми обязанностями и ответственностью. Право, закон, распоряжение - это дхарма. Но вместе с тем мораль, ритуал, знание вед, правила гигиены, очищения и приема пищи, образа жизни в зависимости от возраста и варны - тоже дхарма. Это свидетельствует об отсутствии специальных категорий права и закона. В представлении древних индийцев они еще не выделились из общей массы правил, регулирующих жизнь человека. Дхарма - это кодекс поведения человека, определяемый его общественным положением. В нем есть правила обязательные для всех, а есть правила, связанные с происхождением, родом занятий, возрастом и т. п. Дхарма - прежде всего обязанность.

Особенностью индийской мысли является то, что оба варианта происхождения власти - и создание правителя богами, и его избрание, т. е. соглашение между правителем и подданными (вариант договорной теории) - за редкими исключениями сочетаются. Боги всегда одобряют, санкционируют результат народного выбора, выражают свою волю и как бы берут власть под свою опеку.

Формирование крупных государств сопровождалось формированием новой идеологии. В религиозно-философском плане это нашло выражение в еретических, антибрахманских течениях, возникших в VIІ-VI вв. до н.э. Самым крупным среди них был буддизм.

Древнейший из сохранившихся священных текстов буддизма так называемый «Палийский канон» (написан на языке пали), относится к периоду между 80-ми годами V в. и серединой III в. до н.э. Буддизм возник как своеобразный бунт против религии брахманизма, переживавшей упадок, погрязшей в суевериях, обрядности и корысти высших сословий. Будда отверг священный характер вед и противопоставил им попытки рационалистического объяснения природы и общества.

Буддизм проповедовал равенство между людьми, но не в социальной, а в духовной, религиозной сфере. Люди считались равными, ибо все они живут в мире страданий и за всеми признавалась способность к духовному росту Вне этих пределов проблема равенства не ставилась. Буддизм призывал не к изменению общественного строя, а к отрешенности от земных страстей и интересов. Проводилась четкая грань между монашеской и мирской жизнью. Буддисты считали, что прочная власть предохраняет моральные устои от расшатывания, выступления против племенных распрей, столь характерных для ведийского периода.

Брахманизм клонился к упадку, но оказался в состоянии приспосабливаться к меняющимся обстоятельствам. Он впитывал в себя элементы доарийских культов местных племен. Еретические учения способствовали некоторому изживанию формализма, ритуальности и углублению нравственных и философских основ. Он не боролся с соперничающими течениями, и это привело к формированию на рубеже старой и новой эры религии индуизма, представляющей собой обновленный брахманизм и сохранившей все священные тексты брахманизма в качестве своей основы. Буддизм тоже не удержался на высоте своих философско-этических рациональных принципов. Фигура Будды обожествлялась, окружалась суевериями и ритуалами. Различия между двумя системами постепенно стирались. Буддизм был поглощен индуизмом. В XIII в. н.э, буддийские общины перестали существовать на территории Индии, но задолго до этого они широко распространились в странах Южной и Восточной Азии. Буддизм стал первой по времени возникновения мировой религией.

К эпохе империи Маурьев относят обычно один из наиболее значительных памятников политической мысли Древней Индии;

"Артхашастра" - это наука о том, как следует приобретать и сохранять власть, другими словами, наставление по искусству правителя. Каутилья не считал себя создателем этого жанра, он ссылается на древних учителей. Но предшественники известны в основном по цитатам Каутильи. Его работа - единственная, дошедшая до нас целиком. Своим особым местом в истории индийской политической мысли «Артхашастра» обязана своду приемов политики и управления. Хотя хороший царь выступает у Каутильи как отец народа, рисуемая им система управления далека от идиллии, она насыщена острыми противоречиями, взаимным недоверием, подозрительностью и интригами. Отсюда тщательно разработанная система шпионажа, слежки и контроля. Техническая сторона искусства управления выходит за пределы политической мысли, но принципы, этические основы политики представляют большой интерес. Каутилья убежден, что власть и богатство следует приобретать, отстаивать и увеличивать всеми средствами, как хорошими, так и дурными, когда последние оказываются более надежными или единственно возможными.

Последний (хронологически) знаменитый источник древнеиндийской политической мысли - «Законы Ману», а точнее «Наставления Ману о дхарме». Сборник приписывается мифическому прародителю чодей Ману. На самом деле он сложился между II в. до н.э. и II в. н.э. Почти два тысячелетия «Законы Ману» просуществовали как действующий свод правил. Он содержит все сведения о дхарме, т. е. долге людей разных варн, и относится к жанру дхармасутр или дхармашастр (т. е. законоведческой литературы). Здесь правовой материал более систематизирован и компактен, чем в ведийское литературе, а сугубо религиозные и мифологические сюжеты занимают меньшее место. По замыслу это всеобъемлющий кодекс социальной жизни Древней Индии. Он регламентирует все стороны жизни правоверного индуса, содержит все необходимые ему сведения и отсылает его к ведам. Там есть рассуждения об этапе жизни, о браке, о правилах очищения и приема пищи, искуплении вины и покаяния, о дхарме царей (предмет артхашастр). Понятия права по-прежнему нет. Дхарма объемлет все.

«Законы Ману» свидетельствуют о том, что в Индии брахманизм одержал победу над еретическими учениями. Ману превозносит могущество брахманов, их превосходство над всеми другими варнами, включая кшатриев, их причастность к сверхъестественным силам. В консерватизме «Закона Ману» отразились застойные явления, которые стали характерными для древнеиндийского общества на рубеже старой и новой эры.

I.4.2 Древний Китай

Первые достоверные исторические сведения о Китае, как и об Индии, восходят ко II тысячелетию до н.э. В бассейне реки Хуанхэ сложилось крупное объединение племен. Правили династия Инь, или Шан. Правители иньцевваны - были скорее вождями союза племен, чем царями в полном смысле слова. Тем не менее их окружали религиозным почитанием. Считалось, что они получили власть от своих обожествленных предков.

В отличие от Индии в Китае политическая мысль не питалась священными писаниями, она рано выделилась в особый предмет, которым занимались специалисты, мудрецы, философы. Конечно, связь между небом и поднебесной не отрицается, но в центре внимания китайских мыслителей не Вселенная, не начало мира и не суть, а человек и общество, проблемы организации государства. Причем трактуются они рационалистично и в значительной мере освобождаются от мифологии и религиозности.

Особенно ярко это заметно у Конфуция, самого знаменито» китайского философа, чьи взгляды спустя несколько веков были возведены в ранг официальной идеологии. Ему приписывают мысль, что в мире нет вещей, которым нельзя было бы найти естественного объяснения. Его мысли изложены в сборнике «Луньюй» («Беседы и высказывания»), составленном учениками философа в V в. до н.э. Конфуция не слишком занимают проблемы происхождения и сущности мира, небо, загробная жизнь.

Основу политического учения Конфуция составляет принцип добродетели. Он распространяется на всех людей, причастных к управлению. Управляющие верхи должны быть совершенными людьми. Конфуций называет их цзюнь-цзы - благородной. Их жизнь подчинена строгим нормам ритуала (ли), которые они отлично знают и неукоснительно соблюдают. Их отличают гуманность, чувство долга и справедливости, стремление к знаниям, верность, мягкость, уважение к старшим. Благородный чиновник всегда следует справедливости - дао (это слово означало первоначально путь), готов к опале и отставке, если в поднебесной нет справедливости. Государство он уподобляет гигантской семье, царь - отец, старший в роде. Цель государства и царской власти - общее благо этой семьи. Призвание царя - накормить народ, обогатить и обучить его. Предлагается типично патриархальная или патерналистская концепция власти. Но она приспосабливается к новым условиям, когда сложилась государственность с характерным для нее расколом на богатых и бедных, с огромным аппаратом чиновников, в котором господствуют несправедливость и алчность.

Конфуций не зовет вернуться к социальному и политическому равенству. Он считает иерархию, деление на благородных и простолюдинов, «темных людей», естественным, хотя и осуждает крайности бедности и богатства, которые подрывают мир в государстве. Никаких демократических тенденций у Конфуция не было. Он порицал простолюдинов, которые не желают примириться со своим естественным местом в обществе. Он хотел, чтобы место аристократии заняли цзюнь-цзы - люди благородные не по происхождению, а по нравственным свойствам. Принцип «исправления имен» предполагал, что социальный статус каждого человека должен определяться заново в соответствии с его качествами и поступками. Требование это разумно, но в нем сквозит и оправдание вытеснения родовой аристократии чиновничеством, которое имело место в Китае. Основу стабильности Конфуций видел в четкой организации и формализации общественной деятельности, в том, чтобы каждый соблюдал свои обязанности и находился на отведенном ему месте. Конфуций скептически относился к попыткам управления посредством создания новых законов, подкрепляемых наказаниями.

Древнекитайская политическая мысль знала и более радикальные, чем у Конфуция, призывы вернуться к прошлому. Речь идет о даосизме или школе даосов, основанной Лао-цзы. Лао-цзы понимает дар как первопричину и закон развития Вселенной, которому подвластны и небо, и земля, и природа, и общество. Человек - часть природы. Подчинение вечному закону обеспечивает ему счастье в единстве с природой. Все, что придумывали сами люди, отделяет их от дао и ведет к несчастьям. Лао-цзы одним из первых высказал мысль, что цивилизация, усложнение и усовершенствование жизни, изобретение орудий труда и т.п. ведут человека к утрате первозданного совершенства, спокойствия и самоудовлетворенности, чреваты конфликтами и гибелью. Идеал даосизма - уход от людей и общества, отшельничество. Только оно обеспечивает нравственную жизнь. Что же касается мирян, им рекомендуется опроститься, сократить свои потребности, максимально ограничить использование всяких усовершенствований и вести естественную жизнь в общении с природой и тесным кругом близких. «Государство, - говорил Лао-цзы, - должно быть маленьким, население малочисленным. Если и есть различные орудия, ими не следует пользоваться. И пусть люди до самой смерти не уходят от своих мест. Если есть лодки и повозки, ими не нужно пользоваться. Если есть оружие и снаряжение, не стоит его демонстрировать Пусть люди восстановят практику плетения узелков (вместо письма) и пользуются этим... И хотя соседние государства видны друг другу, слышен лай собак и пение петухов, пусть люди до старости и смерти не посещают соседей». Речь идет о полном возврате к примитивной жизни. Лао-цзы-один из первых представителей анархизма. Государство - искусственная структура, оно осуждается так же, как богатство, знатность. Конфуций уверен, что государство служит общему благу, а Лао-цзы считает, что правители используют власть в своекорыстных целях: «Народ голодает от того, что власти берут слишком много налогов». Наряду с поборами Лао-цзы осуждает и войны, одно из главных направлений деятельности правителей. У Лао-цзы представлен набор основных анархистских идей:

1) государство - искусственный организм, аппарат подавления и насилия;

2) децентрализация, низведение государственности до уровня деревни;

3) самое лучшее то правительство, которое меньше всего правит;

4) аполитизм - призыв замкнуться в себе, не интересоваться делами государства и общества.

Даосизм в отличие от конфуцианства индивидуалистичен и мистичен. Его цель - личная праведность, духовное совершенствование, обращение к небесному идеалу. Даосизм не может служить основой для общественного преобразования. Но критика государства как орудия осуществления интересов правителей раскрывает очень важный аспект многоплановой и противоречивой действительности.

Основателем легизма считают Шан Яна (390-338 гг. до н.э.), правителя области Шан. Мысли его изложены в трактате «Книга правителя области Шан». Легизм, как и конфуцианство и даосизм, - ответ на кризис, который усиливался в Китае при поздних представителях династии Чжоу. Шан Ян констатирует, что народ распустился, стремится к удовольствиям, забывает свое основное занятие - земледелие - и предается побочным занятиям, доходы от которых не поступают в казну. В результате государство клонится к упадку. Он пытался преодолеть упадок государства и обеспечить порядок с помощью закона (системы наказаний). Он разработал ряд методов обеспечения выполнения законов: материальное стимулирование, уравнение имуществ, награды и наказания, причем на первое место он выдвигал систему наказаний.

Сюнь-цзы (313-238 гг. до н.э.) - последний крупный конфуцианец эпохи Чжоу по существу пришел к выводу, что между легизмом и конфуцианством нет серьезных противоречий, что они прекрасно дополняют друг друга и их следует синтезировать. Сюнь-цзы считал, что человек по природе своей порочен. Ему свойственны стремления к стяжательству и распутству, злоба, зависть, жестокость. Чтобы сделать человека пригодным для жизни в обществе, он одобрил метод наград и наказаний, типичный для легистов, но предложил сочетать его с воспитательными мерами. «Если не воспитывать людей, а наказывать, то наказаний будет много, а порок не будет искоренен; если только воспитывать, но не наказывать, порочные останутся безнаказанными».

С IV в. до н.э. легизм торжествует в китайской государственной практике. Но деспотия не продержалась долго и на смену династии Цинь пришла династия Хань, которая обратилась к авторитету конфуцианства.

Конфуцианство заняло господствующее положение при императоре У-ди (140-87 гг. до н.э.). Династия Хань правила с 206 г. до н.э. до 220 г. н.э. После нее в приверженности властей к учению Конфуция наблюдались приливы и отливы, но до 1949 г. конфуцианство оставалось официальной идеологией.

Выводы по теме

Удобное расположение Греции способствовало быстрому развитию страны как в экономическом так и в политическом плане. Эта страна была богата учеными, среди которых такие известные личности как Демокрит, Сократ, Платон и Аристотель. В чем то их взгляды совпадают, а в чем-то нет. Все они желали благо народу и утверждали, что страной должны управлять мудрые и знающие философы ( в то время политика была частью философии), управлять на благо народа и государства. Тем не менее было много различий в их взглядах, вызванных не только личными качествами человека, но и времени и обстоятельств в которых он живет. Так, Демокрит выступал против монархии, рациональным государством он видел демократию, лидеры которой должны знать свое дело и обладать искусством управления государством. Платон рассматривал идеальное государство, которому сопоставлял правильные (монархия, аристократия) и неправильные (тимократия, олигархия, демократия, тирания) формы правления. Платон - консервативный политический мыслитель, но не следует объявлять его реакционером, исходя из того, что он симпатизировал аристократии, а не демократии. В его время демократия вырождалась и демонстрировала свое бессилие.

Если же отвлечься от эпохи Платона, то следует признать, что, обобщая опыт своих предшественников, он внес много ценного в политическую мысль и политическое сознание. Идея общего блага и общего интереса как основы политического объединения, мысль о частной собственности как причине социальных противоречий и конфликтов, довольно четкое определение форм государства и закономерностей их круговорота, признание законности важнейшим атрибутом политической организации - все это неоспоримые достижения Платона.

Аристотель критиковал Платона за идеализацию государства. Считал, что государство-полис возникает естественно и что человек только в государстве становится полноценным.

Он допускает, что множество, в котором каждый - не талант, все же выше нескольких лучших людей благодаря своему количеству, ибо в каждом, возможно, есть какая-то частичка добродетели и мудрости. Политический идеал он видит в государстве, в котором только закон есть сила и этот закон всеобщий и равный для всех. Здесь его взгляды не совпадают с Платоном, который считал решение правителя более правильным. Платона называют первым коммунистом т.к. он был за отмену частной собственности  среди правителей и воинов т.е. за общность их имущества.

Аристотелевская критика коммунистической идеи и апология частной собственности сохраняют значение по сей день. Это один из его бессмертных тезисов, как, впрочем, и «коммунистический» проект Платона.

Что касается политических учений Древнего Востока, то можно увидеть, что все индийские учения, за исключением буддизма, отражали интересы богатого населения, т.е. прежде всего брахманов и кшатриев, объясняя их преимущества особой драхмой. Эти учения не отвергают насилия, а наоборот находят им объяснения и поощряют это. Представления об особой дхарме царя и кшатриев, сопряженной с применением жестокости, хитрости и насилия, были общепризнанными. Только буддизм отстаивал теоретически единую всеобщую дхарму для царей и подданных, но он предпочитал не вмешиваться в мирские дела. Я считаю это отрицательной чертой буддизма, как и то, что буддизм ставит физиологические потребности человека на второй план. Иной точки зрения придерживался Конфуций, который считал, что вначале человека надо накормить, создать ему нормальные условия существования. Интересным было и учение даосизма, которое предлагало отказаться от всех благ и чувств и жить в отрочестве, но тем не менее некоторые идеи даосизма отражали интересы народных масс. Они осуждают войны, богатство и власть. В государствах Древнего Востока учения не призывали к борьбе и к смене власти, чаще они даже поддерживали существующий режим.

II. Политическая мысль Средневековья

II.1 Зарождение христианской политической мысли в эпоху Римской империи

Границы Средневековья могут определяться разными подходами к истории культуры и политики . Однако в любом случае необходимо анализировать христианство, поскольку его идеология - это теоретическая основа средневековья. Главный принцип средневековой политической мысли - теократизм, т.е. преобладание над индивидом и государством идеи Божества и идеи церкви. Теократическая идея получила развитие в связи со становлением и укреплением церковной организации. Она вполне оформилась в XIII в. Но сначала обратимся к первоначальному христианству и его идеям.

Христианство возникло в I в. в восточных провинциях Римской империи как религия угнетенных, искавших избавления от бесчеловечных условий жизни в приходе Мессии (Спасителя). В I-II вв. их социальную базу составляли рабы, вольноотпущенники, ремесленники, значительное место среди первых христиан занимали женщины. Однако с конца I - начала II в. приток к христианам людей из средних и даже высших классов общества постепенно увеличивался. Распространению христианства в разных группах населения способствовал характер этого религиозного учения, а также форма организации христиан.

В своих реформаторских устремлениях Христос не мог опираться на римские власти, всегда предпочитавшие компромисс с традиционными верованиями и порядками на завоеванных территориях. Государство и правительство в определенном смысле бесполезны, поскольку они неспособны воздействовать и руководить истинно духовным и истинно общественным человеком. Вместе с тем, афоризм Христа: «Воздавайте кесарю кесарево, а Богу богово» могло быть истолковано не так, как это делали еврейские жрецы, стремившиеся столкнуть нового пророка с римскими властями. Долг христианина - оказывать сопротивление любому правительству, которые нарушает святые заповеди, препятствуя людям веровать в Бога и следовать избранному ими идеалу. На собраниях, получивших название экклесии (слово «экклесия» в греческих городах означало «народное собрание» - когда-то главный орган полисного самоуправления) христиане слушали проповеди, пророчества, читали послания. В каждой общине были свои пророки, были и странствующие пророки, которые, как и апостолы (апостол - «посланец», «посол»), переходили из общины в общину. В I в. в некоторых общинах для руководства повседневной жизнью появились первые старейшины-пресвитеры, они выбирались общиной для осуществления организационно-хозяйственных функций. Иногда их называли епископами, т.е. надзирателями.

Во II-III вв. все большее число состоятельных людей принимало новое учение. Создавались и теоретические сочинения, обосновывающие преимущества христианского вероучения. Среди первых христианских теологов были известный адвокат Минуций Феликс, философ Климент Александрийский, Ориген. Распространение христианства в разной этнической среде приводило к расхождениям в вероучении. Процесс превращения христианства в мировую религию шел в обстановке борьбы между общинами. Потребность в единстве и одновременно в распространении христианства привела к пониманию общин верующих не как конкретных общин, между которыми могут быть разногласия и даже вражда, а как такого объединения христиан, которое обладает Божьей благодатью в целом - церкви, мистически связанной с Божеством. Вместе с тем во II-III вв. уже нет общинного самоуправления, а начинает складываться церковная организация. Основные христианские идеи, которые оказали большое влияние на развитие политической мысли, таковы:

* идея самоценности человеческой личности. Каждый человек создан по образу и подобию Бога, и потому каждый человек имеет бесконечную ценность. Из любви к человеку и ради его спасения от греха сам Бог принял распятие. Христианин не может отречься от своей личности, в основе которой образ и подобие Бога;

* идея индивидуализма. Каждый человек имеет бессмертную душу, обладающую свободой воли, за свои дела он несет личную ответственность перед Богом;

* идея равенства всех людей перед Богом. Христианство толкует идею равенства перед Богом в том смысле, что все христиане - дети единого Отца. Критик христианства Ф. Энгельс трактовал христианскую идею равенства по-другому, но и он не ставил под сомнение наличие в христианской идеологии идеи равенства людей. Как известно, Энгельс писал: «Христианство знало только одно равенство для всех людей, а именно - равенство первородного греха, что вполне соответствовало его характеру религии рабов и угнетенных» ;

* христианская этика, обращенная к низшим классам общества, подчеркивала нравственную ценность личности, независящую от политического или социального положения человека, и в этом проявлялась ее демократичность;

* провозглашая самоценность человеческой личности, а не коллективных субъектов типа семьи, рода, племени, государства христианское учение денационализировало религию. Нагорная проповедь Христа, в отличие от Закона, провозглашенного Моисеем на Синае для еврейского народа, обращена ко всем, кто пришел его слушать;

* формируясь как мировая религия, христианство выработало не просто еще одну новую идею, а сформулировало важнейший цивилизационный принцип разделения духовной и политической власти: а) земное отделено от небесного; б) над земными властями стоит высшая трансцендентная власть; в) у личности появляется духовная опора в тяжбе с земными владыками и самим государством.