К вопросу о диалоге современных цивилизаций как средству коррекции глобализации

Размещено на http://www.allbest.ru/

К вопросу о диалоге современных цивилизаций как средству коррекции глобализации

Муза Д.Е.

События последних месяцев на Севере Африки и на Ближнем Востоке предоставляют ещё одну возможность для трезвого анализа межцивилизационных взаимоотношений. Последние вышли на принципиально новый уровень.

Поскольку лидеры западной постхристианско-постпросвещенческой цивилизации решили перехватить историческую инициативу и не допустить того, чтобы XXI век стал веком Азии.

Дело не только в особой демографической динамике исламской цивилизации и заметно возросшей миграционной активности Юга. Думается, что мировое сообщество цивилизаций, увы, актуализирует конфликтогенный сценарий, предложенный С. Хантингтоном, с той лишь поправкой, что Запад методично разрушает цивилизационные тексты, институты, образ жизни и геополитическую структуру цивилизаций-соперников. Иначе говоря, формирует новые "линии разлома". Подтверждением этому служит сентенция из бестселлера Дж. Фридмана: "до того момента, пока мусульмане будут враждовать друг с другом, победа всегда будет на стороне СІЛА" [1, с. 70]. Проще говоря, западное "сверхобщество" реализует очередной акт "эволюционной войны" (А.А. Зиновьев), закрывая последние возможные альтернативные каналы развертывания истории.

В этих условиях возникает необходимость обращения к проблеме межцивилизационнош диалога, уже имеющей определенную историю и варианты своего, пусть не всегда эффективного, но решения. Ранее эту проблему обсуждали официальные лица, теоретики и эксперты (Дж. Пикко, Ж. Делор, Л. Гелб, А.К. Абулмагд, Т. Вейминь, Дж. Зариф, Х. Кавайи, Р.фон Вайцзеккер, А. Сен и др.), отечественные политики и ученые, священники и деятели искусства (Л. Кравчук, О. Николай Забуга, Б. Олейник, Г. Удовенко и др.) и российские ученые и общественные деятели (М. Горбачев, А. Гусейнов, В. Загладин, А. Степин, В. Толстых, Ю. Яковец и др.). Ho в их работах, проходивших под эгидой ООН, к сожалению, был слабо выявлен тезис о глобализации как односторонне западном и подчеркнуто репрессивном по отношению к иным участникам исторического марафона, феномене. Между тем, он имеет под собой солидную фактографическую базу и теоретически обоснован самими западными аналитиками, усматривающими в нынешних взаимоотношениях ведущих государств "нулевую эру" [2, с. 7]. глобализация диалог цивилизация коррекция

Поэтому, в предлагаемой статье реализуется цель уточнить принципы организации диалога (полилога) между современными цивилизациями под углом зрения состояния их социокультурных систем.

Однако, перед тем, как перейти к реализации намеченной цели нужно сделать важное методологическое уточнение. Для цивилизационной теории вполне аксиоматично, что мир всегда это многоцветье цивилизаций. Эта позиция выражена и обоснована целой группой отечественных, российских и западных цивилизационщиков, своими фундаментальными исследованиями показавшими факт наличия реальной цивилизационной дискретности современного человечества. Наши собственные исследования полицивилизациого устройства мира ведутся с позиции историко-интервальной методологии. Её основные постулаты, применимые к историческому процессу таковы:

1) социально-историческая реальность принципиально дискретна, причем, как в диахронно-историческом, так и в глобально-цивилизационном контекстах;

2) эту дискретность образуют локальные цивилизации, борющиеся при помощи собственных цивилизационных проектов за право форматировать историю и направлять её ход по определенному маршруту;

3) сами цивилизационные проекты суть символически прописанные модели цивилизационного устроения или локальных градов, так и возможной планетарной цивилизации или глобального Града;

4) реализация этих проектов на деле конституирует несколько "осей" истории, структурирует пространство и формализует время исторического бытия, порождает цивилизационную субъектность, её социокультурные доминанты и качества;

5) вопрос об объединении цивилизационных интервалов в глобальную целостность или гиперинтервал остается открытым, в силу разнонаправленности исторических устремлений цивилизационных субъектов, которые, в свою очередь, определяются "духовно-ценностно-мотивационными основаниями" их бытия.

Последний постулат опирается на метапозицию, сформулированную С.В. Соколовым применительно к архитектонике всякой цивилизации. Так, структуру всякой цивилизации, позволяющую ей самовоспроизводится в виде универсальной социокультурной целостности составляют:

1) цивилизационный лидер и священный текст;

2) фундаментальные цивилизационные институты церковь, семья, школа, искусство, наука;

3) политические и экономические институты;

4) "цивилизационная масса" и превалирующий образ жизни людей [3, с. 324-327].

Учет специфики этих структурных компонентов ведёт к позитивной эвристике, поскольку помогает уточнить глубинные смыслы, заложенные в текстах и контекстах цивилизационного бытия. Иначе говоря, сфокусировать внимание на притязаниях той или иной цивилизации, присутствующие в базисных текстах, развернутые в цивилизационные институты и образ жизни.

Итак, если встать на цивилизационно-интервальную точку зрения, то мы неминуемо придем к цивилизационному плюрализму. Он то и порождает реальные межцивилизационные отношения, которые можно квалифицировать как интеросоциальный агон, имеющий весьма неопределенные правила игры (глобализация как игра на понижение не-западных акторов) и её достаточно проблематичные социокультурные результаты. Это обстоятельство нуждается в разъяснении.

Не секрет, что многие современные государства мира, вопреки их цивилизационной природе и противоречивому историческому опыту предпочли ту историческую "ось", которую продуцировал Запад начиная с 1500 года (что отмечали К. Маркс, Э. Валлерстайн, У. Мак-Нил), и вокруг которой он возводил структуру своей цивилизации. Вначале на этой "оси" была создана цивилизация модерна, коррелятом которой стало индустриальное общество, соответствующая ему парадигма культуры и антропологический тип; в конце XX века начала формироваться цивилизация постмодерна, коррелятом которой является постиндустриальное (информационное) общество, воплощающее себя в культурном постмодерне и консьюмерическом антропологическом сюжете. На этом пути в режиме социокультурного пробабилизма были пройдены не только научная, промышленная и ряд научно-технических революций, но и последовательно обкатаны идеологии гуманизма и Просвещения, либерализма и марксизма. Теоретическая и физическая схватка двух ведущих идеологий модерна либерализма и марксизма, воплощенных в двух социальных системах XX века, в двух версиях культуры и человека, окончилась планетарной победой трас формированного либерализма.

Акцентация внимания на идейных поисках Запада представляется важной постольку, поскольку именно этот компонент цивилизационного устроения, представленный на уровне священного текста и раскрывающих его тезаурус цивилизационных институтов (церковь, семья, школа, искусство, наука, затем, политические и экономические институты), обеспечивает формат и бытийно-исторический вектор становления Запада. Не секрет, что западная цивилизация начала исторический цикл модерна с изменения текста (Библия уступила место "книге природы"; вместо argumentum ex verbo в оборот вошли argumentum ex ге). возвела в непререкаемый авторитет один из базисных цивилизационных институтов науку, и в соответствии с её открытиями скорректировала собственную институциональную организацию и перестроила семантику образа жизни "инертного большинства". Между тем. свершившаяся научная революция генерировала идеологическую программу самообоснования, распространенную на сферы политики (М. Вебер, Т. Гоббс, Дж. Локк, А. де Токвиль и др.), экономики (Ф. Кенэ, К. Маркс, У. Петти, А. Смит, М. Фридман, Ф. Хайек), антропологии (просветители Франции, Англии, Германии, затем позитивисты, Маркс, Ницше и др.). В конце концов. Запад выработал претендующий на универсальность глобальный проект, который согласно А. А. Зиновьеву, "должен подчинить эволюционный процесс своей власти до такой степени, чтобы в истории больше никогда не возникали значительные попытки двигаться каким-то иным путем..." [4, с. 312]. Каков этот путь, человечество сумело убедиться на примере войн на Балканах и Азии, мирового финансового кризиса, усиливающейся тенденции трансгуманизма.

В этих условиях и возникает необходимость разработки диалоговой парадигмы, способной вобрать в себя установку на сохранение цивилизационной уникальности каждого из участников исторического процесса, и вместе с тем, конституирующей основания для бесконфликтного существования на ставшей весьма перегруженной и отягощенной рисками планете.

Итак, если оконтурить позицию китайской (конфуцианской) цивилизации, то здесь нужно выделить: при сохранении родимых пятен социализма, ограниченной государственным регулированием сферы рыночного хозяйства, довольно последовательную позицию в воспроизводстве цивилизационных институтов и образа жизни имеет исходный цивилизационный текст китайское Пятикнижие и трактаты Конфуция. Идея "общества сяокан" ("уютного для жизни" и "упорядоченного" общества) строиться на цивилизационном превосходстве государства; опирается на ценности мира, порядка и традиции; через ритуал культивирует принципы иерархии, актуальности прошлого и этического центрирования жизненного процесса [5]. При этом, всё цивилизационное целое, как и институт образования, получают свою легитимацию посредством "конфуцианского знания": мудрецы прошлого оставили тексты, в которых содержаться рецепты на все случаи жизни. В таком случае перед нами далеко ненаучная, а этико-административная сборка мира, имеющая свои собственные, не редуцированные модернизацией и вестернизацией абсолюты. Её практическое воплощение связано как с центробежными, так и с центростремительными процессами. Но, если первые суть инвариант Поднебесной (Тань ся), нацеленной на культивирование абсолютов: Дао, природы, государства и "благородного мужа", то выстраивание "Китайского мира за Великой стеной" предполагает распространение автократии по всему миру, взамен показавшей свою неуниверсальность либеральной демократии [6, с. 195-200]. Несомненно, интервенция китайского мировидения и жизнеустроения одна из тенденций XXI века.

Жизнь исламской цивилизации также отличается умеренным отношением к методам и ценностям модернизации, поскольку в исламских обществах по-прежнему работает принцип всеобщности и нераздельности религии и общественного бытия [7, с. 115]. Из него вытекают следствия практического характера, касающиеся всей цивилизационной системы: науки, искусства, школы, семьи, а также политики, экономики и образа жизни. Разумеется, от страны к стране их содержание варьируется, в т.ч., под воздействием прагматизма пришедшего рынка (как в ОАЭ) или специфической формы демократии (как в Турции), но смысл всем без исключения процессам, включая производство человека как идеального мусульманина (=пророка Мухаммеда), придаёт духовная традиция. По мнению исламоведа А.В. Малашенко, сейчас исламская цивилизация, как никогда ранее, обладает вполне конструктивным "пунктиром" в виде солидарности мусульман от Ближнего Востока до Индонезии, от Северной Африки до Северного Кавказа и Казани, не говоря уже о весьма внушительных диаспорах по всему миру включая Запад [8, с. 37-43]. При этом идея мусульманской солидарности с завидным постоянством поддерживается на образовательном и культурном уровнях, не говоря уже о факторах нефти и демографии, которые её стимулируют, как считают сами мусульмане, по воле Аллаха.

Положение индийской цивилизации, напротив, аудируется и оценивается в гибридных категориях: с одной стороны, в Индии и государствах, тяготеющих к её цивилизационному коду, просматривается схематика, включающая традиционное представление о доминантных путях совершенствования (самосовершенствования) человеческой психики; с другой стороны, отмечается ряд тенденций, проникших в "ДНК индийской культуры", среди которых назовем практическую хватку, ориентацию на рыночные механизмы, упоение современной техникой и технологиями [9, с. 169-182]. Отсюда переориентация цивилизационной инфраструктуры (50 % производство услуг, 25 % индустрия, 25 % сельское хозяйство [9, с. 152]) на человеческий капитал, осмысливаемый в синкретической системе координат. Однако, думается, вопрос об образовательных приоритетах индийской цивилизации нужно искать в плоскости превалирующих ценностных ориентаций. Согласно украинскому автору В.М. Мешкову, они кристаллизуются внутри фундаментальных тем индийской культуры: "Веды", "ритуал" и "дхарма" [10, с. 282-292]. Речь идет о ценности спасения (освобождения), о метафизической задаче созерцания первосущностей Атмана и Брахмана. Но с другой стороны, современная Индия занята и сугубо практическими делами, например, юридическими коллизиями [11, с. 135-136], ограничивающими выброс вредных веществ, которые генерируются вследствие последовательной индустриализации и постиндустриализации её социокультурной системы.

В свою очередь, большинство стран, представляющих латиноамериканскую цивилизацию, находятся в биноме "зависимость освобождение" [12, с. 471]. Последнее означает, что структурная перестройка цивилизации осуществляется по нескольким направлениям: формирования прогрессивного и национального капитализма; усиления влияния "теологии освобождения", связываемой с конкретным социальным контекстом; некоторым ренессансом коммунистической идеологии; реализации интереса к технологической и информационной революциями. Но главное противоречие состоит в перекрещивании двух путей: постколониальном восстановлении цивилизации на автохтонной либо сугубо западной основе. Конкретизируя это обстоятельство, известный специалист по Ибероамерике И. Шемякин указывает на то, что сейчас можно говорить о пяти различных цивилизационных ориентациях латиноамериканского цивилизационного комплекса:

1) линии полного восстановления доколумбовых цивилизаций и в связи с этим тотальное противостояние Западу;

2) курс на формирование симбиотического типа связи с преобладанием автохтонного элемента, но с включением определенных европейских новаций;

3) тенденции к формированию симбиоза на западной основе с включением отдельных элементов автохтонного наследия;

4) тенденции к синтезу на автохтонной основе;

5) тенденция к синтезу на западной основе, но с включением некоторых автохтонных элементов в качестве органической составляющей цивилизационной целостности [13, с. 157-158].

При этом Андский регион тяготеет к симбиозу и синтезу на автохтонной цивилизационной основе, в Мексике наблюдается симбиотически-синтетическая ориентация с преобладанием западных начал, а Центральная Америка занимает промежуточное положение в деле цивилизационного выбора.

В целом, алгоритм жизни этой цивилизации отличает неопределенность, которая распространяется на образовательный сюжет в полной мере. Правда, нужно заметить, что представители этой цивилизации, прежде всего Бразилия, находятся под впечатлением инициативы Испании и примкнувшей к ней Турции, относительно создания "Альянса цивилизаций". Данная инициатива, помимо прочих фундаментальных вопросов взаимодействия цивилизаций, подразумевает выработку совместных проектов в различных областях от вопросов безопасности до вопросов образования.

Таким образом, признание постулата цивилизационного многообразия ведет к идее диалога, как главного инструмента для построения новой парадигмы глобальных отношений. Сама философия диалога сегодня имеет немалые теоретические заделы, но она должна быть операциональной для коррекции существующей монологичной глобализации.

Формально диалог предполагает "не просто любое пространство и тему общения, а позиционное оформление равноправно-партнерских отношений субъектов, субъективно подходящих к обсуждению проблемных ситуаций в пространстве диалога и проявляющих свою индивидуальность, развивающуюся в их решении". В таком случае возникает вопрос о совместимости исторических путей не-западных цивилизаций с той "осью", и генерированной вокруг неё структурой, которую продуцировал Запад в эпоху модерна и с которой он, похоже, не желает расставаться в эпоху "пост-". Иначе: исторической "оси" и соответствующей структуре, описанной Э. Валлерстайном в виде секторного членения мира: метрополия, полупериферия и периферия. В ней попросту нет места традиционным цивилизациям с их "осями" и соответствующей структурной компоновкой.

Конечно, сегодня межцивилизационные отношения имеют международное измерение и любой политический акт (скажем, осуществленный государством представителем латиноамериканской цивилизации) влечет за собой международный резонанс. Но институт ООН, который накануне III тысячелетия призвал цивилизации к диалогу и сотрудничеству, сейчас нуждается в серьезном реформировании. Эксперты полагают, что идеи, которые были положены в основу функционирования Лиги Наций как предтечи ООН, а затем и самого ООН, не были полностью проведены в жизнь на протяжении почти ста лет. Объективных и субъективных причин, затормозивших этот процесс здесь предостаточно. Сбой в работе нормативных принципов объясняется как цивилизационными различиями, так и двойными стандартами, которые использует западная цивилизация в контактах с не-западным миром. К примеру, кажущиеся универсальными внутри западной цивилизации права человека не являются таковыми в Китае, государствах-представителях исламской цивилизации, отчасти в других цивилизационных мирах. Пункт с двойными стандартами наиболее важен, поскольку Запад так и не научился воспринимать реальное многообразие как благо. Напротив, его мировоззренческие представления, методично опрокидываемые как на природу, так и на историю (мир иных обществ и культурных укладов) отличаются неустранимым стереотипом: многообразие есть угроза.

Каков же теоретический, а затем и практический путь в направлении диалога, предметом которого являются негативные и позитивные аспекты жизнеустройства и развития мирового сообщества?

В основу новой, диалоговой парадигмы, как считают специалисты, должны быть положены принципы равноправия, переосмысления образа "врага", децентрализации власти, заинтересованности в жизни "других" и личной ответственности каждого (участника мирового процесса и диалога). Конечно, как практические, нормоцентрирующие шаги они обладают определенной, хотя и гипотетической эффективностью в плане оптимизации (выравнивания) межцивилизационных отношений. Но если их подвергнуть детализации, то оказывается, что предлагаемый путь сам нуждается в дополнительной рефлексии. Ведь из фактов очень сложно (если вообще возможно) выводить нормы. Так, если прибегнуть к расшифровке понятия ответственности, то, несомненно, речь должна идти не только об индивидуальном её уровне, сколько о коллективном. Тип и форма этой ответственности вообще выходит за рамки того, что может быть вменено отдельной личности, она знаменует собой иное-масштабно-планетарное выражение солидарной ответственности за текущие и грядущие изменения. И поскольку современное человечество, ведомое в будущее западной цивилизацией генерирует события (факты), которым нельзя сообщить обратный ход, актуальность глобальной ответственности несомненно возрастает с каждым днем.

При всей нынешней неопределенности в этом вопросе, думается, правильно будет акцентировать внимание на адекватной и справедливой дистрибуции ответственности всем нынешним участниками исторического процесса. Эго распределение кажется справедливым в том случае, если Запад откровенно признает те фундаментальные опасности и риски (военные, колониальные, технологические, экономические, экологические и антропологические), которые он распространяет по миру с 1500 года, и возьмет на себя ответственность за судьбу целого раньше, чем все остальные. Доля же ответственности иных цивилизаций должна быть пропорциональна их нынешнему вкладу в соответствующие планетарные процессы. Проще говоря, паритетная ответственность в такой ситуации, выглядит как попрание жизневоспроизводства на основе принципа справедливости.

В частности, по мнению румынского ученого Т. Серджиу, для организации справедливого мира необходимо провозглашение "права на развитие" всех обществ, так или иначе соотнесенных с современностью, и составляющих полицивилизационную форму существования человечества [14, с. 205]. Принятие этого права всеми должно неминуемо привести к пересмотру социально-экономических процессов, реорганизации большинства международных учреждений для соблюдения возможности развития всех и каждого субъекта исторического процесса.

Кроме того, существуют и конкретные предложения, направленные на налаживание социокультурного партнерства современных цивилизаций. Так можно говорить о том, что содержательную определенность имеют следующие глобальные проекты:

- разработка глобального прогноза ООН "Будущее цивилизаций";

- создание научно-образовательного портала "Новая парадигма";

- разработка Всемирного научного наследия (наряду с природным и культурным, уже осуществляемым ЮНЕСКО);

- организация образовательных систем нового типа для достижения целей тысячелетия;

- развитие цивилизационного туризма;

- создание просветительской организации "Светочи добра", призванной популяризировать и распространять ценности гуманистической этики [15, с. 253-261].

Не следует, однако, думать, что эти проекты исчерпывают возможные формы и методы сотрудничества цивилизаций, но они исходят из реализма сложившейся ситуации. И если следовать этому реализму, то назрела необходимость в мобилизации здоровых сил для поиска формулы межцивилизационной гармонии. Она, как представляется, должна быть задана априорно, т.е. "интуитивным предпочтением бытия небытию, жизни смерти" [16, с. 321]. Но как может быть истолковано бытие в интересующем нас контексте? Отвечая на этот вопрос, хотелось бы ещё раз обратиться к категории духовности. Данная категория, по нашему мнению, удачно раскрыта отечественным философом И. Цейхмистро. Духовность фиксируется как отношение людей и общественных групп к реальности абсолюта. В свою очередь, структура духовности включает в себя две составляющие: 1) вертикальную, т.е. отношение человека к абсолюту (Богу, Природе, Правде и Истине) или к великой тайне бытия; 2) горизонтальную, представленную отношением человека к человеку, общества к обществу. Понятно также и то, что "внутреннее соотношение этих двух составляющих в структуре духовности в её различных исторических этапах различно" [17, с. 16]. При рассмотрении проблемы межцивилизационного диалога, необходимо понимание специфики духовности применительно к каждому исследуемому социокультурному интервалу. Однако данная идея предполагает учет специфики как самих цивилизационных оснований (культурных кодов) каждого участника цивилизационного процесса, так и всех тех социокультурных комплексов из них возникающих. Речь идет о китайской, индийско-южноазиатской, мусульманско-афразийской, русской (евразийской), латиноамериканской цивилизациях и множестве африканских обществ южнее Сахары. Всем им присуща уникальная специфика, распространяющаяся на фундаментальные дихотомии: сакральное и мирское, природное и социальное, историческое и трансисторическое, традиционное и инновационное и т.д. У каждой из цивилизаций есть ответ на вопрос о смысловых экстрактах жизни, с которыми сегодня нельзя не считаться. Он то и отложены на "осях" каждой из цивилизаций, задавая вектор её бытийной поступи. Если же Запад, предложив иным цивилизациям "естественный отбор", и дальше будет "зачеркивать" их осевые координаты, то мир не застрахован от новых конфликтов! Таким образом, на пути к конституированию мира имеющего различия нужно встать на позицию сознательного применения принципа диалога. И таковую демонстрируют страны, последовавшие за инициативой Испании и Турции по созданию структуры под характерным маркером "Альянс цивилизаций". Мост между "западным миром и миром арабов и мусульман" (Х.Л. Р. Сапатеро) начал мало-помалу восстанавливаться, хотя более ранние инициативы (президента Ирана С. М. Хатами в 1998 г.; ООН "Глобальная повестка дня для диалога между цивилизациями" в 2001 г.; России, Индии и Греции Международный общественный форум "Диалог цивилизаций") были малоэффективны. Но подобных мостов должно быть создано множество, с учетом, как негативной стороны мировой динамики, так и её актуального-ипотенциального позитива.

С другой стороны, именно западная цивилизация должна понять, что её социокультурная инноватика (напр., информационная революция, алхимия рынка и трансгуманизм) служит средством "сжигания" мостов не только с прошлым, но и с актуальным бытием цивилизаций. Она же, монопольно вводимая и тщательно оберегаемая, может закрывать и без того незначительный просвет бытия будущего для всех без исключения участников исторического марафона, до бесконечности порождая "нулевую эру".

Список использованных источников

1. Фридман Д. Следующие 100 лет: прогноз событий XXI века/Д. Фридман. - М.: Эксмо, 2010. 336 с.

2. Binmier.Т., Roubini N. A G-Zero World //ForeignAffairs. March / April 2011. Соколов С. В. Социальная философия. Учеб. пособие для вузов/ С. В. Соколов. М.: Юнити -Дана, 2003. 440 с.

3. Зиновьев А.А. Русская трагедия. Гибель утопии/А.А. Зиновьев. -М.: Алгоритм, 2002. -480 с.

4. Седнев В.В. Цивилизационная модель современного Китая / В.В. Седнев // Цивилизационная структура современного мира. Киев: Наукова думка, 2008. Т.3. Цивилизации Востока в условиях глобализации. Книга II. Китайско-Дальневосточный цивилизационный мир и африканская цивилизационная общность. Глобальные трансформации и уроки для Украины. - С. 67-136.

5. Леонард М. О чем думают в Китае? / М. Леонард. М.: ACT, 2010. 222 с.

6. Василенко И.А. Политическая глобалистика: Учебное пособие для вузов / И.А. Василенко. М.: Логос, 2000. 360 с.

7. Малашенко А.В. Исламская альтернативаиисламскийпроект/А.В. Малашенко. М.: Весь мир, 2006. 221 с.

8. Закария Ф. Постамериканский мир/ Ф. Закария. М.: Европа, 2009. 280 с.

9. Мешков В.М. Опыт тематического анализа осевого времени: монография/ В.М. Мешков. Полтава: Ред. - издат. отдел ИНТУ, 2010. Т. 1. -442 с.

10. Кастанеда X. Не готовы к главным ролям / Х. Кастанеда // Россия в глобальной геополитике. Т. 8. № 5. Сентябрь-Октябрь 2010. - с. 125-138.

11. Ларин Е.А. Всеобщая история: латиноамериканская цивилизация: Учеб. пособие / Е.А. Ларин. М.: Высш. шк., 2007. 494 с.

12. Шемякин Я.Г. Европа и Латинская Америка: взаимодействие цивилизаций в контексте всемирной истории / Я.Г. Шемякин. - М.: Наука, 2001. - 391 с.

13. Серджиу Т. Сотрудничество цивилизаций за право на развитие / Т. Серджиу // Діалог цивілізацій: нові принципи організації світу: Матеріали Всесвітньої конференції. K.: МАУП, 2002. - с. 204-206.

14. Осипов Г.В. Перспективы социокультурной динамики и партнерства цивилизаций / Г.В. Осипов, Б.Н. Кузык, Ю.В. Яковец. М.: ИНЭС, 2007. 416 с.

15. Парсонс Г.Л. Человек в современном мире / Г.Л. Парсонс. М.: Прогресс, 1985. - 429 с.

16. Цейхмистро И.З. Холистическая философия науки: Учебное пособие / И.З. Цейхмистро. Сумы: Университетская книга, 2002. 364 с.

Размещено на Allbest.ru