Общественный договор в истории политической мысли

Размещено на http://www.allbest.ru/

Размещено на http://www.allbest.ru/

Введение

Актуальность темы курсовой работы обусловлена тем, что «Общественный договор» сегодня представляет собой форму диалога между субъектами гражданского общества и субъектами политического общества, Диалог необходим по всем направлениям и на всех уровнях. Нужны переговоры внутри гражданского общества; нужны переговоры между отдельными субъектами общества и политики; нужны, разумеется, переговоры внутри политического обществ. Основой данной теории является положение о том, что государству предшествовало естественное состояние человека. При этом жизнь и взаимоотношения людей в естественном состоянии представлялись не однозначным образом. Например, Гоббс видел естественное состояние в царстве личной свободы, ведущей к «войне всех против всех»; Локк считал, что естественное состояние индивида - в его неограниченной свободе.

Целью данной курсовой работы является обоснование места теории общественного договора и естественного права висторий политических учении.

Объектом исследования являются концепций Общественного договора

Структура курсовой работы представлена: Введением, двумя разделами, заключением и списком использованной литературы в конце.

1. Факторы, определившие формирование концепций Общественного Договора в политической мысли

1.1 Распространение теории общественного договора в Европе в XVII-XVIII веках. Взгляды Томаса Гоббса, Жана Жака Руссо и Джона Локка на эту теорию

XVII-XVIII века в Европе отмечены разработкой и широким распространением теорий естественного состояния человека и общественного договора. Эти теории, истоки которых лежат еще в античности, опирались на представление о различии между естественным состоянием и гражданским состоянием человека. Общественный договор они рассматривали как своего рода гипотетическое или подразумеваемое соглашение между людьми, благодаря которому осуществляется переход из первого состояния во второе или же из естественного общества в гражданское

Общественный договор выступал в качестве нового способа обоснования легитимности государственной власти, взамен или в дополнение к старому, основанному на представлении о ее божественном происхождении. Подлинное общественное состояние при этом часто отождествлялось с государственным, настоящим обществом считалось именно государство; по выражению одного исследователя, общественный договор следовало бы назвать государственным договором.

Теории общественного договора были чрезвычайно разнообразны. Они по-разному трактовали и естественное состояние, и общественный договор как форму перехода в состояние гражданское. Поэтому среди создателей и сторонников этих теорий встречаются представители обеих отмеченных традиций в объяснении происхождения общества и сущности социальности. Представители первой традиции вслед за Аристотелем считали, что естественное состояние человека в то же время является его общественным состоянием. Сторонники договорной теории, следовавшие этой традиции, рассматривали общественный договор как продолжение тенденции, уже существовавшей в естественном состоянии, как переход от одной ступени социальности к другой, более высокой, основанной на государственной власти и юридических законах. Такой позиции придерживался, например, сам родоначальник учения об общественном договоре, голландский политический мыслитель и правовед Гуго Граций (1583-1645).

Тем более отмеченной традиции следовали противники теории общественного договора, для которых общественное состояние было тем же естественным и, стало быть, не требовало никакого договора. Например, такой известный противник этой теории, как Вольтер (1694-1778), заявлял в полемике с немецким просветителем С. Пуфендорфом (1632-1694), что он поверит в нее только тогда, когда увидит первый договор.

В целом у европейских мыслителей XVII-XVIII вв. договор выступал как реальный или гипотетический акт создания общества (государства). При этом общество в основе своей рассматривалось как сумма составляющих его индивидов, руководствующихся прежде всего стремлением к самосохранению и благополучию и объединяемых в общество только договором, который заключается добровольно или вынужденно. Общество в такой интерпретации выступает как более или менее искусно сконструированная машина. Такой позиции, в частности, придерживались английский философ Джон Локк (1632-1704). Наиболее значительные теории подобного рода были разработаны английским философом Томасом Гоббсом (1588-1679) и французским мыслителем Жан-Жаком Руссо (1712-1778).

Согласно Гоббсу, естественным состоянием людей до объединения в общество была война, и не просто война, а война всех против всех. Поскольку люди в естественном состоянии равны, эта война не может окончиться ничьей победой. Такое состояние, в котором все позволено всем, не может быть благом для человека. Поэтому он, стремясь к самосохранению, в силу опять-таки естественной необходимости заинтересован в прекращении взаимной вражды и установлении мира.

Гоббс признает, что человек от природы стремится жить в обществе. Но это не значит, что он рождается способным жить в обществе: «Ибо одно дело - стремиться, другое - быть способным». Человек способен жить в обществе не от природы, а благодаря знанию как пользы общества, так и вреда его отсутствия. Между тем, младенцы и не понимают смысла общественного состояния.

Гражданское общество (государство) - это, согласно Гоббсу, произведение искусства, продукт договора между людьми. Для того, чтобы договор был эффективным, прочным и соблюдался, он должен базироваться на устрашении. Заключая его, люди тем самым отказываются от своих прав в пользу некоего органа или лица, воплощающих государственную власть. Государство внушает страх своим подданным, заставляя их подчиняться себе; умиротворяя их таким образом, оно действует ради их же блага. Подчеркивая благотворное значение всемогущества государства для его подданных, Гоббс, который был противником разделения властей, не учел, однако, того, что всемогущее государство (и это показал исторический опыт) нередко превращается в машину, работающую ради собственных нужд, и не ради блага людей, а против них.

Жан-Жак Руссо в своих сочинениях «Рассуждение о происхождении и основаниях неравенства между людьми» (1755), «Об общественном договоре» (1762), как и Гоббс, исходит из представления о том, что люди в естественном состоянии равны между собой, а общество, тождественное государству, является результатом договора. Правда, в отличие от Гоббса, он не считает, что люди от природы враждебны друг другу. Человек в его понимании по своей природе добр, свободен и самодостаточен; он просто не нуждается в других людях. Наступает, однако, момент, когда люди не могут больше оставаться в естественном состоянии в силу естественных же причин и вынуждены, под угрозой гибели человеческого рода, путем заключения общественного договора перейти в гражданское состояние.

Рассматривая общество как продукт договора между индивидами, Руссо вместе с тем считает, что возникшая в результате договора ассоциация начинает жить собственной жизнью, по своим собственным законам. Это нашло выражение в таких понятиях, как «общая воля» (отличная от «воли всех»); «общий интерес»; «суверен», понимаемый как «коллективное существо»; «народ» как высшая сущность и источник политической власти; «гражданская религия». Эти понятия отражают сильную социально реалистическую тенденцию в его теории. Она прослеживается и в понятиях «политический организм» и «общественный организм», и в аналогиях между обществом (государством) и человеческим организмом. Эти представления об обществе получили впоследствии продолжение в классической социологической мысли.

Несколько иных взглядов придерживался другой английский мыслитель 17 в. Дж. Локк (1632-1704). В работе «Два трактата о государственном правлении» он выдвигает иной взгляд на первоначальное, естественное состояние человека. В отличие от Гоббса с его тезисом о «войне всех против всех», Локк считает первоначальной абсолютной свободе людей не источник борьбы, а выражение естественного их равенства и готовности следовать разумным естественным, природным законам. Эта естественная готовность людей приводит их к осознанию того, что в интересах общего блага необходимо, сохранив свободу, часть функции отдать правительству, которое призвано обеспечить дальнейшее развитие общества. Так достигается общественный договор между людьми, так возникает государство. Основная цель государства - защита естественных прав людей, прав на жизнь, свободу и собственность. Легко заметить, что Локк существенно отходит от теории Гоббса. Гоббс подчеркивал абсолютную власть государства над обществом и людьми. Локк акцентирует другое: люди отдают государству лишь часть своей естественной свободы. Государство обязано защищать их естественные права на собственность, жизнь, свободу. Чем больше прав у человека, тем шире круг его обязанностей перед обществом. Государство при этом не обладает абсолютной произвольной властью. Общественный договор предполагает, по мнению Локка, и ответственность государства перед гражданами. Если государство не выполняет своего долга перед людьми, если оно нарушает естественные свободы - люди вправе бороться против такого государства. Локка часто называют в числе основных теоретиков демократического государственного устройства. Его идеал - английская конституционная монархия, в которой воплощено равновесие интересов личности, и государства. Взгляды Локка нашли яркое выражение в «Декларации независимости США» и в «Декларации прав человека и гражданина» во Франции.

Томас Гоббс был типичным представителем механистического мышления. Даже духовную жизнь людей он сводит к движениям и усилиям, рассматривая их как сложные механизмы, определяемые внешними воздействиями. Как впоследствии сетовали основоположники диалектического материализма, у Гоббса «физическое движение приносится в жертву механическому или математическому движению; геометрия провозглашается главной наукой» [1]. Качественное разнообразие природы Гоббс сводил к восприятию механического различия вещей. Мысли он выводил из ощущений и сводил переработку идей к сравнению, сочетанию и разделению. Гоббс подобно средневековым номиналистам писал о способности «имен» служить знаками общих идей. Конечно, он начисто отрицал теорию врожденных идей Декарта.

Как мыслитель, Гоббс проявил смелость утверждением материализма не только в общей философии. Он распространил его и на социальную сферу, где потеснил своей теорией общественного договора традиционно теологический подход. Впоследствии эта теория стала общей основой для многих, даже резко расходящихся, взглядов. Гоббс считал, что известное выражение древнеримского поэта Плавта «человек человеку - волк» было изначальной сутью межлюдских отношений. Общественный договор стал вынужденной мерой для того, чтобы избежать войны всех против всех. Такой договор предопределил появление государства.

Другим представителем материалистической традиции в Англии XVII столетия был Джон Локк. Единственным источником идей он провозгласил опыт, не только внешний, но и внутренний - деятельность души. Идеи опыта - лишь материал для знания, которое вырабатывается рассудком путем сравнения, сочетания и отвлечения (абстракции); эти же операции вновь становятся предметом рефлексии, деятельности души. Рождающееся знание проходит через восприятие соответствия или несоответствия двух идей друг другу. Именно такое умозрительное знание достоверно. Простое опытное знание лишь вероятно.

Как всякий серьезный философ, Локк не считал внешний мир буквально таким, каким он нам дается в ощущениях. Но он принципиально полагал, что достаточно знать лишь то, что важно для нашего практического поведения. Еще со времен Демокрита мыслители рассматривали качества вещей по степени их субъективности и объективности. Однако Локк строго разделил качества на первичные, или объективные, и вторичные, субъективные. К первичным относились фигура, объем, плотность, проявления движения и т.д.; ко вторичным - запах, вкус, цвет, звук.

Чуть позже, в XVIII веке, в той же Англии философ Беркли счел, что нет смысла выделять первичные качества, ибо они также являются продуктом человеческих ощущений. А потому реальный, предметный мир - фикция. Так заявил себя абсолютный идеализм. Другой английский философ - Дэвид Юм, ведущий представитель философского скептицизма Нового времени, считал вопрос о том, существует ли объективный мир или нет, неразрешимым. Локк же не разделял позиций агностицизма.

В социальной жизни он был целеустремленным реалистом и практиком большого масштаба, политиком, правоведом, экономистом, автором конституции Северной Каролины. Локк был первой ласточкой эпохи Просвещения (XVIII век), эпохи, верившей в прогресс и силу знания.

На рубеже XVII-XVIII столетий протекало творчество яркого немецкого ученого и философа Лейбница. Если Локк был сенсуалистом-эмпириком и, соответственно, признавал ведущую роль в познании ощущений и чувств, то Лейбниц к словам английского коллеги: «Нет ничего в интеллекте, чего бы не было в чувствах», прямо добавил: «Кроме самого интеллекта». Поэтому он не разделял мнения Локка об уме, как о чистой доске, запечатлевающей чувственные воздействия мира.

Источником знаний является душа и разум, где декартовские врожденные идеи заключены, подобно «прожилкам камня в глыбе мрамора». Блестящий рационалист, он дополнил логическую науку законом достаточного основания и заложил основы математической логики.

Лейбниц - автор оригинальной онтологической теории. Начав с механического материализма, он нашел объяснение мира в «одухотворенных атомах» - монадах. По признанию Ленина, это позволило Лейбницу обосновать неразрывность материи и движения. Монадология воссоздает единый, полный жизни, развивающийся мир, направляемый предустановленной гармонией от высшей монады - абсолюта, Бога.

Просветительская философия в радикальной форме заявила себя через французский материализм XVIII века, которому предшествовал деизм Вольтера (ввел термин «просвещение») и Руссо, убежденность, что Бог - творец, но не правитель саморазвивающегося мира. Вольтер противопоставлял официальному католическому христианству «естественную религию», тождественную морали и ее «золотому правилу»: «Поступай так, как ты хочешь, чтобы поступали с тобой». Жан-Жак Руссо первым выступил с критикой цивилизации, основанной на насилии и обмане, как источниках частной собственности и неравенства, с призывом «назад к природе». Кризис социального самосознания набирал силу.

Не случайно французский просветительский материализм проложил дорогу к революциям. Он находился под влиянием английского материализма XVII века (критика Локком «врожденных идей» Декарта, понимание роли опыта), но был последовательным, атеистическим, антирелигиозным. Его основные положения: природа, преобразующаяся движением материи, - «причина всего»; идеи - следствие воздействия на органы чувств; путь познания - опыт и размышление.

Основоположниками теории общественного договора можно назвать Г. Гроция, Б. Спинозу, А. Радищева, Т. Гоббса, Дж. Локка, П. Гольбаха, Ж. - Ж. Руссо.

Но в данной работе мы не будем рассматривать все возможные теории общественного договора, и рассмотрим только лишь две авторские концепции - Дж. Локка, Т. Гоббса.

общественный локк гоббс договор

1.2 Концепции естественного права

Естественное право есть свобода всякого человека использовать собственные силы по своему усмотрению для сохранения своей собственной природы, т.е. собственной жизни, и, следовательно, свобода делать все то, что, по его суждению, является наиболее подходящим для этого.

Под свободой, согласно точному значению слова, подразумевается отсутствие внешних препятствий, которые нередко могут лишить человека части его власти делать то, что он хотел бы, но не могут мешать использовать оставленную человеку власть сообразно тому, что диктуется ему его разумом.

Естественный закон есть предписание, или найденное разумом общее правило, согласно которому человеку запрещается делать то, что пагубно для его жизни или что лишает его средств к ее сохранению, и пренебрегать тем, что он считает наилучшим средством для сохранения жизни.

Концепции естественного права отличаются значительным разнообразием и даже неоднотипностью. Но все объединены родством методологических принципов: право рассматривается не как акт государственной воли, предполагающий законное принуждение в случае ее нарушения, а как воплощение справедливости и разума.

Методологические основы естественно-правовых теорий. В наиболее последовательном варианте юридического позитивизма нравственные оценки выводятся за пределы правовой теории (Дж. Остин). В школе естественного права, наоборот, моральная оценка рассматривается как органическая часть анализа права. Действующее право, которое изучают юридические позитивисты, может быть хорошим или плохим, справедливым или несправедливым.

Естественное право исключает отрицательную оценку. Справедливость составляет самое его существо. Естественным правом признается только то, что справедливо. Но справедливость представляет собою моральную категорию, не сводимую полностью к праву. Отсюда убедительность вывода, разделяемого подавляющим большинством сторонников естественно правовых взглядов, в том числе и в религиозной интерпретации: «естественное право является не чем иным, как применением этики в сфере права» («Пособие по христианской этике», Фрайбург, 1979), естественное право - это нравственное право или право нравственности (австрийский ученый католического направления И. Месснер). Морально-совершенное содержание придает естественному нраву идеальный характер независимо от того, осуществляется оно на практике или нет.

В древности и в средние века под естественным правом понимались нормы, соблюдавшиеся повсеместно в силу своей очевидности и справедливости, даже если они не были закреплены законодательно. В соответствии с современным пониманием эти нормы следовало бы отнести одновременно и к естественному, и к положительному праву.

Какова бы ни была мировоззренческая подоплека естественно-правовых концепций, они всегда в той или иной мере исходят из соответствия выдвигаемых правил разуму и природе человека, даже если ли правила получают религиозно-мифологическое подкрепление. Ссылки на природу человека и разум получили особое признание в XVII-XVIII вв., когда наступил новый этап в развитии концепций естественного права. При этом и разум, и природа человека понимались по-разному.

Древнейший вариант идеи естественного права - представления об извечном мировом порядке, установленном по воле богов, содержащиеся в мифах и священных писаниях разных народов. Общество рассматривалось как органическая часть миропорядка, элемент природы, подчиняющейся единому закону. Справедливость и разумность этого закона, его соответствие природе человека не ставились под сомнение, поскольку он приписывался высшим силам. Такова первая попытка объяснения происхождения и сущности права. Любые теологические представления о праве, как бы они ни оснащались современной терминологией и ни пытались учесть новые научные веяния, сродни атому древнейшему варианту понимания естественного права.

Основы европейских представлений о естественном праве были заложены греческими философами, в первую очередь софистами, с которыми справедливо связывают первые попытки специальной разработки представлений о государстве и праве. Происходит рационализация идеи мирового порядка. Возникает сопоставление писаного и неписаного (или божественного, всеобщего) закона. Последний называют иногда и естественным правом. Софист Гиппий (ок. 460-400 г. до н.э.) понимал под ним неписаные законы, которые соблюдаются во всех странах. Эту традицию унаследовал и Аристотель. Он говорит о естественном праве, которое соблюдается во всех странах, даже если оно не оформлено в виде законов, и условном праве, или нормах, установленных людьми в форме законов и соглашений.

У Аристотеля, как и у софистов, речь идет именно о сопоставлении, а не о противопоставлении естественного и условного права. Это два вида одного и того же явления. Оба они относится к тому, что мы называем позитивным, т.е. действующим в том или ином государстве, правом. Но естественное право не нуждается в специальном оформлении. Оно настолько очевидно и разумно, что и без того соблюдается всеми. А условное право - особые постановления, вводимые разными государствами. Естественное право предполагается хорошим и справедливым.

Представление о естественном праве как разумных и всеми народами соблюдаемых правилах дошло до XVII в. Так понимал его и Г. Гроций. Не случайно он говорил о двух путях выявления норм естественного права - дедуктивном (путем умозаключения) и индуктивном. Если мы видим, что какая-то норма соблюдается всеми народами, это верный знак ее принадлежности к естественному праву. Но Гроций не согласен с тем, что плохой закон также обязывает, как хороший. Он, безусловно, ставит естественное право выше позитивного. В этом смысле он отходит от Аристотеля.

Зачатки современных представлений о естественном праве находят обычно у стоиков, философской школы, возникшей в Греции около 300 г. до н.э. (основатель Зенон) и получившей распространение в Древнем Риме (Сенека, Эпиктет, Марк Аврелий).

В отличие от Аристотеля, стоики не рассматривали естественное право как часть позитивного, допускали противоречия между ними и возможность нереализуемого естественного права. Тем самым они придали концепции естественного права идеальный характер. Стоики признавали, что миром управляет разумное начало божественного происхождения. Это вечный закон, определяющий развитие вселенной. Та его часть, которая доступна человеческому разумению, получила название естественного закона или естественного права.

Традиции стоиков развивались Цицероном и римскими юристами. Стал складываться своеобразный кодекс естественных законов. В формулировке Ульпиана (римского юриста III в. н.э.) он включал требовании жить честно, не предать другому, отдавать каждому то, что ему принадлежит. Эпиктет рекомендовал не желать другим того, чего не желаешь себе. Этот принцип лежал в основе норм естественного права.

Наследие стоиков и Цицерона было воспринято христианскими мыслителями. При этом разумное начало, правящее миром у стоиков и Цицерона, они подменили христианской теологией. Августин Блаженный (354-430 гг.) различал вечный закон, естественный и временный (т.е. человеческий) закон, меняющийся в зависимости от места и эпохи. Временный закон оправдан как подтверждение вечного закона, воспринимаемого людьми посредством естественного закона, запечатленного в душах людей и представляющего собой божественный голос в человеческой совести.

Фома Аквинский (1225 (1226) - 1274), крупнейший католический теолог, воспроизводит схему Августина Блаженного, прибавив к ней божественный закон как часть вечного закона, явленную людям в Священном писании и откровениях отцов церкви. Он говорит, что естественный закон пребывает в сердцах людей и его содержание не может быть стерто в их сознании. Естественный закон побуждает делать добро, стремиться к добру и избегать зла. Фома отмечает, что естественный закон носит характер общих принципов, и это делает необходимым введение более конкретных правил в форме человеческих законов.

И Августин, и Фома Аквинский признают, что несправедливый, т.е. противоречащий естественному праву, закон подлинным законом не является, и ему можно не подчиняться, если это не причиняет большого вреда обществу. Принцип обязательного соответствия позитивного права естественному, четко сформулированный Августином Блаженным и Фомой Аквинским, встречался еще в «Законах» Платона, был воспринят стоиками, Цицероном и римскими юристами.

Гуго Гроций, один из провозвестников этой новой эпохи, по существу не внес в правовую теорию ничего нового, сказав, что только нормы естественного права (по его определению, веления здравого разума) являются «правом в собственном смысле слова», а нормы, установленные людьми, признаются правом лишь в той мере, в какой они не противоречат естественному праву. Но когда Гроций провозглашает, что «не следует повиноваться приказам власти, противным естественному праву и божественным заповедям», несмотря на существенные оговорки и ограничения, это звучит как призыв к обновлению системы позитивного права.

В XVII в. даже среди философов просветительского направления были и иные взгляды на естественное право. Особняком в этом отношении стоят англичанин Т. Гоббс (1588-1679) и голландец Б. Спиноза (1632-1677). Они полагали, что естественное право, которым будто бы руководствовались люди в государстве ином состояния, - это право на всё, ничем не ограниченная свобода, приводящая к войне всех против всех. Разумные привила поведения, основанные на учете интересов других людей и призванные обеспечить мир, Гоббс называл естественными законами, противопоставляй их естественному праву. Будучи убежденным, юридически позитивистом, Гоббс категорически возражал против критики государственных законов на том основании, что они противоречат законам естественным. Гоббс шел в данном случае против господствовавшего в юридической науке XVII-XVIII вв. течения.

Наряду с требованием приведения позитивного права в соответствие с естественным правом XVII-XVIII вв. ознаменовались еще одним принципиальным сдвигом в концепции естественного права. Постепенное становление индивидуализма, утверждение самоценности и определенной автономии личности, начавшиеся в эпоху Возрождения, привели к смещению центра тяжести в понимании естественного права с разумных правил поведения, способных обеспечить нормальную жизнь общества, на права человека, которые стали толковаться как принадлежащие ему от природы, неотчуждаемые, а не дарованные государством. Как раз в обеспечении этих нрав, в их охране от посягательств, в том числе со стороны государства, стали видеть главное содержание естественного права.

Этот сдвиг впервые произошел во время английской буржуазной революции XVII в. Борцы с абсолютизмом стали ссылаться не на исторически сложившиеся законы Англии, а на права человека. Наиболее законченное выражение эти идеи получили у Джона Локка, чьи труды явились как бы подведением итогов революции.

Идеи английской революции были восприняты американской Декларацией независимости (1776), французской Декларацией прав человека и гражданина (1789 г.) и получили мировое признание. Таково и современное понимание естественного права. Им проникнуты Декларация ООН 1948 г. и международные пакты о правах человека, а также положения ряда действующих конституций, прямо говорящие о правах человека или семьи, предшествующих позитивному праву и являющихся по отношению к нему высшими (например, п. 1 ст. 41 и п. 1 ст. 43 Конституции Ирландии).

К началу XIX в. идеи естественного права заметно потускнели. Сложилась историческая школа права, исходившая не из разума или природы человека, а из истории и духа народа. Философия права, как новое направление политико-юридических исследований первоначально заимствовала некоторые элементы естественно-правовых теорий, но отнюдь не сводилась к ним. Наконец, утвердившийся в качестве господствующего направления в науке и практике юридический позитивизм сознательно бросил вызов теории естественного права.

Однако к концу XIX в. ситуация вновь изменилась. Возникла школа так называемого возрожденного естественного права. К ней принадлежали известный немецкий юрист Р. Штаммлер (1856-1938), видные представители отечественного правоведения П. И Новгородцев (1866-1924), Б.А. Кистяковский (1861-1920) и др. Становление этой школы было обусловлено разочарованием реальным состоянием государственно-правовых институтов, их отставанием от потребностей общества, обострением социальных противоречий и постепенным признанием «второго поколения прав человека», т.е. социальных прав.

2. Разработка базовых понятий концепций Общественного Договора

2.1 Авторская трактовка концепции Общественного Договора Дж. Локком

Локк считал, что философы, как и естествоиспытатели, должны продвигаться шаг за шагом с помощью опыта. Прежде чем переходить к рассмотрению «больших» проблем, необходимо изучить наши средства, то есть наши понятия. Поэтому Локк начинает с критики познания и анализа языка.

Локк является одним из классиков педагогики и политической теории. Его теория познания и социальная философия оказали глубокое воздействие на историю культуры и общества, в частности на разработку американской конституции.

Локка часто называют в числе основных теоретиков демократического государственного устройства. Его идеал - английская конституционная монархия, в которой воплощено равновесие интересов личности, и государства.

Локк родился 29 августа 1632 в Рингтоне. Происходил из семьи мелкого судейского чиновника. Получил философское и медицинское образование в Оксфордском университете. В 60-е годы занимался экспериментированием в лаборатории знаменитого химика Роберта Бойля, позднее воспитатель и врач в семье первого графа Шефтсбери, одно время занимавшего должность лорда-канцлера Англии.

В 1696 Локк стал комиссаром по делам торговли и колоний, что заставило его регулярно появляться в столице. К тому времени он был интеллектуальным лидером вигов, и многие парламентарии и государственные деятели часто обращались к нему за советом и с просьбами.

Локк участвовал в проведении денежной реформы и способствовал отмене закона, препятствовавшего свободе печати. Он был одним из учредителей банка Англии.

Выступая против религиозного фанатизма различных сект, Локк настойчиво призывал к веротерпимости. Защите религиозной свободы он посвятил четыре письма о веротерпимости (изданы в 1689, 1690, 1692 и 1706). В сочинении «Разумность христианства» (1695) Локк в духе протестантизма старался отделить «подлинное» учение Христа от последующих видоизменений.

Классическим трактатом по педагогике стали «Некоторые мысли о воспитании» (1693), где Локк исходит из идей о решающем влиянии среды на воспитание, необходимости учета естественной склонностей ребенка, формирования у него здорового тела и духа. В начале ребенок всецело находится под влиянием родителей и воспитателей, которые должны быть для него примером; по мере того как он взрослеет, он получает свободу. Относя «пользование разумом», а, следовательно, и плодотворное обучение к зрелому возрасту, Локк считал, что к учению следует приступать лишь после того, как сформирован характер ребенка (притом в семье, а не в школе) и ему привиты основы морали.

Естественное состояние это - полная свобода действий и распоряжения своим имуществом и личностью. Защита закона природы и проведение его в жизнь в естественном состоянии обеспечивается властью каждого человека; наказывать нарушителей закона и охранять невинных. Власть не может покушаться на неотчуждаемые права граждан.

Свобода мнений - по Локку, неотъемлемое право человека. Он полагал, что в сфере суждений каждый является высшей и абсолютной властью. Этот принцип распространяется и на религиозные убеждения, но свобода веры, по его мнению, не безгранична, она ограничивается соображениями морали и порядка.

Традиционное требование» воздать каждому свое, его собственное» Локк обозначает как основное право; право на собственность (право на свое, собственное).

Под собственностью Локк понимает не только чисто экономические нужды, но и «жизнь, свободу и стремление к счастью». Имущество и жизнь выступают как воплощение свободы, и в них реализуется выбор призвания, полагаются и достигаются цели. Локк расценивает свободу личности как великое основание собственности. Локк полагал, что люди не потому становятся собственниками, что овладевают предметами природы, но они в состоянии присваивать посредством труда предметы природы, ибо изначально свободны, и уже в силу этого - собственники. Так он замечает, что каждый человек по закону природы имеет право отстаивать «свою собственность, то есть свою жизнь, свободу и имущество». [2]

Начинается теория Локка с вопроса: оправдана ли частная собственность? Так как каждый владеет собственностью в виде себя самого, то плоды труда его рук можно счесть его собственностью. Труд создает собственность. Таким образом, Локк оправдывает собственность не потому, что ее защищает закон, установленный людьми, а потому, что она соответствует высшему закону - «естественному праву».

Общественный договор и

Государство.

Разумное преодоление недостатков естественного состояния ведет, по Локку, к общественному договору об учреждении политической власти и государства. Люди стремятся перейти из естественного состояния в политически организованное общество не из-за страха смерти, а потому что они понимают, что им будет безопаснее в упорядочном обществе, чем в естественном состоянии. Как следствие, необходимо образование государства, которое создается путем заключения общественного договора.

Общественный договор заключается между людьми и государством. «Основной целью вступления людей в общество является стремление мирно и безопасно пользоваться своей собственностью, а основным орудием и средством для этого служат законы, установленные в этом обществе; первым и основным позитивным законом всех государств является установление законодательной власти; точно так же первым и основным естественным законом, которому должна подчиниться сама законодательная власть, является сохранение общества и каждого члена общества» [3]

Однако «по общественному договору» люди не отказываются от своих естественных прав, да и сам закон природы продолжает действовать и в государственном состоянии, определяя тем самым цели, характер и пределы полномочий политической власти. Существенным моментом локковского государства является» доктрина законности сопротивления всяким незаконным проявлением власти» [4]. После заключения договора народ остается судьей решающим, правильно ли учрежденные и уполномоченная им власти выполняют возложенные на них договорные обязанности или стали нарушать договор. Если правительство (правитель) поступает вопреки действующему праву и извращает законы или вообще не считается с ними, то подданные вправе расторгнуть соглашение с правительством и, используя право на самозащиту, и даже подняться на революцию.

Правовые идеи философии Джона Локка

Общественный договор, по Локку, заключается не раз навсегда, без права последующего корректирования этого договора. Народ имеет право на полный разрыв в случаи перехода политической власти в абсолютизм и деспотизм. Договорные отношения людей с государством - постоянно обновляющийся процесс.

Чтобы естественные права человека не остались на уровне моральных требований, они, по мнению Локка, нуждаются в юридическом признании их со стороны государства. Предоставление правам и свободам юридических гарантий являлось основным долгом и задачей любого государства.

Государство представляет собой, по Локку, совокупность людей, соединившихся в одно целое под эгидой ими же установленного общего закона и создавших судебную инстанцию, правомочную улаживать конфликты между ними и наказывать преступников.

В результате общественного соглашения гарантом естественных прав и свобод стало государство. Оно наделялось правом издавать законы, снабженные санкциями, и использовать силу общества для соблюдения этих законов. Однако государство не должно было посягать на сами эти права, ибо пределом его власти при всех формах правления являются естественные права его граждан. Государственная власть, писал Локк, не может брать на себя право повелевать посредством произвольных деспотических указов; наоборот, она обязана творить правосудие и определять права граждан посредством провозглашения постоянных законов и уполномоченных на то судей. Локк считал, что государственная власть (правительство) сама должна подчиняться установленным в обществе законам, в противном случае граждане имеют полное право вернуть себе свои первоначальные права и передать их новой власти (правителю).

Локк подчеркивает, что человек не рождается подданным того или иного государства. Человек, став совершеннолетним, как свободный выбирает, под властью какого правительства, гражданином какого государства он хочет стать. «Только согласие свободных людей делает их членами этого государства, и это согласие дается порознь поочередно, по мере того, как каждый достигает совершеннолетия, а не одновременно множеством людей, поэтому люди не замечают этого и считают, что этого вообще не происходит или это не обязательно, и заключают, что они по природе являются подданными точно так же, как они являются людьми» [5].

Таким образом, речь идет не только о договорном происхождении государства, но так же о форме договорного установления гражданства применительно к каждому человеку. Такая концепция договорных отношений между народом в целом и индивидами, с одной стороны и государства с другой, предполагает взаимные права и обязанности договаривающихся сторон, а не одностороннее абсолютное право государства и бесправие подданных, как это имеет место в гоббсовской интерпретации договорной теории учреждении государства. [6]

От всех прочих форм коллективности (семей, господских владений) государство отличается тем, что лишь оно воплощает политическую власть, то есть право во имя общественного блага создавать законы для регулирования и сохранения собственности, а также право применять силу общества для исполнения этих законов и защиты государства от нападения извне. В таком государстве господствует закон, обеспечивающий естественные неотчуждаемые права собственности, индивидуальной свободы и равенства. Свобода людей в условиях правового государства, писал Локк «заключается в том, что бы иметь постоянное правило для жизни общее для каждого в этом обществе и установленное законодательной властью, созданной в нем; это-свобода следовать моему собственному желанию во всех случаях, когда это не запрещает закон, и не быть зависимым от постоянной, неопределенной, неизвестной самовластной воли другого человека». [7]

Философско-правовое учение Локка пронизано идеей не отчуждаемости естественных основных прав и свобод человека в гражданском состоянии.

Локк резко разграничивал государство и общество, создав одну из главных доктрин либерализма, Общество гораздо важнее государства и переживет его. Распад государства не влечет за собой распад общества; обычно государство гибнет под мечами завоевателей. Но если оно рухнет от внутренних причин, предав доверие народа, Локк не предвидит хаоса, веря, что общество создаст новое государство. Если же исчезнет общество, никакому государству наверняка не устоять.

Абсолютная монархия для Локка вообще не государство, а нечто хуже, чем общество дикарей. Там хоть каждый - судья в своем деле, а в абсолютной монархии свободен лишь король.

Равенство

Tabularasa (чистая доска), изначальное равенство детей в смысле отсутствия у них знаний, служит предпосылкой первоначального естественного равенства, а постепенное развитие разных, и неравных их способностей и задатков, в том числе трудолюбия, является причиной того, что в последующей истории действуют люди с самыми разными возможностями перспективами. «Различные степени прилежания способствовали тому, что люди приобретали имущество различных размеров. изобретение денег дало им возможность накапливать и увеличивать его». [8] Одни стали богатыми и влиятельными, и именно они более всего заинтересованы были в создании государственности. Уделом бедных стала работа из-за куска хлеба. Так смотрит на этот вопрос Локк, по-своему последовательно, но в то же время смешивая догадки и ошибки.

Говоря о живом субъекте правопорядка, Локк всегда имеет в виду изолированного индивида, ищущего частной выгоды. Да и социальная жизнь вообще рисуется ему, прежде всего, как сеть меновых отношений, в которые вступают простые товаровладельцы, лично свободные собственники своих сил и имуществ. «Естественное состояние», каким оно изображено во втором локковском трактате о государственном правлении, - это, прежде всего, состояние «честной» конкуренции, основанной на взаимном признании. Соответственно «естественный закон» (правило общежития) понимается Локком как требование равно партнерства.

Равенство, как его трактует Локк, вовсе не имеет в виду природного единообразия индивидов и не содержит в себе запроса на их примитивное уравнивание по способностям, силам и имуществам. Речь идет о равенстве возможностей и притязаний, суть его сводится к тому, что ни один из индивидов, сколь бы скудным ни было его естественное достояние (его интеллектуальные и физической силы, его умения и благоприобретения), не может быть исключен из конкуренции, отторгнут от свободного обмена благами и услугами. Или: все люди независимо от их естественного неравенства раз и навсегда должны быть признаны экономически самостоятельными находящимися в отношении добровольного взаимного использования. Государство должно обеспечить индивидам определенное юридическое, а не экономическое и социальное равенство.

Закон.

На закон и законность Локк возлагал очень большие надежды. В установленном людьми общем законе, признанном ими и допущенном по их общему согласию в качестве меры добра и зла для разрешения всех коллизий, он усматривал первый конституирующий государство признак. Закон в подлинном смысле - отнюдь нелюбое предписание, исходящее от гражданского общества в целом или от установленного людьми законодательного органа. Титул закона имеет лишь тот акт, который указывает разумному существу поведение, соответствующее его собственным интересам и служащее общему благу. Если такой нормы-указания предписание в себе не содержит, оно не может считаться законом. Кроме того, закону должны быть присущи постоянность и долговременность действия.

«Постоянные законы», о которых говорит Локк, играют роль исходного и основного (конституционного) правового источника для законодательства. И обязанность законодателя руководствоваться в своей деятельности положениями этих «постоянных законов» является существенной юридической гарантией обосновываемой Локком законности вообще, особенно законности в законодательной деятельности.

Свобода это гарантия от произвола, она - основа всех других прав человека, ибо, потеряв свободу человек, ставит под угрозу свою собственность, благополучие, жизнь. У него нет больше средств их защитить.

Законы тогда способствуют достижению «главной и великой цели» государства, когда их все знают и все выполняют. Высокий престиж закона проистекает из того, что он, по Локку, решающий инструмент сохранения и расширения свободы личности, который также гарантирует индивида от произвола и деспотической воли других лиц. «Там, где нет законов, там нет и свободы». [9]

Силой закона по Локку обладает лишь акт законодательного органа, сформированного народом. В тоже время Локк понимает законность не только в формальном смысле, то есть как соблюдение законов, утвержденных в соответствии с правилами. Он считал, что и сами законодатели не должны нарушать законов природы. Общеобязательность гражданского закона, в том числе и для всех государственных властей, проистекает из того, что закон, выражает «волю общества». [10]

Разделение властей.

Локк предусматривает особый конституционный механизм, мешающий государству выходить за рамки своих полномочий, становясь тем самым деспотическим. Его важнейшие компоненты - принципы разделения власти и законности. Чтобы не допускать концентрации власти в руках руководства, которое получило бы тем самым возможность обратить к своей выгоде и создания законов и претворения их в жизнь, Локк предлагает не соединять законодательную и исполнительную власть и подчинить законодателей действию ими же созданных законов, осуществляемых исполнительной властью.

Кроме законодательной и исполнительной, Локк выделяет федеративную ветвь власти, которая представляет государство как целое в сношениях с другими государствами.

Законодательной власти Локк отвел верховную, но не абсолютную власть, и в интересах народа ее следует ограничивать. Локк перечисляет четыре главных условия, ограничивающих законодательную власть:

1. Закон должен быть равным для всех, для богатых и для бедных, для фаворита при дворе и для крестьянина за плугом.

2. Закон создается не для подавления людей, а для их блага.

3. Без согласия народа нельзя увеличивать налоги.

4. Законодатели никому не могут передоверять свои функции.

Скорее всего, мудрый философ гораздо больше опасался превращения в тиранию власти исполнительной, воплощенной в одном человеке, чем парламента, состоящего из многих лиц. Исполнительная власть, считает Локк, является подчиненной по отношению к законодательной. Главе исполнительной власти надлежит выполнять функцию верховного исполнителя закона. Когда же он сам нарушает закон, то не может притязать на повиновение членов общества, превращается в частное лицо без власти и без воли. Суверенитет народа выше и парламента, и короля.

2.2 Авторская трактовка концепции Общественного Договора Т. Гоббсом

Родился в графстве Глостершир, в семье не отличавшегося глубокой образованностью, вспыльчивого приходского священника, из-за ссоры с соседним викарием у дверей храма потерявшего работу.

Воспитывался состоятельным дядей. Хорошо знал античную литературу и классические языки. В пятнадцать лет он поступил в Оксфордский университет, который окончил в 1608 году. Предпринимал длительные путешествия с этой семьей по Европе, что способствовало установлению близких связей с видными европейскими учеными. Его мировоззрение сложилось под влиянием идей английской буржуазной революции и отражалоразвитие взглядов и интересов обуржуазившегося дворянства икрупной английской буржуазии. Особое влияние на Гоббса оказали встречи и беседы с Бэконом.

Обратимся теперь к доктринам «Левиафана», на которых в основном и покоится слава Гоббса.

Уже в самом начале книги он провозглашает свой радикальный материализм. Жизнь, говорит он, есть не что иное, как движение членов тела, и поэтому автоматы имеют искусственную жизнь. Государство, которое он называет Левиафаном, - это создание искусства и фактически является искусственным человеком. Это больше, чем простая аналогия, и она разрабатывается в деталях. Верховная власть - это искусственная душа. Договоры и соглашения, при помощи которых первоначально был создан Левиафан, заняли место божьего повеления, когда тот сказал: «Да будет человек».

О человеке

Первая часть связана с человеком как индивидуумом и с такой общей философией, какую Гоббс считал необходимой. Ощущения возникают под действием объектов; цвета, звуки и т.д. не имеются в предметах. Качества в предметах, которые соответствуют нашим ощущениям, - это движения. Устанавливается первый закон движения и непосредственно применяется к психологии: воображение - это ослабленное ощущение и оба являются движениями. Воображение спящего - это сны; религии язычников произошли из неумения отличать сны от бодрствования. (Опрометчивый читатель может применить тот же самый аргумент к христианской религии, но Гоббс слишком осторожен, чтобы сделать это самому (12).) Вера в то, что сны являются пророчеством, - это такое же заблуждение, как вера в колдовство и духов.

Последовательность наших мыслей не произвольна, а управляется законами - иногда законами ассоциации, иногда законами, зависящими от цели нашего мышления (это важно как применение детерминизма к психологии).

Гоббс, как и следовало ожидать, является убежденным номиналистом. Нет ничего общего, говорит он, кроме имен, и без слов мы не могли бы воспринимать никаких общих идей. Вне языка не было бы ни истины, ни лжи, так как «истина» и «ложь» - свойства речи.

Он рассматривает геометрию как единственную подлинную науку, созданную до сих пор. Разум является по своей природе исчислением и должен начинать с определений. Но в определениях необходимо избегать внутренне противоречивых понятий, что обычно не делают в философии. Например, «бестелесная субстанция» - это бессмыслица. Когда возражали против этого, утверждая, что бестелесная субстанция - Бог, Гоббс отвечал на эти возражения; во-первых, что Бог не есть объект философии, во-вторых, что многие философы думали, что Бог - телесен. Все ошибки в общих предложениях, говорит он, происходят от абсурдности (то есть от внутренних противоречии); он приводит как пример абсурдности идею свободы воли, и сыра, с примесью хлеба. (Известно, что, согласно католической элементы хлеба могут быть присущими субстанции, которая не является хлебом.)

В этом отрывке у Гоббса проявляется старомодный рационализм. Кеплер пришел к общему высказыванию: «Планеты вращаются вокруг Солнца, по эллипсам», - но и другие взгляды, как, например, взгляд Птолемея, не являются логически абсурдными. Гоббс, вопреки своему восхищению Кеплером и Галилеем, не понял пользы индукции для овладения общими законами.

В противоположность Платону Гоббс считал, что разум не является врожденным, а развит трудолюбием.

Затем он переходит к рассмотрению страстей. «Усилие» может быть определено как малое начало движения, когда усилие направлено в сторону чего-нибудь - это желание, когда же оно идет в противоположную сторону от чего-нибудь - это отвращение. Любовь-то же самое, что и желание, а ненависть-то же, что и отвращение. Мы называем вещь «хорошей», когда она является объектом желания, и плохой, когда она является объектом отвращения. (Нужно заметить, что эти определения не дают объективных оснований «хорошему» и «плохому»; и когда желания людей расходятся, то не имеется теоретического метода, чтобы урегулировать их расхождения.) Определения различных страстей большей частью основаны на сталкивающихся концепциях жизни. Например, смех - это внезапный триумф. Страх перед невидимой силой, если он допущен публично, - это религия, если не допущен - суеверие. Таким образом, решение относительно того, что является религией и что суеверием, остается на усмотрение законодателя. Счастье включает в себя постоянный прогресс; оно состоит в преуспевании, а не в том, что успех уже достигнут; нет такой вещи, как постоянное счастье, за исключением, конечно, небесного блаженства, которое превосходит наше понимание.