История политических и правовых учений

Размещено на http://www.allbest.ru/

Размещено на http://www.allbest.ru/

История политических и правовых учений

Краткий курс

Кириллова Татьяна Константиновна



Раздел I. ПРЕДМЕТ ИСТОРИИ ПОЛИТИЧЕСКИХ И ПРАВОВЫХ УЧЕНИЙ

История политических и правовых учений как наука и учебная дисциплина

История политических и правовых учений является самостоятельной научной и учебной дисциплиной одновременно исторического и теоретического профиля. В ее рамках исследуется и освещается специфический предмет -- история возникновения и развития теоретических знаний о государстве, праве, политике и законодательстве.

Сами по себе политические и правовые учения представляют, по существу, различные формы теоретического выражения и фиксации исторически возникающего и развивающегося знания, те теоретические концепции, идеи, положения и конструкции, в которых находит свое выражение исторический процесс углубления познания политических и правовых явлений. Соединение в рамках единой юридической дисциплины политических и правовых учений обусловлено в конечном счете той тесной внутренней взаимосвязью политических и правовых явлений соответствующих понятий, которая особенно отчетливо видна со специфических предметно-методологических позиций юридической науки как единой науки о праве и государстве.

Политические учения прошлого представлены в предмете данной дисциплины не как история государствоведения, а в виде соответствующих теоретических исследований проблем государства как особого политического явления и учреждения в широком контексте других политических явлений, отношений и институтов.

Это же относится и к правовой мысли прошлого, которая освещается в данной дисциплине не в виде истории юриспруденции, а по преимуществу в виде тех теоретических концепций права и законодательства, в которых освещаются природа, понятие, сущность, ценность, функции и роль этих специфических явлений общественной жизни.

Хотя история политических и правовых учений -- дисциплина юридическая, тем не менее, значительный вклад в ее развитие внесли философы и представители политической мысли (Сократ, Платон, Аристотель, Фома Аквинский, Томас Гоббс, Гегель, Ницше, Владимир Соловьев, Николай Бердяев и др.).

Особо следует отметить своеобразие предмета истории политических и правовых учений по сравнению с предметами других юридических дисциплин теоретического и исторического профилей. В отличие от предметов юридических наук, изучающих историю государства и права, предметом истории политических и правовых учений являются не сами исторически возникающие и развивающиеся политико-правовые учреждения и институты, а соответствующие формы их теоретического познания. Вместе с тем очевидны взаимосвязь и взаимовлияние истории политико-правовых идей и учений, с одной стороны, и истории государственно-правовых форм, учреждений, институтов -- с другой. Без знания истории государства и права так же невозможно уяснить конкретное содержание соответствующих политико-правовых теорий, как и без соответствующих теоретических положений и концепций невозможно научно осветить исторически развивающуюся политико-правовую реальность.

В соотношении с общетеоретическими юридическими науками история политических и правовых учений выступает по преимуществу как историческая дисциплина, по своему предмету ориентированная на изучение истории политико-правовых теорий, закономерностей исторического процесса возникновения и развития теоретических знаний о государстве, праве, политике, законодательстве.

В сложном процессе взаимосвязей в юридической науке исторических и теоретических дисциплин история политических и правовых учений играет существенную роль в качестве одной из важных историко-теоретических предпосылок развития современного политико-правового знания, совершенствования теоретических разработок проблем государства и права.

Периодизация истории политических и правовых учений

Проблема периодизация истории политических и правовых учений тесно связана с проблемой периодизации самой истории человечества. Здесь существует несколько подходов. Первый подход -- исторический -- был предложен французскими историками XVII-XVIII вв. В соответствии с ним история делилась на следующие эпохи: древний мир -- с момента возникновения цивилизации до падения Рима под ударами варваров в 476 г. н. э., Средневековье -- с V до XV в., Возрождение -- XVI в., Новое время -- XVII-XIX вв. Возрождение неоднократно трактовалось и трактуется сейчас не как самостоятельная эпоха, а либо как поздний этап Средневековья, либо как ранний подготовительный этап Нового времени. XX век получил название новейшего времени, или современности.

Условность такой периодизации особенно очевидна, когда она переносится на страны Востока -- Египет, Индию, Китай, Персию, арабский мир и т. д. Простое знакомство с их историей показывает, что у каждой из них была своя древность, свое Средневековье, свое Возрождение и Новое время. Причем все эти эпохи на Западе и на Востоке не совпадают ни по времени, ни по содержанию с основными идейными процессами. Так, исламо-иранский Ренессанс, связанный с творчеством таких ученых-энциклопедистов, как Ибн Сина (Авиценна), Бируни, Фараби, поэтов Рудаки и Фирдоуси, начался на полтысячелетия раньше европейского Ренессанса и сопровождался развитием оригинальных политико-правовых теорий. На эту асинхронность развития политических учений и идей справедливо обращает внимание в своих исследованиях известный российский специалист по философии арабского Востока профессор Н. С. Кирабаев.

О. Шпенглер (1880-1936), автор известной книги «Закат», полагал, что «у западного историка перед глазами другая всемирная история, чем у великих арабских и китайских историков», что надменный западноевропеец «желает постигать лишь то, что сближается с ним, восходя через Средневековье от древнего мира, а то, что движется своим путем, видит вполглаза».

Второй подход -- формационный -- был предложен марксизмом в середине XIX в. Положив в основу классовый критерий, определяемый характером экономических отношений и формой собственности, К. Маркс рассматривал историю как процесс перехода от одной, низшей общественно-экономической формации к другой, более высокой: от первобытнообщинной (доклассовой) формации -- к рабовладельческой, от нее -- к феодальной, далее -- к капиталистической, или буржуазной формации, и от буржуазной -- к бесклассовой коммунистической формации, первой фазой которой является социализм. Маркс считал, что коренной перелом в истории человечества произойдет при переходе от последней антагонистической формации, буржуазной, к коммунистической формации. Образно он эту мысль выражал как переход от предыстории человечества к его подлинной истории.

В этой связи заметим, что Маркс явно недооценил переворот, происшедший в XVII-XVIII вв. во всех областях жизни Европы и европейцев -- от экономики до политики и идеологии, имевший всемирно-историческое значение. Понимая специфику Востока, он ввел понятие «азиатского способа производства» как основы особой азиатской формации.

Что касается идей и учений философских, политических, экономических, правовых и пр., то в СССР, а затем в других социалистических странах во всех учебниках и учебных пособиях по обществоведению было принято различать два основных этапа в их развитии -- домарксистский и марксистский. В рамках последнего говорилось о ленинизме как марксизме эпохи империализма и пролетарских революций. Получилось так, что подобно тому, как коммунизм представлял собой высший этап в развитии человеческого общества, так и марксизм (марксизм-ленинизм) представлял собой высший этап развития общественной мысли. А вся история развития домарксистской мысли была ценна лишь постольку, поскольку и привела к возникновению марксизма в 40-е гг. XIX в.

Третий подход -- технологический -- предлагает более укрупненную периодизацию истории, где основным критерием вступает технологический способ производства. В соответствии с этим подходом в истории можно различить три эпохи и, следовательно, три общества: доиндустриальное, индустриальное и постиндустриальное (технотронное, информационное и пр.), первый этап которого начался в развитых странах в последней четверти XX в.

Четвертый подход -- цивилизационный. Он исходит из того, что история человечества есть главным образом история разных цивилизаций, разных культур и религий, а также акцентирует внимание на том, что идеи и ценности, которые вырабатываются и принимаются представителями одной цивилизации, совсем не обязательно подходят и принимаются представителями другой цивилизации.

Какой из этих подходов более применим к истории политических и правовых учений? Мы полагаем, что в каждом подходе есть свои плюсы и минусы. С другой стороны, выработать на их основе новый подход, собрав в нем плюсы всех подходов, избавившись от минусов, вряд ли возможно. Поэтому, как правило, исследователи политических и правовых учений пользуются первым подходом.

Содержание истории политических и правовых учений

Государственность и политико-правовые учения впервые зародились в эпоху древнего мира -- в обществах Востока и античности (Древней Греции и Рима).

На Востоке наиболее заметный вклад в политико-правовую мысль внесли мыслители Индии и Китая. Здесь типичной государственной формой была «восточная деспотия». Широкое распространение получили патерналистские представления о власти; в соответствии с ними считалось, что монарх в своих действиях связан исключительно обычаем и традициями. Цель государства -- общее благо, а правитель ответствен только перед богами. В целом на Востоке господствует идея мудрости старых установлений и обычаев, убежденности в их совершенстве: установленный порядок незыблем и может быть нарушен лишь в случае несоблюдения божественных предначертаний.

Особое место в развитии политико-правовой мысли занимает Древняя Греция. Здесь формой политической организации служил полис, или город-государство. Формы правления были разнообразны (аристократия, демократия, олигархия, тирания) и постоянно менялись. Особенности политической жизни содействовали развитию теоретической мысли, побуждали к поиску «идеальной государственной системы», наилучшей формы правления, что было невозможно в рамках древневосточных цивилизаций.

Творческое наследие Древнего Рима оказало большое влияние на всю последующую политико-правовую мысль. Внимание римских мыслителей привлекали вопросы, связанные с формами государства и смешанным правлением; в этот период были сформулированы положения о государстве как «деле народа» и правовом сообществе, фундаментальные положения юриспруденции как самостоятельной научной дисциплины.

Эпоха Средних веков в европейских странах характеризовалась особой ролью христианской религии и церкви. Первоначально христианское вероучение находилось в оппозиции к Римской империи. Но со временем, по мере институционализации христианской веры, оно приспосабливалось к государству, утвердившись в качестве официальной идеологии и основы мировоззрения феодализма. Важнейшей проблемой политико-правовой мысли в Средние века стало соотношение духовной и светской власти.

В странах Востока особое место в этот период занимает политико-правовая идеология ислама. В отличие от христианства ислам исходит из неделимости духовной и светской власти. При этом в мусульманских университетах развивалась и светская наука, нередко опережая европейскую. Среди мусульманских ученых относительно рано возникло стремление к рационалистической интерпретации политических проблем.

Эпоха Возрождения -- время формирования мировоззрения гуманизма, ставящего во главу угла человека, зарождения индивидуализма, утверждавшего самостоятельную ценность человеческой личности. Гуманизм придавал первостепенное значение земной жизни, политической организации, подходил к решению этих проблем рационалистически, опираясь на факты и умозаключения, чем подрывал основы теологии. Осмысление политических процессов и явлений перестало быть делом церкви, взгляды богословов стали предметом критики.

Эпоха Нового времени была эпохой буржуазных революций, подготовленных философией Просвещения, характеризовавшейся убеждением во всесилии человеческого разума, в его способности перестроить систему государственных отношений. Мыслители Просвещения сделали главным объектом своей критики церковь и сословное неравенство феодального строя. Просветители полагали, что поскольку «мнение правит миром», то распространение здравых идей и есть лучший способ преобразования общества. Поэтому особые надежды возлагались ими на «просвещенных монархов», якобы способных подкрепить веления разума авторитетом государства. Наряду с идеей «просвещенного абсолютизма» в этот период возникают концепции ограниченной монархии и народного суверенитета, совершенствуются теории естественного права, общественного договора.

Лейтмотивом XIX в. стал либерализм, имевший две стороны: экономическую (свобода предпринимательской деятельности) и политическую (обеспечение прав и свобод граждан). В качестве основного направления правовой теории оформился юридический позитивизм, рассматривающий право как замкнутую, самодовлеющую систему. Большое влияние на политико-правовую мысль XIX в. оказали философия позитивизма и социология.

Критика господствующих буржуазных порядков привела к развитию двух тенденций общественной жизни: консервативной и социалистической. Если консерваторы выступали против экономического либерализма, то мыслители социалистического направления в свою очередь разрабатывали проекты социальных преобразований, основанные на принципах социальной справедливости и призванные преодолеть противоречия буржуазного строя, классовые антагонизмы.

В середине XIX в. создается теория научного социализма, основанная на материалистическом понимании истории. Согласно этой теории развитие производительных сил общества детерминирует трансформацию политической надстройки, а история человечества представляет собой последовательную смену общественно-экономических формаций.

Несмотря на критику с различных позиций, либерализм до конца XIX в. оставался господствующим направлением политико-правовой мысли.

Минувший XX в. принято рассматривать в науке в качестве новейшего времени, вошедшего в историю как эпоха империализма, социализма и кризиса социалистической системы. Растущие противоречия в обществе наряду с требованиями рабочего класса и необходимостью смягчения социальной напряженности способствовали признанию правомерности государственного вмешательства в социально-экономические процессы. Либералы смирились с неизбежностью государственного регулирования экономики, а консерваторы перешли на позицию защиты частной собственности во всех ее проявлениях.

В начале прошлого века социалистическое движение раскололось на революционное и реформистское течения. Появляется мировая система социализма.

На волне экономического кризиса 30-х гг. и как следствие реваншистских настроений, возникших после Первой мировой войны, усиливается фашистское движение, идеологи которого проповедовали крайние формы национализма и расизма.

В области правовых теорий на смену юридическому позитивизму приходит социологический позитивизм. Право перестает ассоциироваться только с государством, в центре внимания исследователей оказываются правотворческая деятельность суда, нормы, творимые и признаваемые коллективами и объединениями.

В результате краха фашистских государств и последовавшего через несколько десятилетий распада социалистического лагеря господствующими направлениями политической мысли конца столетия стали неолиберализм и консерватизм, представители которых придерживаются довольно умеренных политических взглядов. Последние можно рассматривать как выражение центристских позиций в современной общественной идеологии. Одновременно с ними развиваются и левые направления и течения в политической идеологии (концепции «новых левых», левацкий экстремизм), а также теории, получившие обобщенное наименование правого радикализма (фашизм и неофашизм, «новые правые», расизм).

Правовые и политические учения современности характеризуются вниманием к методологической базе исследования и специализацией исследовательских объектов. Так, после Второй мировой войны политическая наука отделилась от правовой и обрела статус самостоятельной отрасли знаний. Соответственно изменилась структура как политической, так и правовой науки: в рамках политической теории оформился ряд частных концепций, посвященных проблемам концепции тоталитаризма, плюралистической демократии, правящих элит.



Раздел II. Политико-правовые учения Древнего Востока

Индия

Одну из наиболее разработанных и хорошо сохранившихся систем древнего мировоззрения дала Индия. В первой половине II тыс. до н. э. в Индию приходят арийские племена. Эпоха от пришествия ариев до образования первых государств (VI в. до н. э.) получила название ведийской по имени древнейших письменных памятников (веды). Веды -- означает знание, ведение. Корень слова тот же, что и в древнерусском глаголе «ведать», что свидетельствует об общих арийских истоках.

Ведийское общество находилось на родоплеменной стадии развития. Племя являлось основной ячейкой и принципом организации, стабильных крупных объединений не наблюдалось. Ведийская Индия представляла собой арену напряженной борьбы арийских племен между собой и с коренным населением. Социальное единство племени постепенно подтачивалось, а имущественное неравенство нарастало.

Наслоение социальной дифференциации на родоплеменную организацию и сложные отношения ариев с покоренными народностями привели к формированию сословно-кастового строя. Многочисленные замкнутые касты (джати) со строгой эндогамией, четко определенным родом занятий распадались на 4 сословия (варны): брахманов (священнослужителей), кшатриев (правителей и воинов), вайшьев (земледельцев, торговцев) и шудр (лиц физического труда, слуг). Господствующее положение занимали варны брахманов и кшатриев, сосредоточившие в своих руках духовную и светскую власть. Религиозно-философская система, воплощенная в ведах и более поздних священных книгах, была детищем варны священнослужителей и получила название брахманизма -- по имени верховного бога Брахмы.

В области управления делами общества процесс разложения родоплеменного строя сказывался в возвышении вождя над племенем, в превращении его в царя и расширении царской власти в ущерб традиционному самоуправлению. Царская власть становилась наследственной.

Первыми источниками зарождающейся политической мысли в Индии, как и в большинстве других стран, явились священные тексты -- веды. Они представляют собой сборники религиозных и ритуальных текстов различного содержания и назначения. Таких сборников четыре.

Как источники политической мысли наибольший интерес представляют «Ригведа» (собрание гимнов) -- первый дошедший до нас памятник древнеиндийской литературы и первое выражение мировоззрения ведийской эпохи и «Атхарваведа» -- сборник заговоров и заклинаний. Веды послужили основой для многочисленных более поздних комментариев. Среди них наибольший интерес представляют упанишады -- религиозно-философские трактаты, свидетельствующие о том, что центр тяжести в брахманизме смещался от обрядовой стороны к нравственным и интеллектуальным поискам. Исходный пункт ведийского мировоззрения -- мысль о божественном создании мира и общественного строя.

С «Ригведы» берет начало концепция всемогущего космического или божественного закона -- риты. Рита -- порядок, установленный изначально на земле и на небесах высшей силой и требующий от человека определенного поведения. За его нарушение человека ждет кара, но не социального, судебного, а божественного порядка. Этим занимается бог Варуна. В фетишизированной форме риты древние мыслители выражали мысль о закономерности, естественности существующего порядка, недопустимости его легкомысленной ломки. Она лежит в основе исключительного уважения к старине и обычаю, свойственного всем древним обществам.

Наряду с ритой в ведах употребляется понятие «дхарма». Постепенно оно вытеснило риту в качестве общего определения -- нормы поведения. Дхарма -- понятие, включающее весь круг обязанностей и ответственности человека. В этот круг входит и то, что мы называем правовыми обязанностями и ответственностью. Право, закон, распоряжение -- это дхарма. Но вместе с тем мораль, ритуал, знание вед, правила гигиены, очищения и приема пищи, образа жизни в зависимости от возраста и варны -- тоже дхарма. Это свидетельствует об отсутствии специальных категорий права и закона. В представлении древних индийцев они еще не выделились из общей массы правил, регулирующих жизнь человека. Дхарма -- это кодекс поведения человека, определяемый его общественным положением. В нем есть правила, обязательные для всех, а есть правила, связанные с происхождением, родом занятий, возрастом и т. п.

Дхарма -- прежде всего обязанность. Понятие прав личности остается неразработанным индийской политической мыслью, это свойственно всем странам Востока. Личность не ощущает своей самостоятельности, не противопоставляет себя обществу, она -- органическая часть целого -- пользуется благами не по праву, а в награду за нравственное поведение, за соблюдение дхармы. Эта мысль выражена в «законе кармы». Он заключается в том, что жизнь человека, его сегодняшнее состояние, его будущее определяются не слепой судьбой, а его собственным поведением. Казалось бы, очень действенная теория, способная быстро обеспечить справедливость. Но секрет в том, что закон кармы основывается на вере в переселение душ, повторные рождения (аватары): душа человека, не освобожденная за высшую праведность от бренной оболочки и не слившаяся с богом, обречена на бесконечный цикл рождений в новых обличьях и смертей. Награда праведнику не обязательно дается в этой жизни, она может ждать его в будущих рождениях. Так же и с наказанием. Мы страдаем не обязательно потому, что сами безнравственны, но и потому, что в прежних рождениях предшествующие физические носители нашей души грешили. Закон кармы -- вариант типичного для религиозного мировоззрения примирения с действительностью в ожидании награды в ином мире.

Наряду с мистическим учением о карме Древней Индии известны и реальные, насильственные средства воздействия на общественную жизнь и поведение людей. Они выражались понятием «данда». Это слово также многозначно, в разных контекстах оно переводится как «посох, жезл (символ царской власти), кнут, розга, кол, столб, к которому привязывают преступника, армия, войско, царские чиновники, война, наказание». Более поздние, чем веды, источники говорят о данданити -- науке наказания. Считалось, что мало найдется людей, следующих дхарме из добродетели, по убеждению, большинство же делает это только из страха наказания. Данда -- одно из древнейших свидетельств осмысления насильственной природы власти.

К ведам восходит пустившее глубокие корни в индийской мысли и образе жизни положение о божественном установлении сословно-кастового строя. В гимне Пуруше из «Ригведы» описано, как четыре варны были созданы этим богом из частей своего тела. «Его (Пуруши) рот стал брахманом, его руки сделались раджанья (синоним кшатриев, от раджа -- правитель, а это удел воинов, кшатриев), его бедра (стали) вайшья, из ног родился шудра». Это положение с небольшими отклонениями стало традиционным для древнеиндийских источников. Оно символизирует наследственность и иерархию варн, их деление на высшие и низшие, как части тела бога Пуруши, из которых варны созданы.

Первые три варны считаются дважды рожденными и призванными изучать веды. Шудр некоторые источники наделяют свойством неведения, веды им недоступны. Однако и среди «дважды рожденных» не было равенства. Господствующими были две первые варны -- брахманы и кшатрии. В «Ригведе» говорится о духовной и светской или царской власти (брахме и кшатре). С особой настойчивостью превозносились брахманы. «Атхарваведа» называет их богами.

В ведах и комментариях к ним выдвигались два решения проблемы происхождения кшатры (светской, царской власти): создание правителя богами (или учреждение его власти по воле эстов) и избрание правителя людьми.

Впоследствии они получили более подробную разработку. История общества до возникновения политической власти делилась на два этапа. Сначала это была счастливая жизнь в довольстве и согласии, когда все соблюдали дхарму по собственной воле. Но идиллию нарушали проснувшиеся в людях эгоистические стремления. Вторая стадия до государственного общества -- анархия, внутренняя борьба: каждый думает только о себе и сильные торжествуют над слабыми. Царит так называемый «закон рыб» (соответствует нашему «закону джунглей»): крупные рыбы пожирают мелких. Именно наступление анархии делает необходимым установление политической власти. Ее цель была двоякой: защита слабых и создание условий для соблюдения дхармы.

Особенностью индийской мысли является то, что оба варианта происхождения власти -- и создание правителя богами, и его избрание, т. е. соглашение между правителем и подданными (вариант договорной теории), за редкими исключениями сочетаются. Боги всегда одобряют, выражают свою волю и как бы берут власть под свою опеку.

Избирая правителя, подданные не связывают его определенными условиями, они не вправе расторгнуть договор, если правитель действует не в соответствии со своим назначением. Мысль о долге правителя перед подданными проводится постоянно. Но основа этого долга -- дхарма правителя, а не договор. Несмотря на рудименты договорной теории, господствует патриархальная концепция власти, столь характерная для древнего и средневекового общества, особенно на Востоке: правитель, царь -- отец подданных, он должен о них заботиться, но ответственность несет не перед ними, а перед богом.

Ведийская эпоха с ее идеологией брахманизма заканчивается в середине I тыс. до н. э. О наступлении нового этапа позволяет судить возникновение крупных территориальных объединений, находившихся под единой властью (монархий и республик). По свидетельствам ранних буддийских источников, в VI в. до н. э. в Северной Индии существовало 16 «великих стран» (махаджанапад). Соперничество между ними привело к возвышению государства Магадхи, апогей могущества которого приходится на годы правления династии Маурьев (IV-III вв. до н. э.), в особенности царя Ашоки, завершившего создание империи Маурьев, впервые объединившей почти всю территорию Индии.

Впоследствии сменяются династии, гибнут империи, на смену им после периодов раздробленности приходят новые, также недолговечные, меняются границы. История, типичная для всех восточных деспотий, которые удерживаются лишь силой оружия от распада на части и от обособления местных правителей. При этом практически неизменным на протяжении веков оставался жизненный уклад, основанный на верховной собственности государства на землю и эксплуатации крестьянских общин с помощью армии чиновников.

Формирование крупных государств сопровождалось изживанием родоплеменной организации и идеологии. Происходила ассимиляция арийских племен, их поглощение местным населением, взаимопроникновение культур. В религиозно-философском плане это нашло выражение в еретических, антибрахманских течениях, возникших в VII-VI вв. до н. э. Крупнейшим среди них был буддизм.

Возникновение буддизма легенды связывают с деятельностью Сиддхартхи Гаутамы, или Шакья Муни (563-483 гг. до н. э.), которого прозвали Буддой, что означает «познавший истину, достигший просветления». Сиддхартха был принцем царствующего дома, т. е. принадлежал к кшатриям. Рос он в роскоши и довольстве, но отличался большой ранимостью. Родители всячески оберегали его от зрелища страданий и нищеты. Но однажды он все же увидел страдание, и это лишило его покоя. Ни роскошь, ни красавица-жена не отвлекли его от мрачных мыслей, ночью он оставил дворец, семью и отправился странствовать по свету в поисках смысла жизни. Спустя много лет на него снизошло просветление и он начал проповедовать свое учение.

Будда отверг ритуальность брахманизма и его сосредоточенность на проблемах космологии, превращавшей каждого человека в маленькую клеточку мироздания. В противоположность брахманизму учение Будды сконцентрировано на личности. Главная цель -- избавить человека от страданий, которые сопровождают его в этой жизни от колыбели до могилы. Будда предлагает путь, открытый для каждого человека, -- освобождение от желаний и страстей, спокойное, философски-созерцательное отношение к бренному миру, самоуглубление, позволяющее сделать внутреннюю духовную жизнь неподвластной воздействию среды и благодаря этому познать подлинные, а не случайные и внешние связи человека со Вселенной. Буддизм носит психологический и этический характер. Он проникнут стремлением к доброжелательству и непричинению вреда.

Древнейший из сохранившихся священных текстов буддизма, так называемый «палииский канон» (написан на языке пали), относится к периоду между 80-ми годами V в. и серединой III в. до н. э.

Буддизм возник как своеобразный бунт против религии брахманизма, переживавшей упадок, погрязшей в суевериях, обрядности и корысти высших сословий. Будда отверг священный характер вед и противопоставил им попытки рационалистического объяснения природы и общества. Он стремился десакрализировать и политическое сознание, отвергая теорию божественного происхождения каст и царской власти. Чрезвычайно интересные соображения по этому поводу изложены в сборнике «Дигха Никаия», входящем в палииский канон, точнее, в его фрагменте, озаглавленном «Книга генезиса».

Там рассказывается, что люди жили сначала счастливо, мирно и беззаботно, питаясь дикорастущим рисом. Однако запасы его стали иссякать. Чтобы обеспечить каждому пропитание, было решено поделить рисовые поля. Нашелся один жадный человек, который, сохраняя свой собственный надел, присвоил себе и участок, принадлежавший другому, и стал его обрабатывать. Ему сделали внушение и заставили пообещать, что он никогда не поступит так снова. Однако жадный человек дважды вновь пытался завладеть чужим участком, за что его убили. Так возникли четыре зла: кража, осуждение, ложь и насилие. Почуяв неладное, люди собрались вместе и, сокрушаясь по поводу появления четырех зол, решили избрать правителя. В награду они согласились отдавать ему часть своего риса.

Идея выборов проводится здесь, в отличие от других древнеиндийских источников, с полной последовательностью, без всякого божественного вмешательства или одобрения. Вместо абстрактных рассуждений о нарушении дхармы, эгоизме, о «законе рыб» как признаках возникновения политической власти дается четкая и поразительная для того времени мысль: государство появилось вместе с конфликтами из-за собственности на землю.

С общественными неурядицами и избранием правителя связывает «Книга генезиса» и возникновение сословно-кастового строя. Первый правитель положил начало варне кшатриев. Люди, удрученные зрелищем нарушения дхармы, искали уединения в лесах и предавались там благочестивым размышлениям. От них пошла группа, называемая брахманами. Ремесленники стали называться вайшьями, а те, кто жил охотой и другими низкими занятиями, составили варну шудр. К кастовому строю привела дифференциация общества, его расслоение. Принадлежность к той или иной варне определяется родом деятельности каждого человека. Никакого божественного установления здесь нет. Для антибрахманской направленности раннего буддизма характерно, что в перечне варн на первое место ставились кшатрии, а не брахманы. К тому же буддизм подчеркивал одинаковую способность всех варн к духовному развитию.

Буддизм проповедовал равенство между людьми, но не в социальной, а в духовной, религиозной сфере. Люди считались равными, ибо все они живут в мире страданий, и за всеми признавалась способность к духовному росту, вне этих пределов проблема равенства не ставилась. Буддизм призывал не к изменению общественного строя, а к отрешенности от земных страстей и интересов. Буддисты считали, что прочная власть предохраняет моральные устои от расшатывания, выступления против племенных распрей, столь характерных для ведийского периода. Буддизм отражал потребность в формировании крупных государств и содействовал укреплению империи Маурьев. Не случайно Ашока, завершивший объединение Индии, покровительствовал этой религии.

Брахманизм «клонился к упадку», но оказался в состоянии приспосабливаться к меняющимся обстоятельствам. Он впитывал в себя элементы доарийских культов местных племен. Еретические учения способствовали некоторому изживанию формализма, ритуальности и углублению нравственных и философских основ. Он не боролся с соперничающими течениями, и это привело к формированию на рубеже старой и новой эры религии индуизма, представляющей собой обновленный брахманизм и сохранившей все священные тексты брахманизма в качестве своей основы. Буддизм тоже не удержался на высоте своих философско-этических рациональных принципов. Фигура Будды обожествлялась, окружалась суевериями и ритуалами. Различия между двумя системами постепенно стирались. Буддизм был поглощен индуизмом. В XIII в. н. э. буддийские общины перестали существовать на территории Индии, но задолго до этого они широко распространились в странах Южной и Восточной Азии. Буддизм стал первой по времени возникновения мировой религией.

К эпохе империи Маурьев относят обычно один из наиболее значительных памятников политической мысли Древней Индии -- «Артхашастру» Каутильи. Индийская традиция приписывает эту книгу Чанакье, министру основателя империи Маурьев Чандрагупты. Считается, что Каутилья -- это литературный псевдоним Чанакьи.

«Артхашастра» -- это наука о том, как следует приобретать и сохранять власть, другими словами, наставление по искусству правителя. Каутилья не считал себя создателем этого жанра, он ссылается на древних учителей. Но предшественники известны нам в основном по цитатам Каутильи. Его работа единственная, дошедшая до нас целиком.

Каутилья поглощен проблемами этого мира и при рассмотрении их не руководствуется религиозно-догматической методологией. Конечно, он не отрицает веды, а наоборот, всячески подчеркивает свою верность им. В ряде случаев продолжает ведийские традиции веры в сверхъестественные силы, магию, ритуал, в искупительные возможности жертвы или подношения богам. Но его рассуждения об искусстве управления свободны от теологии, рационалистичны и реалистичны. Он опирается на обобщение и осмысление исторических и эмпирических данных. Он говорит не столько о долге, сколько об искусстве и ремесле правителя -- что и как нужно делать, чтобы сохранить и приумножить власть и богатство. Книга Каутильи -- самый знаменитый образец особого жанра индийской литературы -- светской политической науки.

Цель общества заключается во благе всех живых существ. Общее благо не рассматривалось сквозь призму интересов личности прав человека. Оно понималось как сохранение созданного божественным провидением общественного порядка, которое достигается исполнением каждым человеком его дхармы. Однако дхарма не действует сама по себе, без принуждения.

Царь, объявляемый наместником богов, заставляет подданных подчиняться дхарме с помощью наказания -- данды. Насильственная природа власти получает у Каутильи очень четкое выражение: данда и одна только данда защищает и этот мир, и мир иной.

Своим особым местом в истории индийской политической мысли «Артхашастра» обязана своду приемов политики и управления. Хотя хороший царь выступает у Каутильи как отец народа, рисуемая им система управления далека от идиллии, она насыщена острыми противоречиями, взаимным недоверием, подозрительностью и интригами. Отсюда тщательно разработанная система шпионажа, слежки и контроля.

Техническая сторона искусства управления выходит за пределы политической мысли, но принципы, этические основы политики представляют большой интерес. Каутилья убежден, что власть и богатство следует приобретать, отстаивать и увеличивать всеми средствами, как хорошими, так и дурными, когда последние оказываются более надежными или единственно возможными. Это снискало ему славу «индийского Макиавелли».

Каутилья не был в этом отношении оригинален. Представления об особой дхарме царя и кшатриев, сопряженной с применением жестокости, хитрости и насилия, были общепризнанными. Только буддизм отстаивал теоретически единую всеобщую дхарму для царей и подданных, но он предпочитал не вмешиваться в мирские дела.

Последний (хронологически) знаменитый источник древнеиндийской политической мысли -- «Законы Ману», а точнее -- «Наставления Ману в дхарме». Сборник приписывается мифическому прародителю людей Ману. На самом деле он сложился между II в. до н. э. и II в. н. э.

Почти два тысячелетия «Законы Ману» просуществовал как действующий свод правил. Он содержит все сведения о дхарме, т. е. долге людей разных варн, и относится к жанру дхармасутрили дхарармашастр (т. е. законоведческой литературы). Здесь правовой материал более систематизирован и компактен, чем в ведийской литературе, а сугубо религиозные и мифологические сюжеты замают меньшее место. Но содержание «Законов Ману» значительно шире того, что мы понимаем под правом. По замыслу это -- всеобъемлющий кодекс социальной жизни Древней Индии. Он регламентирует все стороны жизни правоверного индуса, содержит все необходимые ему сведения и отсылает его к ведам. Там есть рассуждения об этапах жизни, о браке, о правилах очищения и приема пищи, искупления вины и покаяния, о дхарме царей (предмет артхашастр), а рядом с этим о суде и о том, что мы отнесли бы к гражданскому и уголовному праву. Понятия права по-прежнему нет. Дхарма объемлет все.

«Законы Ману» свидетельствуют о том, что в Индии брахманизм одержал победу над еретическими учениями. Ману превозносит могущество брахманов, их превосходство над всеми другими варнами, включая кшатриев, их причастность к сверхъестественным силам. Символично, что Ману постоянно держит в поле зрения обеспечение их существования, привилегий и материальных интересов. Социальный консерватизм сказывается и в крайне презрительном отношении к шудрам («Шудрам владыка указал только одно занятие -- служить трем другим кастам»), и в жестокости наказаний. Повторяются традиционные положения о царской власти. Делается шаг к ее обожествлению. Первому правителю приписывается божественное происхождение. «Когда люди, не имеющие царя, расселялись во все стороны от страха, владыка создал царя для охраны этого мира из частиц лучших богов». Весь свод поучений проникнут идеей совершенства изначально созданного Брахмой порядка. Угрожая земными и небесными карами, Ману призывает сохранить его в неприкосновенности и решительно пресекает любые попытки подточить вечную дхарму. В консерватизме «Законов Ману» отразились застойные явления, которые стали характерными для древнеиндийского общества на рубеже старой и новой эры.

Древний Китай

государство политический ведийский конфуцианство

Первые достоверные исторические сведения о Китае, как и об Индии, восходят ко II тыс. до н. э. В бассейне реки Хуанхэ сложилось крупное объединение племен. Правила династия Инь, или Шан. Правители иньцев -- ваны -- были скорее вождями союза племен, чем царями в полном смысле слова. Тем не менее их окружали религиозным почитанием. Считалось, что они «случили власть от своих обожествленных предков». Само небо -- Шанди -- объявлялось основателем династии Шан. Ваны осуществляли связь с небесными силами, а это гарантировало стабильность, благосостояние, удачу. В старинном сборнике песен «Ши-цзин» говорилось: «Вся поднебесная земля принадлежит государю, все живущие на земле -- его слуги».

В конце XII в. до н. э. вожди племени Чжоу (гуны) во главе коалиции племен вторгаются в иньские земли и устанавливают свою власть. Воцаряется династия Чжоу, правившая до середины III в. до н. э.

Чжоу взяли на вооружение все то идеологическое обоснование власти, которое сложилось при их предшественниках. Но нужно было оправдать смену династий. Это сделал Чжоу-гун, воспитатель и советник второго царя династии Чэн-вана. Он считается автором книги «Чжоу-ли».

Теория Чжоу-гун исходит из старой идеи о мандате неба на власть тянь-мин, но он ее модернизирует: небу принадлежит право и отбирать этот мандат, и передавать его другим лицам. Смена мандатов не исключительное явление, а закономерность. Небо регулирует земные дела, вручая мандат правителю, обладающему добродетелью (дэ), смена мандата -- не выбор лица, а выбор династии. Предполагаются своего рода династийные циклы. Родоначальник, которому небо доверяет основать династию, обладает добродетелью в высокой степени, но по мере передачи власти эти качества утрачиваются и вынуждают небо провести смену мандата (гэ-мин). В мифологизированной форме выражена очень глубокая мысль о том, что никакая династия, никакая система власти не вечна, она расходует свои силы, вырождается и гибнет.

Этой участи не избежала и династия Чжоу. Хотя она находилась у власти восемь с половиной столетий, уже в IX в. до н. э. государство ослабело от хронической болезни всех восточных деспотий -- стремления местных правителей отколоться от центра. Оно было характерно и для старой родовой аристократии, сохранявшей влияние в провинциях, и для приходящего ей на смену чиновничества. Параллельно шло становление классового общества, вековые устои рушились, обычаи расшатывались, воцарялись беззаконие и произвол. Царство распадалось на уделы.

Кризис побуждал к размышлению, к поиску выхода. Это и привело к расцвету китайской политической мысли в VI-V вв. до н. э.

В отличие от Индии, в Китае политическая мысль не «питалась» священными писаниями, она рано выделилась в особый предмет, которым занимались специалисты, мудрецы, философы. Конечно, связь между небом и поднебесной не отрицается, но в центре внимания китайских мыслителей -- не Вселенная, не начало мира и его суть, а человек и общество, проблемы организации государства. Причем трактуются они рационалистично и в значительной мере освобождаются от мифологии и религиозности.

Особенно ярко это заметно у Конфуция, самого знаменитого китайского философа, чьи взгляды спустя несколько веков были возведены в ранг официальной идеологии. Ему приписывают мысль, что в мире нет вещей, которым нельзя было бы найти естественного объяснения.

Конфуций, точнее Кун-цю или Кун Фу-Цзы, что означает мудрец (учитель) Кун, родился в 551 г. до н. э. В детстве был не по летам серьезен, отличался прилежанием и удивительной любовью к церемониям. Окончив учение, он получил должность чиновника и дорос до поста министра в княжестве Лу. Параллельно Конфуций делился своими взглядами с учениками. Он славился умом, энергией и безупречной честностью. Но не всегда эти свойства получали положительный отзыв у других ученых и правителей. После долгих скитаний в поисках применения своего таланта государственного деятеля он вернулся на родину и последние годы жизни посвятил созданию своей школы и собиранию классических книг и обычаев. Конфуций умер в 479 г до н. э. в возрасте 72 лет.

Его мысли изложены в сборнике «Луньюй» («Беседы и высказывания»), составленном учениками философа в V в. до н. э.

Конфуция не слишком занимают проблемы происхождения сущности мира, неба, загробная жизнь: «Не ведая еще, что такое жизнь, как можно знать, что такое смерть?»; «Не умея служить людям, как можно служить духам?» Он сосредоточен на этом мире, на обществе. Подход его к этим проблемам моралистический, но он политический мыслитель в полном смысле слова, потому что цель его морали -- не загробная жизнь, а наилучшее, разумное устройство государства.

Основу политического учения Конфуция составляет принцип добродетели -- дэ. Он распространяется на всех людей, причастных к управлению. Управляющие верхи должны быть совершенными людьми. Конфуций называет их цзюнь-цзы -- благородные. Их жизнь подчинена строгим нормам ритуала (ли), которые они отлично знают и неукоснительно соблюдают. Их отличают гуманность, чувство долга и справедливости, стремление к знаниям, верность, мягкость, уважение к старшим. Благородный чиновник всегда следует справедливости -- дао (это слово означало первоначально путь), готов к опале и отставке, если в поднебесной нет справедливости.

Конфуций предлагает начать с возрождения пошатнувшейся морали правителей. Взоры его обращены к прошлому: «Передаю, а не создаю. Верю в древность и люблю ее».

Государство он уподобляет гигантской семье, царь -- отец, старший в роде. Цель государства и царской власти -- общее благо этой семьи. Призвание царя -- накормить народ, обогатить и обучить его. Предлагается типично патриархальная или патерналистская концепция власти. Но она приспосабливается к новым условиям, когда сложилась государственность с характерным для нее расколом на богатых и бедных, с огромным аппаратом чиновников, в котором господствуют несправедливость и алчность.

Конфуций не зовет вернуться к социальному и политическому равенству. Он считает иерархию, деление на благородных и простолюдинов, «темных людей», естественным, хотя и осуждает крайности бедности и богатства, которые подрывают мир в государстве. Никаких демократических тенденций у Конфуция не было. Он порицал простолюдинов, которые не желают примириться со своим естественным местом в обществе. Конфуций симпатизировал феодально-удельной аристократии, правда, не отстаивая наследственных сословных привилегий. Он хотел, чтобы место аристократии заняли «эюнь-цзы» -- люди благородные не по происхождению, а по нравственным свойствам. Принцип «исправления имен» предполагал, что социальный статус каждого человека должен определяться заново в соответствии с его качествами и поступками. Требование это разумно, но в нем сквозит и оправдание вытеснения родовой аристократии чиновничеством, которое имело место в Китае.

Однако одной нравственности чиновников мало для восстановления пошатнувшихся устоев и справедливости. Основу стабильности Конфуций видел в четкой организации и формализации общественной деятельности, в том, чтобы каждый соблюдал свои обязанности и находился на отведенном ему месте. Конфуций стремился восстановить всю сумму сложившихся веками обычаев и ритуалов, определявших каждый шаг китайцев. Эти правила назывались «ли», своего рода естественное право, освященное многовековой традицией. Пример должны были показать цзюнь-цзы -- чиновники.

Конфуций скептически относился к попыткам управления посредством создания новых законов, подкрепляемых наказаниями.

Таким путем можно вызвать страх, но не достигнуть нравственного обновления. «Если управлять с помощью законов и обеспечивать порядок посредством наказаний, -- говорил Конфуций, -- люди будут стараться избегать наказаний, но не будут испытывать стыда; если же управлять с помощью дэ и обеспечивать порядок ритуалом, люди будут иметь стыд и станут честными и искренними.» Следование ритуалу, обычаю позволяло, по его мнению, избежать насилия и конфликтов.

Стремление Конфуция восстановить нравственные принципы, побудить государя и чиновников служить общему интересу благородно, но нереалистично. Мораль не определяется только личным благочестием, она требует определенного социального климата. Восточная деспотия никогда не располагала к высокой общественной нравственности. Конфуций мечтал преобразовать государство, однако после периода критики, непонимания, отрицания постепенное видоизменение конфуцианства привело к тому, что его принципы, а скорее лозунги, стали использоваться как идеологическое оправдание восточной деспотии в ее китайском варианте. Но это произошло не сразу.

Древнекитайская политическая мысль знала и более радикальные, чем у Конфуция, призывы вернуться к прошлому. Речь идет о даосизме, или школе даосов, основанной Лао-цзы. Достоверных сведений о его жизни нет. Говорят, что он жил в VI в. до н. э., как и Конфуций. Ему приписывается книга «Дао-дэ цзин», хотя известно, что она составлена значительно позже, вероятно в III в. до н. э.

Лао-цзы понимает дао как первопричину и закон развития Вселенной, которому подвластны и небо, и земля, и природа, и общество. Человек -- часть природы. Подчинение вечному закону обеспечивает ему счастье в единстве с природой. Все, что придумывали сами люди, отделяет их от дао и ведет к несчастьям. Лао-цзы одним из первых высказал мысль, что цивилизация, усложнение и усовершенствование жизни, изобретение орудий труда и т. п. ведут человека к утрате первозданного совершенства, спокойствия и самоудовлетворенности, что чревато конфликтами и гибелью.

Идеал даосизма -- уход от людей и общества, отшельничество. Только оно обеспечивает нравственную жизнь. Что же касается мирян, им рекомендуется опроститься, сократить свои потребности, максимально ограничить использование всяких усовершенствований и вести естественную жизнь в общении с природой и тесным кругом близких. «Государство, -- говорил Лао-цзы, -- должно быть маленьким, население малочисленным. Если и есть различные орудия, ими не следует пользоваться. И пусть люди до самой смерти не уходят от своих мест. Если есть лодки и повозки, ими не нужно пользоваться. Если есть оружие и снаряжение, не стоит его демонстрировать. Пусть люди восстановят практику плетения узелков (вместо письма) и пользуются этим... И хотя соседние государства видны друг другу, слышен лай собак и пение петухов, пусть люди до старости и смерти не посещают соседей.» Речь идет о полном возврате к примитивной жизни. Все, что позволяет одним людям выделиться, подняться над другими, должно быть упразднено. «Если не возвеличивать способных, люди не станут соперничать; если не ценить драгоценности, не будут воровать... Мудрый, управляя людьми, стремится, чтобы у них не было знаний и желаний и чтобы те, кто имеет знания, не смели проявлять активность.»

Лао-цзы -- один из первых представителей анархизма. Государство -- искусственная структура, оно осуждается так же, как богатство, знатность. Конфуций уверен, что государство служит общему благу, а Лао-цзы считает, что правители используют власть в корыстных целях: «Народ голодает оттого, что власти берут слишком много налогов». Наряду с поборами Лао-цзы осуждает и войны, одно из главных направлений деятельности правителей.

Даосисты сознавали, что полное уничтожение всякой системы управления нереально. Идея заключалась в создании мини-государств на уровне деревень, общин. Правителям рекомендовалось как можно меньше вмешиваться в естественный ход жизни. Главный принцип мудрого управления -- недеяние. У Лао-цзы представлен набор основных анархистских идей:

1) государство -- искусственный организм, аппарат подавления и насилия;

2) децентрализация, низведение государственности до уровня деревни;