Политические идеи античности

Размещено на http://www.allbest.ru/

Проблема государственного устройства была, есть и будет одной из самых сложных и противоречивых проблем, стоящих перед человечеством. Множество людей уже тысячи лет пытаются понять, каким государство должно быть «в идеале». При этом некоторые люди считают лучшим сильное, боеспособное государство с хорошей экономикой, другие - государство, в котором каждый человек ощущает себя вполне свободным и счастливым. Так проблема общественного, государственного устройства перерастает в проблему понимания блага, человеческих ценностей и свободы личности. Этим вопросам и посвящен трактат Платона «Государство».

Интерес к древнегреческому философу Платону [427 - 347 до н.э. (предположительно)], к его творчеству не ослабевает, быть может даже усиливается в наше время. Во-первых, мнение даже самого обыкновенного человека, жившего две с половиной тысячи лет назад, интересно само по себе. Конечно, интерес многократно усиливается, если этот человек - Платон.

Итак, значение мнения гениальнейшего афинского философа о важнейших человеческих проблемах очевидно.

Социально-политическим вопросам посвящены несколько произведений Платона: трактат «Государство», диалоги «Законы», «Политик». Все они написаны в довольно необычном жанре - жанре диалога между Сократом и менее известными греческими философами, например, Главконом, Адимантом, Кефалом. В своих произведениях Платон говорит о модели «идеального», лучшего государства. Эта модель не есть описание какого-либо существующего строя, системы, а, напротив, модель такого государства, которого нигде и никогда не было, но которое должно возникнуть, то есть Платон говорит об идее государства, создает проект, утопию. Это не значит, что автор не пробовал повлиять на государственное управление. В то время на Сицилии, в Сиракузах, было правление тиранов, и Платон не раз пытался образумить развращенного Дионисия, остановить деспотию и кровопролитие на Сицилии, что закончилось весьма плачевно: афинского философа был не раз изгоняли из города, а один раз чуть было не продали в рабство. Так бесславно закончилась попытка устроить государственное управление на основах разума.

Прежде чем рассмотреть «идеальное» государство Платона, необходимо понять, какие государства он относил к отрицательному типу, что в уже существующих государствах не устраивало автора принципиально. В трактате «Государство» Платон пишет о том, что главная причина порчи обществ и государств (которые когда-то, во времена «золотого века» имели «совершенный» строй) заключена в «господстве корыстных интересов», обуславливающих поступки и поведение людей. В соответствии с этим основным недостатком Платон подразделяет все существующие государства на четыре разновидности в порядке увеличения, нарастания «корыстных интересов» в их строе.

1. Тимократия - власть честолюбцев, по мнению Платона, еще сохранила черты «совершенного» строя. В государстве такого типа правители и воины были свободны от земледельческих и ремесленных работ. Большое внимание уделяется спортивным упражнениям, однако уже заметно стремление к обогащению, и «при участии жен» спартанский образ жизни переходит в роскошный, что обуславливает переход к олигархии.

2. Олигархия. В олигархическом государстве уже имеется четкое разделение на богатых (правящий класс) и бедных, которые делают возможной совершенно беззаботную жизнь правящего класса. Развитие олигархии, по теории Платона, приводит к ее перерождению в демократию.

3. Демократия. Демократический строй еще более усиливает разобщенность бедных и богатых классов общества, возникают восстания, кровопролития, борьба за власть, что может привести к возникновению наихудшей государственной системы - тирании.

4. Тирания. По мнению Платона, если некое действие делается слишком сильно, то это приводит к противоположному результату. Так и здесь: избыток свободы при демократии приводит к возникновению государства, вообще не имеющего свободы, живущего по прихоти одного человека - тирана.

Отрицательные формы государственной власти Платон противопоставляет своему видению «идеального» общественного устройства. Огромное внимание автор уделяет определению в государстве места правящего класса. По его мнению, правителями «идеального» государства должны быть исключительно философы, для того чтобы в государстве властвовали рассудительность, разум. Именно философы обуславливают благосостояние, справедливость государства Платона, ведь им свойственны «...правдивость, решительное неприятие какой бы то ни было лжи, ненависть к ней и любовь к истине». Платон считает, что любое новшество в идеальном государстве неизбежно ухудшит его (нельзя улучшить «идеальное»). Очевидно, что именно философы будут охранять «идеальный» строй, законы от всяческих нововведений, ведь они обладают «...всеми качествами правителей и стражей идеального государства». Именно поэтому деятельность философов обуславливает существование «идеального» государства, его неизменность. По существу, философы охраняют остальных людей от порока, каким является любое нововведение в государстве Платона. Не менее важно и то, что благодаря философам правление и вся жизнь «идеального» государства будет построена по законам разума, мудрости, там не будет места порывам души и чувствам.

Если в государстве Платона существуют люди, которые занимаются законами и устройством государства, то естественно предположить, что в нем существуют и люди, занимающиеся исключительно земледелием, ремеслом. Действительно, основной закон существования «идеального» государства состоит в том, что каждый член общества обязан выполнять только то дело, к которому он пригоден.

Всех жителей «идеального» государства автор разделяет на три класса. Низший класс объединяет людей, которые производят необходимые для государства вещи или способствуют этому; в него входят самые разные люди, связанные с ремеслом, земледелием, рыночными операциями, деньгами, торговлей и перепродажей - это земледельцы, ремесленники, торговцы. Не смотря на то, что торговцами и земледельцами могут быть совершенно различные люди, все они, по Платону, стоят приблизительно на одной ступени нравственного развития. Внутри этого низшего класса также существует четкое разделение труда: кузнец не может заняться торговлей, а торговец по собственной прихоти не может стать земледельцем.

Принадлежность человека ко второму и третьему классам, а это классы воинов-стражей и правителей-философов, определяется уже не по профессиональным, а по нравственным критериям. Нравственные качества этих людей Платон ставит гораздо выше нравственных качеств первого класса.

Так Платон создает тоталитарную систему разделения людей на разряды, которая немного смягчается возможностью перехода из класса в класс (это достигается путем длительного воспитания и самосовершенствования). Переход этот осуществляется под руководством правителей. Характерно, что если даже среди правителей появится человек, больше подходящий для низшего класса, то его необходимо «понизить» без сожаления. Таким образом, Платон считает, что для благосостояния государства каждый человек должен заниматься тем делом, для которого он приспособлен наилучшим образом. Если человек будет заниматься не своим делом, но внутри своего класса, то это еще не гибельно для «идеального» государства. Когда же человек незаслуженно из сапожника (первый класс) становится воином (второй класс), или же воин незаслуженно становится правителем (третий класс), то это грозит крахом всему государству, поэтому такой «перескок» считается «высшим преступлением» против системы, ведь для блага всего государства в целом человек должен делать только то дело, к которому он наилучшим образом приспособлен.

В трактате «Государство» Платон пишет о том, что «идеальное» государство должно обладать, по меньшей мере, четырьмя главными добродетелями:

1) мудростью;

2) мужеством;

3) рассудительностью;

4) справедливостью.

Мудростью не могут обладать все жители государства, но правители-философы, избранные люди, безусловно, мудры и принимают мудрые решения. Мужеством обладает большее количество людей, это не только правители-философы, но и воины-стражи. Если первые две добродетели были характерны только для определенных классов людей, то рассудительность должна быть присуща всем жителям, она «подобна некой гармонии», она «настраивает на свой лад решительно все целиком». Под четвертой добродетелью - справедливостью - автор понимает уже рассмотренное деление людей на разряды, касты: «...заниматься своим делом и не вмешиваться в чужие - это есть справедливость». Следовательно, разделение людей на классы имеет для Платона огромное значение, определяет существование «идеального» государства (ведь оно не может быть несправедливым), и тогда неудивительно, что нарушение кастового строя считается высшим преступлением. Так государство Платона незаметно, ради лучшей цели, приобретает те недостатки, которые рассматривал сам автор, описывая «порочные» государства (например, расслоение общества в олигархическом государстве).

Характерно, что Платон, живший во времена всеобщего рабовладельческого строя, не уделяет рабам особого внимания. В «Государстве» все производственные заботы возлагаются на ремесленников и земледельцев. Здесь же Платон пишет, что в рабство можно обращать только «варваров», неэллинов, во время войны. Однако он же говорит, что война - зло, возникающее в порочных государствах «для обогащения», и в «идеальном» государстве войны следует избегать, следовательно, не будет и рабов. Как писал В.Ф. Асмус, в трактате «Государство» «...класс рабов как один из основных классов образцового государства не предусматривается, не указывается, не называется». Это не значит, что автор выступает против угнетения человека человеком, просто, по его мнению, высшие разряды (касты) не должны иметь частной собственности, чтобы сохранить единство. Тем не менее, в диалоге «Законы», где также обсуждаются проблемы государственного устройства, Платон перекладывает основные хозяйственные заботы на рабов и чужестранцев, но осуждает воины.

В связи с рассмотренным разделением людей на разряды возникает вопрос: кто же возьмет на себя ответственность определения способности человека к некоему делу, и только к нему? По-видимому, в «идеальном» государстве эту функцию возьмут на себя мудрейшие и справедливейшие люди - правители-философы. При этом они, естественно, будут выполнять закон , ведь закон - важнейшая составляющая «идеального» государства, и его выполняют все без исключения (доходит до того, что дети должны играть по законам государства). Таким образом, правители-философы вершат судьбы всех остальных людей. Они не только определяют способности человека, но и осуществляют регламентацию брака, имеют право (и должны) убивать малолетних детей с физическими недостатками (здесь, как и в некоторых других случаях, Платон берет за образец государственное устройство современной ему Спарты).

Философы, на основах разума, управляют остальными классами, ограничивая их свободу, а воины играют роль «собак», держащих в повиновении низшее «стадо». Этим усугубляется и без того жестокое разделение на разряды . Например, воины не живут в одних местах с ремесленниками, людьми труда. Люди «низшей» породы существуют для обеспечения «высших» всем необходимым. «Высшие» же охраняют и направляют «низших», уничтожая слабейших и регламентируя жизнь остальных.

Можно предположить, что такая всесторонняя мелочная регламентация важнейших поступков человека, которые он, по современным понятиям, должен решать сам, приведет к разобщению людей, недовольству, зависти. Однако в «идеальном» государстве этого не происходит, напротив, единство людей Платон считает основой такого государства. Во времена древности, «золотого века», когда сами боги управляли людьми, люди рождались не от людей, как сейчас, но от самой земли. Люди не нуждались в материальных благах и много времени посвящали занятиям философией. Во многом единство древних обуславливалось отсутствием родителей (у всех одна мать - земля). Платон хочет достичь того же результата, «обобществив» не только людское имущество, но и жен, детей. Автор хочет, чтобы никто не мог сказать: «Это моя вещь», или «Это моя жена». По идее Платона, мужчины и женщины не должны вступать в брак по собственной прихоти. Оказывается, браком тайно управляют философы, совокупляя лучших с лучшими, а худших - с худшими. После родов дети отбираются, и отдаются матерям через некоторое время, причем никто не знает, чей ребенок ему достался, и все мужчины (в пределах касты) считаются отцами всех детей, а все женщины - общими женами всех мужчин. Как писал В.Асмус, для Платона общность жен и детей является высшей формой единства людей. Такая общность описана им для класса воинов-стражей, которым автор уделяет огромное внимание. По его мнению, отсутствие вражды внутри класса стражей повлечет за собой единство низшего класса и отсутствие восстаний.

Таким образом, правящие классы государства Платона составляют коммунистическое единство. Этот коммунизм, как уже говорилось, не допускает среди высших классов бедности или богатства, а следовательно, по логике автора, уничтожает среди них раздоры. Прообраз власти у Платона - это пастух, пасущий стадо. Если прибегнуть к этому сравнению, то в «идеальном» государстве пастухи - это правители, воины - это сторожевые собаки. Чтобы удержать стадо овец в порядке, пастухи и собаки должны быть едины в своих действиях, чего и добивается автор. Итак, по выражению К.Поппера, платоновское государство обращается с «человеческим стадом», как мудрый, но жесткосердный пастух со своими овцами. Этого скрестить с тем-то, этих - на бойню. Видно, что, по нашим представлениям, это тоталитарная программа, при которой кучка людей (пусть даже мудрейших) подчиняет «...жалкие вожделения большинства ... разумным желаниям меньшинства».

Каким же образом Платон, создавая «идеальное» государство на основах разума, получил одно из ужаснейших тоталитарных государств, примеры которых мы видим слишком часто, которые описаны в современной литературе в жанре антиутопий (Д.Оруэл, «1984»)? Для того, чтобы ответить на этот вопрос, необходимо уяснить, что понимал Платон под словами «идеальное государство». Во-первых, это государство, устроенное лучшим образом, во-вторых, (и это важнее) это идея государства. Рассмотрим сначала, что мог понимать Платон под словами «лучшее государство».

Видимо, Платон считал, что все бедствия людей происходят из-за отсутствия общности, постоянных раздоров, отсутствия хорошего начальства. Все это наблюдается во время мира, напротив, во время войны существует и единство, и порядок, и общая цель. Во время войны у людей много общего, и они, благодаря порядку, мудрым начальникам и регламентации жизни могут добиться того, чего невозможно сделать, живя, как заблагорассудится и занимаясь не своим делом. Единство людей во время войны замечательно показал Л.Толстой в «Войне и мире», показал ту силу, которая возникает, когда все векторы человеческих стремлений направлены в одну сторону, а это возможно только во время социальных потрясений. Когда же их нет, каждый человек более или менее свободен, и все векторы людских желаний направлены в разные стороны, возникает хаос, беспредел, невозможно провести общую линию действий, как это делается на войне. Так почему бы не устроить жизнь государства таким образом, чтобы люди всегда жили как бы на войне, но, естественно, не погибали?

Такой жизнь была в Спарте, которая иногда служила Платону как образец для построения «идеального» государства. Все государство, безусловно, получит гораздо больше пользы, если плотник останется плотником, а не начнет писать картины, но, по современным представлениям о человеческих ценностях и свободах, платоновское государство является квинтэссенцией тоталитаризма. Антииндивидуалистическое государство Платона можно описать следующей цитатой из «Законов», выражающей суть тоталитаризма: «...никто никогда не должен оставаться без начальника - ни мужчины, ни женщины. Ни в серьезных занятиях, ни в играх никто не должен приучать себя действовать по собственному усмотрению: нет, всегда - и на войне, и в мирное время - надо жить с постоянной оглядкой на начальника и следовать его указаниям... Пусть человеческая душа приобретает навык совершенно не уметь делать что-либо отдельно от других людей, и даже не понимать, как это возможно. Пусть жизнь всех людей всегда будет возможно более сплоченной и общей. Ибо нет и никогда не будет ничего лучшего... в деле достижения удачи, а также победы на войне. Упражняться в этом надо с самых малых лет... Надо начальствовать над другими и самому быть у них под началом. А безначалие должно быть изъято из жизни всех людей, и даже животных, подвластных людям».

Очевидно, что эти принципы выполняются в «идеальном» государстве Платона, и действительно, «...нет ничего лучшего... в деле достижения удачи и победы на войне». Но как же личность? Дело в том, что для Платона личности с ее целями и интересами как бы не существует, существуют только общие интересы.

Однако имеется и второй смысл словосочетания «идеальное государство». Дело в том, что для Платона «идеальное» не только «лучшее», но и то, что является «идеей» предмета. Слово «идея» и близкое к нему «эйдос» обозначает у Платона «сущность», «форму», «вид», «облик» предмета. Это умопостигаемая, внутренняя форма вещи, а не та, что непосредственно дана чувственному восприятию. Идеи-формы бестелесны. Тела пребывают в непрестанно движущемся, неустойчивом, становящемся, а не ставшем мире, постоянно непостоянном. Разум ищет в этом движении ту скрытую поверхностью вещей сущность, которая не только сохраняется во всех изменениях вещного бытия, но и является исходной причиной этих изменений. Так разум различает сущность и явление. То, что кажется существующим, не есть истинное бытие, но лишь причастно ему - постольку, поскольку являет («явление») идеальное, совершенное («идею», «сущность»). Прежде всего надо различать: что всегда существует и никогда не становится, и что всегда становится, но никогда не существует», - писал Платон в диалоге Тимей.

Таким образом, можно предположить, что, создавая диалог «Государство», Платон, в первую очередь, пытается понять, какова идея государства в нашем мире, с какого образца создавались существующие государства. Проблема познания идеи государства, безусловно, шире, чем проблема построения «лучшего» государства, поняв идею государства, мы одновременно поймем, к чему надо стремиться. Следовательно, вопрос о том, насколько хорошо государство Платона, вторичен, важнее то, что это не существующее государство, но его «идея».

В связи с этим возникает еще одна проблема. Человек, не знакомый с творчеством Платона и впервые прочитавший трактат «Государство», скажет, что Платон создал отвратительное тоталитарное государство, что он был неправ. Современный человек осуждает Платона. Но ведь мы понимаем только свои культурные ценности, мы ценим личность, а все притесняющее ее называем тоталитаризмом. При этом мы не хотим понять, что автор имел совершенно другие понятия о человеческих ценностях. Мало того, мы даже не чувствуем, что, возможно, Платон не собирался воплощать в жизнь именно этот проект, что он писал об идее государства. Обвиняя Платона в тоталитаризме, мы сами подавляем его свободу, мы сами становимся тоталитарными людьми, уничтожающими право человека на другие мысли, другую культуру. Не стоит спешить обвинять Платона в тоталитаризме, когда тоталитаризма достаточно в нас самих, в каждой личности. Быть может, это изначально заложено в нас, как инстинкт самосохранения, и без него человек перестанет быть человеком. Тем не менее, надо понять, что в любой, даже самой бытовой ситуации человек имеет право на собственное мнение. За две тысячи лет мы научились осуждать тоталитаризм общества. Теперь каждый человек должен стремиться исключить тоталитаризм из собственной души.

Политические идеи Аристотеля

Дальнейшее развитие и углубление античной политико-правовой мысли после Платона связано с именем его ученика и критика Аристотеля, которому принадлежит фраза "Платон мне друг, но больший друг истина". Аристотель (384-322 гг до н.э.) родился в небольшом эллинском городе Стагире, в связи с чем его нередко именуют Стагиритом. В 367 году до н.э. Аристотель прибыл в Афины, где учился, а затем преподавал в платоновской Академии вплоть до смерти ее основателя. Покинув Афины ( в 347 году до н.э.), Аристотель в течение ряда лет живет в других греческих государствах, а в 342 - 340 гг до н.э. по приглашению македонского царя Филиппа II занимается воспитанием его сына Александра. С 335 года до н.э. Аристотель снова в Афинах. Здесь он основывает свою философскую школу - ликей (лицей) и руководит ею почти до конца жизни. Политико-правовая тематика подробно освещается в таких его работах как "Политика", "Афинская полития". Аристотель предпринял попытку всесторонней разработки науки о политике. Научное понимание политики предполагает, по Аристотелю, развитые представления о нравственности (добродетелях). Аристотель строил свою модель идеального государства исходя из реальности. В трактате "Политика" дается четкое определение политики. Политика - это наука об управлении государством; наука о высшем благе человека и государства. Цель политической науки воспитать в людях высокие нравственные качества. В трактате "Политика" рассмотрены такие проблемы как: Происхождение государства. Аристотель придерживался органической теории происхождения государства, т. е. государство возникает по природе вещей. Это следует из природы человека. Государство - это продукт естественного развития. В этом отношении оно подобно таким естественно возникшим первичным формам общения как семья и поселение. Но государство является высшей формой общения. Государство - это политическое общение между свободными и равными. Человек по своей природе существо политическое и в государстве завершается генезис этой политической природы человека. Отношение к рабству. Аристотель считал, что люди не равны по природе. С эллино-центристских позиций он отмечает, что "варвары" - люди с неразвитой человеческой природой и они не доросли до политической формы жизни. "Варвар и раб, по природе своей, понятия тождественные". Отношения господина и раба являются, по Аристотелю, элементом семьи, а не государства. Элементы (признаки) государства. Для Аристотеля, как и для Платона, государство представляет собой некое целое единство составляющих его элементов, но он критикует платоновскую попытку "сделать государство чрезмерно единым". Государство состоит из множества элементов и чрезмерное стремление их к единству, например, предлагаемая Платоном общность имущества, жен и детей приводит к уничтожению государства.

Элементы государства

1. Единая территория (которая должна быть небольшой по размеру). 2. Коллектив граждан. (Гражданином является тот кто участвует в законодательной и судебной власти). 3. Единый культ. 4. Армия. 5. Общий запас. 6. Единые представления о справедливости. Частная собственность. Аристотель оправдывает частную собственность. "Частная собственность, - говорит Аристотель, - коренится в природе человека, в его собственной любви к себе". Собственность должна быть общей только в относительном смысле, а вообще частной. "К тому, что составляет предмет владения очень большого числа людей, прилагается наименьшая забота". Люди заботятся более всего о том, что принадлежит лично им. Форма государства. Аристотель проанализировал 156 видов полисов и на этом основал классификацию форм правления. Форма государства определяется числом властвующих (один, немногие, большинство). Различаются: 1. Правильные формы правления - в них правители имеют ввиду общую пользу (заботятся о благе народа). Это монархия, аристократия, и полития. 2. Неправильные формы правления - в них правители заботятся лишь о своем личном благе: тирания, олигархия и демократия. Наилучшей формой правления Аристотель называет политию. В политии правит большинство в интересах обшей пользы. Все остальные формы представляют собой то или иное отклонение от политии. С другой стороны, сама полития, по Аристотелю, является как бы смешением олигархии и демократии. Этот элемент политии (объединение интересов зажиточных и неимущих, богатства и свободы) имеется в большей части государства, т.е. вообще характерен для государства как политического общения.

Из неправильных форм правления тирания - наихудшая. Резко критикуя крайнюю демократию, где верховная власть принадлежит демосу, а не закону, Аристотель с одобрением характеризует умеренную цензовую демократию, основанную на примирении богатых и бедных и господстве закона. Признаки политии: 1. Правит большинство. 2. Умеренный имущественный ценз на правящие должности. 3. Избрание путем голосования 4. Торговцы и ремесленники должны быть лишены политических прав. 5. Преобладание среднего класса. Причины переворотов. Не может быть счастливо государство, если несчастен хоть один гражданин. Целью государства является счастливая жизнь граждан. Основную причину возмущений и переворотов в государстве Аристотель видит в отсутствии равенства. Перевороты оказываются следствием нарушения относительного характера равенства и искажения принципа политической справедливости, требующего в одних случаях руководствоваться количественным равенством, в других - равенством по достоинству. Верховенство закона. Аристотель придерживается принципа верховенства законов. Существенной чертой закона является его соответствие политической справедливости и праву. "Всякий закон, в основе предполагает своего рода право". Следовательно, это право должно найти свое выражение, воплощение и соблюдение в законе. Отступление закона от права означало бы отход от политических форм к деспотическому насилию.

государство устройство платон аристотель

Заключение

Проблема государственного устройства была, есть и будет одной из самых сложных и противоречивых проблем, стоящих перед человечеством. Множество людей уже тысячи лет пытаются понять, каким государство должно быть "в идеале". При этом некоторые люди считают лучшим сильное, боеспособное государство с хорошей экономикой, другие -государство, в котором каждый человек ощущает себя вполне свободным и счастливым. Так проблема общественного, государственного устройства перерастает в проблему понимания блага, человеческих ценностей и свободы личности.

Библиографический список

1. Мельник В.А. Политология. Мн. 2002 г.

2. Кошарный В.П. Из истории социально-политической мысли от античных идей к социально-политическим теориям начала XX в. // Социально-политический журнал. 1992. №6-7.

3. Краснов Б.И. Введение в историю политической мысли // Социально-политический журнал. 1995. № 2.

4. Лосев А.Ф. "Жизненный и творческий путь Платона" // Платон, собр. соч., т.1, М, 1990.

5. Асмус В.Ф. "Платон", // К, 1993.

Размещено на Allbest.ru