Размещено на http://www.allbest.ru/

План

• Введение
• 1. Этика Аристотеля
• 2. Политика Аристотеля
• 3. Эстетика Аристотеля
• 4. Грани взаимодействия этики и политики
• Заключение
• Список литературы

Введение

Аристотель относится к тому типу мыслителей, творческое наследие которых становится определяющим для дальнейшего развития философии. Без Аристотеля невозможно представить античную философию, а соответственно и всю европейскую философскую традицию.

Как и в случае со многими античными авторами, сочинения Аристотеля дошли до нас не полностью, частично утеряны важнейшие труды философа. Более того, сочинения Аристотеля сохранились, можно сказать, чудом. До I века н.э. они продолжали в подземном книгохранилище, а затем попали в библиотеку Апелликона Теосского в Афинах. Затем они оказались в Риме, где и были изданы главой тогдашних перипатетиков Андрником Родосским. Тем не менее, сохранившиеся сочинения позволяют сделать вывод об огромной силе мысли философа. Развиваясь в русле классической античной философии, Аристотель развил свое учение, зачастую в полемике со своим учителем - Платоном.

К числу заслуг Аристотеля относится определение и классификация наук, точнее, видов знания. Он разделил науки на три большие группы, или категории: теоретические, практические и творческие. К первым Стагирит отнес философию, математику, физику; ко вторым - этику и политику, а к третьим - искусства, ремесла и прикладные науки.

Аристотель внес свою лепту во все виды знания. В данном реферате будут рассматриваться взгляды Аристотеля на этику, эстетику и политику, а также грани взаимодействия этих наук в его философии.

1. Этика Аристотеля

Аристотель, рассмотрев этику в плане человеческой (а не божественной) воли, сделал человека ответственным за свою судьбу и благополучие. Этим он отверг религиозно-мифологическую концепцию, согласно которой благодействие или несчастье человека определяется капризами судьбы. Аристотель исключил также благочестие из числа исследуемых добродетелей. Философ ничего не говорит о роли богов в нравственной жизни людей, в его этике полностью отсутствует религиозность. Аристотель исследует этические проблема, чтобы помощь людям стать лучше и сделать общество более совершенным. В противоположность Сократу, Аристотель (впервые в истории этики) связывает этическую добродетель с желанием, хотением, волей, считая, что, хотя нравственность и зависит от знаний, тем не менее она коренится в доброй воле: ведь одно дело знать, что хорошо и что плохо, а другое - хотеть следовать хорошему. Добродетели не качества разума, они составляют склад души. Поэтому Аристотель различает диапоэтические (мыслительные) добродетели, связанные деятельностью разума, и этические - добродетели душевного склада, характера. И те и другие добродетели не даны нам от природы, нам можно приобрести их. Этическая добродетель есть нахождение надлежащей середины в поведении и в чувствах, выбор середины между их избытком и недостатком, как определить надлежащую середину для каждого из нас? По Аристотелю, для этого необходимо либо обладать практической мудростью, рассудительностью, либо следовать примеру или наставлениям добродетельного человека.

По вопросу о прирожденном или приобретенном характере высших психических способностях человека Стагирит пишет, что, хотя добродетель - приобретенное качество души, однако “ведь и правосудными и благоразумными. и мужественными. и так далее (в каком-то смысле) мы бывали прямо с рождения ...” Аристотель. Этика. М. 2004 С. 157. Вместе с тем Аристотель говорит, что приобретенные воспитанием добродетели выше дара природы, прирожденных способностей. Добродетель требует навыков, привыкли, практики. “Добродетель есть сознательно избираемый склад (души), состоящий в обладании серединой по отношению к нам, причем определенной таким суждением, каким определит ее рассудительный человек. Серединой обладают между двумя (видами) порочности, один из которых - от избытка, другой - от недостатка” Аристотель. Этика. М. 2004 С. 158. Нелегко найти надлежащую середину в чувствах и поступках, гораздо легче стать порочным. Трудно быть добродетельным: “Недаром совершенство и редко, и похвально, и прекрасно”. Мало совершенных людей и много посредственных.

Добродетели Аристотель разделил, как уже было сказано, на два вида. Диалоэтические (мыслительные или интеллектуальные) и этические (нравственные). К первым относятся две - разумность, или мудрость, и рассудительность, практическая мудрость, приобретенная путем обучения. Вторые - добродетели воли, характера; к ним относятся мужество, щедрость, нравственность и т.п. Последние вырабатываются путем воспитания привычек.

Чтобы стать добродетельным человеком, помимо знания. что есть добро и зло, требуется также время для воспитания характера. Один хороший поступок еще не ведет к добродетели. Естественно, воспитание лучше всего начинать с детского возраста. Поэтому в сфере воспитания граждан Аристотель отводит большую роль законодательству и государству.

Говоря о “середине” как отличительном признании добродетели, Аристотель имеет ввиду “среднее” в области чувств. “Середина” - это “ничего слишком”. Стагирит подробно исследует с этой точки зрения добродетели, противопоставляя их порокам. Так, великодушию он противопоставляет тщеславие (“избыток”), с одной стороны, малодушие (“недостаток”) - с другой. Великодушие, следовательно, есть “середина”. Мужество - среднее между безрассудной отвагой и трусостью, щедростью, щедрость - между расточительством и скупостью, скромность - между бесстыдством, наглостью и застенчивостью, робостью. Поскольку нравственное действие опирается на разум, оно подразумевает свободный выбор между добром и злом. “В нашей власти добродетель, точно так же как и порок, ибо мы властны действовать во всех тех случаях, когда мы властны воздержаться от действия” ¹⁶. Введя понятие свободного выбора, Аристотель открывает первую страницу длительного спора о свободной воле.

2. Политика Аристотеля

Вопросы политического переустройства общества, схемы построения идеального государства были актуальными для большинства позднеантичных философов. В этом смысле показательны идеи Платона о государстве. Не являлся исключением и Аристотель.

Теоретическое построение идеального полиса - конечная задача, которую ставит перед собой Аристотель в таком своем сочинении как «Политика». Здесь можно найти обоснование того, что греческий полис является высшей формой человеческого объединения, способствующий достижению счастливой жизни.

Сущность политики Аристотель раскрывает через ее цель, а она, по мнению философа, самая высокая -- воспитательная и состоит в том, чтобы придать гражданам хорошие качества и сделать их людьми, поступающими прекрасно. Иначе говоря, “цель политики -- благо, притом справедливое, то есть общее благо”. Поэтому политик должен искать наилучшего, т.е. наиболее отвечающего указанной цели, политического устройства.

Аристотель подчеркивает, что понятие государства определяется разнообразно и что существует много форм государства с различными политическими устройствами. “Политика” Аристотеля начинается словами: “Всякое государство представляет собою некоторую форму общежития”. Но общежитие -- это род, государство лишь один, хотя и главный, вид общежития; “государство есть форма общежития граждан, пользующихся известным политическим устройством”.

“Политическое устройство есть тот порядок, который лежит в основании распределения государственных властей и определяет собою как верховную власть в государстве, так и норму всякого в нем общежития”. Политическое устройство предполагает власть закона; ибо где не властвуют законы, там нет политического устройства. Аристотель определяет закон как порядок и “бесстрастный разум”: “Закону страсть не причастна”. Более развернутое определение закона таково: “Законы... суть те основания, по которым властвующие должны властвовать и защищать данную форму государственного быта против тех, которые ее нарушают”. При этом законы управляют всем вообще, каждое же дело в отдельности обслуживается в соответствии с законом государственной властью. Аристотель подчеркивает, что следует стремиться к тому, чтобы законы не менялись, ибо “закон не имеет никакой другой силы, принуждающей к подчинению ему, кроме обычая, а обычай образуется не иначе как в продолжении известного времени”. Аристотель различает в политическом устройстве три части: законодательную власть, административную и, наконец, судебную.

Аристотель подчеркивает, что “государство по природе своей множество”, “нечто сложное”, “состоит из многих частей”, причем друг другу неподобных. Прежде всего это люди, ибо из людей одинаковых государство образоваться не может. Каждый должен быть знатоком своего дела, ибо “один человек наилучшим образом может исполнить только одно дело”, не следует требовать от одного и того же человека игры на флейте и шитья сапог. Государство, далее, состоит из семей, которые также отличаются друг от друга. Аристотель выделяет также в государстве благородных и неблагородных, богатых и бедных, воспитанных и невоспитанных, свободных и рабов (но рабы не часть государства, о чем ниже). Он подробно описывает элементы, необходимые для существования государства, различая элементы качества и элементы количества: под элементами качества он разумеет свободу, воспитание и благородство рождения, а под элементами количества--численное превосходство массы.

Государство состоит из граждан, оно есть не что иное, как масса граждан. На гражданина, как и на государство, “есть разные воззрения, так как одного и того же человека не все признают гражданином” (там же, 94). Понятие гражданина в каждом политическом устройстве свое. Аристотель определяет гражданина как того, кто участвует в суде и в управлении. Это абсолютное понятие гражданина. Называя это понятие гражданина абсолютным, Аристотель, по-видимому, хочет сказать, что это истинно для всех форм политического устройства, разница между ними не столько в понятии гражданина, сколько в том, на какие слои населения распространяется там право участвовать в управлении государством и в суде, так что когда он говорит, что есть столько же видов граждан, сколько форм политического устройства, то это не следует понимать буквально, ибо все дело в том, кого сочтут за гражданина: “Кто гражданин в демократическом государстве, тот часто не считается за гражданина в олигархическом”, ибо “в демократиях... все граждане безразлично участвуют во всех делах государства, а в олигархиях напротив”. Кроме того, граждане несут военную службу и служат богам. Итак, граждане -- это те, кому доступны четыре функции: воинская, административная, судейская и жреческая. Под “управлением” Аристотель имеет в виду, по-видимому, и законодательную и исполнительную власть. Гражданин пользуется гражданскими почестями. Заметим, что, по мнению Аристотеля, “не всех тех должно считать гражданами, без которых не может существовать государство”.

Многообразие форм политического устройства объясняется тем, что государство есть сложное целое, множество, состоящее из многих и разных, неподобных частей. У каждой части свои представления о счастье и средствах его достижения; каждая часть стремится взять власть в свои руки, установить свою форму правления. Кроме того, одни народы поддаются только деспотической власти, другие могут жить и при царской, “а для иных нужна свободная политическая жизнь”. Но главная причина в том, что во всяком государстве происходит “столкновение прав”, ибо на власть претендуют и благородные, и свободные, и богатые, и “достойные”, а также вообще большинство, которое всегда имеет преимущество перед меньшинством. Поэтому и возникают, сменяют друг друга разные политические устройства. При изменении государства люди остаются теми же самыми, меняется лишь форма управления.

Классификация видов политического устройства. Аристотель делит политические устройства по количественному, качественному и имущественному признакам. Государства различаются прежде всего тем, в чьих руках власть -- у одного лица, меньшинства или большинства. Для Аристотеля это формальная (как мы бы сейчас сказали) сторона: и одно лицо, и меньшинство, и большинство могут править правильно и неправильно. Кроме того, меньшинство или большинство может быть богатым или бедным. Но так как обычно бедные в государстве составляют большинство населения, а богатые -- меньшинство, то деление по имущественному признаку совпадает с делением по признаку количественному. В результате получается шесть форм политического устройства: три правильные (монархия, аристократия и полития) и три неправильные (тиранния, олигархия и демократия).

Монархия -- древнейшая, “первая и самая божественная”, форма политического устройства. Аристотель перечисляет виды царской власти, говорит о патриархальной и абсолютной монархии. Последняя допустима, если в государстве есть человек, который превосходит абсолютно всех других. Такие люди бывают, и для них нет закона; такой человек “как бог между людьми”, “попытаться подчинить их... закону... смешно”, “они сами закон”. Обычно против таких людей употребляли остракизм. Аристотель против остракизма, ибо “такие люди в государствах суть вечные цари их”, и “остается только повиноваться такому человеку”.

Аристократия, однако, предпочтительнее царства. При аристократии власть находится в руках немногих, обладающих личными достоинствами, и она возможна там, где личное достоинство ценится народом. Так как личное достоинство обычно присуще благородным, то при аристократии правят благородные, евпатриды.

Полития (республика) -- власть большинства. Но у большинства единственная общая им всем добродетель -- воинская, поэтому “республика состоит из людей, носящих оружие”, “республиканское общество состоит из таких людей, которые по природе своей воинственны, способны к подчинению и власти, основанной на законе, по силе которого правительственные должности достаются и бедным, лишь бы они были достойны” Аристотель. Политика. М. 2004 С. 142. Обладает ли большинство преимуществом перед меньшинством? Аристотель отвечает на этот вопрос положительно. Каждый член большинства хуже каждого члена аристократического меньшинства, но в целом большинство лучше меньшинства: “Многие лучше не порознь, а все вместе”, ибо “каждый обращает внимание на одну какую-нибудь часть, все вместе видят все”, но это при условии, что большинство достаточно развито. Кроме того, большинство имеет больше оснований претендовать на власть, ибо, если исходить из личного достоинства, богатства или происхождения, то всегда найдется самый достойный, самый богатый, самый благородный, поэтому господство достойных, богатых, благородных неустойчиво, власть же большинства более самодовлеюща.

Тиранния. Аристотель резко отрицательно относится к тираннии: “Тиранническая власть не согласна с природою человека”, “Чести больше не тому, кто убьет вора, а тому, кто убьет тиранна”.

Олигархия, как и аристократия,-- власть меньшинства, но не достойных, а богатых (основной элемент олигархии--богатство, аристократии--достоинство). Говоря об олигархии, Аристотель подчиняет количественный критерий имущественному: здесь важнее, кто правит, чем сколько правят: “Где граждане пользуются властью в силу своего богатства, там -- несмотря на то, будет ли таковых меньшинство или большинство,-- политический быт необходимо представляет собою олигархию”. Впрочем, Аристотель путается: то он подчеркивает различие олигархии и аристократии, то говорит, что “олигархия... там, где верховная власть принадлежит меньшинству богатых и благородных”, что естественно, ибо “олигос”--это “немногие”, а не богатые. Аристотелю следовало бы называть власть богатых плутократией, тогда бы он не путал ее с аристократией Аристотель разбирает и виды олигархии.

Демократия. Стагирит отмечает, что “есть несколько видов демократии”, а именно пять, которые распадаются на два рода: на демократию, основанную на законе, и демократию, где верховная власть находится в руках толпы, а не закона, фактически же--в руках народных льстецов--демагогов: “Льстецы у тираннов, а демагоги у народа”, здесь “все власти рушатся”. Это охлократия, она уже выходит за рамки политического устройства. Остается демократия, основанная на законе. Это “самая... сносная из всех худших форм политического устройства” Аристотель. Политика. М. 2004 С. 209. Говоря о демократии, Аристотель также подчиняет количественный принцип имущественному; важно, что это власть большинства не только свободных, но и бедных: “Там только демократия, где представителем верховной власти является большинство хотя свободных, но в то же время недостаточных”.

Какова же связь между формами политического устройства? Олигархия -- власть немногих, становясь властью одного, превращается в деспотию, а становясь властью большинства -- в демократию. Царство вырождается в аристократию или политию, та -- в олигархию, та -- в тираннию, а тиранния -- в демократию.

3. Эстетика Аристотеля

С эстетикой Аристотеля мы знакомы меньше; сохранился лишь его анализ поэтического искусства в “Поэтике”. Функции искусства так же многообразны, как и формы выражения. Имеется в виду подражание (mimesis), которое на основе частного выражает общие типы и их сущность; следовательно, познание осуществляет позитивное психологическое действие, очищение (khatarsis) души от аффектов и т. д.

Аристотель говорит об искусстве в широком смысле слова, понимая под ним все то, что создано человеком, а не природой, точнее говоря, даже не продукт человеческой деятельности, а саму эту деятельность. Искусство есть человеческая деятельность, этим оно отличается от природы: “Через искусство возникает то, формы чего находятся в душе”. Творения человека целиком зависят от его воли и разума. “Принцип создаваемого заключается в творящем лице, - сказано в “Этике”, - а не в творимом предмете”. Остается пока неясным, откуда в душе берутся эти формы? Заложены ли они в пассивном разуме наряду с формами природы, реализуемыми, как мы видели, благодаря воздействию, с одной стороны, представлений, а с другой - активного разума? Или же они - создания души, результат ее активности? Согласно Аристотелю, “искусство частью завершает то, чего природа не в состоянии сделать, частью подражает ей”. Обычные ремесла, обычное производство дополняют природу. Они переводят потенциально существующие в душе формы того, чего нет от природы, в реальность. И вопрос о происхождении таких форм, как уже отмечалось, неясен. Аристотель этот вопрос не развивает. Но общий ответ все же можно предположить: формы искусственных вещей - это средства осуществления целей и удовлетворения потребностей, которые возникают в реальной практической жизни людей. Что же касается искусства в нашем смысле слова, то здесь все гораздо проще. Формы искусства, произведения искусства не есть совершенно новые, невиданные формы, это подражание формам бытия как естественным, так и искусственным, это подражание тому, что происходит в реальной жизни. Поэтому для Аристотеля, отказавшего искусству в абсолютном творчестве, в творении того, чего нет ни в природе, ни в человеческой жизни, искусство есть подражание, мимесис.

«Через искусство возникает то, формы чего находятся в душе», - сказал Аристотель в своем знаменитом труде «О душе». Неясно, заложены ли они в пассивном разуме наряду с формами природы, или же они - создания души, результат ее активности. Согласно Аристотелю, «искусство частью завершает то, чего природа не в состоянии сделать, частью подражает ей». Обычное производство дополняет природу. Формы искусства - это подражания формам бытия как естественным, так и искусственным, это подражание тому, что происходит в реальной жизни. Несмотря на то, что Аристотель назвал искусство подражанием, он оговорился, что художник волен выбирать предметы, средства и способы подражания. То есть он оставил большой простор и для художественной деятельности. Точно неизвестно, какие виды искусств Аристотель отнес к подражательным. Им упоминаются изобразительные искусства, поэзия и музыка, но анализируется лишь поэзия, или искусство слова.

Поэзия понимается Аристотелем широко -- это искусство слова вообще. Поэтика же -- наука о поэзии. Средствами выражения поэзии являются ритм, напев (слово) и метр (гармония). Есть искусство, которое пользуется только словами, без ритма и гармонии. Это то, что мы называем прозой. Но есть искусства, которые пользуются всеми названными средствами, “таковы сочинения дифирамбов и номов, трагедия и комедия, а различаются они тем, что одни [пользуются] всем этим сразу, а другие в [отдельных] частях”. В сохранившейся части “Поэтики” рассматривается в основном трагедия. И в ней Аристотель признает некоторую свободу подражания. Так, изображая людей, поэт может представлять их или лучше, или хуже, чем они есть на самом деле, или такими, как они есть: “...так как все подражающие подражают лицам действующим, а действующие необходимо бывают или хорошими [людьми], или дурными (так как нравы почти всегда определяются именно этим, ибо различаются между собой [именно] добродетелью и порочностью), или лучше нас, или хуже, или как мы... то очевидно, что и каждое из названных подражаний будет иметь те же различия и, таким образом, подражая различным предметам, и само будет различно”. Заметим, что предметом искусства для Аристотеля являются исключительно люди. Подражание природе, изображение природы, красота природы для него не существуют. В трагедии стремятся подражать лучшим, в комедии--худшим людям. Подражание же обыкновенным, т. е. драма, у Аристотеля не рассматривается. Возможны и различные способы подражания: “Можно подражать одному и тому же одними и теми же средствами, но так, что или [автор] то ведет повествование [со стороны], то становится в нем кем-то иным, как Гомер, или все время остается самим собой и не меняется, или [выводит] всех подражаемых [в виде лиц], действующих и деятельных”. Таким образом, подражание свободно в выборе способов подражания, предметов подражания и средств подражания.

Кроме того, “задача поэта -- говорить не о том, что было, а о том, что могло бы быть, будучи возможно в силу вероятности или необходимости”. Этим поэзия отличается от истории: “Историк и поэт различаются не тем, что один пишет стихами, а другой прозою (ведь и Геродота можно переложить в стихи, но сочинение его все равно останется историей, в стихах ли, в прозе ли),--нет, различаются они тем, что один говорит о том, что было, а другой -- о том, что могло бы быть”. При этом историк должен рассказать и о невероятном, но, однако, случившемся, ведь такое бывает; но поэт не должен говорить об этом, такие курьезы и невероятные случаи лежат за пределами искусства. “Поэтому поэзия философичнее и серьезнее истории, ибо поэзия больше говорит об общем, история - о единичном”. В этом суждении Аристотеля искусство, по крайней мере поэзия, соприкасается с наукой, с “технэ”, в той мере, в какой оно имеет дело с общим. Однако это общее в искусстве и в науке не одно и то же, в первом случае оно типически образное, а во втором -- понятийное. История же как сфера единичного третируется потому, что древние знали лишь одну историю -- эмпирическую, законы истории им были неведомы.

Поэтика - это наука о поэзии и название одной из работ по эстетике Аристотеля. В сохранившейся части Поэтики рассматривается в основном трагедия. Посредством сострадания и страха трагедия очищает страсти. О сострадании и страхе как главных переживаниях зрителей трагедии Аристотель говорит неоднократно. Эти эмоции, по его мнению, называются неожиданностью, переломом. Например, в «Эдипе» Софокла вестник приходит к Эдипу объявить, кто тот есть на самом деле, и тем самым избавить героя от страха, но в действительности достигает противоположного. При этом страх может быть вызван при условии, что трагический герой не слишком сильно отличается от зрителя, ибо страх - это переживание за подобного себе. Сострадание же может быть вызвано лишь к герою, страдавшему незаслуженно, поэтому в трагедии перемена, перелом в судьбе героя должны вести не от несчастья к счастью, а от счастья к несчастью, и причиной этого должна быть не порочность человека, а «большая ошибка». Только такое действие, думает Аристотель, может вызвать в душах зрителя и страх (трепет) - путем отождествления себя с трагическим героем, и сострадание. Поэт в трагедии доставляет зрителям удовольствие - «удовольствие от сострадания и страха через подражание им». Это действие трагедии на зрителей характеризуется также как очищение - катарсис.

По Аристотелю цель катарсиса (или «очищения») - возбудить, напрячь аффективную способность человека, извлечь наслаждение именно из преступления будничной меры аффекта, из нарушения границы «нормального» в аффектах путем «сострадания и страха». Чтобы постигнуть сам процесс очищения, следует выяснить, что Аристотель понимал под трагедией, страхом и состраданием.

Прежде всего, эстетический предмет у Аристотеля есть то, что он называет эйдосом. Эйдос предмета - это то, что наглядно видно в предмете, но видно по существу дела, видно в его смысловом содержании, а не в тех его случайных свойствах и признаках, которые могут в нем быть, а могут и не быть. Когда мы зрительно или умственно видимый предмет поняли именно как его же самого, в его четком различии от всех прочих окружающих предметов, это значит, по-гречески и по Аристотелю, что мы увидели его эйдос. Эстетический предмет, по Аристотелю, есть прежде всего этот его смысловой эйдос.

Аристотель понимает свой "эйдос" часто как вид в отношении того или иного родового понятия. В тоже время, отношение между родом и видом понимается у Аристотеля большей частью смысловым образом. Род, по Аристотелю, вовсе не посторонен виду. Он его осмысливает, так что вид не просто оказывается подчиненным роду, но он подчинен ему осмысленно, и от этого подчинения роду он впервые и получает свой подлинный смысл.

У Аристотеля дело доходит до того, что термины "род" и "вид (эйдос)" он употребляет иной раз совершенно смешанно. О конкретном присутствии рода в виде Аристотель говорит не раз, да это и вообще один из существеннейших признаков его философии, особенно когда он борется с Платоном, но повсеместное присутствие рода в его виде есть не что иное, как определенным образом наличное в них их осмысление. Поэтому только ради избежания терминологической неустойчивости у Аристотеля мы выше употребили выражение "смысловой эйдос", или, как можно было бы сказать, "родовым образом осмысленный эйдос". На самом же деле никакого другого эйдоса Аристотель даже и не знает, потому что даже формально-логическое понятие вида возникает у него вовсе не как механистический продукт родового понятия, но как результат определенного осмысления через подведения под род. Дело у Аристотеля доходит до того, что он понимает платоновские идеи как эйдосы.

Четкая структура предмета возможна только там, где мы числовым образом отделили основные моменты данного предмета друг от друга и так же четко сумели объединить все их числовое разнообразие в одно неделимое единство и цельность. Поэтому, выдвигая на первый план понятие смыслового эйдоса и у Аристотеля, и у Платона, да почти и у всех античных философов, мы, конечно, тут же мыслим и числовую структуру этого эйдоса. Число это - не пустая, не формальная абстракция, но вполне содержательная раздельность предмета, о котором идет речь. Уже то одно, что Аристотель в своем эстетическом предмете, да и вообще во всякой вещи, обязательно фиксирует начало, середину и конец, с полной достоверностью свидетельствует о структурном характере мышления Аристотеля. Итак, эстетический предмет у Аристотеля есть не просто смысловой эйдос, но обязательно также и структурно-числовой эйдос Лосев А.Ф. Очерки античного символизма и мифологии. М., 1985. С. 87.

Аристотель не хочет быть платоником в абсолютном смысле слова, хотя он весьма часто заимствовал у Платана те или иные его концепции, с большим вниманием их развивал и часто шел даже гораздо дальше самого Платона. Но с одним весьма существенным моментом своей дискуссии с Платоном Аристотель все-таки не мог расстаться, хотя и здесь часто тоже впадал в противоречие с самим собой

Это можно понять только так, что он хотел отождествить идею, или эйдос вещи, с самой же этой вещью. Ведь мы же не отделяем идею дома от самого дома. Если дом построен, то его идея, которая мыслилась у его строителей, уже материализовалась, уже стала неотделимой от камня, металла, дерева, стекла и прочих совершенно физических материалов. Раз Аристотель так близко отождествляет идею вещи с самой вещью, забудем на время то противоречие, которое необходимым образом возникает из самых глубоких основ его же собственной философии. И пусть тот эстетический предмет, который он формулирует, будет у него не только смысловым и структурно-числовым эйдосом, но еще и таким, который вполне тождествен с материей, то есть с той материей, которая является его носителем. Сам эйдос до сих пор был у нас пока еще слишком абстрактной категорией. А вот сейчас оказалось, что этот эйдос никак нельзя отличать от его материального носителя. Он во многих весьма существенных суждениях Аристотеля прямо-таки тождествен со своим материальным носителем. Да в этом и нет ничего удивительного. Ведь картину художника мы все-таки как-то осмысливаем, то есть находим в ней какое-то идейное содержание; а тем не менее она вполне материальна и воспринимается нами тоже при помощи самого обыкновенного физического зрения Лосев А.Ф. Очерки античного символизма и мифологии. М., 1985. С. 89.

аристотель мыслитель этика политика

4. Грани взаимодействия этики и политики

Безусловно, философскую систему Аристотеля необходимо рассматривать в ее целостности.

Политические взгляды Аристотеля изложены в “Политике”, примыкающей к его “Этике”. Обе работы составляют единое целое. О политике и политических устройствах Аристотель говорит уже в “Этике”. В “Политике” же он опять возвращается к вопросу о добродетелях и рассматривает нравственные задачи политики и государства. Политику Аристотеля нельзя понять без учета того, что она подчинена этике.

Правда, круг этических проблем в “Политике” узок. Там упоминаются лишь этические добродетели, а сама добродетель определяется как “умеренность двух крайностей”. Из этических же добродетелей Аристотель называет только мужество, благоразумие, справедливость и рассудительность (впрочем, последняя трактовалась в “Этике” как дианоэтическая добродетель). Мужество -- это мужество духа, проявляющееся в упорном достижении трудных целей; благоразумие -- умеренность желаний и умение согласовывать средства с целями; справедливость -- правильное решение дел, согласное с понятием правды;

рассудительность--сметливость, состоящая в понимании сходства и различия данных явлений и действий. Эти добродетели--условие счастья: “Никто не назовет счастливым того, в ком нет ни мужества, ни благоразумия, ни справедливости, ни рассудительности, кто, напротив, страшится всякой мимолетной мухи, кто, томимый голодом или жаждою, не останавливается ни перед каким из самых крайних средств, кто из-за четверти обола губит самых близких друзей, кто, наконец, так не рассудителен и так способен на ошибки, как будто ребенок или безумный”. Аристотель отмечает, что “добродетель не вредит тому, в ком она пребывает”, что, напротив, “без добродетели человек становится самым нечестивым и самым диким существом, а в отношении к половому наслаждению и пище он хуже тогда всякого животного”, ведь “от прочих животных человек отличается тем, что имеет сознание о добре и зле, о справедливом и несправедливом и о другом подобном” Асмус В.Ф. Античная философия. М, 2001 С. 214.

Политик всегда должен иметь в виду, что человек подвержен страстям и что человеческая природа вообще испорчена, а также то, что этические доброди ел и хотя и принадлежат всем, но не в равной степени. Одна добродетель у мужчин, другая у женщин, одна у свободного, а другая у подчиненного. Аристотель различает добродетель человека и добродетель гражданина: добродетель хорошего гражданина и добродетель хорошего человека не одна и та же, ибо гражданская добродетель ниже этической (а тем более дианоэтической) и невозможно, чтобы все граждане были добродетельными людьми: “Качество хорошего гражданина должно принадлежать всем (потому, что только при этом условии государство может быть наилучшим); но нельзя требовать, чтобы качества хороших людей были принадлежностью всех граждан; так как для хорошего государства нет необходимости в том, чтобы его составляли люди непременно нравственно совершенные”. Добродетель гражданина состоит в способности повиноваться властям и законам, тогда как для умения властвовать необходима не только добродетель гражданина, но и добродетель человека, так что властвующий над людьми должен быть нравственно совершенным Асмус В.Ф. Античная философия. М, 2001 С. 217.

Таким образом, этика и политика Аристотеля изучают один и тот же вопрос - вопрос о воспитании добродетелей и формировании привычек жить добродетельно для достижения счастья, доступного человеку в разных аспектах: первая - в аспектах природы отдельного человека. вторая - в плане социально-политической жизни граждан. Для воспитания добродетельного образа жизни и поведения одной нравственности недостаточно. необходимы еще законы, имеющие принудительную силу. Поэтому Аристотель заявляет, то “общественное внимание (к воспитанию) возникает благодаря законам, причем доброе внимание - благодаря добропорядочным законам”.

Заключение

Практическая философия Аристотеля, хотя она окончательно сложилась уже на рубеже классического и эллинистического периодов, скорее отражала черты конца классического периода древней Греции, чем черты эллинистической эпохи. Характерные для эллинизма типы мировоззрения с его идеями космополитизма, индивидуализма, с пониманием философии как житейской мудрости, дающей средства обеспечить безмятежность души, сложились уже после Аристотеля. Также и теоретическая философия Аристотеля, которому удалось охватить своими исследованиями все доступные в его время области знания, является завершением классического периода греческой философии и ее высшим подъемом. Вместе с тем в философии Аристотеля оказались объединенными и характерное для классической греческой философии умозрение - источник философских гипотез - и эмпиризм частных отраслей знания, опиравшихся на наблюдения, и метафизика вечных и неизменных начал, и известный историзм социально-политических исследований. Отсюда у Аристотеля колебания между метафизическим и материализмом, между метафизическим пониманием действительности и запросами диалектики.

Итак, Аристотелем завершается классический период развития древнегреческой философии и науки. Обобщив приемы античного научного исследования, в частности античной диалектики, Аристотель создал науку о доказательстве и о науке, о научном знании.

Список литературы

1. Аристотель. Политика. М. 2004

2. Аристотель. Этика. М. 2004

3. Донских О.А. , Кочергин Н.А Античная философия. М, 1993

4. Шаповалов В.Ф. Основы философии от классики к современности. Учебное пособие для вузов, М., 1999.

Размещено на Allbest.ru