Влияние исламского фундаментализма на политическую жизнь Афганистана и Северного Кавказа

Размещено на http://www.allbest.ru/

"Влияние исламского фундаментализма на политическую жизнь Афганистана и Северного Кавказа"

Содержание

Введение

Раздел 1. Понятие исламского фундаментализма

Раздел 2. Влияние исламского фундаментализма на Северном Кавказе

Заключение

Библиография

Введение

Общий мировой процесс смены старого социально-экономического строя происходил в XX веке во многих странах мира по-разному и с различной степенью интенсивности. Этот процесс затронул и Афганистан, как пример отсталого государства с господством добуржуазных, феодальных отношений. В этой стране процесс социально-экономической модернизации столкнулся с усиленным сопротивлением со стороны традиционных слоев общества.

Во II половине XX века в Афганистане усилилась борьба между сторонниками модернизации и их противниками. В 1970-е гг. страну охватывает глубокий социально-экономический и политический кризис. Старые формы хозяйствования и управления уже не удовлетворяли потребностям Афганистана. В этот период происходит окончательная дифференциация афганского общества на сторонников и противников реформ. Неразрешимые противоречия внутри афганского социума привели к многолетней гражданской войне. Иностранное вмешательство также явилось существенным фактор политической жизни Афганистана в это время.

Актуальность данной темы намного выше, чем кажется. Афганские события оказали непосредственное влияние на последний период существования СССР и образование новой Российской государственности.

Изучение сегодня вопроса о зарождении и становлении исламского фундаментализма в масштабе отдельно взятой стран, на примере Афганистана и Северного Кавказа, имеет значение не только для понимания сущности этого явления, но и помогает раскрывать многие политические механизмы, действующие в государствах с мусульманским населением в настоящее время. Судьба Афганистана во II половине XX века была тесно связана с СССР и с последующими политическими событиями в новой истории России.

Раздел 1. Понятие исламского фундаментализма

Значительные геополитические перемены, происходящие в современном мире в последние десятилетия, заставляют по-новому взглянуть на роль ислама в нем. Ислам становится все более весомым фактором в мировой политике. Ещё в конце 70-х - начале 80-х так называемый "исламский бум" способствовал политизации ислама и исламизации политики в мусульманских странах. Одной из основных причин этого явления является тот факт, что ислам как целостная религиозная система претендует на всеобъемлющее регулирование всех сторон жизнедеятельности мусульман. Этому способствуют исторически сложившиеся и закрепившиеся в общественном сознании представления о неразделенности в исламе религии и политики, духовного и светского, ислама и образа жизни мусульман в целом. Во многих мусульманских странах существуют правительства, партии, движения и группировки, придающие исламским принципам политическое значение и стремящиеся перестроить общество в соответствии с исламскими идеалами. Все более привлекательными для них в этом плане становятся идеи исламского фундаментализма.

Исламский фундаментализм в широком смысле, как идейное течение, выступает за возвращение к "первоначальному", "истинному", "чистому" исламу, понимаемому как построение единого исламского государства и регулирование всех сфер жизнедеятельности общества и человека согласно букве Корана и сунне Пророка.

Исходя из этого представляется целесообразным провести разграничение между, с одной стороны, исламским фундаментализмом как политическим учением и практикой и, с другой стороны, учением и движением за возрождение первоначальных, исторически канонизированных ценностей, норм и отношений: культовых, этических, семейно-бытовых и др.

Исламский фундаментализм

Специфичным влиянием современного мира ставшим особенно влиятельным в последние десятилетия, является фундаментализм - разновидность религиозного фанатума, имеющая ярко выраженную политическую направленность. «В наши дни понятие «фундаментализм» ассоциируется прежде всего с исламом, отражает агрессивное сопротивление фанатиков воинствующего ислама всем попыткам европеизации и, в целом, модернизации ислама под влиянием современного мира.» Исламский фундаментализм характеризуется не только самозащитой, но и откровенно агрессивной идеологией, стремясь не просто к сохранению, а к мировой экспансии не только религии, но и всего исламского способа жизни. Он требует организации повседневной жизни верующих, по законам шарлата, установления теократического государства, судопроизводства по законам шарлата. Наиболее яркие примеры такого фундаментализма - Иран в 1970 - 1980 е, Афганистан под властью Талибана, Чечня в период «независимости» от России.

Исламский фундаментализм является ответвлением ислама, его наиболее радикальной интерпретацией. Ислам - это сравнительно молодая религия, он моложе христианства примерно на 600 лет. Вспомним, как выглядел христианский мир 600 лет назад. Костры инквизиции горели в Германии, Франции, Испании. Монахи устраивали оргии, а графы и герцоги возносили молитву дьяволу. Для того, что бы суть христианства пришла в относительное соответствие с формой потребовались века. Такой путь должен пройти и ислам. Сейчас он находится на пике своей активности, он «молод и горяч». В результате и появляются различные экстремистские движения. Но, с течением времени реформированный, совместимый с совершенным миром ислам одолеет экстремистский фанатизм в своих недрах.

Однако нужно учитывать также тот факт, что ислам был и остается не только религией, но и фактором, формирующим этническую идентичность, устройства мусульманской общины влияющей на ее политические ориентации. И чтобы эти ориентации вновь и вновь не приобретали агрессивную направленность российские и афганские власти должны выработать разумную стратегию и тактику своих действий.

Вопрос только в том, когда это будет, сколько людей и стран еще пострадают от террора и войн. Афганистан и Россия на себе это уже испытали.

Раздел 2. Влияние исламского фундаментализма на Северном Кавказе

Исламский фундаментализм на Северном Кавказе не имеет принципиальных отличий от исламского фундаментализма в других регионах мира. Его короткая история началась во второй половине 1980-х годов. Первый очаг местного исламского фундаментализма сложился в Дагестане, откуда он начал постепенно распространяться по всему Северному Кавказу. К середине 1990-х годов Дагестан стал идеологическим центром фундаментализма, а в испытательный полигон довольно быстро превратилась Чечня.

Исламских фундаменталистов Северного Кавказа часто называют «ваххабитами». Им самим по не вполне понятным причинам этот термин очень не нравится, и они предпочитают называть себя сторонниками салафии (возврата к истокам) или сторонниками «чистого ислама». Фундаменталисты стремятся к обновлению ислама на основе Корана и Сунны и отрицают все исторические напластования традиционного суннизма, накопившиеся в течение его более чем тысячелетнего развития, поэтому неправильно называть их «традиционалистами». Особенно негативно сторонники «чистого ислама» относятся к суфизму, пустившему глубокие корни в республиках Северного Кавказа (прежде всего в Дагестане, Чечне и Ингушетии). По их мнению, наличие шейха или устаза (наставника) в качестве посредника между Богом и человеком противоречит фундаментальным основам мусульманской веры. Северокавказские фундаменталисты решительно отвергают поклонение зияратам («святым местам»), возникшее на основе суфийской традиции. Они также выступают за сокращенный ритуал поминовения усопших и считают, что время четырёх классических суннитских мазхабов (толков) прошло и в наши дни возможен общий подход к толкованию Корана и Сунны в рамках единого мазхаба. Интересно, что христианские фундаменталисты также отрицают усложненный традиционалистский подход православных и католиков к толкованию Библии, утверждая, что её текст прост и очевиден для понимания. Для фундаменталистов обеих религий характерен редукционизм, то есть упрощенный подход к своему религиозному наследию.

Главные учителя и проповедники северокавказского фундаментализма родом из Дагестана. Как и во многих других идеологических течениях, в нем есть умеренное и радикальное направление. Лидером умеренных фундаменталистов являлся аварец Ахмад-кади Ахтаев, уроженец села Кудали (Дагестан). В 1990 году на Съезде мусульман СССР, прошедшем в Астрахани, А. Ахтаев был избран председателем Исламской партии возрождения. Позднее он стал лидером умеренной фундаменталистской организации «Аль-Исламия». На 55-м году жизни он умер от инфаркта по дороге в мечеть в родном селении. А. Ахтаев был сторонником мирного распространения фундаменталистских взглядов и считал себя мусульманским просветителем. Среди его учеников немало молодых имамов по всему Северному Кавказу, от Дагестана до Карачаево-Черкесии. Как и многие его единомышленники во всем мире, А. Ахтаев полагал, что «„новый мировой порядок“ выбрал себе жертвой ислам как идею, как образ жизни». Вместе с тем он старался противопоставить этому мирную проповедь своих воззрений, в частности организовал медресе в своем ауле Кудали. А. Ахтаев также развивал концепцию взаимной дополнительности ислама и православия в России как евразийской стране.

Лидером радикального крыла северокавказских фундаменталистов стал дагестанец Багауддин Кебедов. В 1990 году вместе с А. Ахтаевым он был одним из основателей Исламской партии возрождения, имевшей отчетливо выраженную фундаменталистскую направленность. В 1991 году он основал медресе в городе Кизилюрт, расположенном недалеко от Махачкалы. Б. Кебедов проявил себя талантливым проповедником: его аудио- и видеокассеты на аварском и русском языках пользовались большой популярностью не только в Дагестане, но и далеко за его пределами. В отличие от А. Ахтаева Б. Кебедов имел внутреннюю склонность к общественной деятельности, он довольно рано начал строить организацию радикальных исламских фундаменталистов, которую он назвал «Джамаат» («Община»).

Ещё в период первой чеченской войны Б. Кебедов пришёл к идее о необходимости «малого джихада», имея в виду участие в боевых действиях против федеральных сил. Позднее, уже в Гудермесе (Чечня), куда перебрались лидеры «Джамаата» в конце 1997 года, спасаясь от преследований в Дагестане (Багауддин назвал это «малой хиджрой» по примеру «большой хиджры» Мухаммада), 25 января 1998 года был принят «Манифест „Джамаата“ к мусульманам мира», в котором, имея в виду отношение между «Джамаатом» и пророссийским руководством Дагестана, положение в республике объявлялось «военным со всеми вытекающими из этого обстоятельствами».

Разумеется, можно говорить о притеснениях радикальных фундаменталистов («ваххабитов») в Дагестане, но их реакция на это регулярно оказывалась неадекватной. Так, в результате столкновения между «ваххабитами» и мусульманами-традиционалистами в селе Карамахи 12-14 марта 1997 года радикалы убили нескольких своих оппонентов; 23 декабря 1997 года они напали на российскую военную часть в Буйнакске. Идеологи радикалов в 1997 году резко выступили против лидера умеренного фундаментализма А. Ахтаева, которого они обвинили в религиозном невежестве, а его сторонников -- в запугивании инакомыслящих.

В годы первой чеченской войны у радикальных фундаменталистов сложилось военное крыло, лидером которого стал уроженец Саудовской Аравии Хаттаб. Он родился в 1969 году в Араре на севере Саудовской Аравии. В 1987 году он отправился в Афганистан, где проходил подготовку в тренировочном лагере под Джелалабадом. Позднее он принял участие в боях у Джелалабада, Хоста и при штурме Кабула. В начале 1990-х годов Хаттаб участвовал в боях в Таджикистане на стороне исламской оппозиции. Однако позднее он отказался принимать участие в столкновениях между «муджахедами» в Афганистане, расценив этот конфликт как братоубийственную «фитну» (смуту). В эти годы Хаттаб (об этом он говорил в одном из своих интервью) встречался с Усамой бин Ладеном, который не был тогда руководителем «Аль-Каиды». Позднее он перебрался в дагестанское селение Карамахи, где женился на местной девушке. В начале 1995 года Хаттаб переехал в Чечню. В августе 1995 года его отряд вошел в состав «Центрального фронта» «вооруженных сил» самопровозглашённой ЧРИ под командованием Шамиля Басаева. Наиболее известной операцией его отряда стала атака на бронеколонну 245-го мотострелкового полка в апреле 1996 года рядом с селением Ярыш-Марды. В результате этой акции погибло 95 военнослужащих федеральных сил.

После окончания первой чеченской войны Хаттаб организовал на территории Чечни несколько военно-тренировочных лагерей, где проходили военно-диверсионную подготовку в основном дагестанцы и чеченцы, но также и представители других мусульманских республик России. Опорные лагеря Хаттаба находились в районе селения Сержень-Юрт (Исламский институт «Кавказ») и озера Кезенойам.

К началу 1999 года радикальный фундаментализм стал значительным фактором политической дестабилизации не только в Дагестане, но и в соседней Чечне. Все это время радикалы получали серьёзную финансовую поддержку из международных мусульманских источников.

Сегодня радикальный исламский фундаментализм превратился в революционно-повстанческую идеологию, во многом заменившую марксизм. Так, Г. Джамаль, один из наиболее заметных российских идеологов радикального фундаментализма и один из создателей Исламской партии возрождения в СССР, заявлял в своём интервью «Moscow Times» 16 ноября 2001 года, что сегодня ислам выступает не как религия в традиционном секуляристском понимании, но как всеобъемлющая политическая идеология, защищающая слабых и угнетенных.

Идея «джихада», или «газавата», как он обычно назывался на Северном Кавказе, распространена в Дагестане более всего среди аварцев, но также у даргинцев, лакцев, чеченцев-аккинцев. Попытка Ш. Басаева организовать и возглавить «газават» не удалась, в частности, по причинам национального характера. Все предыдущие пять верховных имамов Дагестана, самым известным из которых был знаменитый имам Шамиль, были аварцами. Аварцы в принципе не допускают мысли, что очередным имамом может стать чеченец, а именно на эту роль в какой-то мере претендовал Ш. Басаев. Не случайно перед началом «джихада» его окружение стало распространять слухи о наличии у него аварских предков. В глазах дагестанцев тот факт, что во главе джихада стал чеченец, по сути дела, лишал идею имамата и «исламского государства» привлекательности и дегероизировал её.

Провал «джихада» в Нагорном Дагестане показал, что в настоящий момент дагестанское население в целом не принимает радикального исламского фундаментализма. Вместе с тем фундаментализм как таковой, дающий ясные и упрощенные ответы на запросы религиозного сознания, остаётся по-прежнему привлекательным для мусульманской молодежи.

Заключение

афганистан исламский фундаментализм джихад

В РФ в настоящее время есть почва для распространения исламского фундаменталистского сознания, прежде всего на Северном Кавказе и "новых" мусульманских диаспорах в иноконфессиональной среде (в крупных городах). На фоне кризиса модернизации максимально возможное распространение фундаменталистское сознание получит при сочетании низкого реформистского потенциала власти (затруднения в разработке и проведении реформ), отсутствия приемлемого идеологического оформления реформ и слабой способности к кооптации, при этом уровень экономического благосостояния выступает переменной составляющей. Влияние внешнего фактора можно ограничить проведением сбалансированного внешнеполитического курса и соответствующей деятельностью правоохранных институтов и спецслужб.

Поскольку исламский фундаментализм - естественная "проблема" политического развития, отношение к нему должно быть корректным. Фундаменталистские настроения - внутренний продукт общества, "выдавливание" исламистских организаций из политической системы как проводников "средневековых идей" или "подрывного влияния" неэффективны; акции же террористического и криминального характера должны пресекаться силовыми ведомствами. Очевидно, что акцент должен быть перенесен с борьбы против фундаментализма на контролирование этого процесса.

Библиография

1. Агромович Р.Т. Об этапах исторического развития Афганистана в новейшее время // Вестник МГУ. Серия 13. Востоковедение. 1985, №1.

2. Акимбеков С.М. Афганский узел и проблемы безопасности Центральной Азии. Алматы. 2003. 3. Аллан П., Клей Д. Афганский капкан. М., 1999.

4. Афганистан: история, экономика, культура. М., 1989.

5. Афганистан: проблемы войны и мира. М., 1996.

6. Афганистан: экономика, политика, история. М., 1984.

7. Басов В.В., Поляков Г.А. Афганистан: трудные судьбы революции. М., 1988.

8. Богданов В.Как принималось решение//Военно-исторический журнал. 1991,№7.

9. Бойко В. Контуры государственной политики талибов //Азия и Африка сегодня. 2000, №9.

10. Вестад О.А. Накануне ввода советских войск в Афганистан // Новая и новейшая история. 1994, №2.

11. Гай Д., Снегирев В. Вторжение. М., 1991.

12. Ганковский Ю. В бой вступают талибы // Азия и Африка сегодня. 1995, №7

13. Гареев М. Афганская проблема - три года без советских войск // Международная жизнь. 1992, №2.

14. Громов Б.В. Ограниченный контингент. М., 1994.

15. Гульбинский Н., Шакина М. Афганистан, Кремль, Лефортово...? Эпизоды политической биографии Александра Руцкого. М., 1994.

16. Давыдов А.Д. Аграрное законодательство ДРА. М., 1984.

17. Давыдов А.Д. Войны могло и не быть. Крестьянство и реформы. М., 1993.

18. Давыдов А.Д. Куда ведут страну талибы // Азия и Африка сегодня. 2000, №6.

19. Давыдов А.Д. Проблемы восстановления экономики // Азия и Африка сегодня. 2000, №4.

20. Давыдов А.Д. Талибы стремятся к власти // Азия и Африка сегодня. 1997, №7.

21. Добаев И.П. Исламский радикализм. М., 2002.

22. Документы Советского руководства о положении в Афганистане 1979-80 гг. Из архива президента РФ // Новая и новейшая история. 1996, №3.

26. Коргун В.Г. Интеллигенция в политической жизни Афганистана. М., 1983.

27. Коргун В.Г. Ислам и национализм в Афганистане // Ислам и проблемы национализма в странах Ближнего и Среднего Востока. М., 1986.

28. Коргун В.Г. Страна, уставшая от войн // Азия и африка сегодня. 1995, №10.

29. Ляховский А.А. Трагедия и доблесть Афгана. М., 1995.

30. Милославский Г.В. Центральная Азия в евразийской перспективе // Восток. 1996, №5.

31. Миронов А., Спольников В.Н. Афганистан. Накануне. 1989, №12. Мукимджанова Р.М. Государства Центральной Азии и их южные соседи // Восток. 1996, №5.

32. Олимов М. Из заметок переводчика // Восток. 1991, №3.

33. Пикулин М.Г., Рашидов Р.Т. Промышленность и рабочий класс Афганистана (1973-1978 гг.). Ташкент, 1984.

34. Поляков Г.А. Афганистан революционный. М., 1981.

35. Пуляркин В.А. Афганистан. М., 1964.

36. Республика Афганистан: опыт и тенденции развития. Ташкент, 1990.

37. Сафрончук В.С. Афганистан времен Амина // Международная жизнь.1991, №1.

38. Сафрончук В.С. Афганистан времен Тараки //Международная жизнь.1990, №12.

39. Сафрончук В.С. Афганистан при Б. Кармале и Наджибулле // Азия и Африка сегодня. 1996, №6; 1997, №1.

40. Секоев Р. Шариатское законодательство в действии // Азия и Африка сегодня. 2000, №3.

41. Спольников В.Н. Афганистан: исламская оппозиция. М., 1990.

42. Страны мира. Краткий полит.-экон. Справочник. М., 1977.

43. Страны мира: Краткий полит.-экон. Справочник. М., 1987.

44. Теплинский Л.Б. СССР и Афганистан. М., 1982.

45. Ульяновский Р.А. Развитие революционного процесса в Афганистане // Мировая экономика и международные отношения. 1983, №8.

46. Хашимбеков Х. Расцвет преступного бизнеса // Азия и Африка сегодня. 2000, №2.

47. Цаголов К.М. Афганская война. Взгляд из сегодняшнего дня // Восток. 1991, №2.

48. Шумов С., Андреев А. История Афганистана. М., 2002.

49. Гражданское общество и ислам (к постановке вопроса). - Формула России: центр и периферия. Материалы межвузовской научной конференции. СПб., 2000.

50. «Свободная мысль - XXI в. - 201 г. № 11. - Малышенко «Северный Кавказ: исламский фактор»

51. «Международная жизнь». - 2002 г. № 10. - Н. И. Козырев «Размышления об афганских делах»

Размещено на Allbest.ru