Шиитские религиозно-политические течения в КСА

Размещено на http://www.allbest.ru/

РЕФЕРАТ:

ШИИТСКИЕ РЕЛИГИОЗНО-ПОЛИТИЧЕСКИЕ ТЕЧЕНИЯ В КСА

В Королевстве Саудовская Аравия (КСА), как известно, основу официального религиозного института составляют улемы, придерживающиеся ханбалитского толка в его салафитской (ваххабитской) интерпретации. Именно они входят в Совет высших улемов (Хайат кибар аль-уляма), которые практически руководят религиозной, судебной и образовательной сферами, а также мечетями, вакуфами и т.д. Религиозный облик государства определяют в основном они. Представители других толков и течений в исламе на деле участия в выработке и принятии политических решений в КСА не принимают. При этом в королевстве запрещена проповедь исламских учений, не соответствующих официально принятой интерпретации ислама и не допускается ее публичная критика. Власти КСА исходят из того, что в стране нет проблемы этнического, религиозного или языкового плюрализма или многоконфессиональности, так как саудовская нация является якобы полностью мусульманской [1].

Действительно, большинство саудовцев - мусульмане-сунниты, придерживающиеся, правда, различных толков. Так, в Неджде преобладает ханбалитский толк в ваххабитской интерпретации. В Хиджазе основная часть населения придерживается маликитского толка. Есть и какое-то количество суфиев. Население на юге страны (Асир, Джизан и Наджран) представляет собой мозаичную картину с точки зрения племенной и религиозной. Помимо приверженцев официального толка здесь есть представители шафиитского и маликитского толков.

Отмеченное разнообразие исламских течений и толков, представленных в КСА, фактически не признается государством, оно не отражено четко в законодательстве, которое достаточно жестко регламентирует социальный статус граждан, распределение властных полномочий, услуг и богатств. Такое положение служит источником внутренних противоречий и политических проблем в государстве.

В последнее время особое внимание международной общественности привлекла проблема шиитского меньшинства в КСА. Многие наблюдатели отмечают, что шииты в этом государстве подвергаются различным формам дискриминации по религиозному признаку. Об этом, в частности, заявил представитель шиитской общины шейх Хашим Сальман на второй встрече участников так называемого «Национального диалога», состоявшейся в начале января 2004 г. в Мекке [1]. Точных данных о численности шиитов в КСА нет. Из цифр, которые приводятся в различных источниках, наиболее правдоподобными кажутся 1,5-2 млн. чел., или примерно 6-10% населения КСА. Даже в столице Королевства Эр-Рияде проживает около 30 тыс. шиитов [2].

В КСА шииты, как и сунниты, представлены разными течениями. Шииты Восточной провинции, где приверженцы этого направления в исламе составляют около 60% местного населения, относятся к имамитам-джафаритам, или двенадцатиимамным шиитам [3]. Этого же течения в исламе придерживаются и шииты в Медине. В районе Янбу - шииты-кайсаниты. Шииты-исмаилиты сконцентрированы на юге, особенно в Наджране в племени Йам. Зейдиты распространены в южных и западных районах страны [4].

В 1913 г. будущий король Саудовской Аравии Абд аль_:Азиз ибн Сауд изгнал турецкие гарнизоны из Эль-Хасы и Эль-Катифа. Позиция местных шиитских муджтахидов шейхов Мусы ибн Абдаллаха Абу Хамсина (1874-1932) и Али ибн Хасана Али аль-Хунайзи (1868-1943) и других наиболее авторитетных шиитских религиозных деятелей, которые призвали своих единоверцев не сопротивляться, сыграла решающую роль в том, что ибн Сауд одержал быструю победу. Он подписал с шиитскими религиозными лидерами соглашение о «гарантии религиозной свободы для жителей провинции» взамен на их подчинение новому государству. При этом Абд аль-Азиз предпринимал определенные шаги с целью обеспечить расположение местного шиитского населения в Восточной провинции. В частности, он разрешил шиитам иметь свои мечети, отправлять свои религиозные обряды, а также иметь свое гражданское судопроизводство. В Эль-Катфе шариатским судьей был назначен шейх аль-Хунайзи, который выносил решения по делам как шиитов, так и суннитов.

В 1925 г. ихваны потребовали от политической власти запретить шиитам Эль-Хасы и Эль-Катыфа публично отправлять свои религиозные обряды, приказать им прекратить прославлять род Пророка, отмечать дни рождения и смерти Пророка и Али, а также совершать паломничества в Кербелу и Неджеф. Абд аль-Азиз никак не отреагировал на эти требования [5].

Отношения между ваххабитами и шиитами приобрели новый поворот после того, как в 1926 г. ихваны предъявили королю целый ряд обвинений, в том числе и в связи с его нежеланием навязать шиитам Эль-Хасы и Эль-Катыфа «правильный» ислам. В январе 1927 г. король Абд аль-Азиз передал вопрос об отношении к шиитам на рассмотрение Комитета высших улемов, потребовав от них соответствующую фетву. В своей фетве улемы обязали Абд аль-Азиза потребовать от шиитов присягнуть «правильному» исламу, как он интерпретируется в книге «Ат-Тавхид» шейха ибн Абд аль-Ваххаба, запретить им «проявлять свои неправильные религиозные обряды» и совершать паломничество в Кербелу и Неджеф. Было также рекомендовано разрушить места поклонений шиитов.

Из всех пунктов данной фетвы король Абд аль-Азиз выполнил только требование запретить шиитам публичное оплакивание Хусейна, а также приказал разрушить мавзолеи над могилами шиитских святых в Медине и других местах государства.

Ликвидация движения ихванов сняла в определенной степени напряженность во взаимоотношениях между официальными религиозными институтами и шиитами. По мере развития и дифференциации ваххабизма в нем появились силы, видящие возможность сосуществования с шиитами в королевстве при условии, что они будут на положении «зимми», т.е. иноверцев, находящихся под покровительством мусульман и выплачивающих особый налог.

Подъем нефтяной отрасли в Восточной провинции обеспечил значительную занятость шиитов, а также привлек большое количество иммигрантов в провинцию. Здесь возникли современные рабочие и политические движения различных направлений, в которых местные шииты приняли самое активное участие. Пик этих движений пришелся на 50-60-е годы. При этом шииты не выступали с какими-то особыми требованиями, отличными от требований других участников движений.

Победа Исламской революции в Иране и ирано-иракская война внесли принципиально новый элемент в социальное поведение саудовских шиитов, которые начали выступать в качестве особой конфессии.

Влиянию Исламской революции в Иране на шиитов в КСА, особенно жителей Восточной провинции, способствовали многие факторы. В этой провинции много религиозных деятелей, учившихся в религиозных школах Кума, Тегерана и Мешхеда и познакомившихся с идеями имама Хомейни непосредственно. Население провинции внимательно и с большим интересом следило за развитием событий в Иране. Из КСА в Иран выезжали делегации шиитов, чтобы встретиться с Хомейни. Географическое расположение Восточной провинции позволяет принимать передачи иранских радио и телевидения на арабском языке. Кроме того, иранские паломники превращали свое пребывание на территории КСА в политические демонстрации, в ходе которых проповедовались идеи Исламской революции.

Шиитское религиозно-политическое движение в Восточной провинции проявило себя довольно неожиданно в ноябре 1979 г. и носило в основном стихийный характер.

Выступления шиитов начались в форме мирных демонстраций, которые, приобретая все более массовый характер, охватили такие города, как Суфувва, Сабахат, Эль-Катыф и др. Позже дело дошло до столкновений с полицией. На разгон демонстрантов правительство было вынуждено направить отряды национальной гвардии. Тот факт, что эти события имели место почти одновременно с захватом Священной мечети в Мекке «новыми ихванами», придал им особое звучание. Кое-кто из комментаторов на Западе поспешил оценить все происходящее в КСА как «революционную ситуацию». Однако власти сумели довольно быстро справиться с положением в Восточной провинции. К тому же движение шиитов имело весьма узкую социальную базу. Оно не распространилось на такие промышленные города, как Дахран, Рас Таннура, Эль-Джейль, Дамам и Эль-Хобар, в нем фактически не участвовали рабочие и представители ИТР. Поэтому события в Восточной провинции практически не сказались на нефтедобывающей и нефтехимической промышленности, как это было во время выступлений рабочих в 50-60-е годы.

Уже после столкновений в Восточной провинции появились листовки за подписью «Аль-Харака аль-исламийа» (Исламское движение), в которых содержался призыв к массам «не сдаваться и отвечать властям различными способами, в том числе силовыми». Провозглашались лозунги: «ля шаркийа ля гарбийа савра савра исламийа» (Ни восточная, ни западная, революция исламская!), «мабдауна хусайни каидуна хомейни» (Наш принцип хусейнский, наш вождь Хомейни!); «таскут амрика аль-хийана, таскут амрика аль-умаля, иктау ан-нафт ан амрика» (Долой Америку предателей и марионеток, не давать нефть Америке!). Позже о себе заявила Организация исламской революции за освобождение Аравийского полуострова (Муназзамат ас-савра аль-исламийа ли тахрир аль-Джазира аль-арабийа), которая якобы была организатором выступлений шиитов. Исследователи, однако, не находят фактов, подтверждающих это, хотя и допускают, что ядро Организации возникло в ходе событий.

Организация исламской революции за освобождение Аравийского полуострова - шиитская по своему составу. Ее руководители - местные арабы-шииты. Какое-то число ее членов находится в эмиграции. Понимая слабость своей Организации и ее изолированность от широких масс в силу своего конфессионального характера, ее руководители всячески подчеркивали то, что она представляет исламское движение, и призывали к единству суннитов и шиитов. Возможно, поэтому они выразили солидарность с «новыми ихванами», захватившими Священную мечеть, несмотря на осуждение этой акции официальным Ираном.

Организация, считая себя частью мировой исламской революции, которую возглавляет Иран, выступала за применение вооруженных форм борьбы. Во время ирано-иракской войны Организация исламской революции за освобождение Аравийского полуострова выражала поддержку Ирану, который, как говорилось в ее заявлениях, «представляет ислам в борьбе с неверием». Организация осудила проект постройки нефтепровода для перекачки иракской нефти через КСА в порт Янбу на Красном море. Сведений о непосредственном участии членов Организации в боевых действиях на стороне Ирана нет, но она поддерживала тесные отношения с такими исламистскими организациями, как Партия призыва (Хизб ад-даава), Исламский джихад (Аль-Джихад аль-ислами), а также с Высшим советом исламской революции (Аль-Маджлис аль-ааля ли ас-савра аль-исламийа), штаб которого находился в Иране.

Как и другие исламские движения и организации, Организация исламской революции за освобождение Аравийского полуострова выступала против идей арабского национализма и оперировала такими понятиями, как «исламская умма» и «исламский интернационализм».

Палестинскую проблему Организация рассматривала в контексте борьбы за исламские святыни между мусульманами и сионистами, имеющей глубокие исторические корни. При этом она обвиняла арабские режимы в неспособности освободить Палестину, отвергла «капитулянтские» проекты мирного урегулирования в рамках Мадридского процесса, считая, что «организации палестинского сопротивления не способны освободить Палестину, так как не придерживаются ислама и находятся под контролем арабских режимов и международных сил» [6].

Особые отношения Организация имела с Ираном, где постоянно находились некоторые ее руководящие кадры.

Вторая война в Заливе явилась важным поворотным пунктом в истории Организации исламской революции за освобождение Аравийского полуострова. В период подготовки к военной операции против Ирака Организация изменила название своего журнала «Ас-Савра аль-исламийа» (Исламская революция), печатавшегося в Лондоне, на «Аль-Джазира аль-арабийа» (Аравийский полуостров), в котором вместо призывов к исламской революции в КСА провозглашался курс на сотрудничество с режимом. Наблюдатели считают эту трансформацию одним из важнейших событий в развитии исламских шиитских движений в Заливе и на всем Аравийском полуострове.

Подобная метаморфоза Организации исламской революции за освобождение Аравийского полуострова была связана и с определенными шагами властей КСА, направленными на снятие напряженности в отношениях с шиитской общиной. В 1993 г. король Фахд ибн Абд аль-Азиз во время встречи с шиитскими лидерами пообещал, что впредь не будут допускаться никакие формы дискриминации по отношению к шиитам по религиозным причинам. Была также объявлена амнистия политическим эмигрантам. В результате сотни участников оппозиционного движения шиитов возвратились на родину.

Однако обещания короля не были выполнены, как считают представители шиитского меньшинства, в частности Наджиб аль-Хунайзи, из-за «сопротивления определенных элементов в системе власти, особенно руководства МВД, а также принца Мухаммада ибн Фахда». По мнению этого деятеля, «болезнь короля помешала реализации всех проектов, связанных с изменением положения шиитов и интеграцией их в саудовское общество». Некоторые оппозиционеры-шииты снова эмигрировали за границу [7].

Ключевую роль в разжигании антишиитских настроений играет, по-видимому, та часть представителей официального религиозного института, которые вообще не считают шиитов мусульманами или рассматривают некоторые их обряды как величайшее многобожие (аш-ширк аль-акбар). Такого мнения придерживается даже шейх Сальман Мухаммад аль-Ода - один из представителей «умеренных» салафитов в КСА [8].

Недоверие официального религиозного института КСА к местным шиитам (помимо разногласий теологического характера) усиливает то обстоятельство, что они традиционно имеют широкие связи со своими единоверцами за пределами королевства, особенно в Иране, Ираке и Ливане. В связи с этим в ваххабитской среде довольно активно обсуждаются вопросы о том, насколько шииты лояльны саудовским властям, какая лояльность (религиозная или национальная) у саудовских шиитов стоит на первом месте и т.д. Можно даже услышать утверждение, что саудовские шииты - не арабы, а персы.

В публикациях, за которыми, как считается, стоят радикально настроенные ваххабиты, говорится о так называемой шиитской «дуге изгоев», простирающейся от Афганистана до Ливана через Иран, Ирак, Турцию и Сирию и включающей в себя также шиитов КСА и стран Залива. В связи со слухами, распространяемыми некоторыми западными СМИ, о якобы имеющихся планах раздела КСА и создания на его территории трех независимых государств (государства шиитов на востоке страны, государства Хиджаз на западе и государства Неджд в центральной части), саудовские религиозные экстремисты утверждают, что шииты вступили в сговор с американцами с целью отделения Восточной провинции от КСА и захвата ее нефтяных богатств. Поэтому шиитов называют «звеном в глобальной борьбе между мусульманами и неверными», «агентами и пятой колонной евреев и американцев» и пр. [9].

Падение режима Саддама Хусейна в Ираке и последовавшие за этим события оказали серьезное влияние и на шиитов КСА, которые стали более смело выдвигать свои специфические требования. Впервые за всю историю королевства они были систематизированы в документе под заглавием «Партнеры в Отечестве», поданном наследному принцу, премьер-министру КСА Абдаллаху ибн Абд аль-Азизу 30 апреля 2003 г.

В этом документе подчеркивается, что шииты-граждане КСА - «исконная, неотделимая часть дорогого Отечества, которое является для них единственной Родиной и которому они беспредельно преданы» [10].

Авторы документа от имени всех саудовских шиитов выражают серьезную озабоченность последними изменениями в регионе и в мире в целом, которые, на их взгляд, явились результатом действий международных сил, вынашивающих планы перекройки политической карты региона, расчленения существующих здесь государственных образований и стран. В документе говорится, что в настоящее время арабская и исламская умма стоит перед наиболее опасными угрозами. На всемирном уровне имеет место яростная кампания, направленная на то, чтобы извратить облик ислама и мусульман, на оккупированных палестинских территориях дан «зеленый свет» сионистским преступлениям. Американские и британские войска оккупировали Ирак, игнорируя СБ и ООН, а также международное общественное мнение и угрожая другим арабским и исламским государствам. «Наступление идет на святыни уммы, ее интересы и даже на само ее существование. Смертельная опасность угрожает всем мусульманам, независимо от толков и течений, что требует от них сплотиться перед лицом этой опасности».

Обратиться с этим посланием к властям, говорится в документе, шиитов побудило понимание необходимости солидарности и диалога, учитывая, что «обеспечение достоинства Отечества и сохранение его единства - общая ответственность руководства и народа».

КСА занимает руководящее положение в арабском и исламском мире в силу того, что в нем находятся две мусульманские святыни. Руководство королевства серьезно занято решением проблем исламской солидарности. Однако, как считают авторы послания, выполнению этой исторической миссии КСА мешают межконфессиональные конфликты, которые продолжают разрушать единство уммы, препятствуя ее сплочению и отвлекая значительную часть ее представителей от судьбоносных проблем. Мусульмане всего мира ждут от КСА, что оно сыграет действенную роль в урегулировании межконфессиональных конфликтов и преодолении разногласий между толками. «Отказ от выполнения этой роли и предоставление пространства для некоторых экстремистских течений в исламе позволяет подорвать репутацию нашей страны и представить ее в качестве непосредственного участника этих конфликтов». «В нашей стране, - говорится далее в послании, - есть фанатичные религиозные течения, сеющие ненависть и презрение к представителям других исламских толков, особенно к шиитам». Для противостояния этим силам необходимо утверждать национальное единство, предпринимать практические шаги по его укреплению и повышению его эффективности, что обеспечит сохранение внутренней сплоченности страны и нейтрализует все попытки подорвать политическую стабильность государства. Авторы документа обращают внимание властей на необходимость урегулирования конфессиональной ситуации в королевстве, что явилось бы, по их мнению, одним из наиболее заметных признаков процесса реформ и развития, в котором должны участвовать все граждане.

В послании говорится о том, что возможность учиться, которая предоставлена и саудовским шиитам, позволила им повысить свой образовательный уровень, среди них появилось много высококлассных специалистов. Однако они ощущают разочарование вследствие того, что не имеют равных с другими гражданами возможностей трудоустройства. В частности, для них остаются недоступными служба в армии, в органах безопасности, сфере дипломатии. Женщинам-шииткам запрещено занимать руководящие посты, в том числе в департаменте обучения девочек в министерстве образования. «Это является одной из форм дискриминации по конфессиональному признаку, противоречащей исламскому шариату и декларациям о правах человека, лишающей граждан-шиитов их естественных прав, а Отечество - возможности использовать способности этих граждан. Происходит маргинализация шиитов в саудовском обществе по причине их религиозной принадлежности».

В документе сформулированы конкретные предложения, реализация которых, на взгляд его авторов, могла бы укрепить национальное единство. Речь идет прежде всего о том, что высшие органы власти должны недвусмысленно заявить о равенстве между собой всех исламских толков, в том числе и шиизма. Кроме того, в законодательном порядке квалифицировать как преступление любое проявление дискриминации по конфессиональному признаку со стороны любого лица независимо от занимаемой должности и положения в государстве; отменить все административные распоряжения и регламенты, порождающие дискриминацию; прекратить всякие меры со стороны органов безопасности, не опирающиеся на закон (аресты, слежка, допросы, запрет на выезд за границу, задержание на границе, личный досмотр), сопровождающиеся оскорблением личности, а также устранить последствия прежних арестов.

Предлагается создать авторитетный национальный комитет с участием шиитов, который был бы уполномочен рассматривать конкретные факты дискриминации по конфессиональному признаку и вносить предложения по мерам, направленным на ее устранение. В числе таких мер авторы документа видят, в частности, увеличение представительства шиитов в Консультативном совете КСА (Маджлисе аш-шура), а также их допуск на руководящие должности в Совмине, МИД, МВД и армии.

Властям рекомендуется поощрять развитие связей между улемами КСА, представляющими официальный толк, и улемами других толков, содействовать их сближению и взаимопониманию, руководствуясь при этом Хартией исламского единства, которую приняла Лига исламского фикха (Маджма аль-фикх аль-ислями), резолюцией № 98 (11/1) от 25 раджаба 1419 г.х., а также «Стратегией сближения между исламскими толками», которую разработали эксперты Исламской организации по образованию, науке и культуре (ИСИСКО).

Предлагается также дать возможность всем исламским толкам иметь своих представителей в исламских институтах, которые курирует КСА, таких как Лига исламского мира, Всемирный форум исламской молодежи, Высший совет мечетей, Всемирный исламский фонд помощи, в других учреждениях, занимающихся общими исламскими и гуманитарными вопросами.

Насколько известно, данное послание было воспринято благосклонно наследным принцем, премьер-министром КСА Абдаллахом ибн Абд аль-Азизом. Он пообещал, что предложения шиитской общины будут внимательно изучены правительством, которое примет все необходимые меры по их реализации.

Комментируя содержание этого документа, Наджиб аль-Хунайзи - один из лидеров шиитов в Саудовской Аравии - пишет о том, что требования шиитов «полностью совпадают с общими патриотическими устремлениями к необходимым политическим, экономическим и социальным реформам, к установлению культуры терпимости по отношению к другому». Их реализация предполагает перевод в практическую плоскость реформаторских требований, содержащихся в документе «Видение настоящего и будущего Отечества», представленного несколько ранее группой видных саудовских деятелей. Речь идет о создании «государства закона и институтов, государства всех граждан, равных в своих правах и обязанностях, в котором будет положен конец беспределу властей и коррупции чиновников, будет реализован принцип разделения исполнительной, законодательной (избираемой, а не назначаемой) и судебной властей, будет проводиться просвещенная религиозная, информационная и культурная политика, в основе которой лежит уважение и принятие политического, социального, культурного и конфессионального плюрализма» [11].

По мнению данного деятеля, «осуществление этих реформ - единственный способ сохранить нынешний режим в КСА и укрепить его легитимность в глазах всего народа страны. Только таким способом будут гарантированы политическая стабильность в Королевстве, его безопасность и прогресс» [12].

Последние события в КСА, особенно взрывы в Эль-Рияде (май и ноябрь 2003 г.), а также реакция на них в саудовском обществе показали, что религиозно-политические движения в шиитской среде - лишь небольшая, хотя и весьма важная часть сложных социально-политических процессов, имеющих место в саудовском обществе, которое, как представляется, находится на пороге серьезных изменений. Пока что режиму удается контролировать ситуацию, используя традиционный механизм сдержек и противовесов, основными элементами которого являются силовые ведомства и официальный религиозный институт. Однако усиление давления со стороны государства на различные составляющие официального религиозного института с целью его реформирования, в том числе и с учетом требований шиитской общины, создает реальную опасность подрыва одной из основ саудовской государственности.

Вся история создания и развития Королевства Саудовская Аравия свидетельствует, что именно официальная идеология, официальные религиозные институты, а также сложившийся характер отношений между политическими и религиозными институтами обеспечивает жизнеспособность королевства. При всей сложности и противоречивости взаимоотношений между правящей элитой и религиозными институтами саудовская политическая система до сих пор демонстрировала способность своевременно и конструктивно реагировать на вызовы времени, сохраняя свою самобытность и приверженность основным цивилизационным ценностям, прежде всего религии.

Во многом будущее саудовского государства зависит от способности официальных религиозных институтов трансформироваться с учетом меняющейся обстановки, а также от способности правящего режима дать правильные импульсы такой трансформации. Однако всякие попытки грубого, непродуманного, особенно внешнего вмешательства в религиозную жизнь в КСА могут иметь далеко идущие последствия не только для Саудовской Аравии, но и для всего региона.

СПИСОК ЛИТЕРАТУРЫ

шиитский религиозный саудовская исламский ваххабит

1) Логинов И.В. О статусе шиитской общины в Саудовской Аравии//Ближний Восток и современность/Отв. ред. Арунова М.Р. и Филоник А.О. Вып. 17. - М: Ин-т изучения Израиля и Ближнего Востока, 2003, с. 105.

2) http://www.aljazeera.net/in-depth_shia/saudia/2003/6/6-l-2.htm

3) Васильев А.М. История Саудовской Аравии (1745-конец XX в.). - М.: Классика плюс, 1999, с. 304-316

4) Мухаммад, Ибрахим и др. Аль-Ахзаб ва аль-харакат ва аль-джамаат аль-исламийа. Бейрут, Аль-Марказ аль-араби ли ад-дирасат аль-истратиджийа, 2000. Ч. 2. Третье изд. С. 583.

Размещено на Allbest.ru