Становление и развитие политической мысли

1. Религиозная традиция в развитии политической мысли

Религиозная традиция в развитии политической мысли исторически предшествовала всем другим. Сказанное объясняется тем, что религия возникла значительно раньше, чем другие формы общественного сознания. Ее появление обусловлено ограниченностью практического и духовного овладения мира человеком. В ранних религиозных верованиях запечатлено фантастическое осознание людьми своей прямой зависимости от природных и общественных сил. Поскольку в общественном сознании того времени доминировала мифология, постольку и свое первоначальное выражение традиция в истории политических учений получила в форме мифа. Предпосылками мифологии служили неспособность человека выделить себя из окружающей среды, а также нерасчлененность его мышления, которое еще не отделилось от эмоциональной сферы. Следствием этого было метафорическое сопоставление природных и культурных объектов, очеловечивание окружающей природной среды, в том числе одушевление фрагментов космоса.

В числе прочих особенностей мифологического истолкования политических явлений, характерного для многих народов древности, в том числе для египтян, китайцев, индусов, вавилонян, евреев, персов, греков и римлян, в нашей литературе отмечалось следующее. Прежде всего, господствующим является представление о божественном происхождении земных порядков и установлений. Божественное начало присутствует в космосе, благодаря чему его система более упорядочена, чем земная. Оно же санкционирует соответствующие земные порядки и установления, являясь основой их происхождения, сохранения и развития. Другими словами, божественное начало выступает и первоисточником, и ведущим принципом, и основной моделью земного общественного и политического устройства, и одновременно господствующей тотальной идеологией, не имеющей конкуренции в лице иных представителей, взглядов, точек зрения и т.п.
Будучи порождением божественного начала, земные порядки и установления тем не менее различаются между собой в зависимости от способа связи этого начала с земными отношениями. В Древнем Китае основным и единственным звеном, связывающим земные порядки и отношения с высшими, небесными силами, является фигура императора, в руках которого сконцентрирована вся власть. Что касается остальных должностных лиц, равно как и государственного аппарата в целом, то они выступают лишь в качестве проводников власти императора, в качестве его помощников. Китайский император - не только сын неба, но и отец своего народа. Его власть над народом равносильна власти родителей над детьми.
Несколько иначе обстояло дело в Древнем Египте, где боги, являясь источником власти правителя, наряду с ним продолжали оставаться ее вершителями на Земле. В целом система власти в Египте напоминала пирамиду, вершину которой составляли боги и их избранник фараон, а основание - простой народ. Между ними располагались жрецы и знать. Поведение в обществе и государстве определялось кастовой принадлежностью человека. Аналогичным образом строилась система власти в Древней Индии, которая основывалась на обожествлении мирового порядка и убеждении в божественном происхождении общества и государства. Согласно древнеиндийскому религиозному тексту «Ригведа», конец II тысячелетия до н.э., мировой порядок зиждется на идее господства божественного закона и сословно-кастового строя между людьми. Этот порядок осуществляют две власти: духовная и светская, которые сосуществуют между собой, хотя и выполняют разные задачи.

Поскольку земной порядок, согласно мифическим представлениям, составляет часть мирового, космического порядка, постольку его соблюдение является священным. Всякого рода как вызов богам. Они наносят ущерб небесной и земной гармонии, чреваты разными мировыми катастрофами. Отсюда весьма детальная регламентация человеческого поведения, наличие различного рода запретов и наказаний. Свидетельством тому являются Законы Хаммурапи, представляющие собой обширный законодательный памятник эпохи старовавилонского царства (1782-1750 гг. до н.э.).

Во введении к Законам Хаммурапи говорится, что они издаются для того, чтобы «дать сиять справедливости в стране».
Классический вариант религиозной традиции в истории политической мысли представлен в учениях средневековья, переходной формой к которым была политическая теория Аврелия Августина (Блаженного Августина) (353 - 430).

Именно в этой теории были сформулированы важнейшие догматы христианской церкви, положенные в основу господствующего мировоззрения новой общественно-экономической формации: примат церкви над государством, религиозных норм над правовыми, божественного духа над материальными страстями. По мнению Августина, там, где государство не подчиняется церкви, оно ничем не отличается от шайки разбойников; там, где нет поклонения богу, нет и права, нет общей пользы. В развиваемой Августином христианской концепции истории человечества, опирающейся на библейские каноны, все политические и государственные порядки предстают как следствие греховности человека. Причем сама эта греховность предопределена замыслом бога-творца, наделившего человека свободной волей, т.е. способностью жить по-своему, по-человечески, а не по-божески.

От бога-творца также исходит способность человека жить по-божески, которая ниспосылается лишь избранным. Исходя из такого понимания человеческого рода, Августин разделяет земную жизнь на «два града»: «один - представляющий самую действительность для предызображения небесного града. Граждан земного града рождает испорченная грехом природа, а граждан града небесного рождает благодать, освобождающая природу от греха; поэтому те называются сосудами гнева божия, а эти - сосудами милосердия».

Не трудно заметить, что августиновское различение в рамках человеческого общежития двух типов общения в специфически христианизированной форме отражает влияние на него предшествующих концепций, в том числе учет. Платона о двух мирах, рассуждение стоиков о двух полисах, высказываний Заратустры о двух противоположных началах, добре и зле, в обществе и природе и т.д.

Вершиной религиозной политической мысли эпохи средневековья, по единодушному признанию отечественных и зарубежных исследователей, стало учение Фомы Аквинского (1225-1274), который при жизни был удостоен римско-католической церковью титула «ангельского доктора», а после смерти причислен ею к лику святых (1323).

В 1879 г. религиозно-политическое учение Фомы Аквинского объявляется папой Львом XIII «единственно истинной философией католицизма». Излагая божественную теорию истолкования власти, Фома Аквинский различает в этой власти три элемента: сущность, форму и использование. По своей исконной сути власть есть установление божественное. Поэтому она всегда несет людям доброе, хорошее, благое. Однако конкретные формы и способы приобретения власти, ее устройства и использования могут быть дурными, несправедливыми, противными идее бога. Отсюда повиноваться властям, учил Фома Аквинский, следует в той степени, в какой она проистекает от бога. Другими словами, насколько действия властей отклоняются от воли божьей, насколько они противоречат интересам церкви, настолько подданные вправе, с точки зрения Фомы Аквинского, оказывать этим действиям сопротивление.

Несомненной заслугой Фомы Аквинского является разработка специальной теории закона. Главенствующая роль в этой теории отведена вечному закону, который олицетворяет собой универсальные нормы, общие принципы божественного разума, управляющего вселенной. Вечный закон заключен в боге, тождествен ему и существует сам по себе. К числу таких законов Фома Аквинский относит прежде всего естественный закон, который есть не что иное, как отражение вечного закона в человеческом разуме, в сознании мыслящего существа. Поскольку первоосновой практического разума служит добро, постольку к естественному закону относится все то, что касается добра, самосохранения и продолжения человеческого рода.

Характеристика религиозной традиции в истории политической мысли была бы неполной без анализа Реформации - религиозного и политического движения, охватившего в начале XVI в. почти всю Европу и направленного против католической церкви. Крупнейшим идеологом Реформации был немецкий ученый-богослов Мартин Лютер (1483-1546), положивший начало лютеранскому вероисповеданию.

В политическом плане основные идеи М. Лютера сводятся к тому, что человек живет как бы в двух мирах - духовном и земном. В духовном мире, который охватывает только верующих в Христа, господствует бог, в земном, к которому принадлежат все люди, господствует власть. Духовный мир олицетворяет свободу души, область веры, внутренний мир человека, земной - его внешнее поведение, вещи, имущество и другие блага. Благополучие духовного мира зависит от мира земного, который в свою очередь зиждется на естественном, а не божественном праве.

Отсюда задача власти, господствующей в земном мире, состоит в том, чтобы руководствоваться практической целесообразностью, реальными интересами, определяемыми человеческим разумом: не допускать совершения грехов, всячески препятствовать, в том числе с помощью насильственных мер, осуществлению злых намерений людей и т.д.

В противоположность римско-католической церкви М. Лютер стремился доказать, что человек и его светская жизнь не должны рассматриваться как греховные в своей основе. Его знаменитые тезисы содержали основы нового понимания христианства. Они были восприняты многими социальными слоями и группами как призыв освободиться от политического и идеологического гнета церкви, придать мирским учреждениям и светскому государству силу религиозного авторитета. С другой стороны, система взглядов М. Лютера, реформаторская в своей религиозной основе, не была таковой в своей политико-правовой основе. М. Лютер был противником народного понимания Реформации как борьбы за социальную справедливость и евангельское равенство.

Получив свое классическое выражение в средние века, религиозная традиция не утратила значения и в последующие эпохи. Она лишь видоизменяла формы своего проявления, приспосабливая религиозные идеи и доктрины к новым условиям. Ее влияние на политическую жизнь народов разных стран, в том числе на политическую жизнь современности, состояло в следующем. Во-первых, религиозная традиция поддерживала и укрепляла веру людей в возможность установления справедливого общества на земле. И хотя эта вера носила абстрактный характер и основывалась на реализации лишь в будущем божественных предначертаний, тем не менее она выступала активной движущей силой в процессе осмысления и изменения мира.

Помимо основной цели - американизации христианства - они развивали у американцев чувство их «национальной уникальности» и «право быть свободным и независимым народом».

Во-вторых, религиозная традиция накладывала своеобразный отпечаток на политическое сознание людей. Она по-своему влияла на формирование их политической культуры. Сказанное особенно характерно для тех стран, где доминирующим принципом общественной жизни был не только политический, но и религиозный плюрализм.

И, в-третьих, религиозная традиция зачастую определяла характер и идеологическую направленность того или иного государства. В качестве примера можно сослаться на социальную доктрину ислама, которая выступала и выступает как теоретическая основа национально-политического развития многих стран, в особенности ближневосточных. В эволюции этой доктрины в течение последних трех столетий выделяются три основных этапа. Первый (XVIII - 1-ая пол. XIX в.) протекает в условиях доколониального и раннеколониального общества, кризиса традиционных восточнофеодальных структур и начавшегося воздействия европейского капитализма на мусульманский мир. Наиболее важной чертой данного этапа является возрождение традиционных основ ислама: очищение его от многовековых интерпретаций, право на иджтиха, приоритет морально-социальной проблематики над эсхатологически-метафизической, своеобразный политический радикализм, иногда доводимый до идеи создания истинного исламского государства. Второй этап (2-ая пол. XIX - 70-е годы XX в.) характеризуется модернистской формой обновления социального учения ислама, суть которой состоит в приспособлении его к новым условиям, в синтезировании ислама с национализмом, а также с секуляристским подходом к решению социально-экономических и политических проблем. С точки зрения модернизма в исламе следует различать исходные принципы, относящиеся к сфере «вечного и неизменного», и те положения, которые касаются «исторически преходящего». Исходя из такой посылки, модернисты возражали против механического применения к новым условиям мусульманских догматов, выработанных еще в средневековой Аравии. Третий этап (с 70-х годов н.в. по настоящее время) знаменует собой новую волну распространения возрожденческих концепций ислама. Получившие название фундаментализма, эти концепции свидетельствуют об усилении в исламе социальных и политических моментов. В них отчетливо проявляется перенос акцентов с религиозной этики на политическую идеологию.

Эта модель предполагает внедрение основных принципов ислама в экономику, социальную сферу, государственную структуру и право, т.е. по существу «исламизацию» всей страны. Она включает в себя также идею создания всемирного исламского государства, основанного на полной унификации социально-экономической и политической жизни входящих в него образований, на безусловном и точном соблюдении законов шариата, на строгом соответствии Корану конституций и других нормативных актов каждой страны. Политическая модель идеологов возрождения ислама нашла свое отражение и закрепление на международном уровне - в документах, принятых международной Лигой исламского мира.

2. Основные идеи юридической традиции политической мысли

Зарождение юридической традиции происходит еще в политических учениях древнего мира. Свидетельством тому является рационализм, который нашел свое выражение в политических учениях Конфуция, Мо-Цзы, Лао-Цзы и легистов в Китае, Будды - в Индии, Заратустры - в Персии, проповедях еврейских пророков Иеремии, Исаии и других - в Палестине, выступлениях эпиков, драматургов, мудрецов, софистов и философов - в Греции, юристов - в Риме.

Рационализация политических представлений, наблюдаемая в первом тысячелетии до н.э., означала не только отход от мифологической идеологии и одновременно преодоление монополии жрецов, но и более широкое использование для обоснования власти идеи права и закона. Для разнообразных рационалистических доктрин эпохи древности наиболее характерным является следующее истолкование права и закона. Во-первых, право и закон - это не тождественные понятия. Если право трактуется как нечто естественное, как безусловная природа вещей и отношений, как своего рода объективный разум, то законы понимаются как нечто искусственное, как условный продукт человеческого творчества, произвола или усмотрения. Во-вторых, право представляет собой не совокупность юридических норм, а метаюридический комплекс идей, отношений и явлений, существующих объективно. В-третьих, в систем; субординационных отношений «право - закон» приоритет принадлежит праву, которое в силу своей безусловности должно определять государственно-политические и юридические феномены вообще, закон в особенности. И, в-четвертых, право и закон имеют своей главной целью утверждение надежного социального порядка в обществе и достижение блага людей. Своими многими приобретениями юридическая традиция в древнеримской политической мысли обязана прежде всего Цицерону (106 - 43 гг. до н.э.). Особый интерес представляют, в частности, его идеи о формах государства, о смешанном правлении, сочетающем в себе достоинства личной, аристократической и демократической власти, о государстве как деле народа и правовом сообществе, о естественном праве и вечном, неизменном и неотъемлемом свойстве природы и человека, о гражданине как субъекте права и государства. Указанные идеи находятся в центре внимания многочисленных современных интерпретаторов. Отстаивая примат легально существующих республиканских учреждений над всеми другими политическими силами и группами, выступая ярым поборником идеи всеобщего согласия и блага государства, Цицерон на протяжении всей своей практической деятельности вел активную борьбу против полновластия отдельных лиц.

В становлении и развитии юридической традиции безусловно велика роль древнеримских юристов. Благодаря творческим усилиям этих юристов в Древнем Риме были создана новая наука - юриспруденция, в центре внимания которой находился широкий круг проблем теоретического и практического характера: взаимодействие нормального и отклоняющегося поведения; соотношение публичного и частного права, в том числе права народов и цивильного права; систематизация и кодификация права; создание и применение норм права; правила и приемы толкования юридических норм. Все эти и многие другие вопросы вошли в понятие римского права, которое справедливо рассматривается в качестве классического и до сих пор непревзойденного.

В развитии классической римской юриспруденции отчетливо выделяются три периода: ранний, высокий и поздний. Раннему периоду (конец I в. до н.э. - конец I в. н.э.) еще свойственны определенные черты, присущие римской юриспруденции предшествующего этапа. Юриспруденцией в этот период занимаются известные юристы, являющиеся, выходцами из сенаторского сословия и не состоящие на государственной службе. Для высокого периода (II в. н.э.) наиболее существенным является то, что римская юриспруденция получает свою завершенную систематизированную разработку. Юристы этого времени очень тесно связаны с практикой и нередко занимают высокие государственные посты. В поздний период (193 - 235 гг. н.э.) все крупные юристы находятся на государственной службе и обладают правом давать ответы от имени императора. Важной стороной их деятельности является упорядочение правового материала и его комментирование, которое в ряде случаев имело силу закона.

Свое наиболее полное воплощение юридическая традиция нашла в работах политических мыслителей эпохи становления и развития буржуазного общества, что и дало основание Энгельсу назвать юридическое мировоззрение классическим мировоззрением буржуазии. Мировоззрение средних веков, писал он, было по преимуществу теологическим. Церковная догма являлась исходным пунктом и основой всякого мышления. С упрочением же буржуазных отношений «место догмы, божественного права заняло право человека, место церкви заняло государство. Экономические и общественные отношения, которые ранее, будучи санкционированы церковью, считались созданием церкви и догмы, представлялись теперь основанными на праве и созданными государством». Суть юридического мировоззрения состоит в том, что его представители смотрели на государство и право человеческими глазами. Они выводили их содержание из разума и опыта, а не из теологии. Они стремились обосновать господство буржуазии прежде всего ссылками на законность и правопорядок. Появление идей о законности и правопорядке как первоосновы буржуазного общества было обусловлено тем, что правовые формы простого товарного производства, отраженные еще римским правом, оказались необходимыми и для капиталистическою товарного хозяйства. Эти правовые формы, пережившие смену общественно-экономических формаций и политических систем, были признаны наиболее надежными и совершенными в условиях капиталистического общества. Немалую роль в распространении юридического мировоззрения сыграл также тот факт, что в период промышленного капитализма существенно возросла роль права во всех областях общественной жизни, в особенности экономической и политической.

В своем развитии юридическое мировоззрение прошло три основных этапа: этап естественно-правовых теорий (XVII-XVIII вв.), этап либерализма (XVIII-XIX вв.) и этап позитивизма (XIX в.).

Отличительной особенностью естественно-правовых теорий явилось стремление их авторов использовать политико-юридические воззрения в целях обоснования прогрессивных для той эпохи требований буржуазии. Эти требования преподносились в качестве непреложных выводов из так называемых вечных принципов естественного права. Они служили, мощным орудием критики феодального строя. Согласно, такого рода требованиям старые политические порядки и учреждения объявлялись неразумными и не отвечающими естественному праву, а потому и подлежащими отмене и замене новыми политическими порядками и учреждениями. В свою очередь новые политические порядки и учреждения изображались как естественные, соответствующие природе человека, находящие свое оправдание в коренных свойствах человеческого бытия.

Юридическое мировоззрение сыграло несомненно положительную роль в истории политической мысли. Оно способствовало повышению интереса к таким общественным явлениям, как государство и право. Это мировоззрение развивало и углубляло представления о конституционно-правовых основах деятельности государства. Юридическое мировоззрение утверждало веру людей в то, что их личные права и свободы не только представляют безусловную политическую и правовую ценность, но и могут быть гарантированы законом. Следствием юридического мировоззрения было принятие таких важных исторических актов, как Декларация независимости США (1776 г.) и Декларация прав человека и гражданина во Франции (1789 г.). Следствием юридического мировоззрения явилось также формирование и развитие государственно-правовой науки, пустившей глубокие корни во многих странах, в особенности в Германии и Франции.

Вместе с тем юридическое мировоззрение имело и определенные негативные последствия. Прежде всего, оно абсолютизировали роль государства и права в системе общественных отношений, подменяя реальную обусловленность государственно-правовых явлений экономическим строем общества обратной связью, в которой государство и право выступали в качестве творцов данного строя.

Юридическое мировоззрение насаждало догматизм и формализм в исследовании государственно-правовых явлений, который вырос и окреп благодаря усилиям главным образом политиков по профессии, теоретиков государственного права и юристов, занимающихся гражданским правом. Оно оказалось, в конечном счете неспособным дать научное объяснение политических процессов в широком смысле этого слова, охватывающих деятельность не только государственно-правовых, но и других политических институтов, движений, групп и объединений общества.

3. Возникновение и развитие политико-социологической традиции

Особенность политико-социологической традиции состоит в том, что ее представители не сводят исследование политики к какому-либо одному компоненту, а на основании логического и исторического анализа взаимосвязей между этими компонентами пытаются выявить наиболее важные черты, тенденции и закономерности, свойственные функционированию и развитию политики в целом. При этом сама политика рассматривается ими не изолированно, а в широком и многоплановом контексте - как часть более сложной, динамичной и самовоспроизводящейся системы, каковой является человеческое общество.
Среди первых мыслителей, внесших существенный вклад в формирование политико-социологической традиции, особо следует выделить Демокрита, Аристотеля и Платона.

Согласно ДЕМОКРИТУ (460 - 370 гг. до н.э.), возникновение и становление человека, человеческого рода, общества и политической жизни является составной частью естественного процесса всеобщего развития, которое, в свою очередь, представляет собой ни что иное, как движение атомов в пустоте. Этот процесс осуществляется без божественного вмешательства и имеет прогрессивную направленность. Ведущую роль в нем играет сам человек. Поэтому каждый обязан вносить свою лепту в это общее дело, с тем, чтобы таким образом обеспечивать достижение всеобщего благополучия, для чего существуют три пути. Первый - это воспитание, обучение и образование. Второй путь - это единомыслие, которое для Демокрита является синонимом моральной и социально-политической солидарности. Третий путь - умелое управление, которое характеризуется Демокритом как наивысшее искусство.

Главным в творчестве ПЛАТОНА (427 - 347 гг. до н.э.) является учение о двух мирах, мире идей и мире явлений. Мир идей - это истинное бытие, вечно неизменный божественный проект изменчивого человеческого мира. Мир явлений - это нечто мнимое, несамостоятельное и подвижное, точнее, это искаженная копия мира идей. С учетом сказанного Платон подходил к анализу всех проблем политики, в том числе к характеристике идеального государства, которое трактуется им как максимально возможное воплощение мира идей в земной общественно-политической жизни. Раскрывая смысл этого государства, Платон выделял следующие его особенности. Во-первых, разделение труда между гражданами, основанное на строгой иерархии основных сословий полиса: философов-правителей, воинов, ремесленников и земледельцев. Подобного рода разделение труда в государстве соответствует трем началам человеческой души - разумному, яростному и деловому. Во-вторых, хорошо отлаженную систему воспитания, которая должна способствовать поддержанию и воспроизведению иерархии сословий. И, в-третьих, аристократическую форму правления, которая обеспечивает приход к руководству государством лучших и благородных ее представителей. Аристократической форме государственного правления Платон противопоставлял четыре других, каждая из которых представляет ту или иную степень отклонения от идеала: олигархию, демократию и тиранию.

Громадный вклад в формирование политико-социологической традиции внес АРИСТОТЕЛЬ (384 - 322 гг. до н.э.), который по праву считает зачинателем политической науки как самостоятельной области знания. Суть его идей состоит в том, что политическая жизнь индивидов концентрируется в полисе, который является особенностью и продуктом эллинской культуры. Именно в полисе как городе-государстве, олицетворяющем подлинную политическую жизнь, происходит формирование человека как существа политического.
Государство является результатом естественного развития, а не божественного предначертания. Его главная цель - достижение блага всех граждан. Исторически государство представляет собой более позднее образование, чем индивид, семья и т.д., ибо возникает из разросшейся семьи. Форма государства определяется с одной стороны тем, во имя чего осуществляется само правление.

Исходя из этого Аристотель подразделяет формы государства на правильные, при которых правители имеют в виду общую пользу, и неправильные, где в основе лежат только собственные интересы правителей. К правильным формам государства он относил монархию, аристократию и политию, а к неправильным - тиранию, олигархию и демократию. Аристотель отдавал предпочтение политии, полагая, что благодаря сочетанию в себе лучших качеств аристократии и демократии полития обеспечивает правление подлинного большинства в интересах общей пользы.

Свое дальнейшее развитие политико-социологическая традиция получила в работах многих политических мыслителей, и прежде всего в трудах представителей эпохи Возрождения. Политическое учение Никколо МАКИАВЕЛЛИ (1469-1527) среди многих проблем, разработанных Макиавелли, особого внимания заслуживают следующие. Во-первых, обоснование политической науки как относительно самостоятельной области общественного знания. Оно подкреплялось собственным политическим опытом его 14-летней работы в качестве секретаря правительства республики. В своем обосновании политической науки Макиавелли четко обозначил два пути, по которым может вестись анализ политических учреждений, - путь сравнительного изучения, который Макиавелли успешно применял сам, наблюдая и сравнивая учреждения Франции и Германии с итальянскими и флорентийскими; второй путь - историко-догматический: соотношение государства и права, личности и государства, церковной и светской власти, военной организации и государственного строя, вопросы зарождения, эволюции и смены различных форм государственного устройства и управления. Во-вторых, истолкование государства как образования не тождественного всему обществу. Именно Макиавелли стал понимать государство как одно, хотя и важное, состояние общества, как его определенную политическую организацию. Вслед за античными политическими мыслителями, Макиавелли выделяет шесть форм государства, три из которых «дурны во всех отношениях» (тирания, олигархия и охлократия), а три другие «сами по себе хороши», но при определенных обстоятельствах тоже могут стать «дурными» (монархия, аристократия и демократия). В-третьих, взгляд на человека как на индивида, наделенного разумом и обладающего свободой воли, что делает его не покорным слугой провидения, но активным деятелем, борцом за свои интересы и идеалы. В-четвертых, отделение политики и права от морали. Политики и право, по мнению Макиавелли, основываются не на христианских догматах, не на моральных принципах, а на практике и опыте, решающую роль в которых играет сила.

Важную роль в утверждении политико-социологической традиции сыграли немецкие философы 18-19 вв., в особенности Георг Вильгельм Фридрих ГЕГЕЛЬ (1770-1831), заслуга которого состоит прежде всего в том, что он разработал и применил к анализу общественных, в том числе политических явлений диалектический метод. Весьма большое значение имеет разработка Гегелем проблем гражданского общества и государства. Гегель был первым, кто не только четко разграничил эти понятия, но и глубоко проанализировал их с точки зрения содержания и диалектической взаимосвязи. Гражданское общество - это сфера действия частного интереса. Государство - более высокая ступень развития, нежели гражданское общество. Оно представляет собой сферу всеобщих интересов. Объединяя индивидов в сословия, государство поднимается над обществом, примиряет все его противоречия.

И наконец, особый и весьма существенный вклад в развитие политико-социологической традиции внесли такие представители классической социологической мысли как Токвиль, Гумплович, Вебер, Парето и Дюркгейм.

В числе основных идей книги А. де Токвиля (1805-1859) «Демократия в Америке» особенного внимания заслуживают следующие. Во-первых, во всем мире наблюдается неодолимый процесс упадка аристократии и утверждения демократии. Это своего рода объективный закон политической жизни. Во-вторых, хотя демократия имеет меньший по сравнению с аристократией опыт исторического развития, а средства, используемые ею, далеко не совершенны и зачастую работают против самой же демократии, тем не менее, преимущества ее весьма очевидны. Несмотря на свои недостатки, правление с помощью демократии способно содействовать гораздо большему процветанию общества, чем с помощью аристократии. В-третьих, свое наиболее полное воплощение демократия находит в политической жизни США, в американской конституции, структуре государственных органов, политических нравах американского народа. И наконец, в-четвертых, говоря о преимуществах американской демократии, Токвиль не обходил вниманием и ее недостатки: а) ведение общественных дел часто по своим способностям и нравственности стоят ниже тех людей, которых могла бы привести к власти аристократия; б) Господство общественного мнения, обладающего огромной принудительной силой; в) демократии угрожает индивидуализм, который приводит к отказу участия граждан в общественной и политической жизни.

Людвиг ГУМПЛОВИЧ (1838-1909) догматизму и метафизике противопоставлял свой социологический подход к государству и политике в целом. Социология, по его мнению, имеет то значение для практической политики, что устанавливает закономерное, а потому неизбежное направление социального развития. В этом смысле социология - это философская основа всех социальных наук, призванная осуществлять связь между ними.

Макс ВЕБЕР (1864-1920) широко известен, прежде всего, как автор теории государственной бюрократии. По его мнению, бюрократия - это рациональная форма коллективной деятельности людей, а капитализм - концентрированное выражение рациональности. Бюрократическая система государственной организации по своей устойчивости, строгости, дисциплине и надежности превосходит любую другую систему в современном обществе. Нормальное функционирование государственной организации связано с разработкой последовательной системы общих правил и установлений, призванных обеспечить единообразие в государственной деятельности, а точнее, определить ответственность каждого члена организации. Строгое соблюдение этих правил и установлений позволяет устранить возможные индивидуальные отклонения в процессе осуществления государственных функций и способствует успешной координации деятельности различных звеньев государственного механизма в целом. Особую роль Вебер отводил формальной безличности в процессе государственного управления.

Несомненное влияние на политико-социологическую традицию оказали работы итальянского социолога Вильфредо ПАРЕТО (1848-1923). В основе методологии исследования политической жизни общества лежит системный подход, отрицающий однолинейный характер причинно-следственных отношений в пользу совокупности переменных, находящихся в состоянии функционального взаимодействия. Модель равновесия, в которой все части жестко взаимосвязаны между собой и механически влияют друг на друга, - это и есть реальный образ политической системы, существующей в обществе. Во-вторых, обращаясь к работам Парето, современные политологи широко используют его теорию элиты. Политическая жизнь в обществе осуществляется в форме борьбы и смены различного рода элит, путем их циркуляции: ранее господствовавшая элита постепенно теряет свои первоначальные качества и вырождается, уступая место новой элите, стремящейся к власти. Причем новая элита рекрутируется из наиболее одаренных представителей низших слоев общества, которые поднимаются вверх, пополняя ряды правящей элиты. И, наконец, в-третьих, весьма популярной является паретовская концепция идеологии.

Говоря о влиянии социологической мысли на политико-социологическую традицию, нельзя не упомянуть имя Эмиля ДЮРКГЕЙМА (1858-1917), одного из авторов теории «социальной солидарности», которая широко используется для объяснения различных процессов политической и общественной жизни. Социальная солидарность формируется под влиянием разделения труда в обществе. В развитом обществе каждый индивид выполняет какую-либо одну специальную функцию в соответствии с разделением общественного труда, ставя себя в зависимость от других индивидов и тем самым способствуя формированию органической солидарности. Под углом зрения идей социальной солидарности, Дюркгейм истолковывал роль и значение государства в обществе. Государство в его представлении, - это коллективный разум, поставленный на место темного инстинкта, это надклассовый орган, обеспечивающий единство и внешнюю безопасность. Его главная задача - думать и действовать за все остальное общество, а наиболее важная функция - защищать права и интересы личности, обеспечивать достижения ею собственной автономии. Существенной функцией государства является освобождение индивидуальных личностей. Подчеркивая важную роль государства в защите прав и интересов личности, Дюркгейм в тоже время предостерегал от чрезмерного преувеличения его функций.