Политические учения Древнего мира и Средневековья

КУРСОВАЯ РАБОТА

по дисциплине «История»

по теме: «Политические учения Древнего мира и Средневековья»

СОДЕРЖАНИЕ

ВВЕДЕНИЕ

ГЛАВА 1. ПОЛИТИЧЕСКИЕ УЧЕНИЯ ДРЕВНЕГО МИРА

ГЛАВА 2. ХАРАКТЕРИСТИКА ПОЛИТИЧЕСКИХ УЧЕНИЙ СРЕДНЕВЕКОВЬЯ

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

СПИСОК ЛИТЕРАТУРЫ

ВВЕДЕНИЕ

Политология наука сравнительно молодая. В то же самое время она имеет глубокие исторические корни. На это прямо указывают авторы многочисленных работ по политологии, отмечающие, например, тот факт, что еще в далекие античные времена, практически одновременно в разных частях тогдашнего цивилизованного мира были разработаны основные категории, которыми мы мыслим по сей день, были сформулированы первые политические концепции и поставлены политические проблемы, не утратившие своей значимости вплоть до настоящего времени. Поэтому анализ политических учений Древнего мира и Средних веков актуален и в наши дни, что определяет практическую значимость данной работы.

В моей курсовой работе была поставлена цель провести сравнительный анализ политических учений древних и средних веков. На основании этой цели в работе выделены следующие задачи:

· Рассмотреть политические учения Древнего мира и Средних веков в хронологическом, пространственном и портретном измерениях.

· Изучить политические учения древних и средних веков с точки зрения религиозных, политико-социологических и юридических традиций.

· Сравнить политические учения стран Запада и Востока.

Работа состоит из двух глав. В первой главе рассматриваются учения Древнего мира; во второй главе - учения Средних веков. В заключении делаются выводы по теме работы.

ГЛАВА 1. ПОЛИТИЧЕСКИЕ УЧЕНИЯ ДРЕВНЕГО МИРА

Политическая наука в строгом смысле этого понятия сложилась не сразу. Ее формированию предшествовал длительный период развития политической мысли и политических учений в разных странах мира. «Политические и правовые учения в строгом и специальном смысле этого понятия появились лишь в ходе довольно долгого существования раннеклассовых обществ и государств. В теоретико-познавательном плане генезис политических и правовых учений (теорий) проходил в русле постепенной рационализации первоначальных мифических представлений». Нерсесянц В.С. История политических и правовых учений. М.: Приор, 1995, стр. 14.

Анализ политических учений дается, как правило, в хронологическом (временном), пространственном (географическом) и портретном измерениях. Кроме этого при анализе политических учений стран, как Древнего мира, так и Средневековья учитываются религиозные, политико-социологические и юридические традиции.

Религиозная традиция в развитии политической мысли исторически предшествовала всем другим. Сказанное объясняется тем, что религия возникла значительно раньше, чем другие формы общественного сознания.

Политические идеи и учения в древности были проникнуты мифологическими, религиозными представлениями: политика рассматривалась как результат божественного предначертания и правления, высшие правители считались исполнителями божественной власти на земле, их полномочия объявлялись священными, власть неприкосновенной и наследственной, социальное неравенство предопределенным и рациональным.

В некоторых учебниках по политологии введение в историю политических учений начинается с обращения к трудам древнегреческих философов и политологов Платона, Аристотеля и др. Такой подход представляется неточным и методологически тупиковым. Ведь политические идеи Востока возникли гораздо раньше более двух тыс. лет до н.э., а древнегреческие лишь в 4 в. до н.э. Великая философская и политическая мысль Древней Греции возникла, в частности, потому, что смогла использовать и переработать на иных («полисных», формально демократических) принципах, накопленную до нее восточную мудрость.

В древнейших государствах Востока сложилась своеобразная религиозно-политологическая идеологическая система, которая обосновывала существовавший социальный порядок, освящала безраздельную власть высших правителей, освящала и легитимизировала соответствующие нормы и правила поведения. На мифологической основе веками складывались всеобъемлющие своды мудрости и житейских правил. «Их частью, не выделенной из единого целого, были и представления, относящиеся к организации общества и власти, т.е. зачатки политической мысли». Мартышин А.И. История политических учений. М.: 1994, стр. 3.

Одним из истоков мировой политической мысли считаются политические воззрения древних египтян. Ранние древнеегипетские взгляды на политику и мироустройство выражались преимущественно в мифологических представлениях: о божественном происхождении властных отношений; о космосе, который в отличие от хаоса, упорядочен богами; о земных порядках, которые должны отвечать воле богов; о правде, справедливости и месте человека в мире, предопределенных богами. В соответствии с мифическими и религиозными воззрениями древних египтян правду, справедливость и правосудие олицетворяла богиня Маат.

Судьи носили изображение этой богини и считались ее жрецами. Божественный характер земной власти (фараонов, номархов, жрецов и чиновников) и официально одобренных правил поведения, в том числе и основных источников тогдашнего права (обычаев, законов, судебных решений), означал, что все они должны соответствовать требованиям Маат. Со временем слово «маат» приобретает общее название и воплощает понятие природно-божественной установки справедливости, которой должны соответствовать все действия судей-жрецов и любые положения тогдашнего права обычаев, законов, административных решений, иных официально одобренных правил поведения.

Эти ранние представления дошли до нашего времени в виде надписей на внутренних стенах пирамид, в папирусных свитках, саркофагах, в сохранившихся и поныне надписях на стенах пирамид, в различных гимнах в честь фараонов, в древних литературных памятниках «Поучение Птахотепа» (XXVIII в. до н.э.), «Жизнеописание вельможи Уны» (XXVI в. до н. э), «Распоряжение в Коптосе» (XXV в. до н.э.), «Поучение Гераклеопольского царя своему сыну» XXIII до н.э.), «Поучение Аменемхета I» (XX до н.э.), «Речение Ипусера» (XVIII до н.э.), «Летопись Тутмоса III» (XV до н.э.), «Книга мертвых» (II тыс. до н.э.), «Предписание о служебных обязанностях верховного сановника» (XV в. до н.э.), многочисленных мифах времен Среднего, Нового и Позднего царств (XXI-VI вв. до н.э.), а также трудах древнегреческих историков Геродота, Плутарха, Диодора Сицилийского (V-I) в до н.э. Избранные труды по мифологии и идеологии Древнего Востока. М.:1996, стр. 18-24

Авторы «поучений» и других памятников древней египетской мысли усиленно обосновывали божественность государственной власти, восхваляли египетскую деспотию, исходили из необходимости общественного неравенства людей, оправдывали насильственные действия по установлению божественного порядка Они представляли общество в виде пирамиды, вершиной которой являются боги и фараоны, а подножие ремесленники, крестьяне, общинники и рабы. Между ними размещались жрецы, знать и чиновники. Египетские мыслители высказывали пожелания не злоупотреблять властью, преодолевать в себе корыстные устремления и побуждения, уважать старших, не грабить бедных, не обижать слабых.

В «Поучении Птахотепа» одном из древнейших египетских политико-религиозных документов раскрываются политические воззрении верхушки египетских правителей. Птахотеп один из виднейших представителей египетской знати, занимавший пост министра (джати), делится своими мыслями о принципах управления обществом и страной. Он обосновывает культ фараона, как прямого потомка небесных богов. Никто не должен стремиться внушать страх, кроме бога и фараона, поучает Птахотеп. Он убежден в необходимости общественного неравенства. Для него человек, низший по своему положению в обществе плохой, высший ценный, благородный. «Низшие» должны относиться к «высшим» с покорностью и смирением. По мнению Птахотепа, повиновение рабов должно быть безусловным, а наказание жестким и быстрым. Что же касается «низших», но свободных людей, то по отношению к ним Птахотеп призывает «высших» не быть заносчивыми, не унижать их и не вредить им. В «Поучении Птахотепа» подчеркивается естественное равенство всех свободных («нет рожденного мудрым») и обосновывается необходимость соответствия поведения человека принципу «ка» своеобразному критерию добродетельного и справедливого поведения.

В «Поучении Гераклеопольского царя своему сыну», наряду с многочисленными восхвалениями богов и божественной власти фараона, содержится призыв не делать ничего несправедливого и противозаконного, ибо только таким поведением можно добиться милости богов в загробной жизни. Правитель характеризуется как человек, «творящий правду» и стремящийся к справедливости. Обращаясь к своему сыну наследнику, автор «Поучения» (царь Ахтой) советует ему: «Возвышай твоих вельмож, и да делают они твои законы».

Приведенные положения о справедливости и законах отражают воззрения (во многом идеализированные) господствующих кругов древнеегипетского общества, заинтересованных в изображении существовавших порядков как божественных и справедливых, вечных и неизменных. Действительность, разумеется, была весьма далека от подобных идеализированных представлений. Об этом свидетельствуют широкие народные выступления против знати. В «Речении Ипусера» говорится об одном таком движении (1750 г. до н.э.), в котором приняли участие низы общества и рабы. Описывая гражданскую войну низов против верхов, Ипусер, будучи сам вельможей, сетует на происшедшие «страшные перемены», содеянные «беззаконниками». Ипусер с горестью упоминает, в частности, о том, что судебные палаты были разграблены и разрушены, а хранящиеся в них свитки законов выброшены на улицу и растоптаны. Такое противоположное отношение к законам со стороны знати и восставших низов весьма характерно: то, что для одних представляло справедливость и порядок, для других было олицетворением ненавистного строя.

Идеалы общественной жизни Древнего Египта, требования, предъявляемые обществом к свободному египтянину, запечатленные четыре с половиной тысяч лет назад на пирамиде Хеопса и сохранившиеся на ней до наших дней, представляют интерес и сегодня. Среди них: «Если ты стал велик, после того, как был мал, если ты стал богат, после того, как был беден, не скупись, ибо все богатства достигли тебя как дар Божий». «Твои мысли не должны быть ни высокомерны, ни унижены. Если ты возбужден успокойся: человек приветливый преодолевает все препятствия». «Не сей страха среди людей, ибо господь воздаст тебе в той же мере».

Характер власти и законов ярко выражен в древне-вавилонском политико-правовом памятнике «Законах Хаммурапи, Царя Вавилона» (XVIII в. до н.э.).

«Законы Хаммурапи» состоят из 282 статей, полностью сохранилось 247. Некоторые статьи удалось восстановить по документам библиотеки ассирийского царя Ашурбанипала. Сборник «Законов Хаммурапи» не представляет собою систематической обработки действующего законодательства, и название «кодекса» приложимо к нему только в относительном смысле. Это не что иное, как приведение в известный порядок случаев из судебной практики, взятых из древне-вавилонского гражданского и уголовного права. Нормы древне-вавилонского права формулировались также, как решение частного случая, казуса. Такая форма изложения называется казуальной.

Авторы «Законов Хаммурапи» стремились группировать статьи по их содержанию, но строгого различия между правом уголовным, гражданским или процессуальным они не проводили. Главными источниками кодекса были судебные решения самого Хаммурапи и высших судов вообще.

Политическое значение «Законов» состоит в том, что Хаммурапи, объединив в единое государство разные народы, попытался дать им всем общее законодательство, которое затем действовало длительное время и отразилось в более поздних политико-правовых документах.

Ведущими направлениями в политической и правовой идеологии Древней Индии являлись брахманизм и буддизм. Они возникли в середине I тысячелетия до н.э ,когда у арийских племен, покоривших Индию, началось образование классов. Своими корнями оба направления восходили к религиозно-мифологическому мировоззрению, изложенному в Ведах древних ритуальных книгах ариев. Идейные расхождения между брахманизмом и буддизмом произошли на почве толкования мифов и правил поведения, которые освящала религия. Наиболее острые разногласия между ними были связаны с трактовкой правил для варн родовых групп, положивших начало кастовой организации индийского общества

Варн у древних индийцев было четыре варна жрецов (брахманы), варна воинов (кшатрии), варна земледельцев, ремесленников и торговцев (вайшьи) и низшая варна (шудры)

На основе религиозно-мифологических представлений брахманы создали новую идеологию брахманизм. Она была направлена на утверждение верховенства родовой знати в складывающихся государствах Социально-политические идеи различных школ брахманизма отражены в многочисленных законоведческих и политических трактатах Наиболее авторитетным среди них был трактат «Манавадхармашастра» («Наставления Ману о дхарме» составлен в период II в. до н. э. II в. н э.). На русский язык трактат переведен под названием «Законы Ману».

Одним из краеугольных положений религии брахманизма был догмат о перевоплощении душ, согласно которому душа человека после смерти будет блуждать по телам людей низкого происхождения, животных и растений либо, если он провел праведную жизнь, возродится в человеке более высокого общественного положения или в небожителе. Поведение человека и его будущие перерождения брахманы оценивали в зависимости оттого, как он выполняет предписания дхармы культовые, общественные и семейные обязанности, установленные богами для каждой варны.

Государственную власть «Законы Ману» описывают как единоличное правление государя. В каждом благоустроенном государстве, разъясняли составители трактата, существует семь элементов царь (государь), советник, страна, крепость, казна, войско и союзники (указаны в порядке их убывающего значения). Важнейший элемент в этом перечне царь. Учение о «семичленном царстве» соответствовало уровню развития политических учреждений в раннеклассовом обществе, особенно при деспотических режимах, и представляло собой одну из первых в истории попыток создать обобщенный образ государства.

Особое место в истории древнеиндийской политической мысли занимает трактат под названием «Артхашастра» («Наставления о пользе»). Его автором считается брахман Каутилья советник царя Чандрагупты, основавшего в IV в. до н. э могущественную империю Маурьев. Первоначальная рукопись трактата перерабатывалась и дополнялась примерно до III в. н. э.

Трактат воспроизводит положения брахманизма о кастовых предписаниях, о необходимости обеспечения закона дхармы суровыми наказаниями, о превосходстве жречества над другими сословиями, его монополии на отправление религиозного культа. В полном соответствии с постулатами брахманизма авторы проводят идеи господства наследственной знати и подчинения светских правителей жрецам. Царь должен следовать дворцовому Жрецу, говорится в трактате, «как ученик учителю, как сын отцу, как слуга господину».

В то же время трактат содержит идеи, не совпадавшие с традиционным учением жречества. В отличие от ортодоксальных школ брахманизма, настаивавших на верховенстве религиозного закона, авторы трактата отводили главную роль в законодательной деятельности государю. Как подчеркивалось в «Артхашастре», из четырех видов узаконения дхармы царского указа, священного закона (дхармашастры), судебного решения и обычая высшей силой обладает царский указ. «Если священный закон не согласуется с дхармой, установленной указом, то применять следует последнюю, ибо книга закона в этом случае теряет силу». При отсутствии разногласий между ними религиозный закон оставался незыблем, и ему отдавалось предпочтение перед судебными решениями и обычным правом.

На первый план в «Артхашастре» выдвинута идея сильной централизованной царской власти. Государь предстает здесь неограниченным самодержавным правителем. Каутилья рекомендует царям руководствоваться в первую очередь интересами укрепления государства, соображениями государственной пользы и не останавливаться, если того требуют обстоятельства, перед нарушением религиозного долга. Основное внимание создатели трактата уделяют не религиозному обоснованию царской власти, а практическим рекомендациям по управлению государством. «Артхашастра» наиболее полный в индийской литературе свод прикладных знаний о политике, своего рода энциклопедия политического искусства.

Политическая мысль Китая представляет собой совокупность ранних политических представлений, взглядов и учений древних китайцев. Характерной чертой древнекитайской политической мысли является то, что она рано выделилась из религиозно-мифологической литературы и поставила в центр изучения организацию государства, проблемы взаимоотношения человека с обществом, т.е. здесь прослеживаются политико-социальные традиции. Уже в ранних политических учениях, отраженных в книге «Шуцзин», древнейшие части которой берут начало в XIV-XI вв. до н.э., проводится стержневая идея о «тань-мин» праве Неба, которое контролирует всю Поднебесную, на отзыв мандата властелина и передачи его более достойному.

Отцом древнекитайской политической мысли считают Чжоу-гуна (XI-X в. до н.э.), разработавшего формулу смены династий. В соответствии с его учением, мандат властелина Небо предоставляет тому, кто воплощает в своем лице наибольшее количество «дэ» (честность, благодать, справедливость). Правитель уже сам передает власть преемникам, причем необязательно наследникам, до тех пор, пока в них «дэ» не исчерпается. Признаками утраты «дэ» являются аморальность правителя, пренебрежительное отношение к подданным, нарушение норм справедливости. Тогда Небо вновь начинает воздействовать на Поднебесную, выбирает властителя-мудреца, исполненного «дэ», и учреждается новый властный цикл.

На стыке VIII-VII вв. до н.э. Гуань Чжун разработал теорию о двух возможных путях государственного управления: «ба-дао» правление, основанное на силе, и «ван-дао» правление, основанное на честности. Причем, государство рассматривалось по аналогии с огромной семьей, в которой люди должны строить отношения по принципу «старшиймладший».

Своего расцвета политическая мысль достигла во второй половине I тысячелетия до н.э. В это время сформировались основные политические учения Древнего Китая, не утратившие своего значения и поныне. Среди них: конфуцианство моизм, легизм, даосизм. Особенно велико значение политического наследия Конфуция (551 479 гг. до н.э.).

Взгляды Конфуция (Кун-цю, или Кун фу-цзы, означает мудрец, учитель) были не только спустя несколько веков возведены в ранг официальной идеологии, но и по сегодняшний день являются характерной чертой общей и политической культуры Китая (до 1949 г. официальная идеология), составной частью культурной матрицы Дальневосточной, конфуцианской цивилизации. Это единственная цивилизация на Земле названная именем конкретного человека.

Основой социально-политического и этического учения Конфуция, изложенного в сборнике «Лунь юй» («Беседы и высказывания», составленного учениками после смерти Конфуция), является принцип добродетели «дэ». Этот принцип распространяется на всех людей, причастных к управлению. По Конфуцию управляющие верхи должны быть совершенными («цзюнь-цзы» благородные) и подчинены строгим нормам ритуала «ли»: чувству долга и справедливости, стремлению к знаниям, верности, уважению к старшим, гуманному отношению к подчиненным. Благородный чиновник всегда следует справедливости («Дао» путь, служение) и готов к отставке. «Правящий с помощью добродетели подобен полярной звезде, которая занимает свое место в окружении созвездий».

Учение Конфуция пронизано ностальгией по золотым древним временам, когда государь правитель, почитавшийся народом как самый добродетельный и мудрейший Ирхин Ю.В. Артхашастра, Законы Ману, Законы Хаммурапи, Законы 12 Таблиц // Политическая энциклопедия: B 2 т. Т. 1. / Г.Ю.Семигин, Л.Н.Алисова, Г.А.Белов и др. - М., 1999. человек, имел обыкновение избирать себе в преемники самого добродетельного и мудрого из своих подчиненных. Все, о чем писал и чему учил Конфуций, опиралось на мудрость древних китайских обычаев. «Передаю, а не создаю, говорил он. Верю в древность и люблю ее». Конфуций интерпретировал нормы древности творчески, весьма продуманно, с учетом реальности, в которой он жил. Примерно так, как следуют учению Конфуция современные китайцы, для которых он древность и традиция.

Признавая божественную и естественную стороны происхождения власти, учитель Кун свой главный интерес видел в том, как обустроить жизнь людей, обеспечить мудрый и справедливый порядок в государстве.

Этот порядок предполагает пять разнородных отношений: властителя и подчиненных, мужа и жены, отца и сына, старшего брата и младшего, друзей. В первых четырех должно быть повеление, с одной стороны, и полное подчинение, с другой. Властвовать следует справедливо и с благоволением, подчиняться же правдиво и искренне. В дружбе же руководящим принципом должна быть обоюдная добродетель.

Опираясь на традиционные воззрения, Конфуций развивал патриархально-патерналистскую концепцию государства. Он уподоблял государство гигантской семье: царь («сын неба») отец, старшие братья чиновники, младшие работники. Цель государства и царской власти - общее благо семьи.

Распространены также политические идеи Мо-цзы (479-400 гг. до н.э.), вышедшего из школы Конфуция, но делавшего акцент не только на строгом исполнении законов, но и наказании за их неисполнение. Сборник его изречений, названный именем самого просветителя «Мо-цзы», составлен в VI в. до н.э.

В этом сборнике отмечается важность договорной теории создания государства (добровольного выбора первого правителя), строгой дисциплины и централизации государственной власти, идей социального равенства. Мо-цзы осуждал аристократизм и ратовал за реформы в интересах народа. Он внес в китайскую политическую мысль идею эгалитаризма, связанную с отказом от роскоши. Мо-цзы полагал, что осуществление преобразований предполагает не только использование обычаев, но и установление новых правил в форме законов, что не всегда одобрял Конфуций. Именно со времен Мо-цзы право стало ассоциироваться в Китае не только с ритуалом «ли», но и с наказанием «син» и законом «фа». Он явился предшественником легизма, важного течения китайской политической мысли, соперничавшего с конфуцианством Мо-цзы. М.: 1999, стр. 28-31.

Основателем легизма считается Шан Ян (390338 гг. до н.э., правитель области Шан, работа «Книга правителя области Шан»). Шан Ян констатирует, что народ распустился, стремится к удовольствиям, забывает свое основное занятие земледелие, доходы казны падают. Общие призывы уже не помогают, речи в стиле Конфуция тоже. Вот почему следует установить единообразие в мыслях и действиях: укрепить чиновничий и карательный аппарат, ввести жесткие нормы, определяющие все сферы жизни, обязательные для всех и обеспеченные наказанием «фа», а не ритуалом «ли» и навести порядок. Латинизированное название школы («фа» порядок) «легизм». В трудах «легистов» государство рассматривалось, как самодовлеющий институт, смысл и цель существования общества, восточная деспотия.

Важным направлением ранней китайской политической мысли является также даосизм (основоположник Лаоцзы, книга “Даоде цзин” VIII в. до н.э.). В отличие от традиционно-теологических толкований «Дао» как проявления «небесной воли» Лаоцзы характеризует «Дао» как независимый от небесного владыки естественный ход вещей, естественную закономерность. «Дао» определяет законы неба, природы и общества.

Существенная роль в даосизме отводится принципу недеяния, воздержанию от активных действий. Недеяние выступает в этом учении, прежде всего, как осуждение антинародной активности властителей и богатых, как призыв воздержаться от притеснения народа и оставить его в покое.

Политическая идеология Древней Греции, как и других стран древности, формировалась в процессе разложения мифа и выделения относительно самостоятельных форм общественного сознания. Развитие этого процесса в античной Греции, где сложилось рабовладельческое общество, имело значительные особенности по сравнению со странами Древнего Востока.

Интенсивная торговая деятельность греков, расширявшая их познавательный кругозор, совершенствование технических навыков и умений, активное участие граждан в делах полиса, особенно демократического, вызвали кризис мифологических представлений и побуждали искать новые приемы объяснения происходящего в мире. На этой почве в Древней Греции зарождается философия как особая, теоретическая форма мировоззрения. Политико-социологические концепции начинают разрабатываться в рамках общефилософских учений.

Особенность политикосоциологической традиции состоит в том, что ее представители не сводят исследование политики к какому-либо одному компоненту, а на основании логического и исторического анализа взаимосвязей между этими компонентами пытаются выявить наиболее важные черты, тенденции и закономерности, свойственные функционированию и развитию политики в целом. При этом сама политика рассматривается ими не изолированно, а в широком и многоплановом контексте как часть более сложной, динамичной и самовоспроизводящейся системы, каковой является человеческое общество.

Среди первых мыслителей, внесших существенный вклад в формирование политико-социологической традиции, особо следует выделить Демокрита, Аристотеля и Платона.

Согласно Демокриту (460370 гг. до н.э.), возникновение и становление человека, человеческого рода, общества и политической жизни является составной частью естественного процесса всеобщего развития, которое, в свою очередь, представляет собой ни что иное. как движение атомов в пустоте. Этот процесс осуществляется без божественного вмешательства и имеет прогрессивную направленность. Ведущую роль в нем играет сам человек.

Разумно устроенный полис олицетворяет собой общее дело всех свободных граждан и служит его опорой. Поэтому каждый обязан вносить свою лепту в это общее дело, с тем. чтобы таким образом обеспечивать достижение всеобщего благополучия, для чего существуют три пути. Первый это воспитание, обучение и образование, в результате которых у человека формируется способность правильно мыслить, должным образом действовать и со знанием дела принимать нужные решения. Второй путь это единомыслие, которое для Демокрита является синонимом моральной и социально-политической солидарности. Единомыслие не только не исключает, но и предполагает разнообразие мыслей, но в определенных пределах, а именно пока разнообразие не превращается в междоусобицу. Третий путь умелое управление, которое характеризуется Демокритом как наивысшее искусство.

Главным в творчестве Платона (427 347 гг. до н.э.) ученика Сократа, является учение о двух мирах, мире идей и мире явлений. Мир идей это истинное бытие, вечно неизменный божественный проект изменчивого человеческого мира. Мир явлений это нечто мнимое, несамостоятельное и подвижное, точнее, это искаженная копия мира идей.

С учетом сказанного Платон подходил к анализу всех проблем политики, в том числе к характеристике идеального государства, которое трактуется им как максимально возможное воплощение мира идей в земной общественно-политической жизни. Раскрывая смысл этого государства, Платон выделял следующие его особенности. Во-первых, разделение труда между гражданами, основанное на строгой иерархии основных сословий полиса: философов-правителей, воинов, ремесленников и земледельцев. Подобного рода разделение труда в государстве соответствует трем началам человеческой души разумному, яростному и деловому. Во-вторых, хорошо отлаженную систему воспитания, которая должна способствовать поддержанию и воспроизведению иерархии сословий. И, в-третьих, аристократическую форму правления, которая обеспечивает приход к руководству государством лучших и благородных ее представителей. Аристократической форме государственного правления Платон противопоставлял четыре других, каждая из которых представляет ту или иную степень отклонения от идеала: тимократию, олигархию, демократию и тиранию. Переход от одной формы государственного правления к другой обусловлен искажением тех принципов, на которых каждая из этих форм зиждется.

Громадный вклад в формирование политико-социологической традиции внес Аристотель (384322 гг. до н.э.), который по праву считает зачинателем политической науки как самостоятельной области знания. Суть его идей состоит в том, что политическая жизнь индивидов концентрируется в полисе, который является особенностью и продуктом эллинской культуры. Именно в полисе как городе-государстве, олицетворяющем подлинную политическую жизнь, происходит формирование человека как существа политического.

Государство является результатом естественного развития, а не божественного предначертания. Его главная цель достижение блага всех граждан. Исторически государство представляет собой более позднее образование, чем индивид, семья и т.д., ибо возникает из разросшейся семьи. Форма государства определяется с одной стороны тем, во имя чего осуществляется само правление (во имя общей пользы или личного блага). Исходя из этого, Аристотель подразделяет формы государства на правильные, при которых правители имеют в виду общую пользу, и неправильные, где в основе лежат только собственные интересы правителей. К правильным формам государства он относил монархию, аристократию и политию, а к неправильным тиранию, олигархию и демократию. Аристотель отдавал предпочтение политии, полагая, что благодаря сочетанию в себе лучших качеств аристократии и демократии полития обеспечивает правление подлинного большинства в интересах общей пользы.

Политико-правовые учения в Древнем Риме формировались на основе философских направлений, которые были перенесены из Греции. В своих наставлениях по философии римские мыслители обычно воспроизводили греческие учения, изменяя и приспосабливая их применительно к римским условиям. При разработке политических концепций римские авторы опирались на заимствованные из греческих источников представления о формах государства, о соотношении закона и справедливости, о естественном праве и др.

Политическая и правовая мысль Древнего Рима служит наглядным примером формирования юридических традиций в политологии.

В становлении и развитии юридической традиции безусловна велика роль древнеримских юристов. Благодаря творческим усилиям этих юристов в Древнем Риме была создана новая наука юриспруденция, в центре внимания которой находился широкий круг проблем теоретического и практического характера: взаимодействие нормального и отклоняющегося поведения; соотношение публичного и частного права; систематизация и кодификация права; создание и применение норм права; правила и приемы толкования юридических норм. Все эти и многие другие вопросы вошли в понятие римского права, которое справедливо рассматривается в качестве классического и до сих пор непревзойденного. В числе прочих достоинств римскому праву свойственны два весьма важных и взаимосвязанных положения: во-первых, обозначение принципиальной границы между нормативно одобряемым и отклоняющимся аспектами социального порядка. И. во-вторых, включение в сферу права и правоведения обоих этих аспектов социального порядка (позитивно-нормативного и негативно-аномального) в качестве взаимосвязанных сторон единого предмета правовой регуляции.

Из политических учений Древнего Рима выделим идеи Цицерона (106 43 гг. до н.э.) Особый интерес представляют, в частности, его идеи о формах государства, о смешанном правлении, сочетающем в себе достоинства личной, аристократической, демократической власти, о государстве как деле народа и правовом сообществе, о естественном праве и вечном, неизменном и неотъемлемом свойстве природы и человека, о гражданине как субъекте права и государства. Отстаивая примат легально существующих республиканских учреждений над всеми другими политическими силами и группами, выступая ярым поборником идеи всеобщего согласия и блага государства, Цицерон на протяжении всей своей практической деятельности вел активную борьбу против полновластия отдельных лиц, в том числе и против режима личной военной диктатуры.

ГЛАВА 2. ХАРАКТЕРИСТИКА ПОЛИТИЧЕСКИХ УЧЕНИЙ СРЕДНЕВЕКОВЬЯ

Классический вариант религиозной традиции в истории политической мысли представлен в учениях средневековья, переходной ступенью к которым была политическая теория Аврелия Августина (Блаженного Августина) (353 430 гг).

По Августину, Вселенная разделена на два града, два мира: град Божий и град Земной (изначально греховный, но обязанный стремиться к Богу).

Государство и право принадлежат людям, значит, греховны, однако вполне допустимы, если не противоречат интересам церкви. В государстве обязательно должны сохраняться справедливость (право) и уважение к религии. Несмотря на греховность Земного града, христианские общины и христианская церковь вынуждены мириться со светскими властями.

Греховность земной жизни возникает вследствие господства человека над человеком, поэтому естественным и неизбежным является рабство (вплоть до Второго пришествия и Судного дня). Земные порядки, даже неправедные, все же следует соблюдать, если они не противоречат церковным. В государстве, по мнению Августина Блаженного, должны уважаться и соблюдаться правовые, моральные и религиозные нормы.

Августин подчеркивал ничтожность отдельного человека пред лицом Бога. Отдельный индивид не цель в себе или для себя, а только средство в осуществлении божественного порядка.

Августин дифференцировал формы правления на справедливые и несправедливые по морально-религиозному принципу. Отсюда появляются несправедливая аристократия клика, несправедливый правитель тиран.

Причина вселенского зла, по Августину Блаженному, в свободной воле, ее извращенности.

Учение Августина Блаженного использовалось с V века римско-католической церковью для обоснования своих теократических претензий, попыток подчинить светских государей (королей) верховенству римского папы.

Вершиной религиозной политической мысли эпохи средневековья стало учение Фомы Аквинского (Аквината) (12251274 гг.), который после смерти причислен католической церковью к лику святых.

Фома Аквинский воспринял идеи Аристотеля, направив их на служение церкви. Его перу принадлежат такие сочинения как «О правлении князей», «Сумма богословия», «Комментарии к «Политике» Аристотеля», «Комментарии к «Этике» Аристотеля».

Фома Аквинский считал, что разум должен быть подчинен вере.

Фома Аквинский, защищая интересы духовных феодалов, как и Августин Блаженный, подчеркивал неизбежность рабства как наказания за людские грехи, справедливость сословного разделения общественной структуры.

Аристотель видел задачу государства во всеобщем благе граждан, Фома Аквинский внес в это церковный элемент, считая, что государство должно, прежде всего, охранять веру, католическую церковь.

При столкновении интересов церкви и государства Фома Аквинский допускал возможность народного антиправительственного восстания против богомерзкого режима. Следуя за апостолом Павлом, Фома Аквинский утверждал божественную сущность государственной власти, но не конкретного отдельного правителя, который вполне может быть греховен. Государственная власть распространяется только на земные дела. Церковная власть решает духовные дела, светским государям следует ей подчиняться, т.к. римский папа есть наместник Бога на земле. Это, так сказать, доведенная до логического конца и творчески переработанная идея Августина Блаженного о двух градах. Фома Аквинский резко выступал против еретиков, допуская даже их казни. Поэтому Фома Аквинский оправдывал необходимость инквизиции.

Вслед за Аристотелем Фома Аквинский выделял три пары форм государства (в каждой по справедливой и по несправедливой): монархия-тирания, аристократия-олигархия, полития-демократия.

Наиболее естественной формой правления Фома Аквинский считает монархию, монарх должен олицетворять весь народ и заботиться о нем. Республиканскую форму правления Фома Аквинский не любил за разнообразие, от которого недалеко и до греха.

Основным признаком государственной власти Фома Аквинский считал право издания законов. В правильном государстве все устремляется к общему благу. Вместе с тем, он подразделял законы на следующие категории:

1. Вечный закон главный, управляющий миром и естественными склонностями живых существ божественный разум.

2. Естественный закон отражение вечного закона во всех живых существах, фундамент позитивного права, заключающийся в законах природы и морали.

3. Человеческий закон позитивное право, основанное на естественном праве и расширяющее его трактовки. Однако иногда человеческий закон, с сожалением отмечает Фома Аквинский, не совпадает е нормами естественного закона.

4. Божественный закон Священное Писание.

Нарушение любого закона наказуемо, подчеркивал Фома Аквинский. Но, говоря о законотворчестве государственной власти, Фома Аквинский подразумевал лишь возможность издания светскими государями норм человеческого закона, а никак не вечного, естественного или божественного закона.

В период средних веков формой политико-правовой идеологии, оппозиционной феодализму, были еретические движения (богомилы, бюргерская ересь, гуситы). Ереси оперировали тем же комплексом богословских понятий, что и церковь; однако из св. писания ими делались антицерковные и антифеодальные выводы. Все еретики считали себя истинными христианами и выступали, прежде всего, против духовенства и церкви, извратившей, по их мнению, подлинное учение Христа.

Яркое и своеобразное теоретическое выражение протест против притязаний католической церкви на светскую власть нашел в учении Марсилия Падуанского (ок. 12801343 гг.).

Развивая учение Аристотеля о форме и материи, Марсилий Падуанский, в отличие от Августина Блаженного и Фомы Аквинского, поддержал светские власти в их борьбе против римского папы и обосновал это в своем пространном сочинении «Защитник мира».

Что касается государственной власти, Марсилий Падуанский отстаивал очень смелый по тем временам тезис о том, что настоящий источник всякой власти и единственный носитель государственного суверенитета народ. Он считал, что люди материя государства, формой которого являются законы. Государство, совсем как по Аристотелю, должно стремиться к общественному благу, а вовсе не к процветанию церкви, подчеркивал Марсилий Падуанский.

Марсилий Падуанский различает законодательную и исполнительную власть. Законодательные полномочия должны принадлежать народу, т.е. гражданам или их важнейшей части, законы должны выражать общее благо. Действия правительства (исполнительной власти) должны соответствовать законам.

Что касается формы государства, в этом вопросе Марсилий Падуанский склонялся к наследственной монархии.

В обществе Марсилий Падуанский выделял 6 социальных групп: земледельцы, ремесленники, торговцы (эти трое первая категория, заботящаяся только о своих личных интересах), духовенство, администрация, военные (эти трое вторая категория, исполняющая общественные обязанности).

Духовная власть должна быть отделена от вмешательства светской власти и наоборот. Из этого проистекает деление законов на две части, разработанное Марсилием Падуанским. Он выделял божественный закон, указывающий пути достижения вечного общего блага, и здесь авторитетом является духовная власть (церковь); и человеческий закон, который должен отражать божественный закон на земле, обеспечивая его исполнение принуждением, и здесь авторитетом является светская власть (государство). Грешников (нарушителей божественного закона) наказывает Бог, а преступников (нарушителей человеческого закона) наказывает государство.

Марсилий Падуанский, в отличие от Фомы Аквинского, отрицает правомерность инквизиции. Еретиков, по Марсилию Падуанскому, нужно не убивать, а изгонять (и делать это должно государство, а не церковь). Марсилий Падуанский подчеркивает, что римский папа не обладает светской властью, а Евангелие - не закон, а религиозное поучение.

Марсилий Падуанский доходит до того, что требует народных выборов священнослужителей, вплоть до римского папы.

Религия наложила отпечаток и на политико-правовые доктрины ряда философов и ученых Арабского Востока, испытавших также сильное влияние античной философии, особенно философских систем Платона и Аристотеля.

Источниками вероучения ислама являются Коран (запись проповедей, наставлений и изречений Мухаммеда) и Сунна (рассказы о высказываниях и поступках Мухаммеда). Коран и Сунна - основа религиозных, правовых и моральных норм, регулирующих все стороны жизни мусульманина, определяющих «правильный путь к цели» (шариат).

Особенность ислама в том, что Коран и Сунна считаются действующим правом. Предполагается, что в них содержатся решения всех вопросов, возникающих в жизни.

Как и всякая религия, ислам содержит ряд положений, привлекательных для широких масс верующих. Мухаммед проповедовал религиозное единство арабов, братство верующих, необходимость соблюдать элементарные общепризнанные нормы морали. В некоторых мекканских сурах Корана осуждаются жадность и нечестность богатых и власть имущих. Кораном запрещено ростовщичество: «Аллах разрешил торговлю и запретил рост»; «уничтожает Аллах рост и выращивает милостыню». Одна из обязанностей мусульманина - уплата обязательного налога на имущество и доходы, который должен расходоваться на нужды общины, для помощи беднякам и малоимущим. Каждому состоятельному мусульманину предписана добровольная милостыня, пожертвования для нищих, бедняков, путешествующих, участников войны за веру, для выкупа мусульман, находящихся в неволе.

Вместе с тем Коран оправдывал социальное и имущественное неравенство. «Мы, - говорит Аллах устами пророка Мухаммеда, - разделили среди них (людей) их пропитание в жизни ближней и возвысили одних степенями над другими, чтобы одни из них брали других в услужение». Коран считал законным рабство. Порицая ненасытную жадность богачей, Коран осуждал и завистливость бедняков: «Не засматривайся очами твоими на те блага, какими наделяем мы некоторые семейства». За посягательство на собственность Коран определил жестокое наказание: «Вору и воровке отсекайте руки за то, что сделали они, в назидание от бога».

Коран и Сунна предписывают безусловную покорность властям: «Верующие! Повинуйтесь Аллаху, повинуйтесь посланнику его и тем из вас, которые имеют власть». Власть изображается как божественное установление: «Поистине Аллах дарует свою власть, кому пожелает».

Теоретически признавалось, что власть принадлежит общине верующих либо ее (выборному или наследственному) предводителю, единолично или при опоре на совет авторитетных знатоков религии и права, направляющих поведение верующих на правильный путь. Все течения ислама смыслом и основой власти считают осуществление религиозных предписаний, а саму власть - чем-то второстепенным и производным по отношению к праву, источник которого - Коран и Сунна. Духовная и светская власти считаются едиными, хотя церковь и государство в мусульманских странах не во всем и не всегда совпадают, причем между ними порой возникали острые конфликты.

В исламе существует ряд направлений и течений, каждое из которых притязало на истинное исповедание религии. Тесная связь государства и общины верующих, богословия и права, религии и политики предопределила прямую зависимость большинства религиозных течений и сект ислама от политических раздоров и борьбы за власть. Политические перевороты нередко опирались на движения народных масс против угнетения; во главе этих движений чаще всего стояло мусульманское духовенство, придерживающееся одного из направлений ислама.

Соотношение религии и философии в исламе своеобразно. В общих чертах своеобразное соотношение философии и религии ислама обозначил «первый философ арабов» - среднеазиатский тюрк аль-Фараби (870-950 гг.). Широкую известность Фараби принесли его комментарии трудов Аристотеля, в связи с чем еще при жизни ему было присвоено почетное имя «Аристотель Востока», «Второй учитель».

Аль-Фараби исходил из того, что истина постигается философией посредством «доказательных рассуждений». Но философов, которым доступно истинное знание, немного; большая часть людей занята повседневным трудом и способна приобрести знания лишь посредством «поэтических», «риторических» образов и речений. Поэтому для «широкой публики» необходима оперирующая такими образами и речениями религия, представляющая собой важное «политическое искусство», без которого невозможно общество.

В трудах Фараби предпринимается попытка изложить проект идеального общества (города-государства).

Человеческие общества Фараби классифицирует на великое (объединение всех людей, народов, населяющих землю), среднее (общество определенного народа) и малое (объединение людей в отдельные города). Взяв за исходное моральные категории добра, зла, отношения к труду, он делит города-государства на добродетельные, коллективные и невежественные.

В добродетельных городах-государствах общественная жизнь построена на принципах высокой нравственности людей, которые, помогая друг другу, достигают истинного счастья.

Фараби пишет о пяти слоях населения в добродетельном государстве: 1) мудрецы и другие достойные лица; 2) люди религии, поэты, музыканты, писцы; 3) счетоводы, геометры, врачи, астрологи и т.п.; 4) воины - ратники, стражники и т.п.; 5) богатые люди, земледельцы, скотоводы, купцы и т.п. В добродетельном государстве все эти слои населения связаны дружбой, взаимными интересами, справедливым отношением друг к другу.

Добродетельный город возглавляет философ - правитель, способный познать начала, управляющие природой и обществом, и передать эти знания населению в образно-символической, т.е. религиозной, форме.

Политико-правовое учение аль-Фараби сильно отличается от доктрин западноевропейских мыслителей как по содержанию теории, так и по программным положениям. Политическая жизнь Арабского халифата не давала оснований для обсуждения традиционных для европейской мысли проблем различных форм правления, соотношения церкви и государства, государства и права, но настоятельно требовала обсуждения моральных качеств и компетентности правителя, задач и способов осуществления его власти. Что касается политического устройства, то за его основу бралась оказывающая влияние на власть мусульманская община - скрепленное шариатом территориальное объединение верующих. Морально-религиозные качества общины, по аль-Фараби, тоже важны для оценки города-государства; так, коллективный город, занимающий промежуточное положение между добродетельным и невежественным городами, Фараби описывает близко к критическому изображению демократии у Платона.

Концепция «двух истин» получила широкое обоснование в трудах Аверроэса (Ибн Рошд, 1126-1198 гг). Согласно этой концепции, необходимой для «широкой публики» является религия, в образно символической форме доводящая до всеобщего сведения нормы и правила общежития. Философия, постигающая «начала» (законы природы и общества), доступна лишь ученым, оперирующим доказательными суждениями. Поэтому существуют две истины - философии и религии, противоречия между которыми снимаются аллегорическим толкованием, сведением к общим началам. Такая концепция создавала достаточные просторы для свободного развития естественных наук; не случайно у арабов большое развитие получили медицина, химия, астрономия, математика.

С учетом той же идеи в XIV в. очень своеобразную концепцию развития государства разработал выдающийся арабский историк ИбнХальдун (1332-1406 гг.). Его перу принадлежит получивший широкую известность труд «Большая история» («Книга поучительных примеров»). Идеи ИбнХальдуна о государстве сложились под влиянием Аристотеля и его среднеазиатских последователей.

ИбнХальдун различал общество и государство, стремился выявить их соотношение и закономерности развития. Согласно его концепции, люди создали общество для совместного добывания средств к жизни, поскольку способность одного человека недостаточна для удовлетворения его потребности в пропитании. Разделение труда - первейший фактор объединения; люди объединяются также для защиты от внешней опасности и обеспечения общей безопасности от возможных проявлений агрессивной природы самих людей, объединившихся в общества. На общество влияют климат и другие природные факторы, но главное - формы хозяйства, способ производства: «Условия, в которых живут поколения, различаются в зависимости от того, как люди добывают средства к существованию». В связи с этим Ибн-Хальдун различает два этапа (состояния) общества: 1) примитивное, или «сельское», когда люди занимаются только земледелием и скотоводством, и 2) цивилизованное, или «городское», когда получают развитие ремесла, торговля, науки, искусства. На первом этапе люди производят «только то, что достаточно для существования без какого-либо избытка». Развитие разделения труда и объединение усилий многих людей создают производство избытка, который порождает роскошь, обусловливает переход общества ко второму этапу (состоянию).

Развитие общества обусловливает эволюцию устройства и задач государственной власти. В примитивном («сельском») состоянии формой общества является организация кровных родственников на началах полного равенства. В таком обществе предводитель - только первый среди равных; за ним следуют без принуждения. Проблема распределения продуктов перед этой организацией вообще не стоит - производится только необходимое. Производство излишков и роскоши ведет к возникновению организации, основанной на неравенстве и принуждении. Второму этапу, состоянию общества соответствует владычество (власть-собственность). «Владычество же - это верховенство и властвование с помощью принуждения». Поскольку один человек владычествовать не в силах, он создает группировку, самую сильную в обществе. Опираясь на эту группировку, владыка покоряет подданных, собирает деньги в казну. «Налоги и поборы образуют материю государства».

Поначалу носитель власти опирается на членов своего рода; затем склонность властителя к самообожествлению и стремление к единовластию ведут к отстранению от власти родственной правителю группы, к созданию искусственной группировки лиц, служащих ему за деньги.