Политические и правовые учения Древней Индии

3

Содержание

• Введение 3
• 1. Брахманизм: древнейший кастовый порядок и его легимитация 5
• 2. Возникновение буддизма 12
• 3. Индуизм - философско-религиозное выражение исторического опыта Индии 16
• Заключение 19
• Литература 21
• Введение
• Политические и правовые учения появились лишь в ходе довольно долгого существования раннеклассовых обществ и государств.
• В своем возникновении политико-правовая мысль у древних народов на Востоке и на Западе, у древних египтян, индусов, китайцев, вавилонян, персов, евреев, греков, римлян и других восходит к мифологическим истокам и оперирует мифологическими представлениями о месте человека в мире. На ранней стадии своего развития воззрения, условно именуемые как политические и правовые, еще не успели отдифференцироваться в относительно самостоятельную форму общественного сознания и в особую область человеческого знания и представляли собой составной момент целостного мифологического мировоззрения.
• Для мифов характерно тождество информационного (сообщение об имевших место событиях и знаменитых деяниях богов) и нормативного (безусловная необходимость для людей считаться с этими событиями и т.д.) моментов повествования о мифических фактах.
• Земные порядки, согласно древним мифам, неразрывная часть общемировых космических порядков, имеющих божественное происхождение. В русле такого понимания и освещается в мифе тема земной жизни людей, их общественного и государственного устройства, их взаимоотношений между собой и с богами, их прав и обязанностей словом, всего того, что им позволено, и что им запрещено.
• Божественный первоисточник сложившихся социальных и политико-правовых порядков основная идея и тема древних мифов. В мифах древних народов по-разному решается и освещается вопрос о способе и характере связи божественного начала с земными отношениями. Та или иная версия божественного происхождения земной власти и порядка является общеобязательной моделью соответствующего их устроения и одновременно господствующей идеологией, не имеющей конкуренции в лице иных представлений, взглядов, точек зрения и т.п.: сомнение в мифе есть начало его рационализации.
• Различные версии мифа представляют интерес, прежде всего, как познавательное отражение в форме мифа различных вариантов упорядочения и регуляции соответствующих общественных отношений.
• В мифах ряда народов говорится о первоначальном непосредственном правлении богов, которые затем научили людей искусству управления и передали власть земным правителям.
• Согласно древнеиндийским мифам боги, являясь источниками власти правителя, вместе с тем и сами продолжают оставаться вершителями земных дел и людских судеб.
• Процесс постепенной рационализации исходных мифических представлений об общественной жизни, политике, государстве и праве и возникновения зачатков теоретических воззрений в разных областях социально-политического знания у разных народов протекал с различной интенсивностью, принимал различные формы и имел несхожие последствия. Но в целом общая тенденция к рационалистической трактовке социально-политических явлений достаточно отчетливо проявляется в 1 тысячелетии до н.э. во всех культурных центрах тогдашнего мира.
• Значительную связующую роль между мифологическими представлениями и последующими рационалистически ориентирующими политико-правовыми воззрениями и концепциями сыграла религия. При всей своей специфике религия тематически и хронологически следует за мифом и является по отношению к первичным мифам о богах последующим, вторичным образованием.
• Мифологические представления и в целом опыт подхода к организации общественной жизни людей оказали большое влияние на последующую политико-правовую мысль как непосредственно в эпоху формирования религиозных, философских и зачаточно научных концепций политики, государства и права, так и в последующие периоды развития политических правовых учений.

Развитие Древнеиндийского государства прошло продолжительное время. Харабская цивилизация погибла в Древней Индии, в середине II тысячелетия до нашей эры, когда пришли древние арии (арийские племена). Наука не знает, откуда они пришли. Эпоха от пришествия ариев до образования первых государств (VI в до н.э.) получила название ведийской, по имени древнейших ритуальных книг ариев (Веды). Санскритское слово “веды “ - означает “знание, “ведение”. Веды состоят из четырех частей: Ригведа - сборник самых древних гимнов, содержащих мифы о сотворении мира и легенды о главных божествах индуизма; Самаведа и Яджурведа - сборники молитвенных заклинаний и описаний обрядов; Атхарваведа - сборник молитвенных песнопений и магических заклинаний.

Цивилизации Древней Индии сохранили фрагментарные суждения об устройстве государства, искусстве правления. Существовавшие тогда представления об общественном порядке при некоторых особенностях и различиях исходили их тезиса о божественном характере власти и положения о том, что государство является составной частью мирового космического порядка. Иррациональная система земледелия обусловила господство деспотических форм правления, которые только и были в состоянии обеспечить эффективность аграрного производства, для чего постоянно требовалось сгонять людей на рытье каналов, посевные и уборочные работы. Поэтому размышления об устройстве общества имели, как правило, характер наставлений для повседневной жизни, которые больше акцентировали внимание на обязанностях подданных государства.

Ведущими направлениями в политической и правовой идеологии Древней Индии являлись брахманизм и буддизм. Они возникли в середине I тысячелетия до н.э., когда у арийских племен, покоривших Индию, началось образование классов. Своими корнями оба направления восходили к религиозно-мифологическому мировоззрению, изложенному в Ведах - древних ритуальных книгах ариев.

Идейные расхождения между брахманизмом и буддизмом произошли на почве толкования мифов и правил поведения, которые освящала религия. Наиболее острые разногласия между ними были связаны с трактовкой правил для варн (каст)- родовых групп, положивших начало кастовой организации индийского общества. История политических и правовых учений: Учебник/Под ред. О.Э. Лейста. - М.: Юридическая литература, 1997. С. 20-25.

Варн у древних индийцев было четыре - варна жрецов (брахманы), варна правителей и воинов (кшатрии), варна земледельцев, ремесленников и торговцев (вайшьи) и низшая (лица физического труда, слуги) варна (шудры). Особую категорию составляли "неприкасаемые" - отверженные и самые бесправные члены общества, не принадлежащие ни к одной из варн. Взаимоотношения между представителями этих варн регулировались "тремя запретами": на совместную трапезу, на совместную молитву и на совместный брак. Традиция разделения общества на касты сохраняется в Индии и до сих пор.

Согласно ведическому преданию, варны произошли из тела космического великана Пуруши, из уст которого родился брахман, из рук - кшатрий, из бедер - вайшья, а из ступней - шудра. Члены первых трех варн считались полноправными общинниками. У них в подчинении находились шудры.

На основе религиозно-мифологических представлений брахманы создали новую идеологию - брахманизм, по имени верховного бога Брахмы. Она была направлена на утверждение верховенства родовой знати в складывающихся государствах

Сначала основу брахманизма составляли культ и учение о жертвоприношении, но постепенно в нем возникают идеи о сансаре - мире, в котором душа любого живого существа ввергается в поток бесконечных перерождений (реинкарнаций), чем и объясняется многообразие всех форм жизни; о карме - воздаянии или возмездии, которое получает душа в последующем перерождении за все поступки, совершенные человеком при жизни; и о мокше - освобождении от пут земного мира, накладываемых на каждое живое существо последствиями его собственных действий. Философское и религиозное обоснование это учение получило в Упанишадах - комментариях к Ведам, которые стали главным религиозно-философским сочинением той эпохи.

Социально-политические идеи различных школ брахманизма отражены в многочисленных законоведческих и политических трактатах. Наиболее авторитетным среди них был трактат “Манавадхармашастра” (“Наставления Ману о дхарме” - составлен в период II в. до н. э. - II в. н. э.). На русский язык трактат переведен под названием “Законы Ману”, определявшие нормы правильного образа жизни каждого отдельного человека, общественного правопорядка и совершения религиозных обрядов. Эти правила, которым должен следовать каждый человек и все общество, получили название дхарма ("закон", "долг").

Одним из краеугольных положений религии брахманизма был догмат о перевоплощении душ, согласно которому душа человека после смерти будет блуждать по телам людей низкого происхождения, животных и растений либо, если он провел праведную жизнь, возродится в человеке более высокого общественного положения или в небожителе. Поведение человека и его будущие перерождения брахманы оценивали в зависимости оттого, как он выполняет предписания дхармы - культовые, общественные и семейные обязанности, установленные богами для каждой варны.

Брахманам предписывалось изучение Вед, руководство народом и обучение его религии; кшатриям полагалось заниматься военным делом. Управлять государственными и общественными делами было привилегией двух высших варн.

Кроме монополии на профессиональную религиозную деятельность, они обладали ещё и монополией на педагогическую и научную деятельность. Эти три вида профессиональных занятий приносили им большие доходы. Но, кроме того, они имели ещё право на присвоение половины всех налогов, которые получали светские власти. Привилегированное положение брахманов в обществе отразилось и в религии того времени. Покровитель их касты и профессии служителей культа, которой монопольно принадлежала этой касте, бог Брахма, считался одновременно и верховным богом. Брахма своим сверхъестественным могуществом как бы закреплял те материальные привилегии, которые в реальной жизни имели брахманы.

Вайшьи должны были обрабатывать землю, пасти скот и торговать. “Но только одно занятие Владыка указал для шудры - служение этим (трем) варнам со смирением”, - утверждали “Законы Ману”. Формально шудры были свободными, но то положение в обществе, которое отводили им “Законы Ману”, мало чем отличалось от положения рабов. В идеологии брахманизма были разработаны подробные правила жизни для шудр, а также для других низших сословий, к которым причислялись рожденные от смешанных браков, рабы и неприкасаемые. Для иноземцев и племен, не знавших деления на варны, рабство признавалось естественным явлением.

Идеологический смысл учения о дхарме заключался в том, чтобы обосновать кастовый строй и привилегии наследственной знати, оправдать подневольное положение трудящихся. Сословная принадлежность определялась по рождению и являлась пожизненной. Переход в высшие варны брахманы допускали лишь после смерти человека, в его “будущей жизни”, как награду за служение богам, терпение и кротость.

Согласно "Законам Ману", человек может вырваться из круга бесконечных рождений и смертей, если будет неукоснительно соблюдать дхарму: почитать священные Веды и древних мудрецов (риши), сделавших Веды доступными для всех людей; поклоняться божествам (дэвам), создавшим Вселенную; и почитать питаров - "отцов" рода, к которому принадлежит человек и продолжать начатый ими род. Азаркин Н.Н., Левченко В.Н., Мартышин О.В. История политических учений. Вып.1. - М.: Юрист, 1994.С. 34-37.

Следуя дхарме, человек также должен выполнить "программу" своей жизни, состоящей из четырех этапов (ашрамов): брахмачарья - период ученичества, когда все внимание уделяется изучению священных текстов и постижению их смысла; грихастха - создание семьи, воспитание детей и занятие трудом, соответствующим предписаниям касты; ванапрастха - отход от активной жизни и передача опыта и тридиций семьи будущему поколению; и санньяса - уход в аскетизм и обрыв всех мирских связей. При этом четвертый этап проходят только брахманы, три первых - кшатрии и вайшьи, а шудры могут пройти лишь второй и третий этапы.

Этой жизненной программе соответствуют и четыре жизненных цели, к которым стремится каждый индус: поиск удовлетворения в области чувственной любви (кама); стремление к процветанию и приобретению материальных благ (артха); выполнение требований духовной жизни и предписаний своей касты (дхарма); и достижение состояния освобождения (мокша).

Средством, обеспечивающим кастовые предписания, выступало в брахманизме государственное принуждение, понимаемое как продолжение карающей силы богов. Идея наказания была основополагающим принципом политической теории - ей придавалось столь огромное значение, что саму науку управления государством называли учением о наказании “Весь мир подчиняется посредством Наказания”, - провозглашали “Законы Ману”. Определяя принуждение как главный метод осуществления власти, идеологи жречества усматривали его назначение в том, чтобы “ревностно побуждать вайшьев и шудр исполнять присущие им дела, так как они, избегая присущих им дел, потрясают этот мир”.

Государственную власть “Законы Ману” описывают как единоличное правление государя. В каждом благоустроенном государстве, разъясняли составители трактата, существует семь элементов- царь (государь), советник, страна, крепость, казна, войско и союзники (указаны в порядке их убывающего значения). Важнейший элемент в этом перечне - царь. Учение о “семичленном царстве” соответствовало уровню развития политических учреждений в раннеклассовом обществе, особенно при деспотических режимах, и представляло собой одну из первых в истории попыток создать обобщенный образ государства.

К обожествлению царской власти идеологи жречества подходили с кастовых позиций. Правители из кшатриев и брахманов приравнивались к богам, тогда как цари, принадлежавшие к низшим кастам, уподоблялись содержателям притонов. Политическим идеалом брахманизма являлось своеобразное теократическое государство, в котором царь правит под руководством жрецов.

Брахманы претендовали на то, чтобы государи признали верховенство религиозного закона над светским. Теория брахманизма отражала в этом отношении идеи, при помощи которых жречество боролось за политическую гегемонию в обществе.

Особое место в истории древнеиндийской политической мысли занимает трактат под названием “Артхашастра” (“Наставления о пользе”). Его автором считается брахман Каутилья - советник царя Чандрагупты, основавшего в IV в. до н. э могущественную империю Маурьев. Первоначальная рукопись трактата перерабатывалась и дополнялась примерно до III в. н. э.

Сохранение Богом установленного на земле порядка, по его мнению, возможно с помощью мудрого и искусного правителя. Мудрый государь должен знать, что от него ожидают его подданные. Он может заставить их исполнять свои обязанности, поощряя их праведные действия. Но правитель жестоко подавляет неповиновение царской власти, которая должна быть сильной, поскольку рассматривалась в качестве главного средства приобретения новых территорий и приумножения богатства. История политических и правовых учений/Под ред. П.С. Самыгина. - М.: Издательский центр «МарТ», 2003.С. 156-160.

Трактат воспроизводит положения брахманизма о кастовых предписаниях, о необходимости обеспечения закона дхармы суровыми наказаниями, о превосходстве жречества над другими сословиями, его монополии на отправление религиозного культа. В полном соответствии с постулатами брахманизма авторы проводят идеи господства наследственной знати и подчинения светских правителей жрецам. Царь должен следовать дворцовому Жрецу, говорится в трактате, “как ученик учителю, как сын отцу, как слуга господину”.

В то же время трактат содержит идеи, не совпадавшие с традиционным учением жречества. В отличие от ортодоксальных школ брахманизма, настаивавших на верховенстве религиозного закона, авторы трактата отводили главную роль в законодательной деятельности государю. Как подчеркивалось в “Артхашастре”, из четырех видов узаконения дхармы - царского указа, священного закона (дхармашастры), судебного решения и обычая - высшей силой обладает царский указ “Если священный закон не согласуется с дхармой, установленной указом, то применять следует последнюю, ибо книга закона в этом случае теряет силу”.

На первый план в “Артхашастре” выдвинута идея сильной централизованной царской власти. Государь предстает здесь неограниченным самодержавным правителем. Каутилья рекомендует царям руководствоваться в первую очередь интересами укрепления государства, соображениями государственной пользы и не останавливаться, если того требуют обстоятельства, перед нарушением религиозного долга. Основное внимание создатели трактата уделяют не религиозному обоснованию царской власти, а практическим рекомендациям по управлению государством. “Артхашастра” - наиболее полный в индийской литературе свод прикладных знаний о политике, своего рода энциклопедия политического искусства.

Эти новые для брахманизма идеи были направлены на то, чтобы освободить деятельность государства от стесняющих ее религиозных традиций, избавить правителей от необходимости сверять каждый шаг с догматами религии. В этом были заинтересованы как светские правители, стремившиеся упрочить государство и ослабить влияние жрецов на политику, так и определенные круги самого жречества, готовые поступиться частью своих привилегий ради консолидации господствующих сословий. Идеи “Артхашастры” выражали программу взаимных уступок со стороны светской власти и жречества. Можно предположить, что необходимость таких взаимных уступок была вызвана повышением политической активности господствующих классов при объединении древнеиндийских государств в империю Маурьев.

2. Возникновение буддизма

В борьбе против жреческой религии сформировался буддизм. Он возник в VI-V вв. до н. э. Его основателем, согласно преданию, был принц Сиддхартха Гаутама, прозванный Буддой, т. е. Просветленным. Самый ранний из дошедших до нас сводов буддийского канона - “Трипитака” (буквально “Три корзины” - название, видимо, произошло от того, что тексты канона были тематически разделены на три части) “Трипитака” датируется II-I вв. до н. э. История политических и правовых учений: Учебник. / Под ред. В.С. Нерсесянца. - М.: НОРМА - ИНФРА-М, 1999. С. 234.

В этом сборнике, окончательно оформленном в начале новой эры, изложены принципы организации буддийской монашеской общины, регламентировано поведение монахов, сформулирована догматика буддизма, а также буд-дийское истолкование религиозно-философских и этических проблем.

Народные массы буддизм привлекал иллюзорным религиозным равенством людей и обещанием избавления в загробном мире от страданий земной жизни. Господствующие классы использовали буддизм, с одной стороны, для осуждения племенной раздробленности, а с другой -- для ориентации трудящихся на примирение с социальным неравенством и пропаганды в массах идеи покорности и смирения.

Ранний буддизм представлял собой религиозно-мифологическое учение. В качестве центральной им была выдвинута идея освобождения человека от страданий, причиной которых являются мирские желания.

Центральное место занимает в буддизме учение о четырех «святых истинах», открытых Гаутамой в процессе «просветления»:

1) «Жить -- значит страдать». Согласно этой «истине», все человеческое существование в реальном мире представляет собой непрерывную цепь страданий.

2) «Причина страданий -- желания». К числу желаний отнесены не только поиски удовольствия, стремление к счастью, но и сама жажда жизни.

3) «Для освобождения от страданий надо избавиться от желаний». И это требование предусматривает отказ не только от порочных стремлений (удовлетворение тщеславия, властолюбия, жадности и т. п.), но и от непорочных, выражающих естественные потребности человеческого развития (радость материнства и отцовства, родственные чувства и пр.).

4) «Путь избавления от желаний -- следование учению Будды». Это требование ориентирует буддистов на социальную пассивность и непротивление злу.

По убеждению буддистов, строгое соблюдение данных «святых истин» приведет верующего к главной цели его жизни -- нирване (от санскр. -- угасание, успокоение). Нирвана мыслится буддистам как состояние абсолютного покоя, т. е. полной; отрешенности от жизненных привязанностей, вечного блаженства в слиянии с божеством, некоего сверхбытия.

Предварительным условием спасения буддисты объявили выход человека из мира и вступление его в монашескую общину. В раннем буддизме существовали две системы религиозно-моральных предписаний: одна -для членов монашеской общины, другая - для мирян.

В буддийские монашеские общины допускались только свободные (рабов не принимали). Вступающий в общину должен был отказаться от семьи и собственности, перестать соблюдать предписания своей варны. “Я называю брахманом того, кто свободен от привязанностей и ничего не имеет”, - говорит в каноне Будда. “Но я не называю человека брахманом только за его рождение или за его мать”. Основатели буддизма утверждали, что добиться спасения могут не только брахманы, но и выходцы из других каст, если они получат статус архата (брахмана) в результате духовного подвижничества. Монашеская жизнь детально регламентировалась.

Правила же для мирян подробно не разрабатывались и во многом были заимствованы из традиционных норм ведической религии. Своеобразие буддийских воззрений на касты проявлялось лишь в том, что первыми в перечне варн назывались вместо брахманов кшатрии “Существует четыре касты, - проповедовал Будда, - кшатрии, брахманы, вайшьи и шудры. Среди четырех каст кшатрии и брахманы обладают превосходством”.

Социальные требования буддизма, по существу, сводились к уравнению каст в религиозной сфере и не затрагивали основ общественного строя. При всей своей очевидной ограниченности это учение подрывало авторитет наследственных брахманов, их притязания на идейное и политическое руководство обществом. Оппозиционный, антижреческий характер буддизма, его безразличие к кастам в делах веры, проповедь психологического самоутверждения человека перед лицом страданий - все это снискало ему широкую популярность среди обездоленных и неимущих.

Первоначально буддизм отражал взгляды рядовых земледельцев-общинников и городской бедноты. В его состав вошли многие представления, возникшие на почве общинных порядков, пережитков племенной демократии и патриархальных традиций. Например, первые цари изображались выборными и правившими в полном согласии с народом. В книгах канона нередко звучит осуждение правителей, поправших древние обычаи из-за корыстных вожделений. “Царь, хотя бы он уже завоевал все земли до моря и стал обладателем несметных богатств, все еще жаждал бы, будучи ненасытным, тех владений, которые лежат за морем”. Буддийские притчи сохранили также рассказы о том, как народ, возмущенный несправедливостью правителей, забивает до смерти дворцового жреца, а царя изгоняет из страны. Вероучители буддизма не призывали, однако, к активной борьбе с несправедливостью.

Впоследствии буддизм претерпел значительные изменения. Заинтересованные в поддержке господствующих сословий руководители буддистских общин подвергают учение пересмотру. В нем усиливаются мотивы покорности и непротивления существующей власти, смягчаются требования крайнего аскетизма, появляются идеи спасения мирян. Светские правители, в свою очередь, начинают использовать учение в борьбе против засилья жречества и стремятся приспособить буддистские догматы к официальной идеологии. Процесс сближения буддистского учения с официальной идеологией достигает апогея в III в. до н.э., когда царь Ашока, правивший империей Маурьев, перешел в буддийскую веру.

В I в. н. э. буддизм разделился на два направления (ветви): хинаяну («узкий путь спасения») и махаяну («широкий путь спасения»). Это разделение было вызвано различиями в социальных и политических условиях жителей разных областей Индии, а также необходимостью приспособить буддизм к распространению за пределами этой страны.

Хинаяна теснее связана с ранним буддизмом. Она признает Будду человеком, нашедшим путь к спасению. Основной упор в ней делается на личное спасение, которое считается достижимым лишь через уход от мира, т. е. принятие монашества. За пределами Индии хинаяна распространилась только там, куда проникли индийские поселенцы (Юго-Восточная Азия, Шри-Ланка).

Махаяна признает возможность спасения не только для монахов, но и для мирян, причем внимание акцентируется на необходимости спасать других, на активной проповеднической деятельности и вмешательстве в различные сферы общественной и государственной жизни. Преодолев аскетические крайности хинаяны, махаяна легче приспосабливалась к новым условиям и поэтому вышла далеко за пределы Индии (Средняя Азия, Дальний Восток), став основой для появления множества местных толкований и течений буддизма.

В VI--VII вв. н. э. начался упадок буддизма в Индии, что было обусловлено падением рабовладельческих деспотий и ростом феодальной раздробленности, а к XII--XIII вв. он теряет там прежние позиции, переместившись в другие страны Азии, где его приспосабливали к новым историческим условиям. Дальнейшая история индийской общественной мысли связана с возникновением и утверждением индуизма - религии, впитавшей элементы брахманизма, буддизма и ряда других верований. Ревенко Ю. В. История политических и правовых учений: Учебник / Смоленский гуманитарный университет - М. : ИЗД-ВО СГУ, 1999.С. 345.

3. Индуизм - философско-религиозное выражение исторического опыта Индии

Под словом "индуизм" подразумевается целый комплекс религиозно-философских систем, на основе которого сформировались характерный образ жизни индусов с кастовым разделением общества, их жизненные принципы, этические нормы, обрядовая и культовая система. В своем развитии индуизм прошел длительный период, занявший несколько тысячелетий.

Существенную роль в формировании индуистской религии сыграли религиозные и мифологические воззрения доарийского населения Индии -- нагов на севере и тамилов на юге.

Из религии нагов было заимствовано представление о Нагах, божественных змеях.

Заимствования из дравидских (тамильских) религиозных представлений были наиболее значимы для индоарийской религии и фактически определили дальнейший облик индуизма.

Именно из древних дравидских религий в индуизм пришли такие важные боги, как Шива и Вишну.

Служители культа во всех трёх религиях (в ведической религии, в брахманизме и в индуизме) призывали верующих молиться в основном одним и тем же богам. В ведической религии верховным богом признавался Индра, бог грома и молнии. В брахманизме как верховному богу поклонялись Брахме, творцу мира и покровителю служителей культа. В индуизме существуют разные конфессии и разные боги в них почитаются как верховные. Но ни в одной из них верховным богом не считается Брахма. Непризнание Брахмы верховным богом составляет главное отличие индуизма от брахманизма.

Для учения индуизма характерно понятие о триедином божественном Абсолюте - Тримурти. Триада Брахма, Вишну и Шива постепенно сменила ведическую триаду Индра, Агни, Варуна и получила в противовес ей в индологической литературе название собственно индуистской триады. Иногда индуистская триада соотносится с изображением трёхликого божества -- Тримурти -- и трактуется, по аналогии с христианской Троицей, как единое божество в трёх лицах. Хрестоматия по истории политических и правовых учений. / Под ред. С.Л. Утченко, М.: Наука, 1998.С. 123.  

Эти три ипостаси божество обнаруживает лишь в действиях по отношению к миру. Брахма (созидающее начало) творит из себя все мироздание: период появление космоса, или "день Брахмы", делится на огромные эпохи (кальпы и юги). В это время Вишну (сохраняющее начало) оберегает сотворенный Брахмой мир. По прошествии миллиардов лет мир начинает уничтожаться в "пляске" Шивы (разрушающего начала). Солнце сжигает все живое, элементы материи распадаются, пространство сворачивается и Ишвара (образ Абсолюта как повелителя явленного мира) превращает Вселенную в свой тончайший мир. Наступает "ночь Брахмы" - период, когда бытие остается непроявленным. Затем вновь наступает "день Брахмы" и все повторяется сначала.

В вероучении индуизма можно выделить четыре основных положения:

1. о священных книгах,

2. о сверхъестественных существах,

3. о душе,

4. о загробной жизни.

В индуизме в качестве священных почитается большое количество книг-томов. Точная цифра неизвестна, но во всяком случае их несколько сотен; они делятся на две группы.

Первая группа называется шрути, (“услышанное”) вторая - смрити (“запоминаемое”).

Авторами книг-шрути являются боги. Но они авторы в особом смысле. Книги-шрути никто не создавал. Они возникли сами собой вместе с возникновением богов. Книги-шрути возникли не как книги, а как знания, которые находились в головах богов. Боги чудесным образом передали эти знания риши (мудрецам). А риши записали эти знания в виде книг.

По своему содержанию книги делятся на семь групп. Первая группа - Веды (“Знание”) Это 4 книги-тома. Основным содержанием Вед являются тексты религиозных песен, тексты заклинаний и описания религиозных обрядов.

Вторая группа священных книг - Брахманы (“отражение воли Брахмы”). Это несколько десятков книг-томов. По содержанию это комментарии к Ведам, в основном культового характера. Считается, что их содержание через служителей культа и для служителей культа передал бог Брахма.

Третья группа - Араньяки (“Лесные книги”). Несколько десятков книг-томов шрути. Содержание: правила поведения для отшельников, рассуждения о сущности обрядности.

Четвертая группа - Упанишады (“Тайное учение”). Название объясняется тем, что в прошлом учение, заключённое в этих книгах, передавалось только брахманам и их ученикам. Буквальный перевод звучит так: “рядом”(упа) и “внизу”(ни) “сидящим” (шады). Рядом и внизу, т.е. у ног учителя-брахмана, сидели его ученики. По своему содержанию это религиозно-философские комментарии к Ведам.

Пятая группа - Пураны (“Древние предания”). Это несколько десятков книг-смрити. Наиболее древние пураны первоначально существовали в устной форме.По содержанию это рассказы о богах.

Шестая группа - это одна книга-произведение: поэма под названием “Махабхарата” (“Великие бхараты”; бхараты - это название народа в Индии). В поэме около 100 тысяч двустиший. “Махабхарата” делится на 18 частей, которые тоже называют “книгами”. Книги-части имеют разную величину: от 320 двустиший до 14372-х.

Седьмая группа - это опять одна книга-произведение и опять поэма. Её называют “Рамаяна” (“Сказание о Раме”). “Рамаяна” состоит из 24-х тысяч двустиший. “Рамаяна” делится на семь частей, которые обычно печатаются в одном томе. Хрестоматия по истории государства и права зарубежных стран./ Под ред. З. М. Черниловского. - М.: Юридическая литература, 1999. С. 56-65.

Заключение

Древний мир - это пора зарождения государственности и политических идей на почве религиозной мифологии. В мифологической форме впервые выражаются понятия мирового порядка, правды и справедливости, необходимости соблюдения установленных правил, власти как средство их обеспечения, форм государства.

Политическая мысль каждой древней цивилизации своеобразна. На Востоке особо крупный вклад в развитие представлений о государстве и праве внесли Индия и Китай. При всем своеобразии их политических идей (индийская мысль за исключением трактатов об искусстве управления - артхашастр, носящих в основном светский характер, сугубо религиозна и мифологична, а китайская мысль - рационалистична) обе системы отразили общественный и политический строй, покоящийся на так называемом азиатском способе производства.

Для него характерны: верховная собственность государства на землю и эксплуатация свободных крестьян- общинников посредством налогов и общественных работ. Типичной государственной формой стала восточная деспотия.

Большое распространение получили патерналистические представления о власти. Монарх был связан только обычаем, традицией. При этом подчеркивалось, что цель государства - общее благо, царь- отец подданных, которые не вправе предъявить ему какие-либо требования. Правитель ответственен перед богами, а не перед людьми.

Политическая мысль Востока проникнута верой в мудрость старых установлений и традиций, в их совершенство.

История политических и правовых учений -- не процесс постепенного
познания государства и права, накопления и суммирования знаний, а борьба
мировоззрений, каждое из которых стремится найти опору в общественном
мнении, оказать влияние на политическую практику и развитие права,
опровергнуть аналогичные попытки противостоящей идеологии.

Реальная связь времен в истории политических и правовых учений
более всего основана на возрастании значения в политико-правовых
доктринах гуманистических начал. В идеологической борьбе, обусловливающей развитие политико-правовой мысли, во все исторические эпохи существовали и существуют два противоположных направления: одно стремится преодолеть политическое отчуждение, другое пытается его увековечить.

Изучение политико-правовой мысли Древнего Востока имеет не только познавательное, но и теоретическое значение. Документы и памятники литературы, дошедшие до нас от древнейших цивилизаций Египта, Месопотамии, Палестины, Индии и Китая, позволяют проследить формирование политических и правовых идей на самых ранних этапах становления классового общества.

История Древнего Востока предоставляет в этом отношении уникальные возможности, поскольку многие страны древневосточного мира длительное время развивались изолированно друг от друга и процесс зарождения политической идеологии протекал в них, что называется, в чистом виде, независимо от внешних влияний. Подобная ситуация крайне редко повторялась в последующей истории у других народов. Кроме того, высокий уровень культуры и богатые литературные традиции сочетались здесь с замедленными темпами социального развития.

Значительное число памятников письменности, сохранившихся от древних цивилизаций Востока, относится к тому периоду, когда процессы образования классов и государства не получили своего завершения. Это позволяет воссоздать достаточно полную картину возникновения политического и правового сознания из нерасчлененной (синкретической) идеологии раннеклассовых обществ.

Литература