Экофеминизм. Концепция пракрити ванданы шива как форма ситуационного и ответственного познания

Размещено на http://www.allbest.ru/

[Введите текст]

ФЕДЕРАЛЬНОЕ ГОСУДАРСТВЕННОЕ АВТОНОМНОЕ ОБРАЗОВАТЕЛЬНОЕ УЧРЕЖДЕНИЕ ВЫСШЕГО ПРОФЕССИОНАЛЬНОГО ОБРАЗОВАНИЯ НАЦИОНАЛЬНЫЙ ИССЛЕДОВАТЕЛЬСКИЙ УНИВЕРСИТЕТ «ВЫСШАЯ ШКОЛА ЭКОНОМИКИ»

Факультет гуманитарных наук

Киселева Елена Алексеевна

Выпускная квалификационная работа

Экофеминизм. Концепция пракрити ванданы шива как форма ситуационного и ответственного познания

по направлению подготовки 47.03.01 - Философия (квалификация бакалавр)

Образовательная программа «Философия»

Москва 2019

Оглавление

Введение

Глава 1. Экофеминизм как идеология

1.1 История экофеминизма

1.2 Критические подходы к экофеминизму

Глава 2. Экофеминизм в концепции Пракрити Ванданы Шива

2.1 Экофеминистские воззрения Шивы

2.2 Экофеминистская эпистемология в женском принципе Пракрити Ванданы Шивы

2.3 Эпистемологические альтернативы в концепции пракрити

2.4 Поиск истины: свободный или основанный на религиозном мировоззрении?

Заключение

Список литературы

Введение

Изменение климата оказывает глубокое влияние на окружающую среду и образ жизни. Доминирование человека над природой вызвало такие проблемы, как вымирание животных и растений. Деградация окружающей среды обращается также против людей. Огромные пожары происходят, например, в Приморском крае и в других регионах мира. Из-за изменения климата снежный покров недостаточен, из-за чего в лесах нет защитного слоя, и они горят круглый год. Это может быть опасно для людей, которые живут в этих регионах. Другим примером деградации окружающей среды является необычное поведение таких животных, как белые медведи. Они покидают привычную зону своего обитания, чтобы найти корм и начинают заходить в поселки.

Ущерб, который человек наносит природе, является во многом следствием технологического развития и детерминированного им технологического же мышления. Под технологическим развитием я подразумеваю изобретения, конструкции и предприятия, которые производят вредные вещества и отходы, выбрасываемые в воздух, землю или воду. Масштабы современного размаха урона, причиненного человеком природе, огромны, потому что в техногенном обществе природа слишком долго рассматривалась как источник ресурсов для достижения человеком собственных целей. Совсем недавно, с 60-х гг. ХХ в. человечество осознало опасности технологии и технологического мышления, и вместе с осознанием проблем стало стремиться к их разрешению. Одним из направлений, в котором названные проблемы пытаются решать на основе другого, не техногенного, способ мышления, является движение экофеминизма.

В этом движении объединились две идеи: экологии (в смысле сбережения нашего природного дома на основе знаний о нем) и феминизма (идеологии борьбы за равенство женщин). Центральная идея экофеминизма заключается в его противостоянии консервативной силе патриархата. Экофеминизм анализирует ценность культуры, которая оказывает подспудное действие, поддерживая каркас патриархата в агрессивнойинструментализациипротив женщин и экологии. Движение стремится восстановить и реабилитировать раздробленную историю женщин и переписать их прошлое. Экофеминизм стимулирует новые исследования женщин и природы путем пересмотра гендерных ролей и биологии. Он декларирует свое происхождение от естественных религий и поклонения богиням. Критика патриархального уклада социальной жизни зародиласьв экофеминистических исследованиях культуры, в которых были отмечены большая сенситивность женщин и их большая близость к природе, детерминированные их традиционными социальными ролями.

Республика Индия известна своим богатым культурным наследием, в создании которого на протяжении ее почти пятитысячелетней истории участвовали многие народы. Страна была свидетелем вторжений различных этносов, которые ассимилировались и находили в Индии свой дом. С XVI века (а именно, с 1510 г., когда побережье Гоа было захвачено португальцами) начался процесс западной колонизации субконтинента. Западная колонизация имела для Индии двоякое значение: с одной стороны - использование ее ресурсов для обогащения метрополий (Португалии, Франции, Британии), с другой - подключение к достижениям научно-технического прогресса и другим культурным ценностям Запада (таким как личность, демократия, свобода и социальная справедливость). Колонизация сделала Индию участницей глобализации, обусловила в ней начало таких социальных процессов, которые были невозможны в традиционном индийском обществе: в первую очередь, это движение за самоуправление (свадеши), за права человека, за права женщин, за просвещение народа и против отживших традиций.

После второй мировой войны Индия получила независимость (1947 г.), но социальная активность в ней не утихла. Индийское общество чутко реагирует на процессы, идущие в мире, и отвечает на вызовы современности движениями разной идеологической направленности.

Как все современные идеологические движения, экофеминизм также имеет свои корни в движениях социальных перемен 1960-х и 1970-х годов и опирается на идеи, впервые высказанные в западной литературе. Так, экофеминистами была использована критика последствий индустриализации, прозвучавшая в произведениях американских философов и писателей-экологов ХХ века: Генри Дэвида Торо, Альдо Леопольда, Джона Мьюира и Рейчел Карсон. Они писали о том, как индустриализация подрывает культурную этику коренных народов. Можно выделить следующие работы экофеминистских писателей и их основные идеи: РэйчелКарсонSilentSpring (1962), Розмари РэдфордРутерNewWoman/ NewEarth (1975), Мэри Дели Gyn/Ecology(1978), СьюзанГриффинWomanandNature: TheRoaringInsideHer (1978), Элизабет Додсон Грэй GreenParadiseLost (1979), Кэролин Мерчан The Deathof Nature (1980), Арундхати Рой The Godof Small Things (1997) and The Ministry of Utmost Happiness (2007). Они заложили основу для того, что впоследствии, в 1980-е годы, стало полноценным феминистским подходом к защите окружающей среды. Их идеи побудили женщин выступить против разрушительных действий мужчин и работать на сохранение и восстановление природы. Последние две упомянутые выше работы посвящены культурному экофеминизму в Индии. В них уделено особое внимание женщинам и экологии, рассмотрено актуальное положение индийских женщин и природы. В нашей ВКР также предметом исследования является индийский экофеминизм.

Современный индийский философ и экофеминистка Вандана Шива придерживается точки зрения, что манипулирование миром и природой людьми с помощью инструментальной рациональности является одной из наиболее важных философских идей западного мышления. Она утверждает, что западная рациональность ведет к господству мужчин над природой и женщинами. Кроме того, современная наука закодирована как «мужская» и как собрание неизменных истин. Используя общепринятое в индийской ментальности отождествление женщины-матери с землей и природой как матерью всего сущего в материальном мире, Шива вводит в свою систему взглядов концепцию «пракрити», которая в древнеиндийской философии описывалась в качестве женского начала. Философ интерпретирует пракрити как «монистический принцип, проявляющийся как в живом, так и неживом виде, - изначальную энергию, и всеобъемлющую, всепроникающую субстанцию». Согласно Шиве пракрити: а) «дает новое определение роста и производительности как производства, а не разрушения жизни» и б) «создает эпистемологический критерий для оценки рационального знания». Западную науку, Шива именует «редукционистской наукой» и выводит из такого одностороннего понимания науки кризис третьего мира.

Текстовая база нашего исследования включает один из основных трудов Ванданы Шивы «Оставаясь живыми: Женщины, экология и развитие» (StayingAlive: Women, Ecology and Development), где она развивает свою концепцию пракрити (санскр. природы, материи) как центральной идеи экофеминизма. Мы использовали такжепосвященную концепции духовного экофеминизма Ванданы Шивы статью американской исследовательницы индийского происхождения Вринды Далмии«Сохранять объективность и использовать традиционное знание: философия науки исследует духовный экофеминизм Ванданы Шивы» (Preserving Objectivity and Using of Traditional Knowledge: Philosophy of Science examines Vandana Shiva's spiritual ecofeminism). Мы полагаем, что проект В. Далмиипо извлечению эпистемических альтернатив, найденных в рамках незападных цивилизаций, мог бы повысить реальную эффективность современной науки. В нашей текстовой базе также - статьи Наоми Шеман «Реанимированная эпистемология: Объективность как достоверность» (Epistemology Resuscitated: Objectivity as Trustworthiness) и Миранды Фрикер «Эпистемическая несправедливость: власть и этика познания» (Epistemic Injustice: Powerand the Ethics of Knowing), показывающие, как экофеминизм и концепт природы (пракрити) важны для объективности науки.Мы также рассматриваем тезисы Миры Нанды - самого сильного критика Шивы - высказанные в статье «Ответ моим критикам» (Response to my Critics), где она указывает на проблемы и опасности пракрити для общества, в котором имеющая религиозные истоки концепция пракрити могла бы быть применима.

В работе философа-феминистки Миранды Фрикер, разделяющей эпистемологические идеи Шивы, показано, почему технологический образ мышления может разрушить эпистемологическую практику: во-первых, потому, что предрассудки в отношении инструментальной рациональности подрывают доверие к какой-либо группе общества (например, к женщинам, не позволяя им занимать более высокие позиции из-за их «иррациональных представлений»). Во-вторых, жизнь этих групп интерпретируется как недоступная для выражения в тех категориях, которые отражают опыт влиятельных групп населения. Таким образом, апелляция к концепту пракрити может быть полезной для извлечения эпистемологических альтернатив, которые можно найти в рамках цивилизаций не западного типа, она делает современную науку более восприимчивой к подлинному, объективному миру - предмету современной науки.

Наоми Шиман развивает идею Ванданы Шивы, оценивая с точки зрения концепции пракрити критерий объективности в науке. Она обращает внимание на то, что технологический способ мышления претендует на адекватность научных представлений о миресамому миру. Инструментальная рациональность приписывает объективность современной науке и оценивает ее как заслуживающую доверия даже людьми, которые не включены в научное общество. Объективность влечет за собой признание и достоверность научных знаний. Однако, говорит Шиман, с точки зрения экофеминизма, структуры научной инструментальной рациональности выглядят не просто несправедливыми, но вредными. Их деструктивность обусловлена, во-первых, тем, что пренебрежительное отношение западных ученых к традиционной науке несправедливо, и что несправедливость инструментальной рациональности по отношению к некоторым людям маргинализирует их. Критерием, определяющим недооценку этнонауки, стало представление о том, что знания «производятся» в лабораториях. По нему «крестьянские нововведения», предлагаемые традиционными науками науке западной, характеризуются как незнание. Н. Шиман считает необходимым включить концепцию пракрити в науку, чтобы создать более целостный подход к объекту исследования. «Редукционистская наука» определяет, что понимается под знанием, познающим субъектом и отношением к женщинам, природе, создавая исторические условия для недоверия к этнонауке, а также подрывает веру в справедливость вообще. Эту веру необходимо вернуть, пересмотрев статус традиционного знания.

При всей авторитетности идей Шивы, у них есть и уязвимая для критики сторона, на которую обращает внимание другой философ - Мира Нанда. Интерпретация Шивой пракрити как противовеса тиранической гомогенизации редукционистской науки показывает, что знания о природе, полученные коренными народами, снова должны быть востребованы, только тогда можно говорить об эпистемологическом плюрализме, поисками которого занимается актуальная философия. Нанда обращает внимание на позитивное значение западной науки и на то, что, отказ от науки в западной модели не позволит иметь критерии для критики местных систем верований или многих социальных предрассудков, которые эти системы поддерживают. Возрождение концепции пракрити, с которой у женщин имеется якобы мистическая связь, сакрализует системы традиционного знания, защищает их от критического анализа, и это плохо для большинства этих систем.

Целью нашей работы является рассмотрение индийских концепций экофеминизма и оценка их значимости в процессе актуальных поисков новой эпистемологии, которые ведутся в мировой философии.

Для достижения указанной цели были решены следующие задачи:

Из числа проблем актуальной философии была выделена такая, которая пока еще редко привлекает внимание исследователей в России, но активно обсуждается за рубежом.

Были собраны материалы для рассмотрения выбранной проблемы.

На основе выбранных текстов была реконструирована экофеминистическая концепция Вандана Шивы.

Рассмотрены работы не только тех философов, которые поддерживают позицию Вандана Шивы, но и тех, что высказывают в ее адрес критические соображения.

С учетом высказанных аргументов была оценена эвристическая значимость концепции Вандана Шивы.

Актуальность настоящего исследования обусловлена тем, что в русскоязычной философской литературе работы экофеминистов пока еще мало исследованы, хотя проблемы, которые они обсуждают и решение которых предлагают, находятся в тренде развития мировой философии

Данная работа состоит из трех частей. Первая из них освещает исторический аспект движения экофеминизма и понимание самой концепции экофеминизма. Здесь также будет сказано о проблемах бинарного противопоставления мужское/женское и культура/природа. Далее следует анализ взглядов Ванданы Шивы по этому вопросу, ее концепции пракрити иреализация ее концепции в ее деятельности и деятельности негосударственной некоммерческой организацииНавданья (хинди, «Девять семян»). В этой части была рассмотрена также критика концепции пракрити в публикации Вринды Далмиия, которая исследовала критические аргументы оппонентов Шивы. Далее во второй части мы попытались сравнить принцип свободного поиска истины (который используется западной наукой и философией) и поиск истины, основанный на традиционном религиозном мировоззрении.

Цели, поставленные исследователем, определяют методы исследования в области социальных и гуманитарных знаний. Эти цели должны соответствовать современным тенденциям развития: с одной стороны, тенденциям теоретических знаний и, с другой стороны, тенденциям социального развития. Вопросы любого философского исследования должны быть сформулированы с учетом актуальных проблем, привлекающих наибольшее внимание философов, и их интересов в этом объекте. Чтобы определить эти проблемы, мы использовали эмпирический метод сбора информации о состоянии дел в современной философии, а также о наиболее популярных методах работы современных философов. Одним из таких методов называется герменевтический метод; его цель - интерпретация смысла изучаемых явлений. Это метод достижения понимания как центрального идеала философского знания. Во время интерпретации мы руководствовались принципом «ответственного участия», о котором писал М.М. Бахтин, а также канонами интерпретации в социально-гуманитарных дисциплинах, предложенными Эмилио Бетти и Эриком Дональдом Хиршем.

Глава 1. Экофеминизм как идеология

экофеминизм воззрение шива пракрити

Вандана Шива родилась в Индии в 1952 году и является всемирно известным экологическим лидером и активисткой. Будучи физиком и экологом, Шива является основателем и директором «Навданьи» или «девяти семян» (www.navdanya.org). Навданья, формально Научно-исследовательский фонд по науке, технологиям и экологии, является движением, пропагандирующим разнообразие и использование местных семян.

Воззрения Ванданы Шивы можно отнести по своему характеру скорее к культурному экофеминизму, который проявляется в том, как она рассматривает отношения женщин с природой. Вандана Шива обращает внимание на влияние Запада на размножение негативных последствий патриархата в развивающихся странах. Она утверждает тот факт, что главная цель западных знаний, которые пришли под видом научных знаний и развития, была по сути своей эксплуататорской. Они стремились использовать природу. Возникновение научных знаний связывается Шивой прежде всего с историческим и политическим феноменом колониализма. Колониализм проложил путь к развитию, которое привело к господству и разрушению, насилию и порабощению, лишению и распущенности как женщин, так и природы, полагает индийская исследовательница. Главная проблема состоит в том, что в патриархальных категориях разрушение понимается как «производство», а «возрождение жизни» как «пассивность», которая порождает кризис выживания. Патриархальная система взяла науку и развитие в качестве ведущего фактора и изолировала женщин от природы. В. Шива также подчеркивает, что патриархальная система как производство колонизации, которая ориентирована на прибыль, а не на жизнь, привела к большему разрушению. Патриархальная система предполагала, что производство происходит только тогда, когда опосредовано технологиями, даже в ущерб жизни. Один из основных аргументов концепции В. Шивы состоит в том, что святость науки и развития - это не универсальные категории прогресса, а специальные проекты современного западного патриархата.

Тот факт, что развитие было главной целью науки, прослеживается исторически. Исследовательница полагает, что этот тренд также способствовал установлению господства мужчины над природой и женщинами. Кроме того, природа и женщины зачастую использовались в качестве «ресурсов» в фрагментированной, антижизненной модели развития. Основной повесткой дня патриархальной системы было увеличение экономического роста за счет технологий и развития. Поэтому В. Шива считает, что когда система экономического роста через технологии берет верх, она разрушает потенциал природы и женщин для производства жизни, товаров и услуг для удовлетворения основных потребностей. Вандана Шива связывает проблему экономической отсталости развивающихся стран и их часто распространенный голод с патриархальной моделью прогресса, которая рассматривает продажи и прибыль как признаки благосостояния. Тем не менее, по ее словам, это так называемое благополучие оборачивается лишь реальным разрушением благосостояния людей.

Для того, чтобы понять, о чем говорит Вандана Шива, можно обратиться к таким событиям, как, научно-техническая революция, когда наука и техника были приняты в качестве лестницы к развитию, мобильности вверх к экономическому росту почти во всех сферах жизни. Модель любого производства считается мужской по своему стилю. Шиву как активистку в этой модели волнует то, что материальный урон природе наносят заводы по производству агрохимикатов, благодаря чему образ жизни, культура, экономика становятся более механическими и редукционистскими. Таким образом, маскулинная парадигма включает в себя нарушение основных естественных связей между лесным хозяйством, животноводством и сельским хозяйством. Она основана не только на проекте развития посредством политической экономии, но и на науке о процессах, угрожающих жизни. Такая парадигма рассматривает сельское хозяйство как процесс получения прибыли, а не как процесс возделывания земли для поддержания ее способности обеспечивать продовольствием - вот, что является одним из основных моментов критики Ванданы Шивы, и на что направлена деятельность организации Навданья. Процесс развития сам по себе не был источником насилия в отношении женщин и природы, но научное знание является источником насилия, на котором основывался этот проект.

Таким образом, Вандана Шива утверждает, что научная революция была особым проектом европейцев, возникшим в XV-XVII веках. Многие ученые-феминистки проанализировали и назвали этот проект мужским и патриархальным проектом, конкретной целью которого было подчинение как природы, так и женщин, а не освобождающая сила человеческой расы. Вандана Шива понимает науку, как «западный, буржуазный, мужской проект».

С точки зрения Вандана Шивы, наука всегда обслуживала интересы европейцев среднего класса и предпринимателей-мужчин. Философия предприятия была знанием и силой. Она был сосредоточена на дихотомии, о которой мы говорили ранее, - между мужчиной и женщиной, разумом и материей, объективным и субъективным, рациональным и эмоциональным. Это был не объективный, нейтральный, научный метод, а мужской тип агрессии против природы и господства над женщинами. Индийская исследовательница видит в истории науки переход от старой науки, которая изображала науку женской с ее пассивными и слабыми характеристиками, к новой мужской науке «агрессивной и доминирующей». С ее точки зрения, понимание науки как мужского начинания сводило природу к механическим субстратам, а женщин - к их сексуальной добродетели, результаты чего можно наблюдать в повседневной жизни и ролях женщины.

Вандана Шива как специалист по биоразнообразию флоры придает огромное значение вопросам производства семян, контроля семян и суверенитета семян иллюстрирует. В их неправильных решениях она усматривает причины кризисов, с которыми мы сталкиваемся сегодня, (таких как голод, недоедание и болезни), изменение климата и размывание биоразнообразия и даже коррупции демократий. Она утверждает, что миллиарды людей постоянно страдают от голода и хронически больны. Так происходит из-за химического состава продуктов питания, которые продаются по всему миру сегодня. Промышленное сельское хозяйство и современные методы селекции растений привели к серьезной эрозии разнообразия сортов сельскохозяйственных культур. Изменения в том, кто контролирует производство семян и их подачу, оказали разрушительное воздействие на генетическую эрозию. Шива убеждена, что сила разнообразия обогащает почвы, борется с изменением климата и предотвращает болезни, а монокультуры, химические вещества и ГМО ведут нас к вымиранию.

В философии Шивы обращение с семенами названо сферой этического, экологического, онтологического, научного, правового, экономического и политического конфликтов между двумя мировоззрениями и онтологиями. Первое мировоззрение ставит во главу угла промышленные корпорации, в которых видит «лица, наделенные разумом». Они создают интеллектуальную собственность для корпоративной прибыли и владеют ею. Второе мировоззрение основано на признании самоорганизующейся и самораспространяющейся природы и ее форм жизни, включая семена. Носителями такого мировоззрения было основано движение в защиту биологического и культурного разнообразия, называющееся Навданья, программа которого отражает философию Шивы.

Вандана Шива объясняет биоразнообразие как саму ткань жизни. Она говорит, что оно обеспечивает условия для возникновения и поддержания жизни, а также множество различных способов выражения этой жизни. Биологическое разнообразие и культурное разнообразие тесно связаны и взаимозависимы. Биоразнообразие является воплощением многовековой культурной эволюции, потому что люди эволюционировали вместе с другими видами в разнообразных экосистемах мира. Биоразнообразие сформировало разнообразные культуры мира.

Вандана Шива объясняет, что биоразнообразие следует оценивать на трех основных уровнях биологической организации: генетическом, видовом и экосистемном. Вариация на генетическом уровне - компоненты нуклеиновых кислот, которые составляют генетический код. Она утверждает, что, хотя гены считаются образцами жизни и механизм репликации и наследования возможно исследовать, это неадекватно отражает жизнь. Поэтому Шива высказывается против сокращения биологического разнообразия до генетического уровня, как против экологически и научно ошибочного. Видовое разнообразие - это видовое богатство экосистемы. Слово «вид» означает внешнюю или видимую форму. Каждая культура имеет свой собственный способ организации жизненных форм в соответствии с различиями. Экосистемы - это экологически и биологически организованные системы, состоящие из разнообразной флоры и фауны. Экосистема по определению является экологической единицей, поэтому простого арифметического подсчета вариаций недостаточно для оценки биоразнообразия. Экологическое взаимодействие между различными видами становится ключевой мерой для разнообразия экосистем. Таким образом, подход Вандана Шивы к биоразнообразию как к экологической сети жизни заключается в том, что виды создают взаимосвязанность. Вандана Шива рассматривает биоразнообразие как целостность природы. Она иллюстрирует, что биоразнообразие - это сотрудничество, а не конкуренция, большое зависит от малого и не может выжить, уничтожая малое. Это ключ к устойчивости.

Семя, согласно Вандане Шиве, стало местом и символом свободы в эпоху манипуляций и монополии на его разнообразие. На начальном этапе культурное разнообразие сходно с социальной справедливостью, миром и демократией. Чтобы проиллюстрировать это, она совместно с организацией «Навданья» работала над тем, чтобы не допустить в Индии развитие эко-империализма, представляющего собой механистическую парадигму, основанную на промышленных технологиях и экономике, которая предполагает безграничный рост. Таким образом полагалось защитить бедных и другие группы населения, которые в мире ограниченных ресурсов теряют свою долю ресурсов Земли из-за чрезмерной эксплуатации богатыми и могущественными.

В этом контексте большое внимание Вандана Шива уделяет лесам, как источнику жизни. Шива указывает: «Отличительная черта индийской культуры состоит в том, что она определила жизнь в лесу как высшую форму культурной эволюции. Сегодня у нас есть проблема защиты наших основных систем жизнеобеспечения и нашей цивилизационной идентичности, потому что мы пожертвовали объединяющим принципом жизни в многообразии и демократическом плюрализме ради редукционистских, взаимоисключающих категорий, которые исключают сосуществование. «…» Взаимность заменяется антагонизмом, поляризацией и изоляцией, которые угрожают всем - племенному и тигровому, а также биологическому разнообразию лесов».

Вандана Шива полагает, что мировоззрение, которое вызывает деградацию окружающей среды и несправедливость, и мировоззрение, которое вызывает культуру мужского господства, эксплуатации и неравенства для женщин, взаимосвязаны. Следовательно, она определяет экофеминизм как движение, идентифицированное женщинами, которое позволяет понять, что освобождение женщин не может быть достигнуто изолированно, но только в более широкой и разнообразной борьбе, то же самое и для сохранения жизни на этой планете.

2.2 Экофеминистская эпистемология в женском принципе Пракрити Ванданы Шивы

В. Шива дает довольно неожиданную оценку современной науки и техники: она называет их по существу не устойчивыми. Причина их неустойчивости - в их насильственном и разрушительном проекте глобального завоевания. Исследовательница полагает, что в современной науке «источники возрождения и обновления жизни превращаются в инертную и фрагментированную материю, просто «сырье» для переработки в готовый продукт». Другими словами, природа сводится к ресурсам, и эта редукционистская наука лежит в основе растущего экологического кризиса, потому что она влечет за собой трансформацию природы так, что ее органические процессы, закономерности и регенеративные способности разрушаются. Это преобразование укладывается в рамки механистической модели, а «метафора природа как машины была основана на допущении делимости и управляемости». В связи с управлением природой как фрагментированной и инертной материей, констатирует Шива, способность природы к обновлению и возрождению уменьшается.

Современное научное мировоззрение отрицает репродуктивную функцию Природы, уверена Вандана Шива, и вместо этого оно проявляет интерес к производству. Шива отмечает, что научный редукционизм, основанный на продуктах, способствует тройному исключению. Таким как:

1. онтологическому;

2. эпистемологическому, в котором другие способы восприятия и знания не признаются;

3. социологическому, в котором неспециалист и неэксперт лишены права как на доступ к знаниям, так и на оценку заявлений, сделанных от имени этого знания.

Дадим сначала характеристику эпистемологическому исключению, поскольку с ним дело обстоит более очевидным образом. Эпистемологические исключение является следствием из представления о том, что только западная наука с ее методами познания является наукой в подлинном смысле этого слова. Из этого представления вытекает идея исключения других, незападных способов познания и субъектов познания, использующих иные, незападные методы познания природы . На основе этой последней идеи этнические системы знания объявляются иррациональными, также как используемые в них способы оценки знаний: они тоже объявляются иррациональными и отвергаются. Следовательно, утверждает индийская исследовательница, насилие совершается не только против природы, но и против самих систем знаний. Она говорит о «насилии редукционизма», разрушающем экологии и системы знаний.

Вандана Шива рассматривает природу как воплощение женского принципа. Согласно индийской космологии, природа - это проявление энергии (пракрити). Природа как пракрити по существу является активной, мощной, производительной силой в диалектике сотворения, обновления и поддержания всей жизни. Шива предложила свое видение современных западных взглядов на природу, используя терминологию дихотомии или двойственности между мужчиной и женщиной, а также человеком и природой. Совершенно обоснованно она говорит о том, что отношения человека с природой стали механистическими. Человек производящий понимал природу как полезный товар для удовлетворения своих потребностей. Он старался изо всех сил, чтобы доминировать и подчинить ее. Шива подчеркивает, что дихотомия между мужчиной и женщиной, мужчиной и природой заставила нас принять другой взгляд на природу, как на инертное и пассивное; унифицированное и механистичное; разделенное и раздробленное внутри себя. Несмотря на то, что женщины имеют отношение к производствам по сей день, когда наука установила нормы контроля над всем, что касается жизнеобеспечения, женщины были оставлены в стороне. По большей части забота о функционировании машин является и воспринимается, как мужская обязанность. Распространение науки привело к большему сдвигу от восприятия природы как матери к материи и машинам. Это изменение считалось прогрессивным переходом от суеверия к рациональности. В силу этого, Вандана Шива склонна утверждать, что природа была связана с насилием и маргинализацией женщин в развивающихся странах.

Для Шивы женский принцип пракрити, или понимание природы как живой, взаимозависимой силы, реализуется через инклюзию женщин как источников знаний и опыта. То есть, можно сказать, что Шива демонстрирует эпистемологию, которая порождает парадокс единства через разнообразие и различие в качестве решения текущих экологических кризисов общества.

Забота Шивы об экологической стабильности в ее родной Индии связана главным образом с тяжелым положением сельских индийских женщин, которые, будучи жертвами развития, также являются инициаторами «процессов, направленных на то, чтобы остановить разрушение природы и начать ее возрождение». Проблема, как утверждает Шива, заключается в подкупающем проявлении процветания через современную науку и развитие, инициируемом Западом как «выражение патриархальной идеологии, которая угрожает уничтожить природу и весь человеческий вид».Дихотомия между людьми и природой привела к расколу в нашем мышлении, а также в том, как мы понимаем свое место во вселенной. Ложное обещание человеческого разума, ведущего к сложным технологиям, должно было стать путем прогресса и благополучия; вместо этого дуалистическое мышление поставило планету и все творения в серьезные экологические кризисы.

На переднем крае этой угрозы находится то, что Шива определяет, как недоразвитие в смысле развития, в котором отсутствует женский принцип пракрити, или жизненная сила, поддерживающая жизнь. Посредством этой индийской космологии акцент делается на разнообразии как объединяющем принципе, а святость жизни в природе достигается благодаря творчеству, активности и продуктивности. Недостаточное развитие как таковое нарушает «целостность органических, взаимосвязанных и взаимозависимых систем, которые приводят в движение процесс эксплуатации, неравенства, несправедливости и насилия». Шива убедительно утверждает, что существует четкая связь между искоренением признания экономической ценности индийских женщин в связи с их ролью в жизнеобеспечении и удовлетворении потребностей и насилием в отношении женщин и отношении природы, что привело к разрушению земли, воды и лесов. Шива критикует западные интересы товарных и денежных рынков, основанных на прибыли и излишке за счет других стран, в данном случае ее родной Индии. Она утверждает: «Развитие не могло не повлечь за собой разрушение женщин, природы и покоренных культур, поэтому во всех странах Третьего мира женщины, крестьяне и племена борются за освобождение от «развития» так же, как они ранее боролись за освобождение от колониализма».