Основные направления, школы и этапы развития философии

Размещено на http://www.allbest.ru/

Основные направления, школы и этапы развития философии

1. Основные направления и школы философии в Древнем мире

Обратите внимание на следующие обстоятельства. Становление философии в её движении от предфилософии к философии происходило в У11 - У - 1У вв. до н.э. одновременно в Древнем Китае, Индии и Греции. Специфическими чертами предфилософских и философских воззрений древних мудрецов являются: 1. Космоцентризм, рассматривавший человека как микрокосм (ос), находящийся в отношении гармонии с окружающим миром - макрокосмосом. 2. Гилозоизм (от греч. hyle - вещество и zoe - жизнь) учение об одушевлённости всего существующего, в том числе, - признание живыми предметов, явлений неорганического мира. 3. Нацеленность учений на соблюдение меры как гармонии отношений человека и мира, отношений красоты и добра (нравственности), поиска истины. 4.Поиск субстанции как основания всего - вещей, процессов, мира в целом. Первые европейские натурфилософы были по их названию физиками (от латинского слова натура природа; на греческом природа - физис, илифюзис). Основанием (субстанцией) мира принималась: у Фалеса - вода; у Анаксимена - воздух; у Гераклита - огонь; у Эмпедокла - 4 "начала": земля, вода, огонь, воздух (как и в некоторых течениях Древней Индии). Но уже в Древнем мире появились представления о первоначале как «семенах вещей» или гомеомериях, (Анаксагор) или неопределённом первоначале - апейроне (Анаксимандр).

Гераклит, полагавший началом всего огонь, учил, что «всё течёт» и что «нельзя дважды войти в одну реку». В отличие от первых натурфилософов, Пифагор (У1 в. до н.э.) основой мира считал числа и выраженные числами отношения (особенно 1 и 2.- чёт и нечёт), составляющие разные фигуры (треугольник…октаэдр и т.д.). Из разных фигур образуются предметы, гармония небесных сфер.

Представители школы элеатов ( из г. Элея, вЮж. Италии; У-1У вв. до н.э.) доказывали, что мир един и неподвижен, предмет мысли и мысль о предмете - одно и тоже (признавалось тождество, или равенство бытия и мышления). Получалось, что движение присуще видимому миру иллюзий, а истинно сущее бытие неподвижно. Элеаты Парменид, и особенно - Зенон доказывали в апориях (безвыходных, трудноразрешимых проблемах), что движения нет (Можно разобрать на примере апорий Зенона - Летящая стрела, Ахилл и черепаха и т. д. - по пособиям о философии Древнего мира).

Древнегреческие атомисты Левкипп, Демокрит и Эпикур учили, что основу мира составляют атомы (неделимые), Сочетание атомов, различных по форме(A,N,Z…), порядку (AN, NA…) и положению (N - Z...) образует многообразие предметов. Атомы несутся в пустоте, образуя через сцепления разные соединения, предметы, живые тела. (Сопоставьте взгляды Гераклита, элеатов и атомистов на мир, бытие и движение). Атомисты учили, что смерти не надо бояться. Люди страшатся бессмертия, когда душа страдает в бесконечности мрачного подземного царства бога Аида. Но бессмертие - выдумка. Богам нет дела до людей. Богов бояться не надо. Душа смертна. Атомы души распадаются после смерти. Поэтому не надо страшиться безвременья в подземном царстве Аида. Надо, соблюдая меру, наслаждаться жизнью.

Сократ (469-399) считал излишним изучение природы. Он обращал внимание на познание человеком самого себя. Сократ пользовался иронией и майевтикой (греч. maieutike - повивальный; помощь при родах) - приёмом ставить вопросы, побуждающие собеседника последовательно идти к истине, к получению («рождению») правильных определений. Майевтика и ирония способствовали появлению первой формы диалектики как искусства в диалоге выявлять сущность (истину, определение) предмета. Сократ ставил вопросы, ответы на которые нередко вели к выявлению противоречивых сторон предмета. Появлялась возможность постигать суть предмета или давать ему определение (например, таким качествам, как красота, мужество и т.д.), сопоставляя противоположные о нём суждения. Сократ был привлечён к суду за «введение новых божеств и развращение юношества», обвинён в непочтении к богам, и за своё «инакомыслие» был осуждён на смертную казнь (выпил, по приговору суда, яд цикуты).

Величайшими философами Древнего мира были ученик Сократа Платон, и учившийся у Платона Аристотель. Платон (427-347) заложил основания первой в европейском мышлении системы объективного идеализма. Он учил, что основой всех предметов являются идеи-эйдосы, которые создал Бог - творец (Демиург). Идеи являются причинами, целями, образцами предметов и понятиями о группах предметов Идеи образуют пирамиду целей, на вершине которой Бог, он же - Благо. Устремлённость всего к Богу-Благу как цели придает системе Платона телеологический (от греч. telos - цель, результат) характер. Бог создал бессмертные души, пребывающие изначально в мире чистых идей и потому знающих трансцендентное основание предметов. Но, вселяясь в рождающихся людей, души забывают об этих сущностях, и потом по появляющимся в чувственном мире видимым предметам припоминают об их сущностях как идеях-эйдосах. Познание, по Платону, - припоминание, опирающееся на априорные (доопытные) знания души. У Платона сохранялось присущее восточным религиозно-философским учениям представление о переселении душ, позже исключённое из европейских философских учений. Платон оставил миру предание о погибшей Атлантиде, вызвавшее неугасающий интерес поколений и огромную литературу.

Аристотель (384-322 до н.э.) провёл 20 лет в академии (сад героя Академа, в котором располагалась школа) Платона, сначала в качестве ученика, а потом - учителя. Со временем Аристотеля перестала удовлетворять система Платона («Платон мне друг, а истина дороже»), и он разработал своё философское учение, оказавшееся вариантом объективного идеализма. Каждый предмет, по Аристотелю, есть результат взаимодействия активной и нематериальной формы с пассивной, инертной материей. Оформление косной материи происходит через действие энергии, передающей энтелехию, своего рода душу, образуемому предмету. Формой всех форм у Аристотеля является Бог, приводящий всё в движение. В качестве учёного-естественника Аристотель рассматривал природные явления с позиций стихийного материализма. Через несколько столетий, в 1 в до н.э. нектоАндроник Родосский организовал переписывание («издание») сочинений Аристотеля. Многочисленные сочинения о природе шли под общим названием «Физика» (физис - природа): О небе; Физика; Метеорологика; О частях животных; О происхождении животных и другие. Сочинения Аристотеля по логике, этике, философии, психологии у Андроника шли после работ «по физике», располагаясь как бы над нею, и потому они получили название «метафизика» (мета- та- физика, т.е. то, что после физики, или - над физикой). Термин метафизика стал обозначать отвлечённое знание, к которому относили богословие, этику, эстетику, логику, философию. В последующие столетия содержание термина «метафизика» менялось. В ХУ11-ХХ вв. термин метафизика обозначал односторонность философствования, которую с Х1Х века в гегелевской и марксистской философии противопоставляли диалектике, а в позитивизме обозначали любые, будто бы нежелательные для науки, традиционно философские рассуждения и решения.

Идеалом (образцом, прообразом совершенства) на Востоке с возникновением в У1-У вв. до н.э. мировой религии буддизма стали принимать Будду (просветлённого), достигшего состояния нирваны - мало понятного европейцам состояния блаженной бездеятельности между жизнью и смертью. В античном мире идеалом служил мудрец, способный достичь состояния атараксии - невозмутимости, душевного спокойствия, гармонии.

просвещение материалистический русский космизм

2. Основные направления и школы философии в средние века (или - в «эпоху феодализма»; У-Х1У вв.)

Философия средних веков (или эпохи феодализма) в Западной Европе начала формироваться задолго до условно принимаемого начала средневековья. Начало философии средних веков относят к первому веку, когда складывается новая религиозная идеология. Идея Единого Бога, сотворившего мир, включая человека и других живых существ, составила основу двух новых мировых религий - христианства и мусульманства (ислама) и оказалась в центре философских размышлений. Философия в средневековой Европе становится христианской, в странах мусульманского Востока - преимущественно мусульманской. Определяющей чертой средневекового миросозерцания становится теоцентризм (от греч. theos - бог). Признаётся сверхъестественное, сверхприродное (или - «над»природное) существование Бога, творца естественного, природного мира. Теоцентризм имеет ряд проявлений в мировосприятии, в понимании мира. Прежде всего, это - креационизм, или признание сотворённости мира (Богом). Другие проявления теоцентризма: провиденциализм (идея Божественного промысла, предопределённости Богом всего происходящего). Провиденциализм в повседневной жизни предстаёт и как фатализм - вера в судьбу, рок, божественную волю (от лат. fatalis - роковой; fatum - судьба, неизбежность, рок). Проявлениями теоцентризма являются: идеи религиозной философии истории, религиозной антропологии, богооткровения, спасения, эсхатологии (учения о конце мира и человека), а также символизм как признание предметов и существ объективными символами, выражением некоторого сокровенного смысла божественного творения. Например, кедр стал символом чистоты, верности; змей - лукавства, хитрости, коварства. Таинственными свойствами наделялись драгоценные камни и другие предметы.

В средневековой Западной Европе философии отводилось место служанки богословия, призванной обосновывать благодетельность христианства и философски «доказывать» правильность религиозных догм. Такую задачу решала апологетика (Юстин, Тертуллиан) начавшая период патристики - творений (сочинений) «отцов церкви», крупных церковных теоретиков-богословов. Среди них - Августин Блаженный, И. Дамаскин, каппадокийцы Григорий Богослов, Григорий Нисский, Василий Великий.

Примерно к УШ веку в Зап. Европе оформилась схоластика (от лат. schola - школа), как некоторая христианская мудрость, предназначавшаяся для широкого изучения, в том числе и в тогдашних высших школах. Философски осмысливались вопросы о сущности (это Бог-Творец) и существовании (всего созданного, сотворённого Богом), о соотношении веры и разума, о триединстве Бога. Предметом обсуждения могла стать любая строка Писания. Это нередко вело к длительным, практически бесплодным спорам и послужило тому, что термин схоластика со временем стал характеризовать пустопорожние длительные словопрения. «Тринитарные» споры - о едином Боге и его трёх ипостасях (лицах) - вели к философски интересным размышлениям о природе общего (общих понятий, или - универсалий), о соотношении общего и единичного.

Обсуждение природы общих понятий составило предмет одной из самых, быть может, длительных дискуссий, растянувшейся на сотни лет. Противоположность позиций привела к выделению направлений средневековой схоластики - номинализма и реализма. Номиналисты (И. Росцелин, У. Оккам) полагали, что реально существуют только единичные вещи, а общие понятия (универсалии) - это только имена этих вещей (Отсюда, от nominee - имя, имена, - и название направления). Номиналисты признавали приоритет (первенство, главенство) Божественной воли над разумом.

Реалисты считали, что общее (универсалии, или - понятия) существуют объективно, до вещей, в вещах и после вещей. Единичные вещи - лишь несовершенные проявления идеальных, нематериальных универсалий. У реаалистов Божественный разум имел приоритет над волей. Представления реалистов напоминают взгляды Платона на вечные нематериальные идеи-эйдосы, по образу которых образуются предметы. Представителями средневекового реализма являются Ансельм Кентерберийский (Х1-начало ХП вв.), Фома Аквинский (ХШ в.). Учение Фомы, получившее название томизм (латинское начертание имени Thom, Thomas по-русски можно прочитать и как Тома), через несколько веков после смерти Фомы было канонизировано, и с середины Х1Х века специальным решением Римского Папы, главы католиков, объявлено официальной философией католицизма. Фома систематизировал и разрабатывал «доказательства» бытия Бога, учил о гармонии веры и разума при приоритете веры.

На Востоке (в Средней Азии) Аверроэс (Ибн-Рушд) выдвинул учение о «двойственной истине». Согласно ему существует одна истина - для науки, а другая - для религии. (Или, как вариант, одна истина - для философии, другая - для религиозной веры). Учение о двойственной истине было проявлением средневекового свободомыслия. Термин «свободомыслие» выражает добровольный выбор человеком любой религии или неприятие никаких религиозных взглядов. В средние века растёт, хотя и медленно, городское население, возрастает роль ремесла, открываются университеты, частные школы. Церковь перестаёт быть единственным хранителем знаний и источником образования. Эти факторы вели к секуляризации - высвобождению разных сторон личной и общественной жизни из-под непосредственного влияния религии

Однако,свободомыслие в средние века проявлялось своеобразно. Это определялось религиозностью населения, прививаемой с младенчества, как было принято в средние века. Неприятие ортодоксальных канонических взглядов зачастую выступало в религиозном облачении, в форме ересей. Различные ереси - это религиозные же учений и движения, противопоставлявшие себя господствующему вероучению или принятым догматическим толкованиям религии. Ереси проявлялись по-разному: в отказе от икон, от профессионально подготовленных служителей культа, в требовании ограничить церковную собственность и т.п. Своеобразным проявлением свободомыслия было обращение к диалектике, вызывавшее сомнение в непоколебимости религиозных догм (например, в работах Пьера Абеляра, Иоанна Дамаскина). Даже в полемике номинализма с реализмом отстаивание противоположных позиций расшатывало убеждение в непререкаемости догм христианства.

Идеаломв средние века считали человека, целиком посвятившего себя служению богу и ведущего аскетическую жизнь, усмиряющего грешную плоть через лишения, нередко - через отшельничество.

3. Основные направления и школы философии в эпоху Возрождения (ХУ-ХУ1 века)

Ограниченность экономических и иных феодальных отношений, выявившаяся за тысячу лет средневековья, вела к формированию промышленной цивилизации Нового времени, начавшегося с эпохи Возрождения. На смену космоцентризму древних и теоцентризму средневековых мыслителей с конца Х1У века приходит антропоцентризм (от греч. anthropos - человек), который становится главным признаком духовной культуры Возрождения. Название периода ХУ-ХУ1 веков Возрождением, или (по-французски) - Ренессансом, связано с воспроизведением ряда черт античности, как бы возвратом к прежним образцам культуры Древнего мира. Интеллектуальный климат Возрождения характеризуют гуманизм, прометеизм, пантеизм.

Больше внимания начинает уделяться человеку, рассматриваемому в качестве сотворца Бога. Такое представление о человеке называют прометеизмом (от имени древнегреческого титана Прометея). Обращение к человеку и к преимущественно художественно-эстетическому воспроизведению его жизни в разных формах искусства определило гуманизм(от: гуманный - человеческий) как одну из особенностей этого периода. Гуманизм проявлялся, в частности, в отходе от прежнего всеохватывающего теоцентризма, в прославлении мощи и творческих возможностей человека как помощника и сотрудника Бога. Образцы гуманизма культуры Возрождения создали выдающиеся творцы разносторонних дарований. Среди них - Петрарка, Данте, Рафаэль, Леонардо-да-Винчи, Микеланджело. Значительные изменения в эпоху Возрождения происходили в философии и в науке.

Преобладающей ориентацией философии Возрождения становится пантеизм (от греческих слов: pan - всё и theos - бог) - отождествление (приравнивание) бога и природы. Своеобразно проявились пантеизм и возрожденческая диалектика у Николая Кузанского. В отличие от неоплатоников, полагавших, что Бог как Единое (минимум) противопоставлен сотворённому им миру как иному (максимуму), Н. Кузанский (Кузанец) стал учить, что Бог - всё и повсюду, ему ничего не может противостоять. Поскольку Бог есть всё, то он бесконечен, а в бесконечности минимум равен максимуму, радиус равен окружности, круг - треугольнику. Основная работа, в которой Кузанец выдвинул принципиально новое положение о совпадении противоположностей, имеет внешне парадоксальное название - «Об учёном незнании». В ней, как и в работах «Апология учёного незнания», «Простец», «Об уме», диалектик Возрождения опирается, в качестве исходного, на суждение Сократа «Я знаю, что я ничего не знаю». Н. Кузанский полагал, что высокого совершенства в мудрости можно достигать, если оставаться учёным «даже в самом незнании…».

Пантеистическое представление о повсеместном проявлении Бога снимало вопрос о центре мироздания. Это новое представление использовал польский мыслитель, астроном Н. Коперник. В своём труде «Об обращении небесных сфер» он совершил переворот в космологических взглядах на строение мира. На место прежней геоцентрической системы мироздания становилась гелиоцентрическая система. Гелиоцентрические идеи Коперника противоречили догматическим христианским представлениям, опиравшимся на авторитет Аристотеля во взглядах на устройство мира. Подобные кардинальные изменения в системе представлений о мире стали называть «коперниканским переворотом» или «коперниканской революцией».

Учение Н. Коперника разделял, пропагандировал и разрабатывал итальянский мыслитель Д. Бруно. Из его работ в форме философских диалогов наиболее значителен «О причине, начале и едином». В диалоге «О бесконечности, Вселенной и мирах» Д. Бруноразвивал представление о возможности существования множества обитаемых миров. Ведя преподавательскую работу в университете, Бруно в лекции для студентов включил идеи гелиоцентрического строения Вселенной. Это вызвало недовольство в высших церковных кругах. Бруно был вызван на суд инквизиции, и, пока шло следствие, провёл в заключении семь лет. Отсвоих убеждений Д. Бруно не отказался. Он не согласился публично отречься от наделяемых им гелиоцентрических взглядов,и был заживо сожжён на костре инквизиции.

Черты нового, математического и эмпирически-наблюдательного естествознания разрабатывал математик и астроном Г. Галилей. Творчество Г. Галилея (1564-1642), завершая Возрождение, знаменует переход к Новому времени. Галилей начал ставшие центральными в ХУП веке исследования проблем метода и методологии научного познания. Продолжая линию математического, точного естествознания, он начинает широко привлекать наблюдения с использованием телескопа, обнаружив много ранее неизвестных звёзд, горы и «моря» на Луне. Наблюдение периодически появляющиеся пятен на Солнце привело к выводу о его вращении вокруг оси.

Галилей сделал выдающийся шаг к опытному естествознанию, экспериментально опровергнув умозрительное суждение Аристотеля о различной скорости падения разных по весу тел. Тысячу девятьсот лет, от Аристотеля до Галилея, никто не сомневался в правильности этого положения. Уже одно намерение экспериментально проверить утверждение Аристотеля ставило под сомнение прежде непререкаемый авторитет великого греческого мыслителя. По команде Галилея в присутствии ассистентов-наблюдателей с высоты площадки Пизанской башни, которая и тогда уже имела наклон, были одновременно брошены вниз тяжёлое чугунное ядро и маленькая дробинка. Наблюдатели зафиксировали, что оба тела, столь разные по массе, приземлились одновременно. Тем самым экспериментально было доказано, что скорость падения тел не зависит от их веса.

Выдающиеся по значимости открытия Галилея и принятие им идей гелиоцентрического учения привлекли внимание инквизиции. Вызванный на суд инквизиции, Галилей, в отличие от Бруно, публично произнёс все требуемые формулы покаяния. Возможно, он не испытывал при этом драматических переживаний, поскольку полагал, что с помощью математики исследует соотношения, явленные Богом в мире через предметы-символы.

Поступки Д. Бруно и Г. Галилея на суде инквизиции (отказ от отречения, стоивший жизни, или - отречение от своих взглядов) показывают значимость ценностных ориентаций человека. Д. Бруно доказал, что убеждение в правоте своей позиции может оплачиваться самой высокой для каждого человека ценой - его преждевременной и мучительной смертью.

Идеалом Возрождения стал творческий человек разносторонних дарований. Воплощением идеала могли служить названные великие представители Возрождения, а так же - персонажи и общественное устройство, описанные в появившемся новом жанре литературной утопии - в «Утопии…» Томаса Мора и «Городе Солнца» Томмазо Кампанеллы.

4. Основные направления и школы философии в Новое время и в эпоху Просвещения (ХУП-ХУШ вв.)

В ХУП-ХУШ веках продолжается рост населения, особенно - городского, идёт освоение ранее открытых новых территорий. Растущие потребности требовали усиленно развивать производство, ставя в центр общественных интересов задачи интенсивного развития науки и техники. Вопросы о методах (путях, способах) и методологии науки, эффективного использования её достижений становятся центральными в философии Нового времени.

В этот период внимание мыслителей привлекают такие, начавшие ранее формироваться, основные ориентации, или архетипы, как эмпиризми рационализм. В эмпиризме (гр. empeiria - опыт) чувственные восприятия опыта признаются единственными и достаточно надёжными результатами достоверного знания, которые рациональное (понятийно-логическое, теоретическое) мышление может упорядочивать, перерабатывать, не добавляя ничего нового. В рационализме абсолютизируется понятийно-логическое (дискурсивное) мышление, способное открывать сущностные, закономерные связи предметов, для знания которых эмпирические данные опыта не считаются сколько-нибудь значимыми.

Черты эмпиризма и рационализма появились ещё в рассуждениях мыслителей Древнего мира, но стали объединяться в ведущие позиции в Новое время, в связи с обострением внимания к проблеме метода и методологии познания. Новые ориентации выдвигаются на авансцену потребностью в интенсивном развитии производства на базе достижений науки и создания новой техники.

Эмпиризм разрабатывался в трудах английских мыслителей Ф. Бэкона, Т. Гоббса иДж. Локка. Ф. Бэкон был деистом - непоследовательным материалистом, признававшим, что мир и его законы созданы Богом, который в дальнейшем в изменения мира не вмешивается. Ф. Бэкон критиковал схоластику. Он считал, что в познании надо исключить искажающие истину призраки (или - идолы), как некоторые стереотипы восприятия и оценки явлений. Идолы (призраки) рода, как присущие всем людям представления, нередко ведут к антропоморфизму - приписыванию природе присущих человеку черт. Идолы пещеры - субъективно ограниченные восприятия, за пределы которых человек часто не способен выйти в оценке ситуаций и перспектив возможных их изменений. Призраки (идолы), рынка (или площади) - искажённые представления, вызванные разным пониманием (смыслом) одних и тех же слов. Идолы (призраки) театра - используемые людьми неверные представления разных учений, каждое из которых подобно театральной постановке, сообщающей зрителям определённые взгляды и ориентиры мировосприятия. Эмпиризм Ф. Бэкона включал представления о движении к истине путём индуктивного (от частного к общему) обобщения описаний и выводов эмпирически (опытным путём) получаемого знания.

В работах Т. Гоббса ориентация на эмпирическое знание выражена с позиций последовательного материализма. Дж. Локк обращал внимание на роль чувств (на латинском - sensus) - ощущений, восприятий - в эмпирическом познании. Он считал, что нет ничего в знании (в разуме, в мышлении), чего прежде не было бы в чувствах. Такую позицию называют сенсуализм. В педагогике получила известность формула Локка о разуме ребёнка как чистой доске, на которой жизнь пишет свои узоры-письмена. С позиций сенсуализма Д. Локк критиковал доводы рационалиста Р. Декарта о врождённых идеях, на которые опираются знания человека.

Представители эмпиризма интересовались также вопросами общественной (социальной) жизни. Т. Гоббс учил о естественном состоянии первобытных людей как «войне всех против всех». Со временем многие люди пришли к выводу о необходимости часть своих суверенных прав передать некоему третьему лицу, которое будет следить за тем, чтобы люди взаимно не истребили друг друга. Таким третьим «лицом» стало государство, или, по Гоббсу, могущественный Левиафан (сказочное, упомянутое в Библии чудовище), обеспечивающее мирную жизнь граждан. Дж. Локк разделял взгляд на юридическое равенство как равенство возможностей разных личностей. Он считал, что личность от рождения обладает тремя основными правами: на жизнь, свободу и на собственность. Эта тройственная правовая формула Локка вошла в конституции ряда буржуазных государств.

В отличие от материалистического сенсуализма (Локка, Дидро, Ломоносова…), ориентацию на эмпирическое познание проявляли и идеалисты, английские мыслители Д. Беркли и Д. Юм. Их философские воззрения относятся к линии субъективного идеализма. Взгляды Беркли и Юма на роль ощущений в познании можно обозначить как идеалистический сенсуализм. Позицию Д. Беркли передаёт высказывание «Существовать, значит быть воспринимаемым (воспринятым)». По Беркли ощущения (которые он называл идеями) являются исходными элементами, из которых человек конструирует, «собирает» в своих представлениях предметы. Так, яблоко у Беркли - совокупность ощущений (идей) круглого, кисло-сладкого и т.д. Чтобы избежать обвинения в солипсизме, Беркли утверждал, что источником идей-ощущений является Бог. Желая опровергнуть материализм и атеизм, Д. Беркли использовал доводы крайнего номинализма. Он утверждал, что материя как таковая не существует, поскольку она не представлена в виде конкретного предмета, т.е. её нельзя представить как некоторый отдельный предмет.

Д. Юм высказал сомнение в существовании предметов. Верно подметив, что не всякое «после этого» означает по «причине этого», Д. Юм пришёл к отрицанию причинности. Это - позиция скептицизма (от гр. skepsis - рассмотрение; сомнение, критическое отношение к чему-либо; здесь, у Юма, - сомнение в достоверности, истинности знаний). Последовательный скептицизм перерастал в агностицизм, когда Юм утверждал, что человек не может выйти за пределы собственных ощущений и узнать, есть ли что-либо за ними. Как мы уже отмечали в первой теме, любой агностицизм опровергается достижениями материально-производственной деятельности, социальным опытом, развитием науки.

Яркими представителями рационализма Нового времени были: французский философ, математик и физик Р. Декарт, голландский мыслитель Б. Спиноза и немецкий философ, математик и инженер Г. Лейбниц. Р. Декарт признавал одновременное существование двух независимых друг от друга субстанций: 1) материальной с основным свойством (атрибутом) - протяжёнием и 2) нематериальной субстанции, атрибут которой - мышление. Такую позицию называют дуализм (ом). Как учёный-физик Декарт был материалистом, а как философ оказывался идеалистом. Рационализм Декарта выражает его формула «Я мыслю, следовательно, существую». Основу теоретического знания Декарта составляют врождённые (можно понять - Богом данные) идеи. Из них как из аксиом путём дедукции (движения мысли от общего к частному) выводятся специальные знания о предметах, их свойствах. Критерием истины является ясность, отчётливость и непротиворечивость выводного (дискурсивного) знания. Видное место Декарт отводил интеллектуальной интуиции (от лат. intueri - внимательно, пристально смотреть; используется в значении: мгновенное озарение, решение вопроса, или же - постижение истины).

Б. Спиноза как пантеист считал, что бог повсюду, он равен природе, а природа есть причина самой себя. В «Богословско-политическом трактате» Спиноза провёл лингвистический (языковый) анализ ряда текстов Ветхого Завета и впервые показал, что отдельные книги, главы, или разделы ветхозаветной Библии написаны не теми авторами, именем которых книги названы. За свои свободолюбивые настроения Спиноза был отлучён от церкви и изгнан из иудейской общины Амстердама. Он вынужден был, чтобы заработать на хлеб, шлифовать линзы. Оптимизм взглядов голландского мыслителя передаёт его этическое кредо, удачно выражающее и важнейшую задачу философии: «Не плакать, не смеяться, не проклинать, а понимать!»

Г. Лейбниц в «Монадологии» развил учение о нематериальных единицах бытия - монадах, своего рода «духовных атомах». Монады являются основой вещей. Монады активны и автономны, не имеют «окон и дверей» для получения и передачи сведений о своём состоянии. Тем не менее, они вступают в упорядоченные соотношения, определяемые божественной «предустановленной гармонией». Сложные предметы образуются благодаря взаимодействию простых монад. Между монадами и образуемыми ими предметами возникают отношения иерархии (подчинённости), которым соответствует «лестница существ». На её вершине находится высшая монада - Бог. В «Теодицее» (Богооправдании) Лейбниц доказывал, что мы живём в лучшем из миров. Положение это неоднократно подвергалось сомнению и ироничной критике (в частности Вольтером в его «Философских повестях»).

Материализм в ХУШ веке разрабатывали французские мыслители Гельвеций, Гольбах, Ламетри. Характерная особенность этого материализма - механистическая односторонность и непоследовательность, проявившаяся в идеалистическом истолкования явлений общественной жизни. О механистической односторонности, в частности, говорит название книг Ламетри «Человек - машина», «Человек - растение». Некоторые мыслители придерживались мнения, что знание всех действий в каждый момент времени способно осветить прошлое, настоящее и будущее человека (позиция механистического детерминизма, - учения об обусловленности всех явлений). Французские материалисты Гельвеций и Гольбах расширили представление о материи до обозначения всего, что существует вне и независимо от человека. Они обратили внимание на роль отражения в познании мира. Считали, что человек, стремясь к счастью, должен изучать природу и преодолевать иллюзии религии. Одновременно религия считалась допустимой для масс как средство обуздания страстей и упорядоченной жизни людей.

Светскую философию в России в ХУШ веке представляет деизмМ.В Ломоносова и Н.А. Радищева. В трудах Ломоносова своеобразно выражен естественноисторический материализм. У Радищева в «Путешествии из Петербурга в Москву» и в его основном философском труде «О человеке, о его смертности и бессмертии» преимущественное внимание уделяется проблеме человека и вопросам социальной жизни людей.

Близки к материализму взгляды французского деиста Д. Дидро, признанного главы французских энциклопедистов, осуществивших подготовку новой энциклопедии, обобщившей достижения интенсивного развития искусства и науки в эпоху Возрождения и Новое время. Дидро был, пожалуй, последним представителем гилозоизма (см. вопрос 1), просуществовавшего с глубокой древности до середины ХУШ века. Дидро критиковал солипсизм Беркли, справедливо заметив, что этот нелепый, абсурдный взгляд, к стыду рода человеческого труднее всего, если вообще возможно, опровергнуть логически. /Заметим, что дедуктивные выводы из принятых исходных посылок-аксиом, истинность которых в самих суждениях не рассматривается, действительно, не могут быть опровергнуты, поскольку выстраиваются логически правильно, в соответствии с правилами формальной логики/

Идеи Просвещения нашли выражение в творчестве французских мыслителей, деистов Вольтера (Франсуа Мари Аруэ) и Ж.Ж. Руссо. Великий вольнодумец и насмешник Вольтер выступал против сословного неравенства, остро критиковал монархию, церковь, клерикализм (от лат. clericalis - церковный) как ориентацию на усиление влияния церкви и духовенства. Вольтер был дважды заключён в Бастилию, несколько лет провёл в эмиграции в Англии. Его имя стало синонимом вольнодумства («вольтерианство»). Грибоедовский Скалозуб не зря хотел либералам «фельдфебеля в Вольтеры» дать. Вольтер участвовал в создании знаменитой новой французской «Энциклопедии». Он критиковал безоглядный оптимизм Лейбница, телеологизм его «лестницы существ» и богооправдания в «Теодицее». Помимо сатирических «Философских повестей» и памфлетов заметное влияние на идеологическую подготовку французской революции оказали «Философские письма», «Трактат о метафизике», «Философский словарь» Вольтера.

Деист Ж.Ж. Руссо, как и Вольтер, был идеологическим предтечей Великой французской революции, сотрудничал с авторами новой «Энциклопедии», преследовался властями, несколько лет скрывался в Англии. Известность Руссо доставили сочинения, названия которых характеризуют его исследовательский интерес и вклад в развитие философской мысли. Это: «Способствовало ли возрождение наук и искусств улучшению нравов», «Рассуждение о происхождении и основаниях неравенства между людьми», «Об общественном договоре, или Принципы политического права». Руссо выступал за равную частную собственность всех граждан (эгалитаризм), высказал диалектические идеи о переходах от одних фаз исторического развития к другим, о противоречивости общественного развития.

Широкую известность получили педагогические сочинения-романы Руссо «Эмиль, или О воспитании», осуждённый на сожжение, и «Юлия, или Новая Элоиза». Их автор полагал, что дети изначально, с рождения, не имеют порочных склонностей, которые могут появляться под влиянием деспотичной власти, неравенства в обществе, порабощения людей. Лучшие результаты в формировании детей может дать их воспитание на лоне природы. Большая роль отводилась естественным условиям жизни и следствиям поступков (и проступков). Отрицательные следствия должны были вызывать действия по их исправлению. Учение о благодетельной близости к природе получило новую жизнь в современных условиях угрозы экологического, нравственного и иных кризисов, оформившись в течении неоруссоизма.

Философские и социально-политические воззрения деистов Руссо и Вольтера (Франсуа Мари Аруэ) послужили прологом Великой Французской революции.

Своеобразным завершением философии немецкого Просвещения являются взгляды И. Канта, явившегося родоначальником классической немецкой философии (Фихте, Шеллинг, Гегель, Фейербах). Субъективный идеализм И. Канта проявляется в представлении о конструировании людьми представлений о мире из воспринимаемых явлений. Явления организуются в представления о предметах и их отношениях благодаря наличию априорных (доопытных, а значит, имеющих сверхъестественное, божественное происхождение) форм познания Формы чувственного созерцания (у Канта это - пространство и время), категории рассудка (причины, следствия…) и идеи разума (мира-Космоса, Бога…) позволяют упорядочивать воспринимаемые явления как предметы в пространстве и времени, связанные отношениями-законами бытия. В мир сущностей, скрытых за воспринимаемыми явлениями, человек не способен проникнуть. В этом представлении проявился агностицизм учения И. Канта.

В сфере нравственности, полагал И. Кант, ведущим является категорический Императив (повеление), требовавший: поступай так, чтобы максима (как некоторое основание, - В.И. От лат. maxima - принцип, основное правило) твоих поступков могла служить основой всеобщего законодательства. В качестве божественного установления Императив определяет необходимость нравственных поступков. Из фактов нередко встречающегося несоответствия добродетели и счастья людей Кант выводил моральное, или нравственное доказательство бытия Бога. Оно основывалось на необходимости Бога как гаранта справедливого воздаяния если не на этом, то на том свете. Научные данные об историческом изменении правил и норм нравственности, их воплощении в обычаях и поступках людей противоречат абстрактным представлениям о нравственных нормах, связанных с вечным и неизменным Императивом И. Канта, определяя несостоятельность «морального» доказательства бытия Бога.

В идеале человека эпохи Просвещения (в основном - ХУШ век) на первое место выдвигались деловые качества, высокая образованность, личная честь, изящные манеры, оттесняющие прежние представления о роли знатного происхождения, дворянской чести и т.п. Пафос Просвещения был рельефно выражен в положении-афоризме Г. Лейбница о том, что мы живём в лучшем из лучших миров.

Содержание следующих вопросов о философии Х1Х - ХХ веков может быть предметом нескольких лекций, или же - отдельных курсов по западной и русской философии. Поэтому мы ограничимся самыми общими схемами основных направлений философии в Х1Х - ХХ веках.

5. Основные направления и школы зарубежной философии в Х1Х - ХХ веках

Линия идеализма. Надежды эпохи Просвещения на разрешение социальных коллизий и устранение неравенства и несправедливости через осуществление идеалов разумной (просвещённой) власти и разумно организованной жизни оказались призрачными. Уже в следующем, Х1Х веке немецкий философ-идеалист А. Шопенгауэр выразил изменение позиции социального оптимизма Просвещения на линию иррационализма (от лат irrationalis - неразумный), утверждая, в противовес Г. Лейбницу, что мы живём в худшем из худших миров.

В середине Х1Х века складываются иррационалистические течения религиозной философии - неотомизм и персонализм.

Неотомисты (Бохеньский, Жильсон, Маритен и др.) стоят на позициях объективного идеализма, хотя сами этого не признают, называя свою философию реалистической. Доводы средневекового философа и теолога Фомы Аквинского о гармонии веры и разума, как и «доказательства» бытия Бога, его современные последователи дополняют ссылками на современные научные данные. Персоналисты (Боун, Флюэллинг и др.) считают, что каждая личность, или персона (от латинского persona - личность, особа) формируют свою собственную картину мира. Верховной личностью, создавшей мир, является Бог. Задача изменения, совершенствования мира сводится к изменениям в сфере сознания личности. В этом смысле иногда говорят о персоналистской «революции».

В Х1Х веке известным представителем объективного идеализма был немецкий мыслитель Г.В.Ф. Гегель. Созданная им система включала логику (диалектическую), философию природы и философию духа. Начиналась система с предвечного существования Абсолютной Идеи (Духа), которая однажды разделилась на Бытие и Ничто. Из их взаимодействия получилось Нечто, которое стало развиваться по ступеням категорий, а затем, в формах своего инобытия (иного, другого бытия) воплотилось в природных образованиях. Не было эволюции, сразу же возникли все существа разного уровня - от низших одноклеточных организмов до человека включительно. Абсолютная Идея прошла через разные формы общественного устройства и пришла к высшему воплощению в сословной Прусской монархии. Абсолютная Идея достигла самосознания в гегелевской философии. Систему Гегеля, поскольку там действует Абсолютный Дух (Идея), называют ещё абсолютным идеализмом, хотя в содержательном плане учение Гегеля есть объективный идеализм (см. пояснения к первой теме об основном вопросе философии и различиях материализма и иденализма). Ценной для последующих мыслителей оказалась не застывшая система, в которой исключалось развитие в природе и достигались пределы в общественном и духовном развитии. Выдающуюся заслугу Гегеля составляет разработанный им диалектический метод, диалектика как учение о развитии через вызываемые борьбой противоположностей взаимопереходы количественных и качественных изменений с повторением пройденного на новой, более высокой основе (через ритмы отрицания отрицания, или «возвраты якобы к старому»). Диалектика у Гегеля оказалась идеалистической. Развитие было в сфере сознания, духа, и оно шло по ступеням категорий. В философии заслуга Гегеля - разработка системы категорий и трёх основных законов диалектики (взаимопереходов количественных и качественных изменений, единства и борьбы противоположностей, отрицания).

В первой трети Х1Х века формируется: позитивизм, основоположники которого (О. Конт, С. Милль, Г. Спенсер) выступили за устранение традиционной метафизики и за развитие позитивного (положительного) научного знания. Они полагали, что научным должно быть не только естествознание. Науками должны были стать этика, история, психолого-педагогические дисциплины. Позитивизм прошёл несколько этапов эволюции, через эмпириокритицизм (философию «чистого опыта») и неопозитивизм к сформировавшемуся в1970-е годы постпозитивизму. В неопозитивизме философия стала рассматриваться как деятельность по анализу языка науки, выяснению и уточнению смысла слов. Общим для всех разновидностей позитивизма является пренебрежение к «метафизике» и признание ведущей роли факта, понимаемого как вид предложения, получивший чувственное подтверждение, т.е. в духе субъективно-идеалистических трактовок Беркли и Юма. Позитивистские разработки по анализу языка примерно с начала 1950-х годов стали называть аналитической философией (её истоки можно отнести к 1920-м годам).

Позитивизму близок прагматизм, провозглашающий опору на практику, понятую как изменение сознания, т.е. субъективно-идеалистически. Представления о возможности изменять через образование действительность кажутся привлекательными. Но, если вспомнить, что в прагматизме действительность - поток сознания, а истиной признаётся то, что полезно, то получится, что действительность, включая объективные жизненные условия, изменяется в сфере субъективных представлений сознания. Ряд интересных идей в области психологии и педагогики выдвинул известный в истории педагогики представитель прагматизма Д. Дьюи. Например, он считал необходимым на место заучивания поставить поиск решения проблем, учитывать задатки и интересы ребёнка, осуществлять прогрессирующее образование и др.

Постпозитивисты (Т. Кун.П. Фейерабенд, К. Поппер и др. - вторая половина ХХ века) обратили внимание на новые проблемы: структуры научных знаний, их динамику - постепенное или скачкообразное (революционное) развитие, роль коллективов и лидеров в изменении и распространении парадигм. Т. Кун придал новый смысл древнегреческий термину парадигма, который стал обозначать целостную систему представлений и результатов исследования, образованных на базе ведущей центральной идеи (например, ньютоновская механика, дарвинизм…).

С 20-х годов ХХ века немецкие мыслители (М. Шелер, А. Гелен, Г. Плеснер и др.) предприняли усилия по разработке новой философской антропологии (ФА). Представители ФА выдвинули задачу: создать синтетический образ целостного человека. Онихотели преодолеть различия представлений о человеке, даваемые религией, философией и наукой. Разные варианты решений представлены в сборнике переводов «Проблема человека в западной философии».- М., 1988. Заметим, что поставленная интересная и важная задача не решена до сих пор, хотя в мире существует несколько институтов человека, проводятся разного уровня конференции по философской антропологии. Одна из причин такой ситуации - проблематичность синтеза истины религиозной и научной, в частности, - научных и религиозных представлений и природе (сущности) и предназначении человека.

В ХХ веке оформляется как течение экзистенциализм (с лат. existentia - существование) в его двух направлениях - секулярного (или «атеистического») и религиозного экзистенциализма (Э.) Экзистенциальность присуща многим иррационалистическим, в том числе и религиозным учениям. Как философское направление, Э. в качестве основного решает вопрос (у А. Камю): «Стоит ли жизнь труда быть прожитой?». Человек «заброшен» в этот мир хаоса и абсурда. Он может сделать вывод о том, что жизнь лишена смысла. Тогда важнейшим становится решение об уходе из жизни. В религиозном Э.(Ясперс, Марсель) смысл жизни обретается при обращении к богу, через религиозную веру. В секулярной («атеистической») разновидности Э. (Сартр, Камю) человек может найти смысл, бросая вызов абсурду жизни.

Возникшие во второй половине ХХ века структурализм и герменевтика относятся к новейшим течениям современной зарубежной философии. Структурализм (К. Леви-Стросс, М. Фуко) претендует на место современного философского учения. В структурализме преувеличивается значение структуры как связи элементов, имеющей приоритет по отношению к самим элементам. Исследования структурных инвариантных отношений доказали его продуктивность в математике, геологии, биологии, лингвистике и других областях познания. Структурализм как течение философии неявно присваивает себе успехи частно-научных структуралистских исследований. В действительности философский структурализм, обращая внимание на роль отношений материальных и идеальных образований (элементов), является лишь одним из направлений многогранных философских размышлений о мире.

Название новейшего течения «герменевтика» происходит от имени древнегреческого бога Гермеса, покровителя торговли, стад, дорог и одновременно - посыльного у богов. Нередко Гермесу доводилось выполнять деликатные поручения любвеобильного Зевса, когда надо было уловить скрытый смысл его распоряжений и в корректной форме передать другим лицам для исполнения. Термин «герменевтика» стал обозначать открытие или придание смысла определённым текстам (предметам, ситуациям как «текстам»). Необходимость раскрытия или придания смыслов была у экзистенциалистов, у представителей «философии жизни» (В. Дильтей, А. Бергсон, Ф. Ницше и др.) в истолковании, или понимании экзистенции, жизни, жизненного опыта, испытаний, времени, а также форм и способов их постижения и выражения. Порою герменевтика у своих ревностных приверженцев вызывает представления, будто тексты, знаки языка и есть действительность. Такие «новейшие» представления выражают давно известную линию субъективного идеализма. Ведь многие тексты каждый может понять и истолковать по-своему. Герменевтика, оформившись как «философия понимания», становится одним из архетипов (относительно устойчивой чертой) философии. Герменевтика не отменяет, однако, значимости ранее выработанных архетипов философского мышления.

Линия материализма. В зарубежной философии Х1Х - ХХ веков, в трудах немецких мыслителей - Л.Фейербаха, К. Маркса и Ф. Энгельса и их последователей, разрабатывались материалистические учения. Л. Фейербах вначале был последователем Гегеля, примыкал к левому крылу младогегельянцев, но разочаровался в мистицизме (от гр. mystika-мистика - таинство, таинственный) гегелевской философии и стал разрабатывать направление антропологического материализма. Фейербах утверждал, что для ребёнка первым объектом является другой человек. Через общение с ним постигается мир других объектов. Между людьми должны быть не просто хорошие, но любовные отношения, отношения любви Я и Ты. Критикуя религиозные взгляды, и особенно христианство (в частности, в сочинении «Сущность христианства»), Л. Фейербах полагал, что человек человеку - Бог, а развитие общества идёт через смену форм религий к новой «религии» любви человека к человеку. Здесь проявилась непоследовательность материалистических взглядов Л. Фейербаха. Критикуя идеализм Гегеля, Фейербах не воспринял, не переработал его величайшее достижение - диалектику. Антропологический материализм Фейербаха был недиалектическим (и в этом смысле - метафизическим, механистическим).

К. Маркс и Ф. Энгельс, преодолевая ограничения идеализма Гегеля и материализма Фейербаха, осуществили выдающийся синтез идей (архетипов) материализма и диалектики. Они создали принципиально новое учение - диалектический материализм = материалистической диалектике. Идеи материалистической диалектики позволили разрабатывать гносеологию (учение о познании) как теорию динамичного отражения. Диалектико-материалистический анализ общественной жизни позволил преодолеть прежде распространённый даже у материалистов «идеализм наверху» - в объяснении общественных явлений субъективными решениями отдельных выдающихся личностей. Явления социальной жизни и развития общества марксизм объяснял с позиций формационного подхода, сущность которого характеризуется в разделе «Человек и общество» ( в конспективном изложении вопроса «Формационная и цивилизационные концепции общественного развития»). Марксистская философия призывала не только объяснять, но и переделывать мир. С некоторыми дополнениями и установками В.И. Ленина основные положения марксистско-ленинской философии изучалась во всех вузах страны до 1990 года.

При подготовке вопроса о современных течениях зарубежной философии в качестве справочного и дополнительного материала можно использовать: словарь «Современная западная философия».- М, 1991; пособие-факультатив «Краткая история философии: Нескучная книга». - М., 2003: сборник переводов «Проблема человека в западной философии».- М., 1988.

6. Русская философия в Х1Х-ХХ веках: основные идеи идеалистических (В.С. Соловьёв, Н.А. Бердяев…) и материалистических (А.И. Герцен,.. В.И. Ленин) учений

Линия идеализма. В Х1Х - ХХ веках в России широкое распространение получили религиозно-идеалистические учения. В работах В.С. Соловьёва и Н.А. Бердяевафилософское обоснование религиозных постулатов основывается на доводах разума. В направлении религиозного антиинтеллектуализма (С.Н. Булгаков, Л.И. Шестов, П.А. Флоренский и др.) приоритет отдаётся чувствам, а разумное начало и критика религиозных доводов с позиций разума считаются несовместимыми с подлинной верой.

Соловьёв Владимир Сергеевич(1853-1900) в ранней юности прошёл через увлечения «вульгарным материализмом» нем. врача-философа Л. Бюхнера, радикализмом Д.И. Писарева, идеалами социализма. Со временем эти увлечения сменились устойчивым интересом к проблематике религиозной философии и попытке создать своё учение. Ранняя смерть не позволила реализовать грандиозный замысел. Однако изданные работы позволяют назвать совокупность оригинальных идей В.С. Соловьёва философией положительного всеединства. Это название выражает центральную идею учения «Бог есть всё», - как позитивное единство всего в мире. Философия Соловьёва выражала идею божественной мудрости (софийности), объединяющей представления религии, философии и науки, и идею вечной женственности. Поэтому учение В.С. Соловьёва ещё называют софиологией.

Специалисты выделяют три этапа в кратком периоде творчества известного русского философа. 1. Первый этап (1853-1870). Вырабатываются идеи софиологии, богочеловечества. Направление размышлений представлено в магистерской диссертации «Кризис западной философии (против позитивистов)» (1874), в работах: Чтения о Богочеловечестве; Религиозные основы науки; Философские начала цельного знания.