Парадигма природы и разума в средневековой исламской философии

Размещено на http://www.allbest.ru/

Санкт-Петербургский государственный университет

АВТОРЕФЕРАТ

диссертации на соискание ученой степени доктора философских наук

Парадигма природы и разума в средневековой исламской философии

Специальность 09.00.03 - история философии

На правах рукописи

Садыков Рауф Гайсинович

Санкт-Петербург 2008

Работа выполнена на кафедре истории философии факультета философии и политологии Санкт-Петербургского государственного университета

НАУЧНЫЙ КОНСУЛЬТАНТ: доктор философских наук, профессор СЕРГЕЕВ Константин Андреевич

ОФИЦИАЛЬНЫЕ ОППОНЕНТЫ:

доктор философских наук, профессор ПОЧТА Юрий Михайлович;

доктор исторических наук, профессор РЕЗВАН Ефим Анатольевич;

доктор философских наук, профессор СЛИНИН Ярослав Анатольевич.

ВЕДУЩАЯ ОРГАНИЗАЦИЯ: Башкирский государственный педагогический университет им. М. Акмуллы

Защита состоится « » 2008 г. в часов на заседании

Диссертационного совета Д.212.232.05 по защите диссертаций на соискание ученой степени доктора философских наук при Санкт-Петербургском государственном университете по адресу: 199 034, Санкт-Петербург, В.О., Менделеевская линия, дом 5, философский факультет, ауд. 167.

С диссертацией можно ознакомиться в научной библиотеке им. A.M. Горького Санкт-Петербургского государственного университета.

Автореферат разослан « » 2008 г.

Ученый секретарь Диссертационного совета к. филос. наук, доцент: А.Б. Рукавишников.

ОБЩАЯ ХАРАКТЕРИСТИКА РАБОТЫ

природа суфизм разум кордовский

Актуальность исследования. Понятия «природа» и «разум» - два предельно широких понятия в философии, которые охватывают всю окружающую человека действительность. Они столь широки, что могут быть определены только друг через друга. Понятия «природа» и «разум», являясь наиболее всеобщими, включают в себя весь универсум других понятий, наук и проблем. Без преувеличения можно сказать, что эти два понятия лежат в основе любого знания, духовности, образованности, мировоззрения, любой философской системы или религиозных взглядов в прошлом и современности. В круг понятия «природа» входят такие важнейшие термины, как материя, бытие, мир, вселенная, космос, движение; науки - физика, космология, астрономия, биология, психология - все то, что изучает материальный мир. В круг понятия «разум» входят такие категории, как мышление, сознание, рассудок, ум, душа, бог, знание, логика, этика, эстетика все то, что относится к духовному миру. Анализ только этих двух понятий может дать не только представление обо всей философской системе каждого мыслителя, но и помочь сконструировать эту философию в ее парадигмальном выражении.

Философская мысль средневековой исламской цивилизации до сих пор не получила надлежащего изучения, несмотря на то, что она вызывает к себе повышенный интерес как на Западе и в России, так и на самом Востоке. В период эллинизма Ближний Восток был тем универсумом, в котором Запад осознавал себя как Европу, поскольку для образованного эллина Азия была неотделима от самой Европы, имеется в виду Малая Азия. Сфера духовных связей средневековой исламской цивилизации с Западной Европой уже давно изучается. Но многое здесь остается весьма не уточненным, спорным и даже весьма сомнительным. Европа в целом никак не желала долгое время признавать зависимость своей культуры от исламского мира. Тем не менее, начиная с XII века и вплоть до XIV столетия, в интеллектуально-культурном измерении Европа уступала исламской цивилизации. «Особенно примечательно влияние арабов в области философии и медицины, но весьма возможно, что и само европейское научное мировоззрение больше в долгу у арабов, чем мы предполагаем» Уотт У.М. Влияние ислама на средневековую Европу. М.: Наука, 1976, с.17..

Имеется много монографий на различных языках, посвященных средневековой исламской философии, влиянию её на европейскую мысль и культуру в целом. Имеются также исследования, которые ставят задачу раскрытия средневековой исламской ментальности и основных философско-научных учений, представленных именами Фараби, Ибн Сины, Газали, Ибн Рушда и др. Но до сих пор оказывается неосвещенной и непонятной в надлежащей мере специфика исламской ментальности. Об этом свидетельствует возрождение и влияние в наше время исламского фундаментализма. Для формирования средневековой исламской цивилизации весьма характерно то обстоятельство, что персы оказывали существенное влияние не только на формирование культуры и мистического опыта в рамках ислама, но и на почитание знания, призванное соединить разные народы в единой вере и истине и тем самым в едином разуме. Такого рода процесс осуществлялся с помощью Корана, и благодаря античному наследию философско-научной мысли, получающей свое выражение в трудах Фараби и Ибн Сины. Их философско-научное наследие необходимо рассматривать в контексте влияния и воздействия Востока на Запад после того, как произошло не только разрушение Римской империи, но и разрушение эллинской метафизической позиции, получившей свое завершение в трудах Платона, Аристотеля и Плотина. Данный аспект изучался сугубо историографически, то есть описательно. Необходимо раскрыть философское знание в контексте формирования исламской средневековой цивилизации. В этой перспективе можно понять мысль Фараби, Ибн Сины и других мыслителей Востока, их ориентацию на аристотелевское учение о природе и разуме. Дело не в том, что философско-научное наследие исламского Востока сохраняло аристотелизм как таковой, врачевание как науку и т. д. И не в том, что восточная мудрость оказала влияние непосредственно и через посредников на западно-средневековую ученость. Проблема изучения античного и средневекового исламского понимания природы и разума заключается в более существенном. Речь идет о том, каким образом философская и научная мысль сохраняется и развивается благодаря возвращению к своим истокам; каким образом она далее эксплицируется благодаря возрождению свободной мысли. Это обстоятельство имело место в период формирования средневековой исламской философии.

Сложность исследования избранной темы начинается уже с определения самого предмета исследования. Трудно дать дефиницию философской мысли данного региона, не ограничивая ее содержания и не умаляя существующих в ней компонентов. На основе преувеличения одного из факторов и игнорирования других в научно-исследовательской философской литературе появились термины, объем которых в семантическом смысле не позволяет выразить особенностей этой философии. К их числу относятся такие определения, как мусульманская (исламская) философия (отмечает конфессиональную принадлежность), восточная философия (отмечает географическое расположение), арабоязычная философия (указывает на лингвистический фактор) и т. п. Несмотря на сложность определения, данное явление есть, и оно требует изучения.

Исламская вера одна из самых молодых религий в очень короткий срок стала мировой, и тенденция возрастания количества людей, исповедующих ислам, сохраняется. Ислам имеет своих теологов в рамках традиционной веры, их называли представителями «калама», и в лице мыслителей, которых в средние века именовали «фаласифа». Этим отмечалась их ученость, имеющая античные перипатетические истоки. Под выражением «исламская философия», мы имеем в виду и теологические и философские течения. В исламе не было ортодоксального вероучения, как это имеет место в христианстве. О том, что в исламе будет много школ и направлений, «мазхабов», предвидел и сам пророк Мухаммед, но это нисколько не препятствует тому, что ислам имеет вполне определенные черты, которые позволяют ей сохранять оригинальное и неповторимое учение, несводимое к другим религиозным учениям. Отсутствие ортодоксии - это предпосылка свободомыслия, наличие которого в исламе признают все исследователи.

Начало данной диссертации положила работа К. А. Сергеева и Я. А. Слинина «Природа и разум: античная парадигма» Сергеев К.А., Слинин Я.А. Природа и разум: античная парадигма. Л.: Изд-во ЛГУ, 1991., которая рассматривает происхождение и формирование концептуальных понятий «природа» и «разум» в Древнегреческой философии. Книга имеет целью продолжить эту работу и рассмотреть, как решается проблема соотношения природы и разума на средневековом исламском материале. Известный голландский философ Бенедикт Спиноза написал книгу, которая называется «Этика, доказанная в геометрическом порядке» Спиноза Б. Этика, доказанная в геометрическом порядке. Ростов-на-Дону, 2001., имея в виду, что его выводы в области этики носят такой же доказательный и непреложный характер, как и в геометрии. Каждый раздел, посвященный определенному автору, мы также завершаем геометрическими фигурами - кругами, которые носят в данном случае не геометрический, а логический характер. Для того чтобы сделать более понятным и наглядным соотношение понятий природы и разума в философии каждого мыслителя, мы используем круги российского академика Леонарда Эйлера (1725-1783). Эти круги выражают логическое соотношение между понятиями по объему. Использование данного логического метода можно рассматривать как один из способов систематизации различных философских воззрений. Метод применим как к восточной, так и к западной философии.

Большой вклад в изучение проблем исламской философии, в изучение наследия Фараби, Ибн Сины, Ибн Рушда внес А. В. Сагадеев, в перевод и комментирование трудов Газали - В. В. Наумкин. Произведения Али Хамадани впервые представил вниманию читателей М. Султонов. На работы этих отечественных исследователей мы опирались при рассмотрении проблематики природы и разума в средневековой исламской философии. Эти исследования служат иллюстративным материалом, на котором применяется названный логический метод для определения тех парадигм, которые они образуют. Парадоксальным является то, что в истории философии мы имеем дело с огромным количеством различных мировоззрений, несмотря на то, что мир - один. Систематизация и классификация различных философских воззрений - необходимый этап в изучении истории философии, с целью избежать хаоса во множестве точек зрения и концепций, созданных мыслителями.

Источники и литература.

В диссертации использовался опыт анализа средневековой исламской философии в английской, немецкой и французской литературе, в современных работах по данной проблематике на арабском и персидском языках. Источниками исследования служили научные издания текстов философского наследия Платона, Аристотеля, Кинди, Фараби, Ибн Сины, Газали, Али Хамадони, Ибн Туфейля, Ибн Рушда и других авторов на русском, персидском, арабском, таджикском и других языках.

Степень научной разработанности.

Восточное интеллектуальное наследие всегда было предметом пристального внимания историков философии. Здесь представлен далеко не полный перечень наиболее значительных западноевропейских и отечественных исследователей восточной философии, который представлен в хронологическом порядке, начиная со второй половины XIX: Diterici Fr. (1871, 1872, 1876, 1883) В скобках указывается год издания работы автора.; Haneberg В. (1866); Жузе П.К. (1899); Carra de Vaux. (1900); Ренан Э. (1902); Horten M. (1907, 1924); Goldziehr I. (1910); Brokelmann C. (1943); Gardet L. (1951); Goichon A-M. (1951); Bloch E. (1952); Musa M.Y. (1952); Siassi A.A. (1954); Russel R. (1957); Afnan S.M. (1958); Григорян С.Н. (1960); Grunebaum G.E. (1961); Лей Г.(1962); Nasr S.H. (1964); Мец А. (1966); Петрушевский И.П. (1966); Jadaane F. (1968); Fakhry Majid. (1970); Муминов И.М.(1972); Morewedge P. (1973); Сагадеев А.В. (1973, 1980); Додихудоев Х.Д. (1976); Уотт У.М. (1976); Иванов А.С. (1977); Роузентал Ф. (1977); Турсунов А. (1977, 1979, 1981); Асимов М.С. (1978); Corbin H. (1978); Zedler B.H. (1978); Соколов В.В. (1979); Чалоян В.К. (1979); Шаймухамбетова Г.Б. (1979); Galston M. (1979); Болтаев М.Н. (1980); Грюнебаум Г.Э. (1981); Халидов А.Б. (1981); Степанянц М.Т. (1982, 1987, 2001); Массэ А. (1982); Фролова Е.А (1983); Диноршоев М. (1985); Mertz D.W. (1993); Maroth M. (1994); Kuksewicz Z. (1995); McGinnis J. (1999); Gutes D. (2000); Marmura M.E. (2002); Смирнов А.В. (2004) и др.

Методы исследования.

В осуществлении исследовательской работы использованы несколько взаимосвязанных между собой методов. Первым и важнейшим из них является логический метод, который включает в себя такие аспекты как анализ, синтез, определение понятия, обобщение. Используется также метод логического анализа философского языка так, как это понимал Людвиг Витгенштейн.

Следующим методом является герменевтика: способы интерпретации важнейших понятий философии античности и средневековья, основы которой заложили В. Дильтей и Г. Гадамер. Использовались новейшие формы контекстуального анализа, получившие выражение в работах С.С. Аверинцева, Ф. Роузенталя и других ученых.

В работе применен также диалектический метод, который включает в себя закон единства противоположностей и такие важнейшие принципы, как принцип всеобщей взаимосвязи явлений субъективной и объективной действительности; принцип развития от простого к сложному, в соответствии с концепцией Георга Вильгельма Фридриха Гегеля. Используются также положения современной синергетики и принцип материального единства мира.

Историко-философское исследование невозможно провести без исторического метода и принципа преемственности идей. В качестве метода используется также основной вопрос философии в трактовке Людвига Фейербаха.

Цели и задачи исследования.

В историко-философской литературе постперестроечного периода сложилась тенденция излагать философские взгляды мыслителей в хронологическом порядке по степени известности, с точки зрения плюрализма мнений, рассматривая воззрения философов как равноценные. В них отсутствует систематизация. Прежняя систематизация советского периода непригодна в силу чрезмерной идеологизации и монополизации марксистской философии, а новая форма систематизации и классификации философского наследия не создана. У нас нет ни одной науки, где не систематизировались бы предметы исследования, начиная от геологии и заканчивая астрономией. Единственной научной областью, которая лишилась систематизации, оказалась философия. По этой причине история философии предстает как огромный конгломерат различных концепций, в котором царит первозданный хаос. Целью нашего исследования является попытка преодолеть этот недостаток и предложить новый способ систематизации историко-философского знания, отличный от того, что предлагала прежняя марксистская философия.

В связи с этим задачами исследования являются применение нового способа систематизации на материале средневековой исламской философии. Для этого мы рассматриваем, как решается вопрос соотношения важнейших понятий философии «природа» и «разум» в Древней Греции для того, чтобы выявить новизну в постановке и объяснении этого соотношения мыслителями в Средней и Ближневосточной Азии, а также в Кордовской Испании, где в средние века была распространена исламская вера и философия. На философию этого периода, который охватывает четыре века, с X по XIX вв., оказали наиболее значительное влияние Фараби, Ибн Сина, Газали, Али Хамадони, Ибн Туфейль, Ибн Рушд. Прежде всего, мы рассматриваем воззрения именно этих мыслителей.

Научная новизна исследования.

Работа написана на стыке философской историографии и теории истории философии. Научная новизна исследования в том, что автор предлагает новый способ систематизации историко-философского знания, который позволяет также выявить определенные закономерности в стиле и способах осмысления бытия природы и социальной реальности. В этом смысле работу можно отнести к числу тех, которые написаны на уровне метатеории, метафилософии.

Впервые в историко-философской литературе рассматриваются взгляды мыслителей в аспекте двух основных категорий философии: «природа» и «разум».

Положения, выносимые на защиту.

1. В качестве способа систематизации историко-философского знания можно использовать круги Леонарда Эйлера, которые позволяют исследовать соотношение философских понятий с точки зрения их объема.

2. Применение этого метода позволяет систематизировать философские взгляды мыслителей в соответствии с тем, какую парадигму соотношения важнейших понятий философии природы и разума они образуют.

3. Названный метод классификации позволяет вполне четко определить, что некоторые философские системы, считавшиеся оригинальными, в действительности принадлежат к уже известной парадигме, и являются лишь продолжением и развитием уже известной точки зрения.

4. Выявленные парадигмы природы и разума позволяют раскрыть закономерности в осмыслении бытия, которые имеют циклический характер.

5. Закономерности, выявленные в ходе исследования, согласуются с принципами развития уже известными в философской теории.

6. Сформулированный автором метод применим в исследовании не только восточной, но и западной философии.

7. Способ рассмотрения философского знания, предложенный автором, имеет характер метатеории, метаистории философии.

Научно-практическая значимость исследования.

Материалы диссертации, разработанный в ней метод и полученные результаты, позволяют дополнить понимание специфики средневековой философской мысли, особенности философского восприятия мира исламскими мыслителями; расширить тематику изучения историко-философского, культурологического и научного процессов. Метод, предложенный автором, может быть применен при исследовании и других философских систем. Работа может быть использована для решения такой важной философской проблемы, как определение реального и теоритически возможного количества различных философских систем.

Диссертационное исследование может быть использовано при чтении лекционных курсов по истории философии, религии и науки, по истории культуры, в спецкурсах по историко-философским и историко-религиозным разделам, а также на семинарах по сравнительному анализу восточной и западной мысли периода средневековья.

Апробация работы.

Материалы диссертации использовались автором на курсах философии и спецкурсах по античной и средневековой философии на кафедре гуманитарных и социальных дисциплин филиала Московского государственного университета технологий и управления (МГУТУ) для студентов первого, второго и третьего курсов. Диссертация обсуждалась на кафедре истории философии Санкт-Петербургского государственного университета. Основное ее содержание излагалось на философских конференциях, проводившихся в Москве, Санкт-Петербурге, Душанбе, Фрунзе, Алма-Ате, Барнауле, Рубцовске,Уфе, Мелеузе, и представлено в двух монографиях и в ряде публикаций, список которых приводится в конце автореферата.

Структура работы.

Диссертация состоит из введения, четырех глав, восьми параграфов, заключения и списка литературы.

ОСНОВНОЕ СОДЕРЖАНИЕ РАБОТЫ

Во Введении обоснована актуальность темы, дана оценка степени научной разработанности проблемы, охарактеризованы источники, сформулированы цели и задачи исследования, определены его методологические основания, раскрыты научная новизна, теоретическая и практическая значимость результатов.

Глава I. Проблема природы и разума в философии восточных перипатетиков

В впервой главе диссертации исследуются воззрения наиболее ярких представителей исламской философии Фараби и Ибн Сины, которые унаследовали достижения древнегреческой философии и разрабатывали это наследие применительно к новым историческим условиям: экономическим, этнографическим, конфессиональным. Монотеистический ислам воспринял греческую философию в лице Платона, Аристотеля, Плотина как органически близкое учение, поскольку она отвечала теологическим потребностям новой религии. Значительное влияние Аристотелевской философии на мировоззрение ряда мусульманских мыслителей позволяет говорить о таком явлении в истории философии, как «восточный перипатетизм».

В §1 “Греческие истоки постановки проблемы природы и разума”, имеющем историографический и методологический характер, рассматривается история решения проблемы соотношения природы и разума на материале древнегреческой мифологиии и древнегреческой философии.

В те времена, когда первые древнегреческие философы (VI-V в до н.э.) создавали свои натурфилософские теории (учения), основной формой мировоззрения была мифология. Она объясняла происхождение мира, описывала жизнь и атрибуты Богов. Боги сопутствовали грекам не только в течение всей их земной, но и потусторонней жизни. Изменение содержания духовной жизни греков становится несовместимыми с установлениями мифологии. Неизбежно создаются новые философские теории, которые могли бы объяснить и быть согласованными с новым фактографическим материалом. Мифы продолжали бы оставаться неизменными, если бы жизнь никак не менялась. Возникает потребность и необходимость в создании новой парадигмы, которая объясняла бы и была бы совместима с новыми реалиями и обстоятельствами. Первые древнегреческие натурфилософы делают попытки объяснить этот мир не с помощью Богов традиционной религии, а исходя из самого этого мира. Они сформулировали основные принципы, которым должна была соответствовать их философия: а) мир един и в тоже время многообразен; б) необходимо объяснить, каким образом из одного начала (????) происходит все многообразие мира; в) нет мудрости в том, что многообразие мира объясняется многими началами. Это не значит, что они отвергли весь пантеон греческих Богов. Без участия Бога не могли объяснить окружающий мир и самих себя, не только древнегреческие философы, но практически и все последующие мыслители.

Античным философам мир представлялся устроенным гармонично, упорядоченным в соответствии с единым логосом, которому подчиняются как окружающая человека природа, так и его мышление. Отсюда вытекало убеждение в том, что все факты строго согласованы друг с другом и что человеческому знанию (????????) вещи открыты сами по себе и никак не могут мешать познанию друг друга. Поэтому, с античной точки зрения, вполне достаточно просто созерцать, наблюдать мир для того, чтобы получить исчерпывающее знание о нем. В философии досократиков (Фалес, Анаксимен, Анаксимандр, Гераклит, Демокрит, Мелисс, Парменид и др.) природа включала в себя небо и землю, растения, животных и людей и даже Богов. Досократические слова «природа» и «логос», «истина» и «бытие» получают концептуальное значение только после Платона. Концептуальный язык философского мышления впервые становится возможным на основе платоновского понимания бытия как идеи (?????). Слова обычного языка получали философско-терминологическое значение в процессе выяснения того, что лежит в основе всего сущего, и тем самым объединяет все сущее, какова природа всех вещей, каков смысл всего происходящего и т. п.

Досократики высказывали парадоксальные (т. е. противоположные традиционному воззрению) суждения о «первой природе» (???? ??????). Платон в «Тимее» также рассуждает парадоксальным образом о космосе, о сферах вечного бытия и процессе непрерывного возникновения вещей, обусловленного причиной (????), причем строго определенным образцом (??????????). О вечном бытии следовало изъясняться с помощью какого-то непреложного «эйдоса», тогда как о сфере преходящего могли иметь место разного рода мнения. Начиная с концепции «логоса» Гераклита, в котором он противопоставляет «ум» и «многознание», дилемма «мнение - знание» приобретает тематический характер в древнегреческой философии. Но согласно сократовскому поиску «общих определений», истинное знание формулируется в контексте наличных и противоречивых мнений.

В параграфе приводятся воззрения Платона как одного из самых значительных представителей греческой философии, определяется та парадигма соотношения природы и разума, которую образует его система философии. Для того чтобы опрделить это соотношение, прежде необходимо раскрыть, что мы имеем в ивду под понятиями «природа» и «разум». Если под понятием «природа» мы рассматриваем материальную действительность, окружающую человека, то под понятием «разум» имеется в виду, прежде всего Бог (Боги), главной характеристикой которого является разум, значительно превосходящий по силе и мощи ум человека.

Формирование философских воззрений Платона есть непосредственное следствие всей предыдущей философии Древней Греции. Основное понятие платоновской философии «благо» - ? ????? - это попытка ответить на главный вопрос не только греческой, но и всей истории философии вообще: «Что есть сущее?» - ?? ? ?? Вместе с тем это есть создание новой парадигмы соотношения природы и разума. Платона справедливо называют не только великим философом, но и великим поэтом. Богатое поэтическое воображение Платона дает многочисленные имена основному понятию его философии «Благо», которое, по сути, Бог. Среди этих имен: демиург (ремесленник, творец, создатель), родитель, царь, тождественное самому себе, беспредпосылочное начало и т.д. В тексте мы чаще пользуемся словом «демиург» для того, чтобы подчеркнуть его созидательное начало, но подразумевается под этим словом идея «Благо». Проблема соотношения идей и вещей становится после Платона вопросом, который имел свои истоки в контексте преемственного развития категориальных форм познания.

Соотношение природы и разума в философии Платона имеет вертикальную составляющюю, поскольку Платон различает совершенное и несовершенное бытие, высшее и низшее. Если использовать круги Эйлера для определения соотношения между понятиями природа и разум в мифе и в картине мира Платона, то схема будет выглядеть следующим образом:

1. Парадигма мифа: 2. Парадигма Платона:

Здесь понятия «природа» и «мир» используются как синонимы. В первом случае соотношение объемов понятий называется «включение объема». При этом большим понятием является «мир» (природа, космос). В данную парадигму входят мировоззрения и первых древнегреческих натурфилософов (досократиков). Во втором случае соотношение объемов понятий называется «исключение объемов». Несмотря на их равновеликость, здесь более важным и значимым понятием является «Благо», хотя Платон и говорит, что «благо не есть существование». В то время как, по мифологии, Боги живут вместе с людьми в «этом», посюстороннем мире, идея «Блага» как творец и Бог - трансцендентен миру: «оно за пределами существования, превышая его достоинством и силой» (509 b). В этом новизна парадигмы картины мира, которую создает Платон. Философия Платона оказалась очень продуктивной в том смысле, что она решила ряд философских задач, в том числе четко сформулировала проблему соотношения природы и разума, на которую Платон дает свой вариант ответа.

Создает ли Аристотель новую парадигму соотношения природы и разума или придерживается парадигмы, созданной Платоном? В научном наследии Аристотеля учение о природе изложено в книге «Физика». Он говорит, что в последовательности изучения окружающего мира природа, ?????, занимает первое место, а по значимости занимает второе, после «Метафизики». Одна из сложнейших проблем греческой философии это природа движения. Не случайно Аристотель говорил, что истинно мудр тот, кто знает природу движения. Какова суть движения, каково его происхождение? Аристотель считал, что без изучения движения не может быть познания естественных процессов, не может быть понята природа в ее жизни и стремлении. «Так как природа есть начало движения и изменения, - писал он, - а предметом нашего изучения является природа, то нельзя оставлять невыясненным, что такое движение: ведь незнание движения необходимо влечет за собой незнание природы». (Физика, III, 1, 200 b.)

Среди аристотелевских божеств самое видное место занимает единый абсолютный вечный неподвижный первый двигатель. Доказательствам необходимости его существования в своей модели мироздания Аристотель посвящает много страниц. В число аргументов этих доказательств он, как всегда, включает и общие принципы построения своего космоса, и эмпирические данные. Главной теоретической предпосылкой всех доказательств является положение о вечности и непрерывности движения во Вселенной. Так, например, Стагирит пишет: «Так как движение должно существовать всегда и не прекращаться, то необходимо существует нечто вечное, что движет, как первое, будь оно единым или в большем числе, и должен существовать первый неподвижный двигатель» (Физика, VIII 6, 258 в). Имеется в виду двигатель единый и абсолютный.

Перводвигатель неподвижен и не имеет пространственной величины, т.е. обладает самыми существенными атрибутами души. Разумеется, что он отличается от душ преходящих живых существ: он, в отличие от них, вечен, обладает бесконечной силой, не может перемещаться не только по природе, но и по совпадению. Однако он относится к категории душ; он - душа высшего порядка по сравнению с душами смертных существ. Этот вывод, по нашему мнению, подтверждается текстами аристотелевских сочинений и соответствует духу его философии.

Представления Аристотеля о мире, природе, космосе и то, как он понимает суть «перводвигателя», который у него является не чем иным как космическим разумом, (формой форм) и в то же время целевой причиной всего мира. Нам остается ответить на вопрос: как соотносятся природа и разум в картине мироздания Аристотеля? Создал ли он новую парадигму или остался в рамках уже известных? Несмотря на качественное отличие философии Аристотеля от философии Платона, тем не менее, мы должны признать, что нового отношения природы и разума Аристотель не создает и остается в рамках того, что уже создано было Платоном. Единственное отличие от парадигмы Платона у Аристотеля в том, что он наполняет реальным содержанием понятие «природа», «мир». Если у Платона мир это только тени действительных вещей - эйдосов, то у Аристотеля сам мир обретает статус действительности и актуального существования. Разум же, или «перводвигатель», хотя и имманентен миру, но находится над миром, не имея величины, он, тем не менее, лучшая и самая существенная и значимая часть этого мира. Если сказать коротко, разум и природа у Аристотеля соотносятся так же, как соотносятся между собой «форма» и «материя». Это говорит о том, что Аристотелю удалось провести единый принцип своей философии от самой низшей земной ее точки до космических высот.

В §2 “Естествознание и учение Фараби о «Первопричине»” исследуется творческая переработка Фараби Платоновских и Аристотелевских взглядов на проблему соотношения природы и разума. Проблеме соотношения природы и разума Фараби (870-950) посвящает трактат «О значениях слова «разум» Фараби. Трактат о значениях слова «разум».// Фараби. О разуме и науке. Алма-Ата, 1975.. О том что, Фараби склоняется в сторону признания особого мира идей Платона (429-347), свидетельствует трактат Фараби «Об общности взглядов двух философов - Божественного Платона (Афлатун-ал-иллахи ????? ??????) и Аристотеля», в котором он старается сгладить различия в воззрениях этих мыслителей Фараби. Об общности взглядов божественного Платона и Аристотеля.//Фараби. Философские трактаты. Алма-Ата, 1972, c.39-104.. В учении о разуме Фараби ссылается на трактат Аристотеля(384-322) «О душе». Однако положения, выдвинутые в нем, существенно дорабатываются им. Тот разум, о котором говорит Аристотель, он разделил на четыре вида: а) разум в возможности (?????????????); б) разум в действительности (?????????????); в) приобретенный разум (?????????????); г) деятельный разум (?????? ?????) Фараби. О разуме и науке. Алма-Ата, 1975, с.10.. Фараби дает определение разума в возможности - это некая душа, часть души, одна из способностей души, сущность чего способна или готова абстрагировать сущности и формы существующих предметов от материи с тем, чтобы сделать их своими формами Там же, с.11.. По Фараби, «разум в возможности» - это пассивное состояние, которое становится активным, когда разум начинает отделять формы существующих вещей от материи, «с которой связано их существование», вбирая в себя сущность или понятие вещи. Но материальные формы не отделяются от той материи, с которой связано их существование, они лишь становятся формами разума в возможности. Когда эти формы в нем реализуются, он становится разумом в действительности. Когда разум в действительности обретает умопостигаемые сущности, которые являются его формами постольку, поскольку они умопостигаемы в действительности, тогда разум, который до того был разумом в действительности, превращается в приобретенный разум.

Приобретенный разум - это «разум в действительности», рассматриваемый со стороны субъекта, как реализация его способности постигать и превращать формы внешних предметов в собственные формы. Эти формы могут быть умопостигаемы полностью лишь после того, как все они, или большинство из них, реализовались в качестве умопостигаемых сущностей в действительности. Тогда эти формы становятся умопостигаемыми, и все они становятся формами разума.

В связи с процессом познания Фараби разрабатывает иерархическую конструкцию космоса. Вселенную он делит на два мира: подлунный и надлунный. Причиной жизнедеятельности Вселенной является Первый сущий (????????? - ал-иллату-ал-аввал), или Первопричина (демиург - ?????????? - по Платону, перводвигатель - ?????? ?????? - по Аристотелю) - это высшая ступень иерархии бытия - источник «истечения» собственной сущности на все окружающее. Производными Первого сущего являются вторые сущие, или небесные сферы, которых Фараби насчитывает десять. Каждая небесная сфера обладает душой, которая заставляет ее двигаться. Свои силы души черпают из разумов небесных сфер, а все разумы черпают свои силы от Первого сущего.

Последний космический разум - это деятельный разум (ал-акл ал-фаал ?????? ?????), который не принимает участия в небесном движении, ибо принадлежит миру земному. Его нематериальная сущность через постоянное воздействие актуализирует разум в возможности, тем самым, способствуя его превращению в разум в действительности, а умопостигаемые сущности в возможности превращает в умопостигаемые сущности в действительности. Таким образом, он опосредствует формы вещей и разум индивида.

Подлунный мир, подверженный процессу возникновения и уничтожения, Фараби наделяет ступенями совершенства. Его высшей ступенью является приобретенный разум, сущность которого включает в себя понятийный мир действительности. Самой низшей ступенью является первоматерия, которая под воздействием деятельного разума порождает самые низшие формы - формы элементов. Восходящие формы через ряд ступеней достигают ступени приобретенного разума. Происходит как бы двусторонний процесс: сначала деятельный разум посылает формы вниз, чтобы сделать умопостигаемые сущности действительными, затем эти формы, получив актуализацию, начинают восходить с возрастающей степенью совершенства: камни, растения, животные неразумные и разумные. Разумное животное - это человек, носитель приобретенного разума.

В трактате Фараби «Существо вопросов» в объяснении природы высшего разума как творца мироздания учения Фараби и Платона наиболее близки. Демиург Платона - это Необходимо сущее Фараби. В обоснование существования Необходимо сущего Фараби приводит следующий ход рассуждения. Причинно-следственный ряд возможных вещей не может ни тянуться до бесконечности, ни составлять круговорот; оно необходимо должно восходить к чему-то необходимому, а именно к первому сущему (ал-ваджибу-л-вуджуд ????????????). А необходимо сущее таково, что если предположить, что оно не существует, то непременно придешь к нелепости. Его существование не имеет причины; оно существует не благодаря чему-то иному. «Оно - первая причина существования вещей. Отсюда следует, что существование необходимо сущего есть начало существования, и оно должно быть свободно от каких бы то ни было недостатков. Его существование, таким образом, совершенно; оно необходимо есть наисовершеннейшее существование, свободное от причин - материи, формы, действия и цели» Фараби. Существо вопросов.//Избранные произведения мыслителей стран Ближнего и Среднего Востока IX-XIV веков. М., 1961, c.166.. У него нет сути бытия, подобной той, которой, например, обладает тело. Оно есть «сущее», но для сущего определением служит «вещь», а «вещь» является также определением тела. Таким образом, о необходимо сущем можно сказать лишь то, что оно есть необходимо сущее, и это его существование.

«У него нет противоположности. Оно чистая благость. Оно чистый разум, чистое умопостигаемое и чистое умопостигающее - все это в нем составляет нечто единое. Оно есть мудрое, живое, всемогущее и обладающее волей. Оно обладает высшей степенью красоты, совершенства и величия. В себе самом оно испытывает безмерную радость. Оно первое любящее и первое любимое» Там же, с.167..

Существование всех вещей проистекает из Необходимо сущего, ибо существующие вещи несут на себе отпечаток его существования, и только таким образом они могут существовать. Все сущее образовалось в определенном порядке, неся на себе отпечаток его существования.

Приведем ход рассуждений Платона. В «Тимее» он пишет: «Мы приступаем к рассуждениям о Вселенной, намереваясь выяснить, возникла ли она и каким именно образом, или пребывает невозникшей ... все возникающее должно имеет какую-то причину для своего возникновения, ибо возникнуть без причины совершенно не возможно» Платон. Тимей.//Платон. Сочинения, т. 3, ч.1. М., 1971, с.468.. Платон задается вопросом: Было ли небо всегда, не имея начала возникновения, или же оно возникло, выйдя из некоего начала? У него нет никаких сомнений в том, что оно возникло: ведь оно зримо, осязаемо, телесно, а все вещи такого рода возникают и порождаются. Платон считает, что все возникшее нуждается для своего возникновения в некоей причине. Он приходит к выводу: «космос - прекраснейшая из возникших вещей, а его демиург наилучшая из причин ... космос был создан по неизменному /образцу/ постижимому с помощью рассудка и разума». По какой причине устроил возникновение и эту Вселенную тот, кто их устроил? «Он был благ ... он пожелал, чтобы вещи стали как можно более подобны ему самому» Там же, с.470.. Бог, пожелавший возможно более уподобить мир прекраснейшему и вполне совершенному среди мыслимых предметов, устроил его как единое видимое живое существо, содержащее «сродные ему по природе живые существа в себе самом». «И вот когда Отец усмотрел, что порожденное им, это изваяние вечных Богов, движется и живет, он возрадовался и в ликовании замыслил еще больше уподобить (творение) образцу» Там же, с.478.. Платон изображает гармоническое упорядочивание всего сущего, которое можно назвать космосом. Преисполненный благом демиург Платона, вовлеченный в практику ремесленного искусства, строит мироздание, подобно плотнику. Чтобы преодолеть беспорядок и устранить непрерывный поток изменения, демиург, наделенный умом, должен иметь образец. В качестве образца (??????????) он берет самого себя.

Сравнение текстов двух мыслителей, трактатов Фараби и «Тимея» Платона показывает, что между ними имеется много сходных выражений, способов аргументаций, мыслей, эмоциональных характеристик в описании первообраза (??????????) мира. Отличие между ними в том, что в описании Демиурга Платон более эмоционален, более поэтичен, образ его Демиурга более антропоморфен. В рассуждениях Фараби уже чувствуется большая степень разработанности абстрактного философского терминологического аппарата. Значительную часть идей Платона Фараби воспринял через Аристотеля, но работы Фараби показывают, что он был хорошо знаком и с произведениями самого Платона. Средневековая Европа познакомилась с древнегреческой философией через арабские переводы в обработке таких мыслителей, как Кинди (800-873), Фараби, Ибн Сина и других. Если принять во внимание это обстоятельство, то можно без преувеличения сказать, что универсум Платоновской мысли определил всю историю мыслей человечества, сделав мир «инаковости» понятным, обжитым, в котором человек представляет себя воплощением образа Демиурга.

Космология, приведенная Фараби, может служить хорошим дополнением к космологии Аристотеля. В этом трактате нет положений, которые противоречили бы учению Аристотеля, но есть описания, которые хорошо проясняют его концепцию: «Двигатель, который сам не находится в движении, должен быть один; он не должен быть ни обладающим величиной, ни телесным, ни делимым, ни множественным» Избранные произведения мыслителей стран Ближнего и Среднего Востока IX-XIV веков. М., 1961, с. 171..

Таково представление Фараби о том, что такое природа, о том, что такое разум, и какие отношения складываются между двумя этими важнейшими понятиями. Оно повторяет, где-то дополняет, в чем-то развивает, иногда существенно проясняет то, что было высказано Платоном и Аристотелем. Другими словами Фараби не создает новой парадигмы соотношения природы и разума. Можно ли это считать недостатком мировоззрения Фараби? Мы думаем, что нет. Для своего времени, для Востока, усвоение и развитие аристотелевской философии - это было прогрессивным явлением. Принципиально преодолеть платоновскую философию и создать новую было невозможно, как показала история, еще полтысячелетия. Для формирования и развития естествознания, совершенствования научного знания изучение и распространение философии Аристотеля сыграли чрезвычайно плодотворную роль. Это особенно заметно по тому, какого уровня достигло естествознание у преемника Фараби - Ибн Сины.

В §3 “Ибн Сина о природе и «Необходимо сущем»” рассматриваются взгляды Ибн Сины на соотношение творца, которого он называет «Необходимо сущим», с природой. Физика, или наука о природе, согласно Ибн Сине, изучает явления, воспринимаемые чувствами и находящиеся в изменении, т.е. «состояния, представление о которых неотделимо от материи». Этим она отличается от математики как науки «о тех состояниях, которые в бытии неотделимы от материи, но которые можно отделить в воображении» Ибн Сина. Избранные произведения в 10 т. Душанбе, 1980, т.1, c. 131_132.. Под «природой», Ибн Сина понимает не то, что используется в обычном для перипатетиков смысле, т. е. в смысле первого, ближайшего начала всякого сущностного движения и покоя, где под движением подразумевается любое изменение - перемещение, превращение, рост, уменьшение и т. д. Сопоставляя науку о природе с метафизикой, он замечает, что под словом «природа» в данном случае «разумеется не сила, выступающая началом движения и покоя, а совокупность созданных вещей, начиная с телесной материи, и эта сила, и эти акциденции» ??? ??? ????. ?????? ?????? ??????. ?????? ????? ?. ??.. Предметом физики является естественное тело в той мере, в какой оно движется или покоится. Телу как таковому движение не присуще, потому что быть телом означает только то, что какая-то материя имеет три измерения определенной величины. Помимо телесной формы, тела обладают субстанциальными формами, акциденциями и природами. В широком смысле «форма» у Ибн Сины обозначает все, что находится в актуальном состоянии, - сущности, их он иногда называет также «природами», космические разумы, действия, акциденции, движения, начала, которые актуализируют материю и дают ей завершение, фигуры, а равно и роды, виды и различающие признаки вещей. Природы могут и входить в форму в качестве ее элемента, и быть тождественны с ней, как у четырех простых тел, или стихий. Силы, присущие телам по природе, Ибн Сина делит на три вида: «К одному из них относятся действующие в телах силы, которые сохраняют у них такие их завершения, как фигуры, естественные местоположения и действия; если они теряют свои естественные местоположения, фигуры и состояния, то те возвращают их телам и закрепляют у них, препятствуя состоянию, им не соответствующему, без знания, размышления и избранной цели, но через принуждение. Эти силы называются «природой». Они выступают в качестве сущностного начала сущностного движения, сущностного покоя и прочих завершений, свойственных телам самим по себе. Этой силы не лишено ни одно естественное тело. Ко второму виду относятся силы, осуществляющие в телах такие действия, как приведение в движение или в состояние покоя, сохранение вида и их завершений, посредством органов и разнообразным способом. Одни из них совершают это без выбора и знания - такова растительная душа; другие же имеют способность совершать и прекращать действие, постигать подходящее и неподходящее - такова животная душа. К третьему виду относятся силы, совершающие подобные действия не с помощью органов и не разнообразными способами, а волей, руководствующейся единым законом, которую она не нарушает, - таковые называются “душой небесной сферы”» ??? ??? ????. ??????. ???? ?. ???. .

В творчестве Ибн Сины очень заметны, помимо Аристотелевского влияния, неоплатонические элементы. Некоторые исследователи полагают, что неоплатонизм стал структурным элементом восточного перипатетизма вследствие некритического усвоения арабо-мусульманскими мыслителями аристотелевского учения в переработанном неоплатониками виде. Неоплатонические сочинения, ошибочно приписывавшиеся Аристотелю, были восприняты ими как его подлинные труды. Речь идет о книге под названием «Теология Аристотеля», которая в действительности является парафразой к трем последним разделам «Эннеад» Плотина Diterici Fr. Sogenannte Theologie des Aristoteles aus dem arabischen ubersetzt. Leipzig, 1883, III.. История восточного перипатетизма представляется так: «Теология Аристотеля», переведенная Кинди (800-873), принималась всеми, в том числе и Фараби, за подлинный труд Стагирита. Фараби ввел в аристотелизм излагаемое в этом труде учение об эманации, создал целостное учение и заложил основу восточного перипатетизма органически включающий в себя неоплатонизм. Ибн Сина доработал полученную от Фараби систему и придал ей энциклопедический характер. Однако библиографические сведения свидетельствуют о том, что и Фараби и Ибн Сина хорошо знали аутентичное учение Аристотеля. Причина включения неоплатонического учения об эманации в структуру перипатетизма лежит в другом. По мнению известного отечественного исследователя исламской философии А.В. Сагадеева, секрет специфики восточного перипатетизма как смешения аристотелизма и неоплатонизма - это не результат оплошности, а вполне сознательная ее разработка как доктрины с уже «готовыми к применению в мусульманском мире способом установления «согласия» между философией и религией» Сагадеев А.В. Ибн Сина. М.: Мысль, 1980, c. 62.. В таком виде философия Фараби включала в себя принципы «истинной» религии и могла регулировать жизнь в его «образцовом городе-государстве».

Необходимо признать, что здесь имеется также влияние ближневосточных особенно зороастрийских религиозно-натуралистических представлений о роли неба и ниспосылаемого им света в жизни природы и людей. Согласно этим верованиям, источник света представляет собой скрытую, непосредственно не воспринимаемую причину всего существующего и познаваемого. Они оказали влияние и на неоплатоновское учение об эманации, опирающееся на световые образы. Поэтому, как пишет В.В. Соколов, «ближневосточные философы рассматриваемой эпохи считали это учение своим исконным достоянием» Соколов В.В. Средневековая философия. М.: Выс. шк.,1979, с. 251..

Феномен света - один из самых ярких поэтических образов - в Коране используется для раскрытия природы божества: «Аллах - свет небес и земли. Его свет - точно ниша; в ней светильник; светильник в стекле; стекло - точно жемчужная звезда. Зажигается от дерева благословенного маслины, ни восточной, ни западной. Масло ее готово воспламениться, хотя бы его и не коснулся огонь. Свет на свете! Ведет Аллах к Своему свету, кого пожелает, и приводит аллах притчи для людей. Аллах сведущ о всякой вещи!» Коран. Пер. И.Ю. Крачковского. М.: Наука, 1990, XXIV, 35..

Все эти причины привели к органическому сочетанию неоплатонической символики в космологии Ибн Сины, которая излагается им во всех его значительных произведениях имеющих энциклопедический характер: «Книге знания», «Книге спасения», «Книге исцеления», «Указаниях и наставлениях». Явление эманации рассматривается Ибн Синой и в отдельных небольших трактатах таких, как «Освещение» (Азхавия), «Нисхождение и восхождение» (Мабдаъ ва маод), «Объяснения» (Таъликот). Важнейшее понятие философской теологии Ибн Сины Необходимо сущее (Во?иб-ул-ву?уд) - это аналог Единого Плотина. Он представляет собой космический разум, который обозначает закономерность движения небесных сфер. Символ разума толкуется им как порядок вещей, включающий в себя все законы мироздания. Соединение человека с деятельным разумом понимается Ибн Синой как адекватное познание того, что мы называем законами природы, то есть тождество порядка идей в уме человека с порядком вещей. В свете вышесказанного надлежит понимать и учение Ибн Сины об эманации, проистекании (файд) или «исхождения» (судур) вещей из необходимо сущего как об акте творения, выраженном в терминах неоплатонизма. В своих «Объяснениях» Ибн Сина говорит, что эманация - это необходимое следование, которое «наиболее подходящим образом можно назвать «проистеканием». Здесь и тождество и различие: бытие сказывается о необходимом и возможном не равносильным образом, а по аналогии. Ибн Сина существенно интерпретирует одну из самых сложных проблем Плотина: единого и многого, необходимого и возможного.

Необходимо сущее Ибн Сины мыслит само себя, а мысля само себя мыслит все вещи. Мышление о самом себе есть его собственное бытие, мышление обо всех вещах - проистекание бытия вещей, их творение. Поскольку первосущее абсолютно едино, из него может эманировать только нечто единое. Таким первым творением выступает первый разум, в котором уже есть множественность: этот разум возможен благодаря необходимо сущему. Поскольку первый разум мыслит необходимо сущее, из него проистекает второй разум. Он мыслит себя благодаря необходимому и из него проистекает соответствующая второму разум космическая душа. Когда он мыслит себя как возможно сущее из него проистекает, соответствующая этой душе небесная сфера - сфера неподвижных звезд.