Суфийская теория и практика

Шамсиддин также подчеркивает, что человек должен говорить, произносить речи, ибо именно ему дан такой дар. Человек подобен тростнику, который использует ветер для извлечения звука. Отличие человека от тростника в том, что речь человека осмысленна, он наделен разумом. Шамсиддин наставлял Мавлоно Руми, что большинство слов говорится просто. Надо прислушиваться к сказанному и за простой речью распознавать скрытый смысл. ²²⁷ Маколоти Шамс. Сах 80.⁷ Основное предназначение человека, по Шамсу, это проповедь, выполнение своей миссии перед Богом. Но сфера слова так узка. Широка лишь сфера смысла, поэтому он призывал выйти за пределы слова с тем, чтобы достичь беспредельности. Шамс сетовал на то, что человек не приучен говорить и слышать. Однако следует говорить и слышать, чтобы снять печать с сердец, языков и ушей.²²⁸ Маколоти Шамс. С. 167.⁸ Если другие суфии видели человека местом пороков и недостатков, то Шамс акцентирует внимание на том, что человек есть самое прекрасное, разумное, совершенное творение человека, который достоин и способен быть местом познания Бога. Он считал любовь сильнейшим оружием в противостоянии с мелочностью и видением внешнего, и на пути к достижению высочайших вершин духовности, пользовался бесстрастностью и смелостью мысли.

Шамс Табрези подвиг Джалолуддина на то, чтобы он открыто выражал свои впечатления от уединения и медитации, не боясь критики завистников и моралистов, старался не пресекать потоки чистых чувственных духовных приливов во время воспевания и восславления любви.²²⁹ Атоулло Тадаюн. Мавлоно ва туфони Шамс. Техрон, 1372.-С.366⁹

Под влиянием Шамсиддина Табрези Мавлоно изучил азбуку культуры любви у, познал тонкости духовной любви к Единому, путь беспокойного, обуреваемого чувством, но регулируемого разумом и сердцем, самопознания и познания Бога. Он помог Мавлоно освободить свой дух через творчество, научил его не только выражать свои чувства и состояния через слово, но и указал способы пластикой тела, резонансом звука достигать желаемого вдохновленного состояния. Шамс преподал Мавлоно урок единства, не только открывая ему тайны восклицаний Халладжа и Бистами, но и своей преданной, всепоглощающей любовью к другу и ученику Мавлоно Джалолуддину Руми.

Седьмой параграф - «Жизнь и наследие Джалолуддина Руми» завершает первую главу. Джалолуддин Мухаммад ибн Бахоуддин ибн Хусайн ибн Ахмад ал-Хатиби ибн Собит ибн Масиб ибн Мутаххар ибн Хаммод ибн Абдуррахмон ибн Абубакр, известный под псевдонимами Мавлоно, Мавлави, Мавлои Рум, Чалолуддин Балхи или Руми, Мавлонои Руми, Мавлавии Маънави, Шамси Табрези, Хомуш и др. родился 6 чумодиулаввала 604 года хиджры (30 сентября 1207 года р.х.), в семье известного суфия и факеха Бахоуддина Валада³³⁰ О Бахоуддине Валаде см.: Зиёев Х.М. Мировоззрение Бахоуддина Валада. Душанбе, 1992.-114с.⁰ в Балхе и провел свои юные годы в Хорасане. ³³¹ Подробно об этом: Зиёев Х.М. Мавлавия ва таърихи тахаввули он. Душанбе, Ирфон, 2004, -С.81-84.¹

Жизнь и незабвенное творчество Джалолуддина Руми давно и пристально изучается во всем мире. На его «Маснави маънави» - «Поэму о скрытом смысле» написано около 150 комментариев. Маснави и комментарии к нему являются учебниками для постигающих ислам и ищущих истину. Поэзия Руми переведена на крупнейшие языки мира и исследование или просто наслаждение восточной литературой немыслимо без обращения к ней. Высказывания Мавлоно являются аргументом, как в рациональном, так и в мистическом споре. Джалолуддин Балхи Руми является выходцем из Хорасана, где в Х-ХП веках суфизм имел большое развитие, как в его теории, так и в практике.

Мавлоно Джалолуддин принадлежит к знаменитому Богословскому семейству, принадлежавшему к наследникам пророка и к хорезмшаховским корням: предки по матери принадлежали к семейству Шамсиддина Сарахси, мать была дочерью Хорезмшаха-правителя Балха. Мать деда по отцу тоже была дочерью правителя Балха.

Первым наставником Джалолуддина Мухаммада был его отец - Бахоуддин Валад, почтение к которому пронес Мавлоно через всю свою жизнь. На второй год кончины отца (1231 г.) Джалолуддин поехал учиться в Сирию, в медресе Халавия Алеппо. Далее по приглашению правителей Дамаска поехал учиться в медресе Мукаддасия и Баротия, где совершенствовался у видных мистиков и изучал наследие Ибн Араби и Садруддина Кунави и Сухраварди, достиг в их изучении больших высот, а также постиг тайны учения Хусайна Мансура Халладжа-самого радикального суфия.³³² Атоулло Тадаюн. Мавлоно ва туфони Шамс. Техрон, 1372.-С.358.²

В это время он уже слыл авторитетным ученым, знатоком теории и практики нескольких важнейших религиозных и светских наук. Возвратившись в Конью, он продолжает преподавать в своем медресе и еще в трех других. В 1240 году не стало Бурхонуддина Мухаккика. В 1243 году Мавлоно встретился с Шамсиддином Табрези, вследствии этой встречи видный и авторитетный ученый, Богослов и знаток мусульманского права, предводитель мусульман города и основатель новой мусульманской школы, совершенно преобразился во вдохновенного суфия, слова, поведение и мысли которого не были понятны его тогдашнему окружению.

Их духовная привязанность (до 1248 г.р.х.) стала настолько важна и дорога Мавлоно Руми, что после таинственного исчезновения Шамсиддина Табрези, а по некоторым версиям- убийства со стороны завистников и недоброжелателей, Мавлоно Руми больше не покидала горечь утраты близкого друга. Кроме всей интеллектуально-культурной революции, произошедшей с Мавлоно Джалолуддином, вследствие его дружбы с Шамсиддином Табрези, Мавлоно Джалолуддин с 1248 года р.х. был вдохновлен на создание собрания газелей- Девони Кабир или Девони Шамси Табрези, состоящего из 42 тысяч бейтов и 3502 газелей, касид, тарджеот и мукаттаот, а также 1995 проникновенных рубаи-четверостиший. С 1257 приступил по просьбе Хисомуддина Чалаби к созданию Маснавии Маънави, над которой работал всю жизнь. Кроме того он написал несколько прозаических произведений, наиболее известные из которых «Фихи мо Фихи»- (В нем то, что в нем), написанное в подражание «Маориф» (Познание) Бахоуддина Валада на подобие диалогов или описания бесед шейха со своими учениками, Мачлиси сабаъа- Собрания сабеинян и Мактубот, состоящее из 145 различных документов и писем.

В неутолимой печали от утраты друга пребывал Мавлоно, пока не вдохновил его стук молотков Салохиддина Зарукуба. Мелодичный перестук молоточков ювелира Салохиддина Заркуба стал на 10 лет любимым звуком Джалолуддина, а после его смерти, до самой смерти Мавлоно стал его другом и халифа Хисомуддин Чалаби- наследник рода ахи - рыцарей Коньи, по просьбе которого Мавлоно написал «Маснавии маънави». Мавлоно часто повторял, что вали- святые обычно покидают бренный мир зимой. Джалолуддин Мухаммад Балхи-Руми умер 5 чумодиулохира 672 года хиджры или 17 декабря 1273 года р.х. Мавлоно Джалолуддин похоронен в родовой усыпальнице, ставшей музеем.

Поэзия Джалолуддина Руми оценивается очень высоко и хотя в ней нет присущей поэтам-профессионалам, таким как Саади или Хафиз, филигранности использования поэтической формы и слова, она по количеству, вдохновенности, чувственности, содержанию, тематике, образности, красочности и колориту, использования суфийской тематики, философичности спорит с наследием многих видных литературных мэтров. Как подчеркивают литературоведы, Мавлоно Джалолуддина не беспокоили красота слова или проблема использования того или иного метода. Он - поэт по наитию и стих его бурлит и выливается из души в самых труднейших стихотворных формах аруза.

Мавлоно очень хотел сделать понятными людям Коньи суть вдохновенных размышлений Шамсиддина Табрези, однако подобно своему наставнику и другу, пришел к выводу, что философия, логика и «индивидуальный разум» уводят мистика от истины и даже способствуют тому, что они отходят от истинного пути, тогда как народ Коньи должен был быть осведомлен об истине.

Мавлоно пишет в «Фихи» обращаясь к своим последователям: «В мире существуют подобные святые - зрящие и воссоединяющие, а также другие святые для них, которых называют скрытыми в истине и эти святые умоляют, что о великий Боже, сделай зримым нам из сокрытых, не желающих того и до тех пор, пока они того не хотят, хотя имеют зрящие глаза, но они не могут видеть. Это не просто и в этом остались бессильными ангелы».³³³ Маколоти Мавлоно. Фихи мо фихи. Техрон, 1382, -С.140.³

Творчество Мавлоно вбирает и перерабатывает не только мыслительную и творческую традицию предшественников и современников, но и задает тон и создает основу развития как религиозно - философской мысли мусульманского востока и поэтому имеет неоценимое значение в развитии гуманитарной и социально-значимого содержания общественной мысли региона. И не случайно его наследие интересно не только тем, кто занимается проблемами суфизма и философии, но и широкому кругу современных читателей, желающих найти общность интересов существа по имени «человек».

Окружение Мавлоно Руми состояло из плеяды неординарных личностей, так или иначе оставивший собственный след в истории культуры и мысли народов региона. Одним из видных мыслителей времени был Садриддин Кунави, являвшийся названным сыном, учеником и зятем Мухийиддина Ибн Араби. Садриддин Кунави был шейхом течения Акбария, ученым Богословом и его звали «Шейх кабир»- великий, старший шейх. Он имел собственное хонакох в Конье, больше похожее на дворец, в котором служило множество народа. Там же жили его последователи-муриды, там же собирался весь ученый народ, правители, везири и военачальники. Это был своеобразный культурный центр, в котором велось обучение хадисам, основам веры, мусульманскому праву, а также велись различные философские споры, кстати, к которому отнюдь не лояльно относились исследователи. Он был наставником везиря правителя Сельджукидов Рума Муинуддина Парвона. Мавлоно даже иногда преподавал вместе с Садриддином хадисоведение. Афлоки пишет о том, что Мавлоно посещал Садруддина в его хонакох и участвовал там во встречах ученых и мыслителей, правда, иногда превращая их в музыкальные радения - самоъ. Садруддин Кунави посвятил свою жизнь популяризации учения Ибн Араби-очень труднопостижимого и сложного учения. Хоча Бобо Бектош Хуросони- еще один современник Мавлоно Руми - умер за три года до смерти Мавлоно- в 1270 г. Его тарика - бектошия- объединила в ХУ1 веке такие тарика как хайдария, каландария, адхамия, абдолия, шамсия (по имени Шамсиддина Табрези рассказывается, что Мавлоно критиковал его за презрение к традициям шариата и говорил, что предводитель должен учить конструктивности, а не разрушению и что легко сделать чистое грязным и трудно превратить руду в золото. Фахриддин Ироки- другой современник Джалолуддина Руми, много лет был каландаром и странствовал из края в край, пока не встретил в 1267 г. и не принял своим наставником Бахоуддина Закария Мултани. Он у Садриддина Кунави изучил «Фусус» и «Футухот» Ибна Араби, часто бывал на «мачлиси самъ» радениях Мавлоно. Когда заходила речь о Мавлоно, он вздыхал и говорил, что никто так и не понял Мавлоно до конца. Он пришел один на этот свет и уйдет также одиноким. Фахриддин Ахмад бини Мухаммад Конеъи Туси, как и семья Мавлоно, обосновался сначала в Анатолии, а потом в Конье, спасаясь от монгольского нашествия. Он писал оды, среди которых известна «Салджукнамэ», а также поэтическое переложение «Калила ва Димна»

Кози Сироджиддин Аблусаноъ Махмуд Армави обучался в университете Низамия в Багдаде. Он был судей Конья и первоначально был противником Мавлоно. Но узнав его ближе и став осведомленным о его вдохновенном образе жизни, стал его другом и защитником. Рассказывается, что во времена Мавлоно в Конье стал необычайно популярным рубаб, который как и самоъ, считается непотребным в шариате (харам) и люди пришли с Сироджиддину с просьбой объявить эти две вещи недозволенными. Судья же как смог успокоил народ, но самоъ и рубоб не запретил.

Кутбуддин Шерози Махмуд бинни Масъуд обучался в Хорасане медицине. Он встречался с Ходжа Насириддином Туси и некоторое время работал в Марагинской обсерватории, был знатоком медицины, математики, астрономии и естествознания. Этот знаменитый ученый, написавший множество произведений, переехал в Анатолию и некоторое время был судьей города. Муинуддин Парвона назначил Кутбуддина преподавателем в Кайсария.

Из других менее известных современников Мавлоно называют Начмуддина Дойя- одного из халифа Наджмуддина Кубро, воспитанника Наджмуддина Багдади, автора «Мирсод-ул-ибод», считающегося одним из лучших примеров суфийской прозы. Он был довольно уравновешенным и спокойным суфием. Однажды, будучи имамом, на намазе, где присутствовал Мавлоно, он дважды прочитал «ал - кофирун». На что Мавлоно с юмором заметил Садриддину Кунави- он эту суру первый раз прочитал для Вас, а второй для нас».

Другой современник Мавлоно - Ходжа Химомуддин Табрези-ученик Насириддина Туси, встречался с Саади Шерози, а из тюркских современников Мавлоно знаменит Юнус Имре, последователь Тобдик Бобо. Он комментировал Коран, поэзию Мавлоно Джалолуддина, перевел несколько газелей Саади Шерози на тюркский язык. О степени своего образования он пишет, что хотя учился много в медресе и молился в мечетях, все же истинное совершенство получил, познав любовь в Богу. Он подчеркивает, что путь любви является самым важным и нужным, а также близким путем к совершенству. Он умер в 1320 г. В своих стихах он выражает великое уважение к Мавлоно Джалолуддину Руми и отмечает, что получил у него благословение.

Маленький экскурс в окружение Мавлоно позволяет представить религиозно философскую и культурную среду, в которой создавалась оригинальная концепция Джалолуддина Руми.

Глава вторая «Онтология Джалолуддина Руми» состоит из 3-х параграфов. В первом параграфе - «Учение о Боге» - рассматривается проблема соотношения Бога, мира и человека, которая занимает исключительно важное место в философских воззрениях Джалолуддина Руми. Мавлоно полагает, что Бог един в своей сущности и в отличие от сущего, не есть ни тело и ни субстанция. Бытие же представляет собой либо тело, либо субстанцию и они оба расположены в пространстве и времени. Подобно этому Мавлоно поясняет: так как акциденция укрепляется акциденцией, она не может остаться акциденцией, так как данная субстанция подобна мускусной пуповине, а мир этот и его красоты- запаху мускуса. Не останется запаха, ибо он акциденция. Кто бы не возжелал в этом запахе узнать мускус, а не его запах, он не удовлетворился бы запахом, он хорош. А кто в этом запахе востребовал лишь мускус и на нем остановился, тот плох, ибо возжелал того, что не останется в его руках. Ибо запах есть свойство мускуса. Мавлоно поясняет: Если мускус повернут к миру, его запах распространяется. Если же мускус находится в покрывале (скрыт) и повернуто его лицо к другому миру, те, кто были живы его запахом, помрут, ибо запах является необъемлемой частью мускуса, и распространился туда, где проявляется мускус. Итак, счастливец тот, кто ощущает запах и становится чем-то кроме себя. После он растворяется и остается в субстанции мускуса и приобретает власть мускуса. Он достигает мира запаха и мир остается вечным через него, ибо остается в нем без других имен. Подобно лошади или другому животному в солончаках, от которого осталось только его название, оно- тоже, что и эта соленая река в его действии и движении, разве может это название повредить ему? Оно не хочет, чтобы его вынесли из этих солей и даже если переименуешь данное месторождение соли, оно не выйдет из состояния соленности³³⁴ Љалолуддин Румї. Маќолоти Мавлоно. Фињї мо фињї, Техрон, 1372. -С. 93⁴.

В параграфе первом второй главы-«Учение о Боге» изложена религиозно-философская интерпретация мусульманской теологии, которая свойственна суфийским учениям, с теми характерными чертами и особенностями, которая сближает и различает учение Мавлоно от других суфийских течений.

Исходя из постулата о единстве сущего, Джалолуддин Руми строит свое монистическое представление о Боге и мире. Таким образом, для Мавлоно не существует ничего кроме Бога, проявляющегося в вещах, как в собственных именах, атрибутах, достоинствах и сияниях, которые суть-Бог. Корни подобных представлений о создателе, несомненно, находятся в мусульманском монизме. Но различие ортодоксального монизма, или исламского единобожия, и мистицизма состоит в том, что если в исламском единобожии мир имеет отличного от себя создателя, то мистическое единобожие представляет собой единство бытия, утверждающее, что кроме Бога, Его достоинств, имен, атрибутов и сияний ничего другого не существует.³³⁵ М.Мутаххари. Ошнои бо улуми исломи.Д. 1999.-С .77.⁵

Мир есть ничто иное как тень божья и создан как следствие стремления Бога к тому, чтобы стать «известным»³³⁶ Степанянц М.Т. Философские аспекты суфизма. М. 1987.-С. 16.⁶. Бог создал мир многоуровневый и в иерархии, возводимой от неживого к живому, усложняя мир от минералов к человеку.

По Мавлоно Бог, Истина или Абсолют является бытием первого уровня. В нем утоплены или заключены все существующие реальности и нереальные отношения, ибо он представляет собой единственную сущностную реальность, абсолютное совершенство.

Мавлоно видит в одном аспекте бытия душу мира, а в другом- мир. В промежутке между ними расположен человек, пытающийся определить свое место во вселенной. Душа мира и мир нераздельны. Душа струится в мире, но не выходит за его пределы.

Бог сотворил мир из ничего проявляя его своим величием. Подобно своей вечности Бог сделал этот мир вечным:

Пророк говорит: «Бог создал мир своим Дыханием и Милостью». Милость- рахман - наивысшее из Имен, Идей и архетипов. Божественное дыхание распространяется во Вселенной. Так же, как мы на выдохе произносим слоги и слова, Дыхание Милости порождает слова, идеальные и чувственные формы. ³³⁷ Чалолуддин Мухаммади Балхи. Маснавии маънави. Кобул 1362. -С. 125-129; 152-153.⁷

По мнению Мавлоно, Истина и Бог находятся в соотношении сока в фруктах и света в светильнике, или же зрения в глазах, как то приводится в Коране в стихе Нур (24;35). Подобно тому, как не может быть сока без фруктов, света без светильника, зрения без глаз, каждая часть существует только в паре, имея собственную сущность. Так же как и бытие в Боге- каждая вещь имеет свой образ, но является составной частью единого Бога, которому не присуща форма.

По мнению Мавлоно, единство бытия объединяет вещь с ее идеей, тем, для чего и во имя чего она создана и существует. Данное представление отличается от представлений «вахдати шухуд» о единстве вещи и творца, которая приводит к неприемлемым для ислама выводам о материальных качествах Творца. Вањдати вуљуд- или единство бытия утверждает Бога и творения неотделимо связанными друг с другом в нераздельном единстве.

Из рассуждений по поводу сущности Бога вытекают воззрения Мавлоно о сущности и существовании, которые, являясь ключевыми понятиями философии, отражают сущность учения того или иного мыслителя. В соответствии с теорией «единства бытия», суфии считают сущность- существованием материального мира в виде теней Абсолютной Истины, оформленное учением «ѓайб-ул-ѓуюб»-отсутствием в потустороннем. В соответствии с данным представлением, сущность божественная сокрыта за существованием феноменального мира, подобно тому, как в пене сокрыт океан и тому, как ветер не виден в облаке пыли. Существование Бога не возможно доказать фактами и оно познается лишь через познание его красоты, ибо его сущность сокрыта в Разуме, а проявлены лишь Его атрибуты.

Следуя идее абсолютного монизма, Мавлоно формулирует свое представление об этом «единстве» как абсолютном единстве всего сущего. Данное единство охватывает все множество, или другими словами, Единое связывает собой вещи как органическое целое. Мавлоно считает сущность беспричинной и уподобляет ее реке-океану. Божественная сущность безгранична и едина, как един океан. Ее единство подобно единству воды океана, которая, еще будучи ключом, рекой, уже является океаном. Феноменальный же мир подобен пене океана и его существование обусловлено движением океана. И Бог, и мир направлены друг к другу в любви, подобно как влюбленные. Бог, подобно сокрытой кладези, желает выразить свою любовь к творениям своим. Бытие есть зеркало, расположенное лицом к небу.

Для Мавлоно различаются два уровня Богоявления (ал-таљалли): первый, когда божественное бытие раскрывается в именах господа, и второй - в конкретных формах бытия чувственного мира. Он полагает, что Имена, с одной стороны, «идентичны с Именуемым, а с другой - отличаются от него своим определенным значением». Каждое имя раскрывает одну из граней Единого, и в своей сущностной детерминированности отличается от всех других Имен. В ней выражается ограниченность каждого Имени, принадлежность его к разряду множественности.

Бог проявляется через божественные качества в соответствии со смыслами и значением своих имен. Бог творит из ничего и создает из пламени ангелов, а из праха- человека. Божественные имена являются пеленой, которая застит глаза человека и является препятствием в познании Бога. В том и заключается божественная тайна и мудрость, что не всякому удается познать его. Небо и земля являют собой величайшие из творений господних. Они сотворены во имя того, чтобы свидетельствовать миссию Богопознания человека. Весь мир сотворен Богом во имя его самого, как средства божественного самовыражения. Все подчинено его воле. Лист на дереве и птица на ветке- все воздают хвалу его величию и благодарят Его за возможность существовать. Более того, по мнению Мавлоно, каждая частичка бытия, любой его атом является воином армии господней, действующей по Его велению - будь то хоть огонь, вода, ветер или земля и все, что существует в бытии. Таким образом, если человек в терпении и благодарении является влюбленным в творения Бога, он поступает как истинный монист, который в сущем не видит ничего, кроме проявления божественной силы. Сутью причинно-следственных взаимоотношений Бога и человека, является причиной и следствием бытия. Бог способен кардинально изменить сущность мира и превратить пламя в цветник, а кровь в пуповине оленя- в благовоние. Бог сделал рождение, равно как творение, свойством бытия. По Мавлоно соответствие двух более низких элементов могут создать третий- если бить друг о друга камень и железо, появляется пламя- нечто более высокое, нежели эти два элемента.

Мавлоно, уподобляя мир океану, имеет в виду то, что душа мира находится в постоянной вибрации, подобно безбрежному океану, а души явлений бытия являются большими и малыми проблесками ее. При этом след божественного бытия проявляется как в движении ветра, так в волне и в самом вместилище океана, то отнимает очертания у формы, то придает подобному различия. И это разнообразие часто становится препятствием в осознании единства

Таким образом, Мавлоно Джалолуддин в своем понимании Бога исходит из Коранических основ, разъясняя их в духе теории “вахдати вуджуд” с использованием философии неоплатонизма, мутазилитского обращения к дискурсу, учения о свете ишракитов. В результате данного приема выстраивается довольно оригинальная теория трансцендентного и имманентного Бога, который, являясь миром, одновременно является всем, что этот мир составляет. В созданном Богом мире всё имеет его частичку и пользуется благом его имен. Наивысшим из тварей, созданных Богом является человек, миссия которого и есть познание Бога.

В § 2.2.- Учение о мире-Мавлоно развивает теорию вахдат ал вуджуд, переходя к материальному миру, как одному из проявлений Бога.

По Ибн Араби всё, что человек познает посредством разума и других воспринимающих органов и называет «миром» и «Богом», в действительности является одним и тем же. Всё дело в том, с какой позиции подходить к данному понятию. Если с позиции единства бытия, то это понятие обозначает Единого Бога - Неразделимую Истину. С позиции множественности это ни что иное, как мир. Или же понятия Бог и мир есть две стороны одной единственной истины, находящейся исключительно в отношениях единства. Однако трудность в полном осознании данного факта заключается в том, что данное единство не возможно познать при помощи разума или органов чувств. И две единые стороны бытия называются «хак»-истина и «халк»- созданное, связанные между собой связью сущности и явления, субстанции и модусов, интеллектуального и феноменологического.

Мавлоно разделяет несколько миров: мир чувственный-отражение ступени «мира идей». Далее «мир идей» - отражение мира души. Мир «божественной сущности» - или Абсолютное бытие. Пятая ступень объединяет все предыдущие и называется «совершенный человек».

Любовь-основное средство познания мира и Бога, который сотворил этот мир из любви и любовь, для того, чтобы было чем познавать Его. «Сам Бог является в различных обликах своим рабам в будущей жизни, либо же сердцам Своих рабов в жизни настоящей»- считает Ибн Араби. Сущность Бога требует его появления в различных образах - без уподобления сотворенному бытию и без предполагания вопроса «как»? А. Шиммель в этом вопросе полагает, что «С самых ранних пор различные природные явления поражали человеческий разум, внушали ему страх благоговения перед силами природы, окружающих его в повседневной жизни. Люди, конечно же испытывали трепет, глядя на камни, которые, казалось, никогда не менялись, и их можно было принять, как оказалось в последствии, символами вечной энергии и силы»³³⁸ Аннемари Шиммель. Распознавание символов Бога. Стр.1.www.sufism.ru⁸ Но если уточнить данный вопрос посредством анализа суфийской теории и практики, то можно сделать вывод, что глядя вокруг себя, суфий не мог видеть ничего, что бы не напоминало о создателе. Поэтому в суфизме так много обращений к различным природным явлениям и так много обожествления предметов и явлений. Ибн Араби далее развивает свою мысль о творениях и Творце: «Он установил причины, вызывающие любовь, отвергнутые разумом и его доказательствами. Здесь кроется смысл (слов Аллаха): Я создал тварей, представился им и они узнали Меня»³³⁹ Ибн Араби. Там же.⁹

К.Ибрагим в теории «Вуджудизма» Ибн Араби выделяет пять основополагающих концепций, ставших фундаментом дальнейших философских построений последователей «вахдати вучуд»: «единство бытия», «новое творение», «эпифании», «совершенный человек», «ноуменальные сущности».⁴⁴⁰ К. Ибрагим. Вуджудизм как пантепизм.//Средневековая арабская философия.Проблемы и решения. М.,1998.С.82.⁰ В философском пантеизме Бог отождествляется с мировой целостностью. Сторонники «вахдати вучуд» не считают бытие мысленным определением, абсолютной идеей. Для них бытие имеет самоочевидную реальность, ибо воплощается во всех вещах. В то же самое время, бытие наиболее скрыто и трудноопределимо, безгранично, у него нет отличия от самого себя, поэтому его не возможно оценить. Оно по этой же причине не постижимо и поддается анализу интуиции.

Также едино все существующее и это всеобщее единство присутствует в каждом мельчайшем элементе действительности. Отражение единства во всем, утверждающее данное единство, подчеркивает индивидуальность каждой мельчайшей частицы. Своеобразность каждой частицы не отрицает единства, а является условием существования его. Через единое все вещи связаны между собой по принципу «Все-во всем». Таким образом, каждая вещь, будучи единичной, отображает в себе всю совокупность бытия, подобно противостоящим друг другу зеркалам.⁴⁴¹ Ибн Араби. Фусус ал хикам. С. 153.¹

В данном случае, вуджудиты полагают, что конкретные, индивидуальные вещи «божественны» только в той мере, в какой они выступают как части универсального целого. Здесь Ибн Араби подчеркивает, что «подобно тому, как отдельная часть человека-рука или нога- не может называться человеком, так и индивидуальные вещи- «а'йан» не могут быть Богом, ибо только бытие в целом есть Бог ». ⁴⁴² Ибн Араби. Футухот ул маккия. Т. Ш. с. 419.²

В символике Руми значительное место занимают стихии - земля, вода, воздух, небо, огонь. Земля для Руми символ основного материала для творений, ибо Адам сотворенный из праха, состоит из земной пыли. Руми обильно использует Коранические мотивы для выражения творчества и могущества Бога. «Разве Адам не был сотворен из пыли, мягкого материнского материала, который был затем оживлен духом? Вот почему Иблис-Сатана претендовал на превосходство над Адамом. Иблис был создан из огня. При этом, пыль имеет два важных значения. Вместе с водой- она способствует жизни на земле, создавая плодородие и уготавливая пищу для творений. Она же символ очищения, ибо она как и вода, входит в средства для ритуального очищения мусульман- таяммум».

Понятия мужской принцип и женский принцип, мужская и женская форма, которые существуют в единстве и противостоянии ближе всего соединены в человеческой форме, в которой они с помощью сознания имеют возможности соединяться. Мужское и женское породили ряд символов суфизма, где душа, женский принцип отраженной Луны, объединяется внутри тела с Духом или Разумом, мужским, солнечным принципом. Соединившись, они представляют земное бытие, и в их соединении, проявляется желание души к поиску знания. Данный поиск является отправной точкой процесса восхождения души.

Духовный поиск основан на способности к концентрации, являющейся одной из методов духовной алхимии. В этом процессе душа трансформируется, изменяя свое вещество. Содержимое души теряет цвет и стремится к бесцветности. Таким образом, внешнее и внутреннее объединяются. Это единство является единством прямолинейного движения к цели и эволюционного, пошагового преодоления ненужных свойств и качеств. Оно является одновременно центробежным и центростремительным.

Мавлоно часто упоминает и о семи ступенях восхождения и нисхождения, где по дуге нисхождения можно перечислить божественную суть, божественную природу, мир над формами, мир воображения, мир духовного восприятия, мир форм, мир природы человека. По дуге восхождения упоминаются матрица тела «Природа Адама», смысл жизни «Природа Ноя», сердце «Природа Авраама», дух-Природа Давида, вдохновение-Природа Иисуса, истина-природа Мухаммада.

Таким образом, представления Джалолуддина Руми о мире сотворенном (халќ) развивают его концепцию «вуджудитстскую». Вместе с тем, именно в этой части его философско-религиозного мышления можно увидеть любование красотою мира, ощутить безграничный оптимизм его учения, где обоснованы не только причинно-следственные явления мира, но и закономерности диалектичности его развития, его движения к гармонии, прогрессу. Именно в этой части его мышления он учит видеть во всем сотворенном божественное проявление и относиться к миру, как к содержащему Божественное прикосновение или частичку. Он видит даже в неживой материи часть божественной души, движение к совершенству и стремление к абсолютно прекрасному.

В параграфе 2.3. Учение о человеке обосновывается мысль о том, что учение о человеке является квинтэссенцией всей религиозно-философской системы Джалолуддина Руми. В этом значении его учение антропоцентрично.

Мавлоно считает человека высшим из видов сотворенного мира и венцом творения, на которого возложена Богом миссия познания - особая миссия, присущая только человеку. Абухамид Газали считает, что человек сотворен Всевышним из двух вещей: первая представляет собой материю, тёмную, сложную и мутно-рыхлую. Эта материя подвержена действующим силам природы, существование и разложение ее зависит от постороннего вмешательства. Вторая составляющая человека включает в себя постигающий дух, чистый, простой и сияющий. Эта часть служит движущей силой и оказывает совершенствующее воздействие на все части тела. Человек создан так, что его тело питают вещества и составы, которые взращиваются при помощи действующих сил природы, укрепляя его устои, доводят до совершенства его структуру и определяют границы тела⁴⁴³ Мухаммад ал-Газали. Илм-и ладуни.// Хисматуллин А.А. Суфизм. Санкт-Петербург. 1999.-С.225.³. Газали подчеркивает, что при этом неповторимую, совершенную и совершенствующую суть духа Он сотворил своим Сокровенным повелением.

В этой иерархии человек занимает уникальное место. Аллах создал его в сходстве с собой и сделал его «печатью» всех творений. В нем содержится божественный образ, созданный Аллахом, следовательно, познав себя, человек может достигнуть знания Аллаха. Данный образ является образом Аллаха Милосердного (ар Рахман), а не Всемогущего, так как данный образ не может быть изображен или создан в терминах и лишь возможно фигуральное, метафорическое уподобление.

Аллах наделил человека предчувствием, начинающегося с чувства и достигающего высшей точки в Разуме. В разуме анализ и синтез многократно увеличивают возможности знания. При этом святые и пророки наделены еще специальными способностями - пророческим духом, что позволяет им получать знания относительно будущего, сверхестественных или божественных явлениях. Газали считает, верящие в сверхспособности отдельных людей, подобны тем, у кого нет поэтического или музыкального дара и поэтому они не могут постичь эти формы искусства. Газали предупреждает о разнице «тавхид» и «иттиход», считая, что тавхид имеет ввиду осознание факта, что нет никакого реального существа в бытии, кроме как Он. Иттихад, же полагает полную идентичность творца и творения. Таким образом, позицию Газали в этом вопросе оценивают как абсолютный монизм, рассмотренный через призму неоплатонизма, ибо он не видит существования чего-нибудь, кроме Единственного. В отличии от позиции Газали, суфии считают вселенную существующей и ее отождествляют с Аллахом, который существует во вселенной.

Говоря о душе и духе, Газали имеет в виду силу, нуждающуюся в пище, или силу, возбуждающую страсть и гнев, или же ту силу, которая обретается в сердце и истекает чувствами, движением в сердце и истекает жизнью из сердца в другие органы. Эти силы он называет животным духом, к которым он относит чувства, движением, страсть и гнев. Они по Газали являются армией, войском. У человека существуют еще несколько сил, такие как - сила аппетита, существующая у человека в результате работы печени, которую Газали называет физическим духом. Человеку также присущи сила пищеварения, размножения или воспроизводства потомства и другие силы, стоящие на службе у тела. Тело же обслуживает животный дух, который использует эти силы тела по своему желанию.

Газали отмечает схожесть и различия между духом или сердцем и чистыми субстанциями - Перворазумом, Скрижалями, Пером. Дух или сердце, по Газали, подобно такой же чистой, не подверженной разложению субстанции, которая никогда не исчезнет и не превратиться в ничто, а отделится от тела в ожидании Дня воскрешения, когда она снова возвратится к нему, как об этом упомянуто в шариате⁴⁴⁴ Мухаммад ал-Газали. Илм-и ладуни.// Хисматуллин А.А. Суфизм. Санкт-Петербург. 1999.-С.229.⁴

В «Геммах мудрости» (Фусус ал хикам) Ибн Араби по поводу сотворения, смысла, сущности и значения человека считает, что Бог имея атрибут существования, раскрывал бы через Себя Свою тайну⁴⁴⁵ Ибн Араби. Геммы мудрости.пер Смирнова А. // Степанянц М.Т. Философские аспекты суфизма. М.1987.-С.90.⁵. После того, как Бог дал всему миру существование, ему потребовалась ясность зеркала мира. И вот Адам стал воплощением ясности того зеркала и духом той формы, а ангелы-частью сил той формы мира, обозначаемого термином «Большой человек» (Инсони кабир). Это существо было названо «человеком» и «преемником» (халифа). Его человечность заключается в универсальности его существа и в том, что оно заключило в себе все интеллегибильные сущности (хакаик). Человек стал зрачком глаза для Бога, которым он осуществляет созерцание своего творения (халк). Человек возникший и вечный, постоянное и вечное становление, слово разделяющее и собирающее, проявление мира в его существовании. Он выделяется в мире подобно камне в печатке. Потому его Бог назвал и назначил преемником, что с его помощью Всевышний охраняет Творение. Человек назван печатью, ибо через него Бог хранит свою тайну. Лишь с его помощью тайна может быть сокрыта и раскрыта. Хранит данную тайну Совершенный человек (ал-инсан ал-камил). Без человека не останется в мире ничего вложенного Богом, произойдут в мире отклонения и катаклизмы и миропорядок переместится в потусторонний мир.

Далее Ибн Араби поясняет, что Бог является живым ведающим, ибо он обладает знанием и жизнью. Ангелы ведающие живые- ибо они обладают жизнью и знанием. Человек же обладает жизнью и знанием и он живой ведающий. Знание Бога вечное (кадим), а у человека приобретенное (мухдас).

Миссию человека Ибн Араби объясняет следующим образом: в подобном Богу миропорядке Бог подсказал человеку взглянуть на знаки-символы созданного им. Он подсказал ему, что во всех атрибутах, познаваемых им есть Он. Поэтому какой бы человек Ему не придавал атрибут, он сам несет этот атрибут, кроме атрибута «самосущий». Поэтому познав его через и из самого себя, человек сопряг с ним все, что сопряг с собой. Он описал человеку себя через него: видя Его человек видит себя.⁴⁴⁶ там же.-С.93.⁶ Боге же создал Совершенного человека как соединяющего интеллигибельные сущности мира и его индивидуализированное сущее (муфрадат). ⁴⁴⁷ там же.-С.95.⁷ Единственное различие человека и Бога в том, что человек нуждается в Боге, так как его существование потенциальное. Боге же не нуждается в том, что человек в нем нуждается.

Мавлоно прежде чем приступить к анализу природной и духовной сущности человека, разъясняет причину и способ его сотворения и появления в материальном мире. Основной миссией человека он считает его путь к самому себе, через который человек познает и обретает собственное «Я». Обретший собственное «Я» становится познавшим. Его обретение позволяет человеку познать высшую мудрость сотворенного мира- Бога. В этом заключается основная цель сотворения человека. Приводя известный хадис кудсо о том, что «Бог сотворил людей по своему образу и подобию» и «Кто познал себя, тот познал Бога», Мавлоно тем самым обосновывает особую, исключительную позицию человека среди божественных созданий. Человек на пути самопознания не только познает собственную сущность. Он выявляет различия собственного духовного творения от идеала. Познав данное расхождение, он изменяет собственную натуру, приводя ее в соответствие с идеалом.

Мавлоно призывает познавать истину посредством трех основных средств: Сердца- как места познания, души-места любви и тайны- глубины души. При этом сердце не есть человеческий орган, а больше- некое интуитивное средство познания, до чувственное. В то время как разум и мысль остаются не способными охватить всю широту и глубину Истины, сердце способно осмыслить сущности бытия, и освещенное верой и познанием, становится зеркалом, отражающим всей божественной мудрости. Мавлоно указывает, что сердце становится затемненным от грехов и натиска страстей и вожделений. Сердце постоянно находится посредине противостояния разума и желания, другими словами сердце становится местом противоборства божественных сил и Сатаны, которые постоянно ощущают то победу, то поражение. Он приводит высказывания суфиев: «Взгляни на сердце свое, на сколько в тебе есть от ангельского божественного». Таким образом, сердце путника подобно зеркалу, в котором соединены и отражаются божественные качества. Однако оно подвержено затемнению, вследствие чего теряет свои «дидаи басират»- зрячее око или способность созерцать величие небесное. Стремящийся к чистоте обретет ее, если в противовес простолюдину, стремится к чистоте не за вознаграждение, а с целью достичь созерцания Бога.

Таким образом, антропология Мавлоно также является синтезом суфизма и ортодоксии, в которой есть место и светским знаниям, хотя эти светские знания сильно завуалированы мистикой. Более того, данные представления являются основой, на которой излагает Мавлоно своё учение о познаваемости мира.

В третьем параграфе 2 главы 3 «Теория миропознания» Мавлоно изложены представления Мавлоно о познаваемости мира. Он разделяет средство познание мира на два - посредством «Абсолютного разума» и «индивидуального разума». Решение земных задач он считает областью индивидуального разума, который пользуется родством с Абсолютным разумом, ибо является его составной частью, его частным проявлением, божественной способностью человека познать себя, окружающий мир и Бога. Мавлоно высоко чтит разум и приобретаемые им знания, считая, что наука позволяет человеку возвыситься и подниматься во вселенную.

Джалолуддин Руми считает пределы человеческого познания безграничными. На вопрос о возможности постижения абсолютной истины Руми дает неоднозначный ответ «И да и нет». Вместе с тем, в его «нет» не возможно упереться в безысходность пессимиста, а наоборот, это отрицание заключает в себе уверенность в величии божественного, как воплощения абсолютной истины и упование на его все охватывающую милость. В познании мира Мавлоно считает главнейшим органом не разум. Непознаваемость бытия согласуется с онтологическим толкованием мироздания как божественной манифестации - формы существования Бога. Ибо по Мавлоно, человеческий разум способен познать части, а объединить и резюмировать знание ему не удается, или удается в соответствии со степенью его интеллектуального развития. Но даже самые подготовленные не могут полностью преодолеть субъективный фактор.

Человеческому разуму подвластно постижение только лишь тени истины. В постижении истины разум считается косным, а ему противопоставляется гибкость и раскрепощающая сила интуиции, которой присваивается когнитивная роль. Интуиция ценится суфием за то, что она способна приобрести «непосредственное знание», возникающее как внезапное озарение. Данное состояние подвластно лишь подготовленным путникам пути истины и осваивается от божественного света, находящегося в сердце и связанного с природным расположением - пророчеством, а чаще, передается от ученика к ученику посредством изучения и следования.

Суфий на пути познания использует интуицию, сосредотачивая свое внимание на познании собственной души, должен постичь бренность движений собственного нафса - страстей. Мистическая интуиция ориентирована полностью на вглядывании в себя - самоанализе, самонаблюдении, гносеология Мавлоно представляет собой герменевтическое движение от субъективности к субстанциональности, от самопознания человека к познанию Бога и возвращения вновь от целого к частному. Целью познания суфия является преодоление собственного феноменального Я и обнаружение истинности, сущностного. Это собственное «Я» необходимо сбросить, как того требует Боязид Бистоми: Я сбросил самого себя, как змея сбрасывает кожу. Я заглянул в свою суть, и я стал Им! Мавлоно полагает, что согласно Корану (сура 33, аят 72), миссию быть вместилищем божественного смог «потянуть» лишь человек. Но человек, пока остается в невежественном состоянии, ищет истину везде и вне себя. Ибн Араби считает, что ищущий Бога в камне находит его в камне, ищущий в растении находит его в растении, ищущий Бога в воздухе или животных находит его в воздухе или животных. Если же человек ищет Бога в себе, то он находит его в себе. Далее в параграфе исследованы вопросы соотношения чувственного и рационального на примере использования символического изложения, теория внутреннего и внешнего значения в гносеологии Руми. Также произведены некоторые сравнения гносеологии Носира Хусрава, ал-Газали, Ибн Араби и Мавлоно Руми.

В 3 параграфе 3 главы «Теория человекопознания» рассмотрен важнейший этап познания, который называется самопознанием. Противоположную точку строения мира замыкает человек, который является завершением процесса эманации. Он соединяет в себе божественное и материальное, световое и телесное

Человек, начинает свое восхождение к истине с размышлений о своей сущности. Данное восхождение завершается достижением единства, возвращением к Истине, которая замыкает второй полукруг эманации бытия, идущей снизу вверх.

В силу своей исключительной позиции среди других творений мира человеку предначертана особая стезя. Человек представляет собою последнюю каплю проявляющегося моря Всеобщей души - нафси кулл, последнюю частицу единства, перешедшего во множество, абсолюта в идее. Он рубеж света проявления и мрака небытия, грань существования неизбежно необходимого и возможного. Человек, как совершеннейшее проявление величайшего духа и соединение всех имен и качеств.

Человек может воссоединиться с истиной и в нем не исчезнуть. Тем самым Истина при самопроявлении, нисходя, достигает человека. При этом речь идет о восхождении идеи к абсолюту, множества к единству, части к целому, капли к морю⁴⁴⁹ Жуковский В.А. Человек и познание персидских мистиков. Речь прочитанная на годичном акте Иператорского Санкт-Петербургского Университета 8 февраля 1895 г. С-Петербург, 1895.-С 1-3⁹

Мавлоно Джалолуддин Руми рассматривает человека как объект и субъект познания, определяя ему особое место и статус. Человек венец творения, его смысл и сущность. В его глазах человек - существо высшее и именно ему предназначен путь самосовершенствования и достижения наивысшей степени духовного совершенства-степени «Совершенный человек». Он является началом и резюме мысли, по форме смысл микрокосма, по содержанию значение макрокосма.⁵⁵⁰ Маснавии маънавии Мавлоно Чалолуддини Балхи. Кобул, 1362, дафтари 2, байти 970 ва дафтари 4 байти 519. ⁰

Суфий, по мнению Мавлоно постоянно размышляет над проблемами знания, возможностей, пределов знания, путей и методов ее реализации, что особенно изложено в его поэтических произведениях. На вопрос о возможности постижения сути абсолютного бытия Мавлоно отвечает двояко «и да и нет».Выражение недоверия доводам разума в постижении сути божественного является основой его отрицательного ответа на данный вопрос. Данная позиция вытекает из онтологического толкования мироздания, как божественной манифестиции, в которой существование Бога и мира неразделимо взаимосвязаны. Мавлоно считает, что хотя богопознание является внутренней потребность человека, все же некоторые люди отступают от этого пути. Это происходит из-за того, что внутренняя потребностью человека в богопознании вовсе не является гарантией того, что все люди во все времена и везде были бы богопознающими:

Джалолуддин считает способными познать Бога лишь отдельную группу людей, имеющих различные степени совершенства: абдолы- «божьи мужи» - чьи сердца являются искателями правды и правильности, свежести и обновления души, «вали» и «марди комил» являющиеся воплощением знания, воли, мощи Бога и его сущности, в том смысле, что посредством них он приближает создания к себе, ведет их к истине. Ибн Араби называет абдолов «будала», указывает их количество состоящим из 70 человек, а накибов насчитывает 300.

Мавлоно считает, что каждый человек аскезой и рвением может привести свою душу к состоянию небесной души. Иными словами, он каждому смертному определяет возможность самосовершенствования, более того, вменяет это ему в обязанность: Самосовершенствование имеет в виду прохождение стадий - стоянок, где каждому человеку соответствует своя стоянка (макам), которую он обретая знания и чистоту, всё более совершенствует Восхождение по стоянкам бесконечно, как бесконечно совершенство. Мавлоно в бесконечности процесса совершенствования видит бесконечное движение к истине и относительность совершенства но не отрицает совершенствования реального человека. Он полагает, что в семени человека уже заложено стремление в совершенству. По этому каждый человек рождается с врожденным потенциалом. Еще в утробе матери зародыш проходить несколько стадий совершенства и перед рождением появляется на свет в облике человека, проходя несколько промежуточных стадий. Далее совершенство касается человеческого духа который на пути к совершенству приобретает новые качества.

Человеческая стоянка считается наивысшей ступенью эволюции живого и достигший этой ступени достигает наивысшей точки совершенства. Человек, как разумное существо, уже по потребностям своего разума и движению души должен стремиться к совершенству

Особенность и сущность учения о познании Джалолуддина Руми заключается в том, что он концентрировал свое внимание на индивиде как на совершеннейшем творении абсолютной идеи. Поэтому в его учении основанном на кораническом «нафахту фихо мин рухи», это высказывание наполняется новым содержанием. Руми всячески доказывает, что совершенный человек, находится среди и рядом с людьми, но отличен от них особым поведением, образованием, воспитанием, внутренним миром и общей гармонией с мирозданием. Хотя понятие совершенства личности и базируется на исламском понимании совершенства, Руми наполняет его новым содержанием.

Еще одним вопросом, на котором обостряет внимание Джалолуддин Руми в связи с проблемой совершенства человека являются понятия фано - растворение, а бако - вечность не достаточную изучены, которые в историко-философской литературе. Данные понятия связаны с вуджудистской теорией Мавлоно.

Фано является одним из основных ступеней тариката и занимает позицию до бако Основоположником этого понятия является Ахмад ибн Исо Багдади⁵⁵¹ Косим Гани. Бахс дар осор ва афкор ва ахвол Хофиз- Техрон, 1340.ч.1. -С.375¹. В понимании Ибн Араби это понятие трактуется как самоуничтожение, «стирание» (махв) личностных характеристик суфия, замена их божественными качествами, отрешение от «внешнего» бытия и погружение в «созерцание» божества «Фано» почти всегда употребляется в бинарной паре «бако», означающей «пребывание» в божестве, сопричастность божественному бытию через обретение божественных качеств. Еще предшественники Ибн Араби - Джунайд Багдади, Халладж употребляли понятия «ухода» мистика-гностика от мира и последующее «возвращение его к миру в новом качестве»

Ибн Араби впервые детально разделяет «фано» на стадии и определяет сущность и значение каждого из них. Для Ибн Араби это ключевое понятие суфийской теософии. Он по этому поводу пишет: «У суфиев «фано» есть только отрешение от «фано ан» - низкого через высокое. Мавлоно Руми называет «фано» разными словами и очень часто арабским словом «мо». Наивысшей ступенью фано является состояние, когда путник не осознает свое вхождение в фано и эта стадия называется «фано-ул-фано»-«уничтожение в уничтожении». Путник полностью поглощен созерцанием сущности Бога. Эту ступень называют ступенью совершенного уничтожения, которая приводит путника к вхождению в «бако» - пребыванию или «продолжению» в Боге. Косим Гани и Атоулло Тадаюн сопоставляют эту стадию с буддизмом. Она представляет собой ступень совершенной иллюминации, после которой наступает стадия «бако ба хак» или «пребывание в Боге», на которой путник удостаивается лицезрения Бога.