Социальная философия Насириддина Туси

Предметом этой науки, по философу, является состав человеческих индивидов. А объединение человеческих индивидов, как, в общем, так и в особом понятии, бывают различными. Следовательно, объединение людей следует рассматривать по тому значению, которое известно.

Насириддин выделяет ряд форм социальных объединений: 1) Первое объединение между индивидами. Такое объединение является жилищным объединением; 2) Объединение жителей квартала; 3) Объединение жителей города; 4) объединение больших народов; 5) объединение обитателей мира. Так, как каждый индивид составляет часть жилищного (объединения), таким же образом каждое жилище составляет часть населения квартала, каждый квартал - часть городского населения, население каждого города - часть всего отдельного народа, а каждый народ является частью всех жителей мира. По определению Насириддина, каждое объединение имеет своего главу. Глава дома, по отношению к главе квартала находится в качестве подчиненного, глава квартала подчиняется главе города, глава города - главе страны. Таким же образом данный порядок доходит до главы мира. Его мыслитель называет главой всех глав и абсолютным правителем, власть которого распространяется в целом по всему миру. Насириддин проблему наличия главы любого дела считает обязательным социальным явлением. Даже между двумя субъектами, занятыми каким - либо искусством (ремеслом), или какой-либо наукой, должен быть порядок: один из них должен находиться в положении начальника, другой в положении подчиненного. «Совершенный человек»-это тот человек, который обладает такими моральными качествами, как: а) знание; б) умение; в) мастерство, опыт; г) способность; д) порядочность; е) чувство справедливости.

Философ определяет три формы взаимозависимости объединений друг от друга: 1) это такая форма объединения, которая является частью другого какого-нибудь объединения. Например, жилищное объединение и городское объединение. 2) полным объединением бывают такие объединения, как народное и городское. 3) служащие и помогающие объединения, например, деревня и город. Согласно философу, социальная сущность человека выявляется его принадлежностью к определенному объединению, к конкретному трудовому союзу. Люди вышедшие из этого образования и склонные к индивидуализму и одиночеству, лишаются достоинств. Ибо, выбор одиночества, изолированность и отвержение помощи представителей вида с их нуждой в материальных благах является несомненной тиранией и жестокостью.

Второй параграф четвертой главы «Любовь как фактор социального объединения» начинается с его названия «О достоинстве любви, благодаря которой образуется связь между объединениями и их частями», имеющее, как по форме и как по содержанию большое социальное звучание. Свою философию любви Насириддин анализирует в следующем контексте: «Поскольку люди испытывают нужду друг в друге, а совершенство и комплектность каждого связаны с другими субъектами своего вида, постольку возникает необходимость в том, чтобы люди обращались друг к другу за помощью». Согласно кредо Насириддина, люди, по своей природе, приспособлены быть склонными к совершенствованию. Поэтому они объективно стремятся объединяться. Такое стремление к единому образованию (таалуф) означает пристрастие, любовь. Понятие социальной любви сравнивается мыслителем со справедливостью. Еще в предыдущей главе своей работы по социальной философии он говорил о примате любви над справедливостью. Причина такого превосходства, по его мнению, заключается в том, что справедливость - это необходимость в каком либо искусственном союзе, а любовь - это необходимость в каком-либо природном союзе. Искусственный союз по отношению к природному союзу подобен принудительному акту.

Не ограничиваясь высказанным мнением о соотношении понятия любви и справедливости, Хаджа Насир ссылается на концепцию некоторых древних мудрецов, не конкретизируя, кого именно он имеет в виду, и пишет, что они в возвеличивании сферы любви допускают преувеличения (мубалага), утверждая, что устойчивость всех сущих обуславливается любовью. Ни одно сущее не может существовать без любви (влечения, пристрастия). Таким же образом, как ни одно бытие (вуджуд) и ни одно единое не может быть пустым (холи). Кроме того, мыслитель говорит о наличии у любви ступеней. Поскольку любовь является необходимостью сохранения вида и его совершенства, постольку тирания (галаба) является необходимостью разложения и дефекта. Проникновение разложения и дефекта вещей (мовджудат) может быть дефектом любого разряда (синф). Группу людей, рассуждающих подобным образом, называют людьми любви и победы. Насириддин выделяет два вида любви: 1. Природную и 2. Волевую. К природной любви он относит любовь матери к ребенку. Этот вид любви, считает главным фактором привязанности матери к ребенку. Если бы не было в природе матери этой любви, она не стала бы воспитывать своих детей. Материнскую любовь, ее нежность и заботу к ребенку считает гарантом устойчивости существования человеческого вида.

Что касается волевой любви, то, по Насириддину, она разделяется на четыре вида: 1Любовь, которая возникает быстро и проходит быстро. 2.Любовь, которая возникает медленно и проходит медленно. 3. Любовь, которая возникает медленно, но проходит быстро. 4. Любовь, которая возникает быстро, а проходит медленно.

Намерения и цели людей в сфере любви: 1.Наслаждение. 2. Польза. 3. Блага. Из составления этих трех рождается четвертое ответвление. Эти цели бывают смыслом любви тех, кто в достижении совершенства какого-либо субъекта, или какого-либо рода является помощником. Этот род и есть человек. Следовательно, каждое из этих средств бывает причиной какого-либо вида из видов волевой любви.

Наслаждение Насириддин считает причиной такой любви, которая формируется быстро и обнаруживается быстро, это происходит по той причине, что наслаждение с охватом бытия вскоре подвергнется быстрому изменению и перемещению. Тогда, продолжение и падение переходит от причины к следствию. Что касается пользы, то она является причиной такого влечения, которое долго формируется и быстро обнаруживается. Потому, что принесение пользы с редкости бытия бывает быстро проходящим. А благо, это такая причина любви, которая быстро формируется и долго обнаруживается. Быстрое формирование, по мыслителю, происходит по причине внутренней однородности, которая существует среди людей доброжелательных. Долгое обнаружение происходит по причине истинного союза, который является необходимостью сущности добра, требует отказа от расставания. Что касается сложенного их всех троих (т.е., четвертого ответвления - Х.Ш.), то согласно моралисту, - это такая причина любви, которая формируется долго и обнаруживается долго. Соединение обоих, т.е. пользы и добра (блага) требует обоих состояний (формирования и обнаружения - Х.Ш.). Особое внимание мыслитель уделяет различиям таких нравственно-практических понятий, как дружба, симпатия и влюбленность и, т.п. Согласно Насириддину Туси, любовь более общее понятие, чем дружба. Это происходит оттого, что любовь формируется между большой группой людей. А дружба по обхвату не достигает этой ступени. Симпатия по степени ближе к дружбе. Влюбленность, являясь излишеством любви, представляет собой более обособленное, личностное понятие, чем (понятие) симпатия: потому, что она выявляется только между двумя персонами. Причиной влюбленности бывает либо чрезмерное желание наслаждения, либо чрезмерное желание добра. Для пользы нет никакого пути проникновения в необходимость влюбленности, ни по простоте, ни по сложности. Отсюда вытекает вывод, что бывает два вида влюбленности: один порицаемый, возникающий из чрезмерности желания наслаждения, второй, одобряемый, исходящий из чрезмерного желания добра. Если причина установления дружественных отношений у молодых людей обусловлена получением наслаждения, то людей пожилого возраста к установлению между собой дружественных отношений толкают материальные интересы. После достижения цели общих интересов, их дружественные отношения становятся более продолжительными. Но устойчивость этих отношений зависит от эффективности и устойчивости взаимосвязанных интересов. По мере прекращения ожидаемого материального стимула дружба между заинтересованными в ней людьми прекращается. Причина дружбы людей добродетельных в корне отличается от причин дружественных отношений предыдущих категорий социальных групп. Дружба у добродетельных людей является бескорыстной, незапятнанной. Насириддин здесь выдвигает метафизическую моральную идею, называя добро (хайр) устойчивым, неизменным социально-нравственным явлением. Узы любви носителей добра, по его утверждению, защищены от превращения и (нравственного) падения.

Когда Насириддин подчеркивает индивидуальность отдельного человека в его отношении к реальной жизни, его мышление имеет чисто земную основу. Что касается восприятия людьми разных социальных разрядов морального понятия наслаждения от любви, то оно вполне созвучно с народной мудростью, гласящей: «На вкус и цвет товарищей нет» или «О вкусах не спорят». По моралисту, у носителей (светских) форм любви присутствует обоюдность. Поэтому, не исключена возможность, что они с обеих сторон состоятся в одном обстоятельстве и распадутся в одном обстоятельстве. В качестве примера для объяснения этих видов любви Насириддин приводит отношения супругов. Наслаждение, вытекающее от этой любви, как у мужа, так и у жены обоюдное, оно может (превратиться) в причину их взаимной любви. Мыслитель не исключает возможности возникновения охлаждения любовных чувств с одной стороны, но сохранение их с другой стороны. Такое явление связано с неустойчивостью чувства наслаждения, которое обладает быстро изменяющимся свойством. Но, изменение, происходящее с одной стороны, не является необходимостью изменения с другой стороны. Хаджа Насир затрагивает и аспект материальной заинтересованности сторон, входящие в сферу чувства любви, охватывающий, по Цицерону, как небесные, так и земные силы, утверждая, что «Наиболее … достойная богов добродетель - забота о людях и любовь к ним».

Насириддин излагает и мотивы любви, которые наличествуют между различными социальными группами, а именно: падишахом, начальником и подчиненным, богатым и бедным. Этот вид любви между упомянутыми представителями общественной иерархии также находится в сфере недовольств и упреков. Это, по определению философа, происходит по той причине, что каждый из них ждет от своего господина то, что в большинстве случаях отсутствует. А не наличие этого ожидаемого предмета приводит к порочности намерений, от порочности намерений происходит вялость (в делах), а вялость приводит за собой упрек. Главным условием избежания этих пороков мыслитель видит в соблюдении условия справедливости. Так, белые рабы (мамалик) ожидают больше заслуженности, чем вольноотпущенники (мавали). Мавали, в таких социальных актах, как служение, милосердие и наставление, считают мамлюков не компетентными и бесправными, чтобы порицать кого-то. Этот вид в рамках правовых норм неустойчив.

Переходя к интерпретации чувства любви отца к своему сыну, Насириддин считает нужным констатировать следующее: «Если отец любит сына по той причине, что он имеет по отношению к нему особые, большие права, то такая любовь по значению в каком-то отношении близка к той любви (любви первых лиц общества - Х.Ш.). По Насириддину, любовь ребенка к своему отцу слабее, чем любовь отца к своему ребенку. Потому что, ребенок является обусловленностью и последствием. Он только после долгого времени осознает свое существование и существование своей причины. Насириддин любовь ребенка к родителям относит к реалиям социальной жизни. Сыновья любовь образуется, по его объективному суждению, только при наличии живого отца и при использовании его материальных благ. В этих суждениях философа прослеживается примат бытия индивидуального над его сознанием. Другими словами, его бытие определяет его сознание.

С другой стороны, почитание отца детьми обнаруживается и устанавливается после того, как ребенок становится благоразумным и проницательным. «По этой причине, - пишет Насириддин, - детям завещали быть благодетельными по отношению к родителям. А родителям, быть благодетельными по отношению к своим детям не завещали».

Что касается любви братьев друг к другу, то она, по Хаджи Насириддину, рождается исходя из их участия в одной причине. Высказав этот тезис, этик переходит к объяснению своей философии любви, затрагивающей различные социальные группы и родственные отношения. Так в своей констатации напоминает: «Необходимо, чтобы любовь короля к подданным была отцовской любовью, любовь подданных короля - сыновней любовью. Любовь подданных друг к другу характеризуется ученым-социологом, как братская любовь. Существование таких родов любви философ считает гарантом сохранения условия порядка между упомянутыми представителями общественного строя.

Мыслитель, возвеличивая социальное значение учителей, одаривает их высокими эпитетами, считает их дополняющим фактором смысла социальной жизни. Поэтому учителя, как воспитатели душ будущих личностей человеческого общественного строя в его социальной философии занимают особое место. «Воистину, учитель является моим телесным Богом и моим духовным отцом». Так определяет Насириддин Туси высокое назначение учителя в обществе, возвышая его статус до уровня высшей социальной материи. «Достоинство (учителя) в возвеличивании бывает ниже достоинства Первой Причины и выше отцов человечества»,- подчеркивает он.

Насириддин назидает людей стремиться к тому, чтобы по мере возможности, приблизить других к себе. Проходить путь от границы знакомства до уровня дружбы, дабы сохранить и укрепить добрые деяния в своей душе, почитать своих руководителей, любить семьи, родственников и их друзей.

В третьем параграфе четвертой главы «Социальное состояние городов и их виды» автор дает краткий анализ этой части социальной философии Насириддина, который пишет: «В силу того, что каждому сложному строению принадлежит какая-либо определенность, какая-то особенность или форма, благодаря которой оно выделяется, индивидуализируется и превращается в единственное и бесподобное явление. Таким же образом человеческим объединениям по образованию, установлению и принадлежности к какому-либо определенному виду, признаку и особенности, которые противоположны тем (признакам), которые есть в каждом другом отдельном виде. Эти идеи приводят Насириддина к изложению характеристик, присущих человеку, и его волевых действий. Согласно его объяснению, человеческие, волевые действия разделяются на две части: а) добрые; б) недобрые. Человеческие объединения так же разделяются на эти две части. В одну часть входит та причина, которая исходит со стороны благодеяния, во вторую часть та причина, которая исходит со стороны злодеяния. Первую часть считают «добродетельным городом», а вторую «недобродетельным городом». Добродетельный город бывает только в одном виде. Такое название, по мнению мыслителя, связано с тем, что истина чиста от множественности (размножения) и добру принадлежит только один путь. Что касается недобродетельного города, то он бывает трех видов. К первому виду Насириддин относит членов города. Под выражением «члены города» подразумеваются, согласно Насириддину, человеческие индивиды, не имеющие возможности обладать рациональной силой. Причиной их цивилизованности является их следование за какой-либо другой силой. Такой город называется невежественным. Второй вид недобродетельного города - это такой город, жители которого имеют возможность применять рациональную силу, но другие силы используют рациональную силу и становятся, таким образом, причиной цивилизованности. Такой город называется порочным; нечестивым (мадинаи фасика). Третий вид неблагодетельного города - это такой вид города, жители которого от дефекта мыслительной силы в своем воображении создали для себя какой - то закон, именуя его достоинством и в связи с этим, создали мнимую культуру. Такой город называется городом заблуждения.. От этих городов разветвляются, как пишет он, бесконечное множество других городов. Ибо, по пессимистическому суждению Насириддина, порочному и злому нет конца.

В характеристике состава объединения добродетельного города, Насириддин считает его комплексом людей, стремления которых направлены на приобретение добра и отстранение зла. Существует между ними постоянное взаимодействие из двух видов: 1. Во мнениях; и 2. В действиях. А единство во мнениях между ними выражается в следующих правилах: 1. В их убеждениях по принципам «Исхода и возврата» сотворения; 2. В соответствии с поступками, впадающими между «Исходом и возвратом» истины, а 3. В обоюдном согласии между ними.

Что касается единодушия жителей объединения в сфере их деятельности, то оно подчинено следующим задачам: а) они должны все одинаково признать необходимость приобретения совершенства; б) дела, совершаемые ими, должны быть слиты в правилах мудрости; в) они должны поддерживаться и оцениваться по средствам очищения и разумным нацеливанием; г) определенными по законам справедливости и политическим обстоятельствам.

Дальнейшие суждения Насириддина вносят больше ясности в вопросе об уделе такой социальной группы, как представителей науки и знания - фудало и хукамо - интеллектуальной элиты данного конкретного общества. Именно их Насириддин закономерно относит к настоящим носителям истинного познания, в котором верховенствует рациональная (разумная) сила. Существуют люди, группа людей, народы (кавме) находящихся по степени ниже ученых мужей. Они, согласно определению Насириддина, абсолютно не способны в сфере рациональной силы. Пределом их познания является представление, постигаемое ими посредством силы суждения и воображения.

Моралист, как философы эпохи Возрождения, является сторонником принципа всесторонней способности человека. Его призыв гласит, что человек не может останавливаться у предела какой-нибудь из ступеней, не может ограничиться достигнутом. Напротив, его стремления направлены в сторону совершенства (камал), к миру познания (маърифат) в сторону Бога (киблаи Худой). В дополнение к религиозно - идеалистическим установкам, Хаджа Насир, верит в способности каждого на то, на что хватает духовной и физической силы. Согласно его видению, сила энергии человека становиться больше, чем дана ему от природы (фитрат) и приобретается по обыкновению (адат). Таким образом, силу и энергию людей относит он к предписанным ему явлениям.

В своем анализе устоев добродетельного города Насириддин указывает на существование пяти разрядов таких городов: 1.Объединение людей, известное как управители городом. Это объединение состоит из достойных и совершенных мудрецов, отличающихся силой благоразумия, верными мнениями в решениях великих дел потомков вида (человеческого рода). Познание истинной сущности сущих мира является их искусством. Такие люди известны как достойные и превосходные. 2.Объединение людей, приводящее простолюдинов и более низко стоящих по ступени людей к дополнительному совершенству. Другая функция людей этого объединения, по Насириддину, заключается в том, что они призывают всех жителей добродетельного города к тем основам, которые считаются основами убеждения первой группы. Это совершается для того, чтобы каждый индивид, по мере своего уровня, был готовым к восприятию их назидания и наставления. Третья функция этой категории добродетельного города состоит в доведении до сознания людей наук, относящихся к философии калама, основам фикха (мусульманскому законоведению - Х.Ш.), ораторскому искусству, красноречию, поэтике, искусству писания, являющимся их ремеслом. Данную социальную группу Насириддин, называет людьми, обладающими языками или носителями культуры (Зави-л-ас-синаати). 3.Объединение: а) сохраняющее законы справедливости между жителями города; б) сохраняющее обязательные критерии торговых отношений; в) подстрекательство к равенству и взаимному регулированию. 4.Объединение, которое известно, как стража границы и защитник основ жителей города. Главная функция этого объединения - это не позволить главам недобродетельных городов вмешиваться в жизнь и дела жителей добродетельного города, которые в вопросах противостояния врагам и защиты, соблюдают условия доблести и принципы чести. Их называют борцами (мукаддирон) или, у Мани, усердствующими за правое дело. 5.Объединение, которое занимается регулированием и организацией проблем питания и жалований этих классов, как в сфере коммерческих сделок и ремесел, так и в сфере взимания налогов и т.д. Их называют состоятельными людьми (малиён).

За этими объединениями, в социальной концепции Насириддина Туси, следует социальная административная категория «великое руководство» или верховная власть. Этой важной административной единице, принадлежат четыре социальных состояния: 1.Абсолютный правитель. Он обладает четыре признака: а) мудрость, являющаяся приделом всех намерений; б) полное благоразумие, приводящее к цели; в) добрый дар, умение убедить и воображение; г) сила джихада (борьбы или священной войны за мусульманскую веру). Данный джихад состоит из условия отражения (вражеских войск) и изгнания их из территории царства. Такое руководство называется «руководством мудростью». 2. Отсутствие явного правителя. В таком роде правления четыре качества не могут сконцентрироваться в одном теле. Но их наличие в четырех телах возможно. Эти четыре правителя своим взаимным участием в правлении городом могут выступить единодушно. Оно называется «правлением достойных». 3. Наличие правителя, знающего законы (сунан) прошлых правителей, обладавших выше изложенными качествами. Такой человек, благодаря своей проницательности, каждый закон может использовать по назначению. Другое качество такой личности, по Насириддину, заключается в том, что он способен выводить то, что не очевидно из того, что очевидно в законах прошлых времен. Другими его качествами, в комплексе, являются прекрасная речь, способность убеждать, сила джихада. Его риёсат называется «правление закона». 4.Эти качества не могут сосредоточиться в одном человеке. Но в различных людях, в отдельности, осуществимы. Они могут управлять городом совместно. Такое правление называется «правлением приверженцев закона» (асхаби суннат).

Доминирующий город - это объединение, жители которого причину взаимопомощи видят в силе, чтобы победить других. Насириддин, жителей этого города, в зависимости от их склонности к победе, разделяет на три части: а) верховенства из-за жажды крови; б) ради имущества; в) те, цель которых заключается в завоевании человеческих душ и превращение их в рабов. Причину разногласия между населением этого города Насириддин видит в чрезмерности и порочности данного стремления. Объектом их наслаждения - является насилие (над другими) и унижение (других). Мыслитель следующим образом комментирует нравственные критерии представителей этого объединения: «Мораль этого общества зиждется на грубости, жестокости, злости, высокомерии, озлобленности, жадности к изобилию, еде и совокуплению. Потребность в них связанна с их близостью к насилию и унижению».

Четвертый параграф четвертой главы «О взаимоотношениях правителя и подданных» автор из проделанного анализа заключает, что Насириддин ставит перед собой цель осветить, как он пишет, «Манеры частного общения, существующего в народе». Он свои идеи начинает излагать с интерпретацией деяний и индивидуальных особенностей правителей, констатируя, что политика правителя как главное правление, или как он пишет, правление правлений, состоит из двух видов и у каждого вида есть какая-та цель и какой-то результат. У них существуют две формы правления: 1) добродетельная форма. Ее называют имамат. Цель этой формы правления - это совершенствование морали, а ее результат и полезность - это приобретение счастья; 2)несовершенная форма правления. Она именуется доминирующей формой правления. Цель ее заключается в порабощении народа, а результатом такой политики является бедствия и порицания. Первый правитель склонен к справедливости. Подданные находятся в положении его друзей. Блага, в городе под его правлением, является общим достоянием. Себя же он считает правящим страстями. Второй правитель является приверженцем жестокости. К поданным он относится как к животным или рабам. А себя считает рабом страсти и превращает город для всех в центр бедствий.

В трактовке мыслителя, под общественным благом понимаются такие понятия, как безопасность, покой, братство. Люды, входящие в эту сферу, в отношениях друг с другом придерживаются принципов справедливости, добродетельности, вежливости, доброте, верности и т.п. К общим бедствиям относятся такие психические состояния, как страх, тревога, несогласие, жестокость, алчность, суровость, предательство, измена, шутовство, злословие и т.п. Во всех состояниях, по мыслителю, люди ориентируются на правителей, подражают их поведению и образу жизнедеятельности. В качестве доказательства своей идеи о тождественности психического состояния правителя и подданных, Насириддин приводит мудрое изречение гласившее: «Люди похожи на своих царей и люди больше походят на свое время (на своих современников), чем на собственных предков». Или один из царей говорит: «Мы - это время».

По Насириддину, желающий управлять, властвовать должен обладать самыми специфическими качествами, которые заключаются в следующих моментах: 1.Отцовство. Он, этот социально - нравственный термин истолковывает с той позиции, что «Родословие легко становится причиной привлечения сердец на свою сторону, легко снижает в глазах людей эффект и страх». Следовательно, фактор отцовского отношения правителя приближает подданных к нему. Человек с благородным родословием становится среди народа уважаемым и достигает высокой ступени социальной личности. В этом решающая роль принадлежит фактору авторитета отца и его известности в обществе.2.Великодушие. Данное качество, по мыслителю, приобретается после очищения душевных сил, преодоления гнева и подавления страсти.3.Твердость мнения, которая приобретается посредством таких практических факторов, как верное прогнозирование (явлений, событий и процессов), частые дискуссии, здравое суждение, признанный (жизненный) опыт и изучение образа практической жизни прошлых поколений.

ОСНОВНЫЕ МОМЕНТЫ ДИССЕРТАЦИИ ОТРАЖЕНЫ В СЛЕДУЮЩИХ РАБОТАХ

Монография.

1.Социальная философия Насириддина Туси. Душанбе. 2007. 290 с.

Статьи на русском языке.

2. Влияние Насириддина Туси. //Сборник Научных работ преподавателей Таджикского государственного университета коммерции (ТГУК). Душанбе. 2004. С.298-303.

3. О Насириддине Туси как об ученом и философе. //Сборник научных работ преподавателей ТГУК. Душанбе. «Ирфон». 2004. С. 314-320.

4. Античные источники социальной философии Насириддина Туси. //Сб. научных работ преподавателей ТГУК, Душанбе, «Ирфон», 2004. С.327-330.

5.Учение Насиридина о человеке как начале и основе философии морали. //Сборник научных работ преподавателей ТГУК, Душанбе, 2005. С. 443-454.

6. Насириддин Туси о порядке приобретения добродетели и ступенях счастья. //Сборник научных работ преподавателей ТГУК, Душанбе, 2005. С. 458-465.

7. Идейные источники социальной философии Насириддина Туси. //Известия АН РТ. № 1-4, 2005. С.79-91.

8. Мистические идеи Ходжа Насира о счастье, добре и справедливости. //Известия АН РТ. Отд. общественных наук. № 3, 2006. С. 68-78.

9. Сущность морали и её изменчивость у Насириддина Туси. //Известия АН РТ. Серия: Философия и правоведения .№ 3-4. С.31-43.

10. Понятие семьи (дома) - её необходимость и функции по Насириддину Туси. //Сб. научных работ преподавателей ТГУК. Душанбе. 2007. С. 206-212.

11. Идеи Насириддина Туси о взаимоотношение и функции супругов в сфере их семейной жизни. //Сб. научных работ преподавателей ТГУК. Душанбе. 2007. С.224-228.

12. Проблема взаимоотношения родителей и детей в социальной философии Насириддина Туси. //Сб. научных работ преподавателей ТГУК. Душанбе. 2007.

13. Зороастризм как источник социальной философии Насириддина Туси. //Сб. «Арийская цивилизация и национальное самосознание». Душанбе, «Деваштич». 2008. С. 198-247.

Статьи на таджикском языке.

14. Муносибатхои занушавхари дар фалсафаи ичтимоии Насириддини Туси. //Газ. «Тамаддун». № 3, 2003.

15. Омузишхои ахлокиию ичтимоии Насириддини Туси, Давони ва Кошифи.// Шоихтиёров Х.Ахлоки муносибатхои расми (кори)-Душанбе, «Ирфон», 2006. С. 44-60.

Размещено на Allbest.ru