Социальная философия Насириддина Туси

Нормативно - оценочная категория морального сознания добра является близким по сущности к понятию морального сознания счастья, обозначающего такое состояние человека. Хорошо известно нежное отношение Сократа к категории добра, от которой вытекает категория счастья. «Сократ высказывает одну из любимых своих мыслей, что «знание, не различающее добра и зла, не является истинным, и, наоборот, настоящее знание всегда ведет к благу и пользе». Знание добра и зла стоит, для Сократа, выше любой науки и создает в человеке подлинное единство всех его духовных и практических сил, которыми отличается настоящая калокагатия».

По этому вопросу интересны и социально - этические идеи римского философа, теолога и поэта Боэция (ок. 480-524): «Все существующее благо; ибо по общему согласию ученых (мужей), все существующее стремится к благу, а в тоже время все стремится к подобному. Следовательно, продолжает он, то, что стремится к благу, само благо». Другой опорой по вопросу блага, у Насириддина Туси, является учение Аристотеля: «Мудрец Аристотель», в начале своей книги по этике, пишет следующее: «Воистину, правильное мнение по этому вопросу является то, что оно сталкивалось с ним. Ибо - сначала бывает мышление, а затем дела и завершение мышления - это начало дела, как оно определено во всех искусствах». Свои логические выводы Хаджа Насир доказывает на примере практической деятельности людей: плотник, пока не получит представление о полезности трона, не тратит свою мысль по поводу качества работы. Пока вполне не определит способ работы и не получит информацию в своем воображении, не начинает работу, пока работа не завершится, полезность трона, являясь первым его помышлением, не обрисовывается в его голове. Таким же образом, пока разумный не имеет представление о добре и счастье, результатов совершенства души, не состоится в его памяти обдумывание о достижении совершенства, пока этот результат не становится реальным для него, до сих пор остаются не доступными для него, как добро, так и счастье.

Обращаясь к учению Мискавайха (ум. 1031), он пишет: «Устод Абу Али Мискавайх говорит, что: Аристотель в книге по этике высказался так: «Для подростков и для тех, у кого характер подростков пользы от этой книги больше, чем (от любой другой). Наша цель в применении слова «подросток» не их возраст, возраст в этом значении не имеет никакого влияния. Но под словом «подросток» мы подразумеваем тех людей, образ жизни которых подвержен чувственным страстям, их склонность к страстям овладела их естественным состоянием». Мы (т.е. Насириддин) говорим: «Прежние философы утверждали: «Бывает два вида добра: 1.Абсолютное добро; 2. Относительное. Абсолютное добро - это то, что является смыслом существования всех сущих и пределом всего. Добро по отношению к вещам является таким добром, через которое цель бывает полезной. Однако счастье подобно добру, но относительно к каждому индивиду. Это явление считается достижением энтелехии (камал) посредством волевого душевного акта. Следовательно, счастье каждого индивида отличается от счастья другого индивида (т.е. каждый индивид обладает своим специфическим счастьем). А добро одинаково для всех индивидов».

По Насириддину, группой ученых сделано обобщение, в котором говорится о животных, на которых тоже распространяется понятие «счастье». Но в действительности, это обобщение является метафорой. Потому, что причины достижения животными своей энтелехии немыслимы. Исходящие от них повадки, бывают по причине их способности, которую они приобрели от природы. Следовательно, такое счастье не является истинным (счастьем). То, что имеют некоторые животные, например, хороший корм и свежую воду, хорошие условия для отдыха, отрицаются Насириддином как вещи, приводящие к благополучию. Он уподобляет их тем предметам, которые относятся к таким понятиям, как удача и случайность, которыми могут обладать и люди.

Благородное добро - это добро благородство, которого исходит из его же сущности, но другие вещи от него получают по акциденции. Акциденция состоит из двух вещей: разума и мудрости. Восхваляемое добро состоит из видов добродетели и элементов красивых поступков. Потенциальное добро является готовностью этих благодеяний. Что касается полезности в добре, то она состоит из вещей, наслаждение которыми не востребованы, но они будут востребованы посредством другой вещи, например, богатства и способности. Моральное понятие «добро» имеет еще и другие стороны, которые, согласно определению философов, в том числе нашего философа, заключаются в том, что благодеяния бывают либо законченными, либо не законченными. В свою очередь, стремления человека бывают либо завершенными, либо не завершенными. Завершенное благо у мыслителя - это счастье, после приобретения которого, владеющий им человек не стремится к чему-то большему. А то, что является не завершенным, то к нему можно отнести, например, здоровье и благосостояние, при наличии которых человек не ограничивается только ими, а требует к ним какие-нибудь дополнительные вещи. Не законченное благо он видит на примере обучения, лечения и гимнастики. Учение Насириддина Туси о счастье во многом совпадает с воззрениями Авиценны, согласно которому «Счастливым человеком является тот, кто ищет для своей души того состояния счастья, которое она обретает, когда отделяется от тела».

Как пишет Хаджа Насир, «Одна из групп древних мудрецов, например, Пифагор, Сократ, Платон и другие, предшественники Аристотеля, счастье относили к душе, и утверждали, что тело не имеет к нему никакого отношения. Затем их взгляды совпадали в том, что счастье состоит из четырех видов, которые именуются благодетельными видами, а именно: мудрость, доблесть, целомудрие и справедливость. Они считали их достаточными для (определения) счастья и думали, что нет необходимости в других телесных и не телесных благодетелях». Такое моральное явление, упомянутые мыслители, мотивируют тем, что, если человек, обладающий этими благодетельными качествами неизвестен, либо он дервиш, либо изувечен или с недостающими органами тела (калека), либо он подвержен несколькими болезням и бедам. А счастье таких людей так и не будет свободно от страданий. К душевным изъянам мудрецы относят также порок разума и плохое состояние сообразительности. Наличие этих факторов (изъянов души), согласно их мнению, затрудняет приобретение совершенства. Эти философы пришли к такому «согласованному мнению потому, что тело для них является орудием (алат) для души. Они ставили (этим) всю человеческую сущность в зависимость от его говорящей души». Из этой философской мысли Насира Туси можно заключить, что он не согласен с некоторыми моментами концепции предшествующих ему мудрецов, считавшими тело орудием души, а сущность человека зависимой от его говорящей души. Хаджа останавливается и на концепции послеаристотеликов, к числу которых он относит стоиков, их последователей и некоторых философов естественников (физиков), которые относят тело к одной из частей человеческого тела. По их убеждению, счастье состоит из двух частей: а) душевная часть и б) телесная часть. Они говорили, что пока душевное счастье не соединится с телесным, не может называться полным (совершенным) счастьем. Из вещей существующих вне тела и относящихся к удаче и совпадению (случайности) также относили к телесной части (счастья). Такая концепция со стороны исследователей - философов оценивалась как несостоятельная. В этом вопросе они исходили из той точки зрения, что как удача, так и совпадение не обладают ни устойчивостью, ни постоянством. Они не доступны также ни представлению и ни размышлению. Следовательно, счастье, являющееся чем-то самым благородным и самым почитаемым, неизменяемым, постоянным, не подвергаемым никакому смешиванию с низкими веществами, доступным для осмысления и разума, - как можно его включить в состав самых низких вещей?

Цитируя «Первого учителя» (Аристотеля) «Третий учитель» (Хаджа Насириддин) отмечает, что по утверждению Аристотеля, благородные поступки не исходят от людей без какого либо содействия со стороны. Элементами этого содействия, Аристотелю представляются щедрость, наличие множества друзей и благая удача. Поэтому закономерно, что мудрость управления (хикмат-и мулк) для выявления своего благодетеля и престижа нуждается в искусстве уметь управлять. В умение управлять философы видят счастье правителя, что является весьма актуальной идеей. К этому определению Аристотеля аспектов счастья наш философ считает необходимым добавить, что если какое-нибудь благо дается людям от Бога, то это и есть настоящее счастье из всех видов счастья. Его Насириддин считает дареным Богом счастьем. Далее продолжая объяснение своего мистическо - религиозного понимания этого морального вопроса, он подчеркивает, что оно, (Богом данное счастье), стоит в иерархии степеней счастья на самом благородном месте и является самой высшей ступенью благ; оно свойственно образовавшемуся человеку, а к несовершенному человеку, например детям, оно не относится. Из данного определения философа вытекает вывод, что, счастье, дано человеку не от рождения, в таком случае, люди счастливые стали бы иметь его с самого детства. Сущность идеи Хаджи, на наш взгляд, состоит в том, что счастье приобретается человеком в его общественном бытии, в его стремлении к нему. Счастье - это результат неустанного труда, итог практической, созидающей, преобразующей и духовно обогащающей жизнедеятельности. Оно становится истинным счастьем только тогда, когда человек чувствует себя удовлетворенным. Великое счастье (саодати узмо) «величайшее благо», по мыслителю, постигается человеком либо в процессе его жизнедеятельности, являясь результатом его жизненного пути, либо после его смерти (добрым именем).

Для системы Насиридддина Туси немаловажное значение имеют и воззрения поздних, ближе к эпохе мыслителя, философов. Поздние мыслители, сблизили свои видения с правилами мудрствования и разумными законами. В результате пришли к выводу, что люди могут обладать двумя видами добродетель: 1. Духовной; 2. Телесной. По первому определению они относятся к ангелам, а по второму сравнивается с домашними животными. Ступень духовной добродетели сравнивается философом со ступенями ангелов, а телесная же с более низкими существами, например, животными.

Счастье людей, сколько бы они не находились на этом свете, по мнению философов до Насириддина, имеет условное значение. Это относится и к его двум видам - духовным и телесным добродетелям. К этой условности имеют отношение как те факторы, которые считаются вспомогательными и способствуют достижению вечного счастья. Для того, чтобы достичь вечного счастья необходимо найти пути к вспомогательным средствам с целью изучения благородных сущностей (субстанций), находится в постоянном поиске, чтобы найти их, испытать страстное желание приобрести их на пути к вечному счастью. Хаджа этот процесс считает первой ступенью из ступеней счастья. Согласно этой ступени концепции счастья, после перехода в тот мир душа человека больше не нуждается в телесных видах. С лицезрения священной красоты, которая является выражением настоящей нравственности, истинной мудростью, завершается процесс приобретения душой счастья. И она (душа), как образно пишет Хаджа Насир, поглощенная славой и честью (благодетель) и украшенная атрибутами Великой истинны, достигает второй ступени счастья. В свою очередь, каждая ступень счастья имеет отдельную, входящую в неё, ступень. Первую из них, он называет низкой или близкой. В нее входят люди, которые находятся в телесных ступенях. Достоинство этой стороны зависит от победы людских страстей над скрытыми от них явлениями, от их совести, делах и стремлениях к другому миру. Вторая ступень называется дальней. Она относится к людям, находившимся в духовной ступени счастья, на той стороне, где она бывает по действию (бафеъл), где наличествует изобилие и совершенство. Поэтому оно совершенствуется поэтапно: от одного совершенства к более высокому совершенству тех субстанций, которые по своей сущности непосредственно связаны с материальным миром по акциденции. Это происходит посредством наслаждений и регулирования мирских дел.

Таким образом, цель моралистического учения Насириддина Туси состоит в том, что он на основе приведенных им множества точек зрения доказывает пагубный путь тех, кто выбрал для себя аморальный образ жизни и осуждает проступки не свойственные социально - этическим нормам, и критериям человеческой морали. Подытоживая часть этических взглядов своих предшественников, наш теоретик моральных принципов пишет, что «таким образом, выяснилось, что счастье человека, пока существует сам человек, приведено в порядке, в рамке двух ступеней. Первая ступень подвержена признакам страдания и пороков, как по причине лишения от дальней ступени, так и по поводу их занятости природными заблуждениями и чувственными соблазнами. Такое счастье в действительности является не полным, несовершенным счастьем. Полное счастье - это счастье людей второй ступени. Они свободны от этих (вышеупомянутых) понятий и освещены (лучами) божественного света, украшены бесконечными следами блага.

Параграф пятый второй главы «Методы совершенствования морали. Принципы сохранения здоровья души и её излечение» охватывает животрепещущие проблемы бытия человека и его место в мире бытии других сущих. В этой связи автор отмечает, что Насириддин Туси в своей философии морали о принципах сохранения здоровья души и ее излечения придерживается известного в народе принципа: «В здоровом теле - здоровый дух». По Насириддину, «Если душа добрая и достойная, то она способна приобрести добродетели, снабжаться обилием счастья, достигаемых посредствам настоящих и истинных, достоверных качеств. Субъект, обладающий такой душой, обязан заботиться о факторах, приводящих к сохранению этих моральных условий. По закону сохранения здоровья души, мыслитель предлагает человеку, обладающему такой душой в своем общении с другими людьми выбирать из них таких людей, которые имеют аналогичные качества, мудрые правила. Ибо ничто так не покоряет душу, как хороший собеседник. Чтобы не нанести душе вред необходимо воздерживаться от дружбы и сообщества с людьми, не обладающими такими качествами. К таким людям наш философ относит несерьезных людей, которые известны скоморошеством, шутовством и цинизмом, или с людьми, подверженными порокам страсти, разврату и непристойным наслаждениям. Избежания этой (социальной) группы он считает важнейшим условием и самой необходимой вещью. Насириддин предупреждает людей избегать воздействия таких форм этикета, как внимание к (аморальным) разговорам, рассказам, выслушивание метафор и т. п. вещей, организаторами которых бывают порочные люды. Присутствие в кругу одной (такой) группы и от выслушивания одной забавной истории, анекдота, или одного пересказа бейта душа приобретает столько нечистот и отвратительного, что на ее очищение приходится тратить не мало времени жизни, и излечение души, от них, становится невозможным. Насириддин особо подчеркивает опасность воздействия этих аморальных явлений на интеллектуалов, представителей умственного труда. Так, он пишет: «Бывает, что часто такие обстоятельства становятся причиной (моральной) порчи выдающихся мудрецов и средством соблазна именитых ученых, не говоря уж о молодых, ищущих счастья и изучающих навыки жизни, нуждающихся в наставлениях».

Довольство, по гедонизму Насириддина, как и мораль, имеет две стороны. Одна из сторон - излишества. Данная сторона известна неумеренностью, цинизмом, беспутством и пороками. Другой порок возникает от нерадивости. Она известна и порицаема благодаря таким нерадивым качествам, как тупость, несообразительность, угрюмость, хмурость. Среднюю ступень он характеризует, как ступень, которая охвачена условиями симметрии и снабжена качествами радости, красноречия и хорошим этикетом. Ее обладатель заслуженно называется тонким и остроумным. Здесь идеи Насириддина созвучны с идеями Платона, который от имени Сократа говорит: «Красноречие - это мастер убеждения, внушающий веру в справедливое и не справедливое, а не поучающий, что справедливо, а что нет».

Причины сохранения здоровья души Насириддин Туси относит к необходимым обязанностям похвальных деяний. Это происходит как теоретическими, так и практическими путями. Способности души возрастают день ото дня. В этом процессе душа овладевает новыми качествами, не допуская при этом никакой небрежности, ее считает недопустимой. В этом смысле действия души аналогичны телесным упражнениям в духовной медицине. Мыслитель настаивает внимательно заняться мудростью (хикмат), которая способствует человеку в познании хранилищ, сокровищ, тайн, загадок каждой науки и при этом человека ждет удача, достижение ступени максимума. «Если этот ищущий в областях науки и знания станет единственным и знаменитым, то самолюбование не должно остановить его от погружения в свою науку и свои знания: он должен определить для себя, что у науки нет конца».

Согласно кредо мыслителя, хранящему здоровье души должно быть определенно известно, что он оберегает благородные благоденствия, великие сокровища, несметные дарования. Перенеся негативные явления к самым первым личностям общества, Насириддин пишет: «Если ищущим этот вид деяния является кто-либо из падишахов или кто-то другой из его приближенных и придворных, то число коварства, обманов и трудностей увеличится. Кроме того, по мнению мыслителя, следует брать во внимание жизненное соперничество и противостояние завистников. Ибо падишах имеет отношения со многими общественными группами и отдельными индивидами. Ему необходимо урегулировать свои отношения с дворцовой службой. Положение падишаха Насириддин изображает, как печальное и безрадостное. Согласно его изображению психического его состояния, причиной его безысходности являются не только козни врагов и дворцовых интриганов, но даже отдельные индивиды из его семьи, из уст которых он часто слышит упреки в свой адрес. Результатом этих упреков, претензий и противостояния являются такие психические переживания, как раздражение, ярость, гнев, невозможность определиться и излечиться. Все это вынуждает его добровольно свести счеты с жизнью.

Относительно индивида, который не может установить необходимый уровень своих потребностей предлагается выполнить ряд социально-этических условий. В том числе: 1) ограничиться мерой необходимого; 2) воздерживаться от сильного желания приобрести материальных вещей. 3) в отношениях с другими соблюдать меру вежливости; 4) должен помнить, что ему при необходимости приходится сталкиваться с порочными явлениями; 5) должен думать о том, что некоторые животные, как насытятся, перестают стремиться к излишнему.

Насириддин Туси констатирует, что душа способна изолировать пороки, существующие в ней. Говоря о методах отстранения душевных дефектов (болезней), он пишет, что, как в медицинской науке телесные болезни устраняются посредством противоположностей, так и в медицине души отстранение пороков души должны осуществляться посредством противоположностей этих пороков. Как указывает ученый, наличие четырех добродетелей и восьми пороков является важным фактором этого акта. Хаджа утверждает, что закономерность излечения болезней души заключается в познании видов недуга, затем причин недуга и определении его признаков.

Излагая свои суждения о трех силах человеческой души: 1) силе отличия; 2) силе отталкивания; 3) силе привлечения, Насириддин в каждой из них определяет два вида отклонения, которые происходят либо от дефекта, наличествующего в количестве силы, либо от дефекта, наличествующего в ее качестве. Количественный дефект бывает либо от превышения меры на стороне излишка, либо от превышения меры на стороне дефекта. Недуги каждой силы (в отдельности) могут состоять из трех видов: либо по преувеличению, либо по уменьшению, либо по ухудшению. Плохое состояние силы происходит от сильной склонности к наукам, не являющимся эффективными причинами совершенства души. К таким наукам наш ученый относит диалектику, конфликтологию, софизм, а так же науки предсказание, пророчество, гадание, показ фокусов, химия по отношению к тому субъекту, целью которого от использования этих наук, является достижение подлых страстей. К неизлечимым болезням относятся, например, изумление и незнание в спекульятивной силе; гнев, трусость, опасение, тоска, зависть, надежда, любовное влечение и бездеятельность в других силах. Подчеркивая социальную направленность такой важной общественной задачи, указывает на ее близость к общенародным интересам.

По Насириддину, лечащий душу вначале должен ознакомиться с причиной (болезни души). Ибо усиление причины болезни непременно приведет к ее прогрессированию».Что касается общих видов и методов излечения души, существующих в медицине, то Насириддин ставит их в зависимость от применения четырех факторов: а) пищи; б) лекарства; в) яда; г) прижигания (кай) или же ампутации. Он в хорошем рационе питания видит главный залог здоровья души и этим ставит ее в прямую зависимость от тела. Хаджа Насир, рекомендует применять методы наказания, упреков, убеждения и осуждения души за неприглядный поступок. Это можно сделать, как мысленно, так и практически, реальными действиями.Допускается лечения болезни души и при помощи яда, но в этом деле лечащий должен быть крайне предусмотрительным, чтобы не допустить отклонения нрава в другую сторону. По Насиру Туси, несмотря на большое количество степеней болезни спекулятивной силы, как по простому методу, так и по сложному методу, среди них самыми губительными, являются три вида: 1) недоумение; 2) простое невежество; 3) сложное невежество. Все эти три вида являются болезнями спекулятивной силы. В излечении душевной болезни недоумения, мыслитель рекомендует использовать книгу «Софистические аналогии», посвященной этой болезни. Останавливаясь на интерпретации сложного вида невежества, Насириддин отмечает, что сущность недоумения заключается в том, что душа не обладает формой науки, ее представления о науке неверны. Уверенность в том, что она знающая овладевает ею. Такую необоснованную уверенность наш философ признает, как бесподобный, губительный порок. Его он сравнивает с неспособностью лечения врачей человеческого тела от злокачественных болезней и хронических недугов. Таким же образом врачи душевных болезней (психиатры) являются беспомощными при лечении этой болезни. Потому что душа не способна видеть искаженную форму, а пока не увидит, не может приобрести ее. Незнание, по мнению ученого, «которое в сто раз лучше такого знания».

Относительно лечения силы гнева Насириддин Туси пишет, что это такое движение души, источником которого является жажда мести. Если это движение имеет суровый характер, то пламя гнева разжигается сильней, сердечное кровообращение усиливается, мозг и артерии наполняются темным дымком до такой степени, что разум покрывается (этим дымком) и ослабляются его функции.

Насириддин определяет десять причин (возникновения гнева): 1) удивление; 2) кичливость; 3) самодовольство; 4) назойливость; 5) озорство 6) надменность, высокомерие; 7) сарказм; 8) вероломство; 9) жестокость и 10) поиск ценных вещей, т.е. стяжательство, увлечение которыми становится причиной конкуренции, и взаимной зависти людей. Сильное желание мести, Хаджа считает предлогом всех вышеупомянутых причин вместе взятых.

Большое поучительное значение имеет его мысль о сущности понятия недоумения. Он его интерпретирует в следующей констатации: «Недоумение (аджаб), является наличием неверного мнения в душе. Например, считать себя заслуженно достойным какого-либо (высокого) положения, в то время когда человек, представляющий себя таковым, на самом деле, не заслуживает этого положения. Или же, такой человек, как узнает о своих пороках и недостатках, понимает, что достоинство между людьми имеет общий характер, и он перестает недоумевать. Ибо, тот, кто находит совершенство в связи с другими людьми, перестает недоумевать». Как явствует из этих суждений, Хаджа указывает на коллективный характер особенности людей. Трактует о связи меду частным и общим явлениями. Вероломства, по мыслителю, имеет много аспектов, но больше всего оно прослеживается в сферах финансовых, административных, дружеских отношений и гаремах. А в сфере близких отношений его наличие категорически недопустимо. Тот, у которого есть хотя бы малая доля человечности, не должен быть вероломным, суммирует философ. Десятая и последняя причина человеческого гнева выявляется в страстном желании к ценным вещам, приводящим к конкуренции и противоборству социальных индивидов.

Глава третья «Философия домоводства Насириддина Туси» состоит из четырёх параграфов. Первый параграф «Понятие семьи (дома), ее необходимость и функции». По материалу этого параграфа автор пишет: Насириддин Туси в своей философии домоводства закономерно на первое место ставит вопрос о необходимости для людей пищи. Пищу, он считает главным фактором сохранения человеческого вида. Следовательно, этот вид для приобретения продуктов питания должен наладить такие формы своей жизнедеятельности, как посев, жатва, обмолот (зерен), перемол, замешивание теста, его выпечка. Все эти виды человеческой деятельности называются мыслителем одним понятием «искусство» («синоат»), без обладания которым выполнение всех упомянутых выше родов деятельности невозможно. Участниками этой деятельности являются производители и средства производства. Указывается и на произведенные ими орудия труда. По Насириддину, необходимость диктует, чтобы люди обладали таким искусством, которое способствует приобретению продуктов питания и сохранению припасов. Для реализации этой необходимости возникла потребность в наличии помощника, заместителя хозяина дома, находящегося в основном в доме. Он и выполняет функцию хранителя продуктов питания. Такая обязательная мера, по Насириддину, продиктована необходимостью сохранения человеческого вида.

Появление человеческой пары (мужчины и женщины) Хаджа считает необходимым условием сохранения вида. Главную моральную функцию союза представителей обоих полов, он видит в размножении и разрастании потомков. Вторая функция мужчин и женщин заключается в сохранение ими обоими домашнего очага и домашнего имущества. Третья в размножении потомков и их воспитании. Насириддина заботить и демографическая проблема. Он является сторонником численного разрастания семьи. А это приводит к тому, что один человек не может справиться с обеспечением всех членов семьи продуктами питания. Следовательно, возникает нужда в помощниках и слугах. Возникнет распорядок состояния средств жизни (мааш). «Итак, - заключает социолог Насириддин Туси, - домашняя структура состоит из пяти элементов: 1) отец; 2) мать; 3) ребенок (дети); 4) слуга (хадим) и 5) продукты питания (кут)».

Искусство устроения дома мыслитель именует домашней мудростью. Она охватывает общие интересы, облегчение быта и обеспечение семьи средствами жизни, достижение совершенства в желаемом взаимодействии всех общинных субъектов. Так как все субъекты вида: царь и подданные, достойный и недостойный, нуждаются в таком виде образования, каждый на своем месте и по своему (социальному) положению носит на своих плечах бремя ответственности за какую-либо общину, которой он управляет. Он является попечителем членов этой общины, а они его подчиненными.

Основными функциями управителя дома являются: 1.Обеспечение общего благополучия всех членов семьи. 2.Забота о сохранение пропорционального принципа, который соответствует интересам этого социального образования. 3. Сохранение этой пропорциональности.

В социальное образование закономерно подключены, исходя из жизненных потребностей, люди разного нравственного характера. Их мыслитель называет основанием, фундаментом дома, семьи. У каждого члена образования наличествуют определенные функции. Управляющий семьей, в каком - то отношении уподобляется врачу, и является одним из членов семьи, но более благородным, чем остальные. Он должен знать природные свойства и характерные черты каждого семейного индивида. Осведомленность поможет ему довести их до той стадии совершенства, которую требует семейный строй, а если случится какой либо изъян, он должен устранить его. В отношениях между членами дома деньги играют главенствующую роль. Под понятием «деньги» Насириддин использует денежную единицу - «динар». Его он характеризует как хранителя справедливости, установителя и закрепителя отношений, общим регулятором, малым законом (намус асгар). Насириддин указывает картину семейного имущества: 1) доходы; 2)сохранение имущества; и 3) расходы. Семейные отношения функционируют в рамках этих трех видов микроэкономических отношений.

В деле приобретения богатства, по Насириддину, необходимо соблюдать три условия: 1. Остерегаться несправедливого деяния; 2. Беречься от позора; 3. Избегать низости.

Из характеристики Насириддином родов занятий автор приходит к выводу, что любая работа, вызванная необходимостью, жизненной потребностью не является постыдной, люди не должны подвергать ее осуждению. Но, осуждая в какой-то мере занятие пением и музыкой, он противоречит идеям других философов и ученых, предшествующих ему: согласно Платону, «оратору необходимо познать, что такое справедливость и несправедливость. Тот, кто изучил искусство плотника, тот плотник, а кто изучил музыку - музыкант, искусство врачевания - врач. И с остальными искусствами точно также: изучи любое из них и станешь таковым, каковым тебя сделает приобретенное знание».

Согласно социальной концепции Насириддина, каждый, кто имеет отношение к какому-либо ремеслу, должен стремиться к развитию и совершенству данного ремесла, не удовлетворяться сходящей степенью, не соглашаться с падением деятельности.

Приобретение большой выгоды ученый обуславливает наличием единодушия в сфере семьи, что является одним из важных тезисов его идей.

Что касается расходов и расточительства, то он советует избегать в этой сфере четырех вещей: 1) подлости и скупости в обеспечении семьи; 2) расточительности и потери (состояния); 3) притворства и заносчивости; 4) нерадивого управления (домашними делами). Особое внимание Насириддин Туси уделяет семейной, хозяйственной жизни и ее экономике. Главным принципом в этой сфере он считает умеренность. Но она должна быть ближе к превышению нормы, или расточительности, чем к притеснению семьи и чрезмерной умеренности в ее содержании. Он особо подчеркивает соблюдение той меры, которая приводит к защите чести и достоинства членов семьи.

Во втором параграфе третьей главы «Взаимоотношения и функции супругов в сфере их семейной жизни», автор на основе анализа социальных идей философа приходит к мысли, что Насириддин Туси заостряет внимание своих читателей и исследователей на том, что при образовании семьи или вступлении в брачные отношения преследуются две цели: 1) сохранение имущества и 2) желание иметь потомство, при этом брак не является предпосылкой для удовлетворения страстей или других намерений. Далее он непосредственно приступает к характеристике своей теории о функциях жены. Здесь он во главу угла ставит выражение «благочестивая женщина».

По Насириддину, такая супруга должна выполнять ряд функций семейного характера, а именно: 1.Быть соучастницей и партнером мужа в имущественной сфере. 2. Находиться с ним в вопросе руководства домашними заботами и семейном управлении. 3. Являться его заместителем (выполнять его хозяйственные функции - Х.Ш.) во время его отсутствия. Лучшей супругой, мыслитель считает, ту супругу, которая обладает такими качествами, как разум, религиозность, стыдливость, целомудрие, сметливость, нежность сердца, благожелательность, воздержанность в словах, покорность мужу, готовность служить ему, альтруизм ради него, серьезность и величавость, уважительность. Она должна в кругу своих близких носить золотые украшения, не быть бесплодной, знать тонкости домашнего хозяйства, а также обладать способностью в распределении домашних расходов, быть причиной избавления мужа от печалей, уметь взять на свои плечи его заботы, и успокоить его путем любезного обхождения, хороших поступков и красивой нравственности. Мыслитель женскую красоту не считает решающим фактором для совершения помолвки с ней, мотивируя это тем, что красота мало сочетается с целомудрием. Из суждения мыслителя автор делает вывод, что моралист не одобряет брачные отношения с заметными, красивыми женщинами. Его, как поборника благополучия семьи, интересует стабильная, относительно спокойная и благополучная семейная жизнь.

В урегулирование семейных отношений, муж должен соблюдать три условия: 1) достоинство, величие; 2) великодушие; 3) напоминание (о семейных функциях жены - шугли хотир). Мыслитель выделяет шесть категорий великодушия мужа в отношениях с женой: 1. Спообствовать сохранению представительной внешности жены; 2. Оберегать ее от чужих глаз, чтобы ее достоинства и голос не были знакомы никому из чужих; 3. В домашних делах советоваться с ней, с тем условием, чтобы она не претендовала на подчинение мужа себе; 4. Дать ей возможность свободно распоряжаться продуктами питания, согласно интересам семьи и пользоваться помощью слуг в домашних работах; 5. Иметь с ее близкими родственниками и членами ее семьи родственные отношения, и считать обязательным соблюдение мельчайших тонкостей взаимодействия и взаимопомощи с ними; 6. При обнаружении в ней признаков компетентности не предпочитать ей другую женщину, даже если эта женщина относится к благородному и богатому сословию.

Учитывая различие между высшими, средними и низшими общественными сословиями, наш философ, констатирует, что только царям дозволено иметь несколько жен. Ибо, их цель образования семьи заключается в желании и потребности иметь много детей и потомков, а женщины у них находятся на положении невольниц. Им (другим сословиям) первым долгом надлежит избегать (такого положения - Х.Ш.). Ибо, объясняет нам Насириддин, мужчина в семье находится в положении сердца в теле, так, как одно сердце не может быть источником жизни двух тел, так же одному мужчине не по силам регулировать дела двух семей».

Насириддин в своей характеристике женщин достойную супругу считает олицетворением матери, друзей, нянек. А не достойная, плохая жена, по существу, подобна тиранам, врагам и грабителям, утверждает он.

Анализируя взгляды Газзали с взглядами Насириддина Туси об особенностях женщин, автор приходит к выводу, что идеи Хаджа Насира о категории женщин в корне отличаются от аналогичных идей Мухаммада Газзали, допускающих множество унижающих женщин высказываний и идей.

В третьем параграфе третьей главы «Взаимоотношения родителей и детей в философии Насириддина Туси» речь идет о том, что Насириддин в этой части своей социальной философии назидает родителей заниматься воспитанием ребенка с самого его рождения. Первым этапом заботы о нем считает имя, даваемое ребенку. Имя должно иметь доброе значение. Не соответствующее имя, по справедливому наставлению мыслителя, может стать причиной неприятностей всей его жизни. Другим этапом заботы о ребенке является выбор няньки. Няня должна предпочитаться из числа разумных и здоровых женщин. Это свое мнение он мотивирует тем, что плохие привычки и большинство дефектов передаются с молоком и переходят от воспитателя-няни к ребенку.

Особое внимание философ уделяет последующему этапу воспитания - нравственному воспитанию. «После завершения кормление ребенка молоком, следует немедля приступать к этапу нравственного его воспитания (таадиб) и этическим упражнениям. Таким путем можно заранее предотвратить нравственную порчу ребенка. Потому, что ребенок по своей природе больше расположен к осуждаемым этикой правилам поведения». Насириддин учит ставить процесс воспитания ребенка на такой путь, который соответствует его природным задаткам. То есть, отдавать предпочтение той природной силе, проявление которой в его телосложении наблюдается больше. Усовершенствованию этой силы, пишет он, надо уделять особое внимание. Стыдливость, выявляющаяся у ребенка, по Насириддину, является первым задатком силы различия. Затем необходимо следить за этим процессом (развития) ребенка: если стыдливость у него превалирует, то он, в основном находится в положении опущенной вперед головы. А это является признаком его одаренности и означает, что он избегает непристойных поступков и предрасположен к совершению красивых поступков. Такой феномен, наш моралист, считает признаком готовности ребенка к воспитанности.

Особое значение придает автор «Ахлок-и Насири» таким видам достойных отношений, которые не противоречат принципам разумности, как предпочтительности и религиозности. Дети должны приобрести именно эти качества и предпочесть именно их, а не тех, которые относятся к богатству генеалогии (социальному происхождению). Отсюда автор заключает, что философ подчеркивает примат похвальных нравственных качеств над богатством и знатным происхождением. Первые украшают его, а вторые два могут привести к различным, аморальным явлениям. Если у ребенка выявляется хороший поступок и хорошее поведение, то необходимо одобрить их, а в случае обнаружения у него даже не очень заметного дурного поведения родители и воспитатель должны устрашить его своими порицаниями и своим осуждением.

Ценны и актуальны для наших социальных условий воззрения философа о процессе обучения детей. «Сначала, - пишет Насириддин, - следует обучить ребенка стихотворному размеру раджаз, затем, касыде (оде)». Наставник не рекомендует обучать детей легкомысленной поэзии, охватывающей формы лирического стихотворения (газал), посвященного темам любви, питию вина. Хаджа подобную поэзию справедливо считает поэзией разлагающей подростков.

Философ не оставляет без внимания и вопрос о культуре употребления пищи. Родители и воспитатель должны объяснить ребенку, что целью принятия пищи является поддержка здоровья, а не что - либо другое. Он пишет, что «продукты питания являются материей жизни и здоровья. Они подобны лекарству. Ими излечиваются голод и жажда». Призывая детей к употреблению простых продуктов питания, этик устанавливает равенство между бедными и богатыми: «Хотя эти методы и нравоучения исходят от бедных, но они желательны и для богатых» - указывает он. Другой процесс жизнедеятельности молодого социального индивида связан с его обучением определенному ремеслу. Ремесло считает главным источником существования. Его относит к сладким приобретениям. Родители должны внушить своему ребенку пользу от такого приобретения. Многие из детей высших слоев, будучи ослепленными достоянием (своих родителей) и отчужденные от ремесла и нравственной культуры, лишенные этого достояния, превратностями судьбы или изменениями (прежних порядков), становятся униженными и превращаются в самую обездоленную прослойку общества (дервишей) и объектом жалости и надругательства, как друзей, так и врагов.

Насириддин не забывает направить свое социальное учение в русло весьма важной проблемы, которой является забота о благоустройстве молодой «второй половины» общества. Так, он назидает родителям девушек, достигших совершеннолетия, соединить их с равными им юношами. В этом нравоучении нам импонируют его наставления о том, что: а) девушки должны выдаваться замуж в совершеннолетнем возрасте; б) соединять их жизнь с соответствующими парами. Подобное учение моралиста средневековья поучительно и для нашего времени.

В итоге, Насириддин отмечает, что данная тема весьма обширна и исходя из ситуативных и временных факторов, многообразна. Тем не менее, осведомленному интеллектуалу, проявляющему законы и основы красивых деяний, уместное и своевременное соблюдение условий и пикантности любой задачи бывает по плечу. Ему легко также осуществить извлечение частей и целого. Насириддин в этом деле разуму придает особый статус. Об этом свидетельствует такое его изречение: «Сам разум во всех отношениях (или сферах) является судьёй справедливости».

Насирддин большое значение придает роли отца в воспитание ребёнка Согласно ему, помимо божественных благ, ничто не может быть адекватно тем благам, которые достаются детям от родителей. Во-первых, отец является первейшим фактором из всех факторов, имеющих непосредственное отношение к его существованию. Мыслитель уточняет, что от правильного воспитания ребенок получает, как телесную, так и физическую пользу. Телесные совершенства принадлежат отцу. Благодаря отцу регулируются такие его (ребенка) духовные совершенства, как культура, мастерство, талант, искусство, науки и способность добывания средств жизни. Имеющие орудия и средства откладывает для своего ребенка и после своей смерти делает его продолжателем своих забот.

Моралист придает большое значение соблюдению сыновьями (детьми), права родителей, считает этот акт важнее, чем соблюдение божественных прав. Эту свою идею он мотивирует, тем, что «создатель не нуждается ни в каких вознаграждениях, а отец и мать нуждаются в них.

В приведенной выше незначительной части идей Насириддина Туси о взаимоотношениях родителей и детей, прослеживается всестороннее понимание места и положения каждого социального индивида в сплетении и соприкосновении социальных интересов. Они особенно заметны в пределе ближайшей сферы общественного сознания.

Четвёртый параграф третьей главы «Философская позиция Насириддина Туси по взаимоотношению хозяина и слуг», по мнению автора вполне созвучен с современными социальными явлениями. Хаджа Насир пишет: «Следует знать, что домашние слуги и рабы подобны рукам, ногам и другим частям тела». Аналогичная констатация встречается в концепции Авиценны, который свои идеи начинает с подчеркивания полезности слуг. Смысл идеи обоих мыслителей напоминает известную русскую поговорку, которая гласит: «Я без тебя, без рук и без ног», которая вполне применима к отношениям между хозяином и слуги и в наше время. По Авиценне, тот, кто выполняет дела ваших ног, находится на положении вашей ноги, а, тот, кто выполняет функции глаз, защищает вас, как ваши глаза, оберегает вас, тот подобен вашим глазам. Следовательно, полезность слуги имеет особое значение. Если нет слуги ваш покой значительно нарушится. (Поэтому) стоит благодарить Бога за благо, данное Им вам. Вы должны обходиться с ними мягко, не притеснять их. Ибо они тоже люди, так же как и другие (свободные люды - Х.Ш.). Ими тоже овладевают чувства усталости и уныния, они слабеют и стареют, т.е., подъем и спады, которые наличествуют в человеческой природе, так же наличествуют и у них».

Итак, этические наставления Авиценны по отношениям между хозяином и слугой весьма лаконичны, но содержательны. Своей социальной концепцией Шейх ар-Раис и Хаджа Насир выдвигают идеи, имеющие гуманистический смысл. Хотя слуги в социальной иерархии находятся на самой нижней ступени общественной лестницы, но они, как все люди, представители человеческого вида, имеют те же свойства, которыми обладают все социальные сословия, занимающие верхние ступени этой самой лестницы. Философ наставляет не привлекать слуг к работе, которая им не нравится. Каждый раз, когда слуга откланяется от работы, это значит, что он нуждается в замене данной работы другой. Решение о замене бывает таким решением, при котором слуга иногда лишается выгодной службы. И в такой ситуации не следует игнорировать его желание. Мыслителем рассматриваются и другие аспекты правовых отношений хозяев по отношению к прислуге. Он указывает, что господа должны придерживаться нравственных категорий по улучшению положения слуг. Меры дисциплинарного наказания, исправления должны соответствовать видам совершенных преступлений и погрешностей, не перекрывать полностью пути к помилованию.

ЧЕТВЁРТАЯ ГЛАВА «Гражданская философия Насириддина Туси» состоит из четырёх параграфов. В первом параграфе «Сущность и задачи гражданской философии. Цивилизация и её необходимость» автор пишет, что гражданская философия Насириддина Туси стала объектом изучения ряда таджикских, отечественных и зарубежных философов. Анализ основных моментов этого параграфа приводит к выводу о том, что он и в материале этого параграфа осуждает одиночную, обособленную форму деятельности, считает ее изнурительной, скучной, безрезультатной и, следовательно, не нравственной. Исходя из такого понимания жизнедеятельности людей, он раскрывает элементы истиной сущности практической деятельности субъекта (субъектов) действия, где пишет: «Если люди окажут друг другу помощь и в их отношениях применяется и реализуется фактор взаимопомощи, то их усилия приобретут продуктивное качество, станут позитивно-результативными. В деле взаимопомощи каждый отдельный индивид должен заниматься одной конкретной задачей и на выполнение этой задачи прилагать максимум усилия, придерживаться меры достаточности, соблюдать во взаимоотношениях принципа справедливости. Тогда средства жизни станут ему доступными, произойдет последовательное воспроизводство (общественных) индивидов, удастся сохранить вид (человеческий) и устройство мира таким, каким оно существует». Таким же образом он социальное неравенство считает закономерным явлением. Игнорируя общественные, субъективные и объективные факторы, приводящие к социальному неравенству людей, данное явление, как философ идеалистического мировоззрения (правда, не всегда и не во всем), он ссылается на божественную волю, создавшую людей с различным социальным положением: имущими и обездоленными, проницательными и неразвитыми. Такое психическое и физиологическое состояние общественных индивидов он оправдывает следующим миропониманием социальных групп классового общества: «Если все являются состоятельными, то не станут обслуживать друг друга. Таким же образом, если все находятся в состоянии нищеты. В начальном состоянии это происходит по той причине, что состоятельные люди не нуждаются друг в друге. Во втором состоянии по причине невозможности осуществить компенсацию за служение друг другу. Поскольку искусства по своей благодетели и низости бывают различными, постольку все те, кто по силе отличия бывают равными, выберут один вид (деятельности), а другие виды останутся не востребованными, и цель останется не осуществленной. Вот что говорили мудрецы по этому поводу: «Если бы люди были равными, то все непременно бы погибли». Оперируя этим изречением на арабском языке, наш философ обосновывает свое миропонимание исходя из религиозно-идеалистической позиции, позиции господствующей в средневековой общественной мысли. Здесь, как мы видим, мыслителем не учтены такие важные социальные факторы, как преобразующая роль человека, его практическая и целенаправленная деятельность, социально-экономические, политико-идеологические и духовно-культурные условия предыдущих общественных строев.

Как предшествующие мыслители, Хаджа Насир считает невозможным существование вида без взаимодействия, взаимопомощи друг с другом. Но взаимопомощь без объединения не возможна. Следовательно, человеческий вид нуждается в объединении по своей природе. «Эту форму объединения, пишет он, называют цивилизацией (тамаддун)». Понятие «тамаддун» производно от арабского понятия «мадина». А город является местом сосредоточения индивидов, которые входят в различные формы ремесленных и профессиональных кооперативов, являющихся причиной жизнеобеспечения и добывания средств на жизнь. К этой социальной своей концепции Насириддин прибавляет свои суждения о жилищной мудрости, упомянутой выше, и еще раз подчеркивает, что смысл от упоминания (этого термина) не заключается в понятии жилища (манзил), а под этим понятием имеется в виду конкретное объединение семьи. А целью упоминания понятия «мадина» является не само место жительства (маскан) жителей города, а особенное сообщество между этими жителями. Вот пример из высказывания мудрецов говорящих, что «культурный человек по природе обозначает, что он по своей природе нуждается в объединении, названном цивилизацией (тамаддун) (или цивилизованная жизнь).

Мыслитель столкновения заинтересованных сторон считает не цивилизованной мерой. Ибо, с возникновением конфликтов сторон люди стремятся принести друг другу губительное зло и уничтожить противную сторону. Следовательно, наставляет моралист, необходимо принятие таких мер, которые могли бы поставить каждого на то место, которое он заслуживает и предоставить ему то, на что он имеет право. Укоротить руку каждого, кто замахнется на присвоение себе права другого, заставить его приобщиться к тому роду деятельности, в которой он компетентен и сможет выполнить задачи, возложенные на него в сфере объединения. Такое управление называется политикой.

Соблюдая принцип преемственности, Насириддин политическую сферу делит на четыре части: 1. Монахическая форма правления; 2. деспотическая форма правления; 3. Знатная форма правления; 4. Общинная форма правления. Политика царя распространяется на другие формы управления, на всех граждан и социальные разряды. И обязывает каждый класс (синф) общества придерживаться его (царя) личной политики, которая способствует совершенствованию, развитию населения от силы к действию. Следовательно, политика монарха является политикой всех политических форм, всех других форм правления. Хаджа Насир анализирует и отношения между монархической и общественной формой правления. Некоторые формы правления, согласно его видению, зависят от обстоятельств или от существующих режимов и законов. К ним он относит договоры, торговые отношений и соглашения. Некоторые другие относятся к рациональным решениям, например, умение править царством, умение устройства и правления городом. К правлению в этих двух сферах должны допускаться только личности обладающие признаками различия, превышающими других людей обладающие познавательными достоинствами, особенностями. Платон, в пятой части своей книги «Политика», упоминая о подобных людях, говорит, что «они обладают великими, беспредельными силами». А Аристотель утверждал, что «забота Бога о них больше». У него такая личность называется человеком-гражданином города, общественный человек (инсони мадани), т.е. человек, благодаря которому и ему подобным формируется консистенция (постоянство) цивилизации.

Насириддин функцию гражданской философии, как науки, видит в рассмотрении универсальных законов, отвечающих за общие интересы всех социальных разрядов. Основным мотивом функционирования этих законов является то, что все они взаимодействуют с целью реализации истинного совершенства. Функцией гражданской философии является формирование такого общества, которое приведет к объединению различных социальных слоев в один общий, приемлемый для всех союз. Подчеркивая созидательную сущность науки гражданской философии, Насириддин ее результаты определяет, как живительный процесс, как «лучезарный свет, распространяющий по миру добродетель и естественные блага, устраняющий, по мере человеческих возможностей, злодеяния и злодеев».