Человеческая телесность: онтогносеологический анализ

Размещено на http://www.allbest.ru/

на правах рукописи

Специальность 09. 00. 01 - онтология и теория познания

АВТОРЕФЕРАТ

диссертации на соискание ученой степени доктора философских наук

ЧЕЛОВЕЧЕСКАЯ ТЕЛЕСНОСТЬ: ОНТОГНОСЕОЛОГИЧЕСКИЙ АНАЛИЗ

НИКИТИН В.Н.

Москва - 2007

Работа выполнена на кафедре философии факультета социологии, экономики и права

Московского педагогического государственного университета

Научный консультант:

Официальные оппоненты:

доктор философских наук, профессор СУВОРОВА Ольга Семеновна

доктор философских наук, профессор БЫХОВСКАЯ Ирина Марковна

доктор философских наук, профессор БАКСАНСКИЙ Олег Евгеньевич

доктор философских наук КИЯЩЕНКО Лариса Павловна

Ведущая организация - Московская государственная академия делового администрирования

Защита состоится _______________ 2007 года в ____ часов на заседании диссертационного совета Д 212. 154. 06 при Московском педагогическом государственном университете по адресу: 119571, Москва, проспект Вернадского, д.88, ауд. 818.

С диссертацией можно ознакомиться в библиотеке Московского педагогического государственного университета по адресу: 119992, Москва, ул. Малая Пироговская, д. 1.

Автореферат разослан _______________ 2007 г.

Ученый секретарь диссертационного совета МИХАЙЛОВ В. В.

1. Общая характеристика работы

Актуальность темы исследования. Острый интерес к «вечной теме» - проблеме человека - в наши дни обусловлен состоянием общества, нередко определяемым в философской литературе как антропологический кризис. Важнейший компонент этой проблемы - соотношение и взаимосвязь телесного и духовного в человеке.

Современные знания по этому вопросу основываются на представлении о единстве в человеке биологического и социального, о телесности как социокультурно обусловленном феномене. В развитии философского знания основной акцент при анализе данной проблематики делался на анализе человеческой духовности, телесность же нередко рассматривалась как некий «субстрат», материальная основа, природная оболочка, всего лишь обеспечивающая человеку биологическое существование.

Однако в ХХ веке постепенно становится очевидной неполнота и даже несостоятельность такого подхода. Философские исследования, осуществлявшиеся в русле феноменологии, экзистенциализма, философской антропологии, психоанализа, структурализма, постмодернизма, герменевтики, а с другой стороны, - естественнонаучные открытия, исследования в области культуры и искусства, позволяют по-новому взглянуть на данную тему.

При постановке проблемы и определения перспектив ее исследования в работах философов XX века проводится последовательное различение понятий «тело» («Kцrper») и «плоть» («Leib»), «тело» и «телесность». Тело человека, как структурно организованное материальное образование, предстает в качестве объекта исследования естественнонаучных дисциплин - физики, химии, биологии и других. Телесность, как проекция состояний и форм коммуникативных репрезентаций тела, как знак и символ, выступает в качестве предмета анализа гуманитарных дисциплин. Однако при всем многообразии подходов к данной проблематике остается открытым вопрос о методологии познания феномена человеческой телесности.

В связи с этим, особенно важным оказывается проведение философского исследования таких аспектов этой темы как: раскрытие содержания понятия «телесность», позволяющее определить выбор гносеологической перспективы в разработке данной проблематики; исследование содержания понятий «образ тела» и «тело как данность» в контексте анализа сущностных сторон телесности; осмысление методологических принципов исследования феномена, обеспечивающих системное рассмотрение всей совокупности составляющих аспектов проблемы.

В проблемное поле анализа феномена телесности включаются также вопросы об онтологической взаимосвязи форм телесной репрезентации с состояниями сознания; о влиянии пограничных состояний психики на восприятие тела, на характер объективации представлений о его бытии. В этом плане принципиальное значение имеет исследование вопроса о возможности познания человеком собственной телесности, о доверии к чувственному восприятию как основанию получения целостного представления о себе.

Проведение анализа социокультурных аспектов телесности, выявление ее аксиологического значения имеет существенное значение для понимания причин антропологического кризиса. Значимость философского осмысления телесности обусловлена также необходимостью интерпретации представлений о генезисе многообразных форм телесных репрезентаций, о природе творческого самовыражения человека, о духовно-телесном единстве человеческого бытия.

Все это определяет актуальность темы данного диссертационного исследования.

Степень разработанности проблемы. Тема соотношения телесного и духовного в человеке - одна из центральных антропологических проблем - широко обсуждалась в истории философии, в таком контексте происходило и осмысление феномена телесности. В теле усматривалось и проявление сущности человека (включая выражение его духовных свойств и личностных характеристик), и отражение «низменных», животных инстинктов человека.

С чем же связано амбивалентное отношение философов к проблеме телесности? М. Монтень справедливо отмечал, что двойственный подход «заживо» расчленяет человека на бестелесную духовность и бездуховную телесность. Гиперрационализация сознания выступает как основная причина пренебрежительного отношения ко всему, что связано с телом. Двойственное отношение к телесности и поныне прослеживается во взглядах многих философов. По мнению С. Л. Бутина-Шабаль, причина «неопределенного отношения» к телесности кроется, в том, что человек, задумываясь о состоянии собственного тела, ощущает нечто, не связанное «ни с одним наличным или возможным предметом». Это обусловливает расхождение позиций философов в отношении к духу и к телу, восхищение одним и уничижение другого.

Актуализация интереса к философскому исследованию телесности происходит в начале XX века. Последовательный анализ данной проблематики представлен в работах философов феноменологического направления - Э. Гуссерля, М. Мерло-Понти, Б. Вальденфельса и др. Исследование проблемы телесности связывается ими с рассмотрением сущности движения, восприятия, сознания и т. д. Тело интерпретируется как «двойственное образование, лишенное дуализма»; оно становится объектом не интенционального акта, а «действующей интенциональности» (М. Мерло-Понти). В поле внимания оказываются и воздействие на человека означаемой «вещи» (тела), и влияние означивающего «вещь» Другого.

Особое влияние на понимание природы человеческой телесности оказали идеи представителей экзистенциализма - К. Ясперса, Ж.-П. Сартра, А. Камю, Г. Марселя. Восприятие человека как существа, которое само определяет свое бытие, обусловливает трансформацию представлений о формах познания телесности. Так, Г. Марсель рассматривает тело в двух перспективах: тело собственное, данное во внутреннем опыте переживаний и тело физическое - наблюдаемое.

Представители немецкой философско-антропологической школы выдвигают задачу определения места человека в системе органической жизни. Человек при этом предстает как существо, обладающее «эксцентрической позициональностью» (Х. Плеснер). Благодаря способности к рефлексии, человек способен постигать себя как «предметно данное тело», как душу в теле и как «Я» (М. Энафф, П. Шульц). В то же время А. Гелен пишет о «незавершенности» человека в силу его «неприспособленности» и «оттеснения инстинктов»; преодоление, снятие «ущербности» человека он видит в его способности созидать себя и среду.

Особое место в развитии взглядов на проблематику телесности занимает психоаналитическое направление (З. Фрейд, К. Г. Юнг, В. Райх, А. Лоуэн, Э. Нойманн и др.). Особое значение придается тому, что природа телесности человека может быть рассмотрена в знаково-символических парадигмах, обусловленных социокультурным контекстом. Развитие представлений о значении символического в интерпретации телесности получило в работах постструктуралистов (С. Жижек, Ж. Лакан). В человеческом бытии Ж. Лакан усматривает радикальную несоизмеримость с природным началом; возможность ее восполнения он усматривает в функционировании символического - в традиции, культуре, языке.

Тенденция к символизации феномена телесности наиболее последовательно прослеживается в работах философов постмодернизма Ж. Дерриды, Ж. Делеза, Ф. Гваттари, Ж. Батая, М. Фуко, Ж. Бодрийяра, Ж.-Л. Нанси и др. Тело наделяется различными дискурсивными значениями, становится «конструктом» мысли.

Далее, существенное значение для анализа проблематики диссертации имеют работы М. М. Бахтина «Творчество Франсуа Рабле и народная культура средневековья и Ренессанса», а также «Эстетика словесного творчества». Проблема объективации телесности связывается с исследованиями темы субъективности. М. М. Бахтин вводит понятия «внутреннего тела» и «внешнего тела»; собственное тело человека рассматривается им как «ключ» для различения «своего» и «чужого».

Особое звучание проблема телесности в отечественной философии приобрела в последние два десятилетия. «Возврат» к телу - к тому, что можно наблюдать, чувствовать, чем можно восхищаться, удивляться - представляется вполне закономерным.

Современные представления о различных аспектах телесности человека полемически представлены в трудах отечественных исследователей С. Л. Бутиной-Шабаль, И. М. Быховской, Л. П. Киященко, В.Л. Круткина, В. Мерлин, В. А. Подороги, О. С. Суворовой, П. Д. Тищенко, Г. Л. Тульчинского, А. Ш. Тхостова, М. Н. Эпштейн и др.

П.Д. Тищенко ставит проблему двуаспектности феномена телесности, исследует гносеологические трудности в определении метода философского исследования психосоматической сферы человека. Л. П. Киященко очерчивает «границы телесности человека», рассматривает феномен телесности в контексте анализа пространства целостного организма, с включенными в него явлениями сознания.

С точки зрения В. Л. Круткина, для современной философии характерно стремление преодолеть ограничения «биологизаторски-ориентированного» и «социологизаторски-ориентированного» редукционизма. Это создает возможность объективировать и интерпретировать информацию о многоаспектности, сингулярности феномена телесности, внимание к которому возрастает в связи с обострением проблемы состояния физического и психического здоровья населения. И. М. Быховская раскрывает значение гносеологических и аксиологических аспектов проблемы телесности для раскрытия социокультурной проблематики. Согласно М. К. Мамардашвили, вся философия ХХ века демонстрирует смещение спектра исследования к тому, что можно определить как «проблематику тела».

Дальнейшее развитие получили философско-антропологический анализ и герменевтика телесности, представленные в публикациях В. П. Визгина, С. А. Лохова, Ф. К. Михайлова, О. А. Орлова, А. А. Оскольского, О.К. Румянцева, М. Б. Туровского, С.В. Чебанова, Л. Ф. Чертова, А.Ю. Шеманова и др. Интерпретация проблемы телесности в рамках постмодернизма исследуется в работах Д. Голобородько, С. Л. Бутиной-Шабаль, О.Н. Бушмакиной, Ю. А. Разинова, Л. Е. Рыскельдиевой, О. Н. Чесноковой, О. Шпараги и др.

Таким образом, в современной зарубежной и отечественной литературе достаточно глубоко и полно освещены вопросы о генезисе телесности (П. Шульц, М. Энафф, Л. П. Киященко, В. Л. Круткин, А. А. Оскольский В. А. Подорога, И.П. Смирнов, О. С. Суворова, П. Д. Тищенко и др.), об отношении к проблеме взаимосвязи духовного и телесного в человеке (С. Гроф, Ф. Дальт, Э. Нойманн, С. Л. Бутина-Шабаль, В. П. Визгин, С. А. Лохов, М. К. Мамардашвили, М. Б. Туровский и др.), о роли Другого в формировании образа тела (Ж. Бодрийяр, Ж. Делез, Ф. Гваттари, С. Жижек, Ж. Лакан, М. Фуко и др.), о психологических и когнитивных аспектах телесности (О. Е. Баксанский, Н. Ф. Калина, А. Н. Леонтьев, В. С. Мухина, А. Ш. Тхостов и др.), представлений о его символическом и аксиологическом значении (И. М. Быховская, В. Мерлин, О. А. Орлов, Г. Л. Тульчинский, Л. Ф. Чертова, М. Н. Эпштейн и др.).

Цель исследования - провести онтогносеологический анализ феномена телесности человека и на этой основе выявить особенности восприятия человеком собственного тела, определить место данного процесса в самопознании и влияние на него коммуникативных отношений с Другим, исследовать природу экспрессивности телесных движений и раскрыть значение телесных репрезентаций для творческого самовыражения человека.

Данная цель конкретизируется в следующих задачах.

Задачи исследования:

– выявить содержание и обосновать целесообразность использования понятий «тело как образ» и «тело как данность» в ходе философского исследования телесности;

– провести сравнительный анализ методологических принципов, характерных для восточной и западной философии и применяемых при исследовании феномена телесности;

– исследовать пути и особенности постижения человеком собственной телесности как компонента самопознания под углом зрения представлений о свободе, разработанных в философии экзистенциализма, феноменологии, постмодернизма;

– проанализировать возможности познания телесности человека в контексте современных представлений о сознании;

– обосновать методологическую необходимость анализа содержания измененных состояний сознания для исследования онтологии телесности;

– исследовать онтологию телесного движения;

– проанализировать онтогносеологические, социокультурные и аксиологические аспекты выразительных форм телесного движения.

Методологические и теоретические основания исследования. Существенное значение для философского осмысления проблемы человеческой телесности в рамках диссертационного исследования имело использование методологических принципов, разработанных в философской антропологии, феноменологии, экзистенциализме, психоанализе. Фундаментальными для анализа онтогносеологических аспектов телесности стали: идея неразрывного единства в человеке психического и телесного; положение о взаимообусловленности и взаимодополнительности биологического и социального в развитии телесности; гипотеза о решающей роли Другого в формировании образа тела; идея перманентности творческой деятельности, обусловливающей возможность самоопределения и самовыражения человека.

Диссертант опирался на традиции анализа проблемы телесности в философии Востока и Запада, обращение к которым позволило представить данную проблематику в различных мировоззренческих парадигмах. В качестве ведущего метода диссертационного исследования выступал «индуктивный метод» в интерпретации М. Мерло-Понти, обеспечивающий возможность адекватного прочтения феноменов как модальностей и вариаций целостного бытия субъекта.

Методологическими основаниями исследования также стали: метод феноменологической редукции Э. Гуссерля, обеспечивающий последовательное исследование феномена телесности; представление Х. Плеснера о жизненности как центральном качестве живого существа; идея М. Мерло-Понти о неисчерпаемости телесного бытия для рационального познания; идея М. М. Мамардашвили о несуществовании неэкзистенциальной философии познания; идея В. А. Подороги о целостности образа тела в акте переживания.

Научная новизна исследования. В ходе исследования были получены следующие результаты, обладающие новизной:

– обоснована методологическая необходимость различения понятий «тело как образ» и «тело как данность». Показано, что в процессах самопознания выбор ориентации на постижение образа тела или же тела, непосредственно данного в ощущениях, определяет перспективы и ракурсы восприятия человеком собственной телесности. Определено, что эти установки дополняют друг друга: первая отражает отношение к телу как пространственно организованному объекту, наделенного множеством трансцендентных и социокультурных значений, а вторая - стремление дешифровать содержание ощущений «чувственной ткани» тела;

– выявлены мировоззренческие и методологические различия в интерпретации темы телесности в восточной и западной философской традициях; реконструированы соответствующие представления о значении и путях постижения человеком собственной телесности в процессах самопознания;

– на основании исследования трактовок свободы, разработанных в рамках экзистенциализма и феноменологии, раскрыто значение личностной свободы как необходимого условия адекватного постижения человеком собственной телесности. Показано, что проблема телесности в постмодернизме рассматривается в контексте отношений означаемого и означающего, в качестве которых соответственно выступают тело субъекта и отношение к нему (Другого). В результате исследования проблемы свободы в пространстве взаимоотношений «Я» и «Другого» выявлено определяющее значение «Другого» в формировании образа «социального тела»;

– на основе систематического анализа представлений о природе сознания, раскрыт характер влияния состояния сознания субъекта на постижение форм проявления собственной телесности. Исследован трансгрессивный аспект телесности, проявляющийся в состоянии аффекта;

– исследованы онтические стороны основных видов движения человека, показано их «дообъектное» единство, интенциональная обращенность на среду, знание которой и определяет характер интенционального действия. Раскрыто значение отношения Другого для формирования устойчивых паттернов движения;

– в контексте анализа проблемы телесности выявлены онтические стороны выразительных форм телесных репрезентаций в искусстве (художественного образа, голосового звучания, танца).

Положения, выносимые на защиту.

1. Рефлексия представленных в философской антропологии и феноменологии интерпретаций понятий «тело», «плоть», «телесность» позволила обосновать тезис о том, что «центральное качество» живого существа - «жизненность», выражающаяся в стремлении человека к созиданию себя и мира, к самовыражению. Телесные репрезентации (движения, аффекты, творческие акты) могут рассматриваться как одна из форм жизненности.

2. Осмысление феномена человеческой телесности предполагает анализ образа тела и тела, данного в ощущениях. Образ тела - виртуальный феномен, собирательное представление о «символическом», «социокультурном» теле, «копия копий»; он строится на основе интерпретаций представлений Другого. «Тело как данность» воспринимается целостно; познание собственной телесности осуществляется на основе осознания содержания чувств и ощущений, возникающих в процессе телесного действия, в сопоставлении с впечатлениями о внешних формах проявленности телесности Другого. Осмысление двуаспектности телесности, выражающейся в «присутствии» в сознании образа «собственно тела» и знаково-символического образа тела, имплицированного в сознание Другим, является отправной точкой для выявления методологических принципов исследования проблемы. В этом плане ведущим в данной диссертации стал принцип философского анализа в данной диссертации выступала установка на «доверия субъекту», способному в акте восприятия и переживания телесных ощущений и состояний осуществлять «схватывание» и означивание диады «соматическое - психическое».

3. Анализ представлений о человеческой телесности, сложившихся в ведущих философских школах Востока и Запада показывает наличие существенных различий в методологии исследования проблемы. В силу многовековой традиции использования духовных практик философы Востока считают необходимым соблюдение двух условий, обеспечивающих возможность постижения телесности. Во-первых, это обретение человеком чувства свободы по отношению к Другому, к социальному миру, что обеспечивает возможность относительно беспристрастного самонаблюдения и рефлексию форм репрезентации своего тела. Во-вторых, это расширение сферы сознания, в границах которого оказывается доступным постижение тех сторон телесного бытия, которые «выпадают» из пространства внимания обыденного сознания. Определяющее значение в исследовании телесности для представителей западной философской мысли имеют социокультурные и аксиологические аспекты проблемы, связанные с отношениями «Я» и Другого, оказывающего существенное влияние на формирование личности («Я») в том или ином историко-культурном контексте. Эти стратегии не исключают, а дополняют друг друга, позволяя описать и интерпретировать многообразие форм проявления феномена телесности.

4. Существенное значение для рефлексии проблемы телесности в экзистенциализме и феноменологии имело обращение к теме свободы. В соответствии с установками экзистенциализма, познание собственной телесности, обретение истинного знания о теле невозможно без достижения человеком состояния «внутренней» свободы. Такое решение соотносится с образом личности, обладающей экспрессивным, «аффективным телом». В русле феноменологии (М. Мерло-Понти) «опыт моего тела» и «опыт тела Другого» - две стороны одного бытия; поэтому свобода отношения к Другому определяет ракурсы восприятия и рефлексии человеком феномена телесности.

5. В философии постмодернизма областью рефлексии феномена телесности выступает знаковая природа тела, то есть образ тела. С тем, чтобы защитить образ тела, сделать его недосягаемым для фетишизации, тело рассматривается здесь как «модель» производственных и политических отношений (М. Фуко, Ж. Бодрийяр). По мнению диссертанта, философы постмодерна вскрывают причины «отчуждения» человеком собственного тела, делающего его меткой, знаком. Такое тело уже не может быть «моим телом», но оно и не может принадлежать Другому. «Безликое тело» становится местом развертывания социальных планов, сценой для разыгрывания социальных ролей.

6. Анализ существующих представлений о природе сознания приводит к выводу, что с изменением состояний сознания изменяется восприятие, чувствование тела, а вместе с этим и его образ. С изменением же состояний тела трансформируется воспринимающее его сознание; измененный характер восприятия тела вызывает искажение форм телесных репрезентаций. Однако имманентная способность человека отражать в сознании телесное обусловливает возможность различать то, что характеризует бытие «моего тела», и то, что привносится в представления о нем Другим. То, что отличает меня от Другого рефлексируемо в различных состояниях сознания; то, что делает тело симулякром, затушевывается, стирается в сознании в состоянии глубокой концентрации внимания на телесных ощущениях.

7. Анализ основных видов телесного движения (в терминологии М. Мерло-Понти - рефлекторного, конкретного и абстрактного) позволяет сделать вывод о том, что обретение все новых навыков телесных движений является одним из важных компонентов конституирования личности. Движение может рассматриваться как особый способ сополагания субъектом себя с Другим применительно к условиям, которые определяют характер и форму двигательного акта. При этом движение обладает свойством интенциональности.

8. Художественный образ, голосовое звучание, танец - внешне проявленное стремление человека к самовыражению, самопознанию, развитию. Экспрессия чувств, сила мысли находят воплощение в создании нового образа, звука, движения. Выразительность экспрессивных форм репрезентаций свидетельствует о единстве духовного и телесного, указывает на возможность самосовершенствования; при этом человек творит себя, расширяя границы представлений о себе и мире.

Теоретическая значимость исследования. Положения и выводы диссертации могут использоваться при дальнейшем исследовании проблемы единства телесного и духовного в человеке, при анализе сущностных характеристик человеческой телесности, а также при разработке ряда других философских проблем, связанных с изучением природы самопознания, самоидентификации, самореализации и творческой активности человека. Материалы диссертации могут применяться также при философском исследовании отношений «Я - Другой», при выявлении особенностей коммуникативных актов, при анализе единства когнитивного и ценностного в познавательной деятельности человека. Выводы и материалы диссертации могут оказаться значимыми для исследования ряда вопросов, касающихся развития философии в ХХ веке, а также при разработке философских проблем психологии.

Практическая значимость исследования. Материалы диссертационного исследования могут применяться в учебном процессе при чтении курсов философии, онтологии и теории познания, философской антропологии, истории философии.

Апробация работы. Основные положения работы представлены в научных публикациях автора, в том числе в трех монографиях и в трех статьях, опубликованных в изданиях, рекомендованных ВАК Министерства образования и науки РФ.

Теоретические и практические результаты диссертационного исследования докладывались в работе международных и всероссийских симпозиумов, научно-практических конференций и конгрессов, в том числе: на Российском философском конгрессе (Москва, 2005), на первом Всемирном конгрессе по Арт-терапии (Будапешт, 2003), на Всероссийских форумах «Здоровье нации - основа процветания России» (Москва, 2006, 2007) и на др. в России, Белоруссии и Украине.

Диссертация была обсуждена на кафедре философии факультета социологии, экономики и права Московского педагогического государственного университета и рекомендована к защите.

Структура работы. Диссертация состоит из Введения, пяти глав (включающих 16 параграфов), Заключения и Библиографии.

2. Основное содержание работы

Во Введении определяется актуальность исследуемой темы, проводится анализ степени разработанности проблемы, фиксируются цели и задачи диссертации, выделяется новизна и формируются основные положения, выносимые на защиту.

В первой главе «Человеческая телесность как предмет философского исследования» выявляются онтологические и гносеологические аспекты проблемы, осуществляется анализ понятий, принципиально важных для ее философского исследования («жизненность», «тело как образ», «тело как данность» и др.). Здесь же определяются основные методологические принципы познания феномена человеческой телесности.

В первом параграфе «Онтологические аспекты проблемы телесности. Понятие “жизненность”» актуализируется идея, что философское осмысление проблемы телесности не может быть осуществлено без уточнения содержания категориального поля, в границах которого возможен онтогносеологический анализ феномена телесности. Интерпретация представлений о содержании понятий «тело», «плоть», «телесность», используемых в работах зарубежных и отечественных философов (А. Бергсон, Г. Риккерт, Э. Гуссерль, Г. Марсель, М. Мерло-Понти, Ж.-П. Сартр, К. Ясперс, Х. Плеснер, З. Фрейд, К. Г. Юнг, В. Райх, Ж. Деррида, Ж. Делез, Ф. Гваттари, М. Фуко, Ж. Бодрийяр, М. М. Бахтин, П. Д. Тищенко, Л. П. Киященко, В. Л. Круткин, В. А. Подорога, О. С. Суворова, И. М. Быховская, А. Ш. Тхостов и др.), позволяет говорить о многозначности феномена телесности и о необходимости его исследования в различных перспективных планах.

В результате исследования содержания понятия «телесность» диссертант приходит к выводу о том, что особенности познания человеком собственной телесности (вне которой его существование невозможно) в значительной степени объясняются неизбежностью интерпретации представлений о наблюдаемом теле, соотнесенном в своей явленности с конкретной индивидуальностью человека, с обобщением им своего опыта и попыткой представить то, что находится за чертой опыта.

Определение содержания понятий, позволяющих описать данный феномен, связано с гносеологическими трудностями, обусловленными особенностями проявленности телесности для самого человека. Проблема заключается в «пограничном», «пороговом» «положении» сферы телесного, которое может быть обозначено как «место встречи» психического и соматического в пространстве одного феноменального мира. Если тело человека является материальным объектом, то «телесность» - это «эфемерное образование» (Л. П. Киященко), заключающее в себе представления человека о своей телесной жизни в условиях природной и социокультурной среды.

Проведенный в диссертации анализ значений понятий «тело», «плоть», «телесность» позволил разработать систему методологических принципов, опора на которые обеспечивает возможность целостного представления и исследования феномена телесности. Философское осмысление данной темы осуществлялось на основе подхода, предполагающего рассмотрение содержания «наличного бытия», представленного в телесном опыте единичного субъекта (М. М. Бахтин), в соотнесении с представлениями о бытии в целом (с участием Другого).

Ключевым для раскрытия содержания феномена телесности, по мнению диссертанта является понятие «жизненность». Жизненность человека проявляется в экспрессии его телесного поведения, в творческой деятельности.

Во втором параграфе «Гносеологические ракурсы темы телесности: “тело как образ” и “тело как данность”» проанализировано содержание понятий, значимых для анализа путей постижения человеком собственной телесности - процесса, рассматриваемого в диссертации как важный компонент самопознания. В диссертации показывается, что, с одной стороны, представления о телесности строятся на основе обобщения знаний о формах существования и репрезентации тела, в результате чего формируется «образ тела»; с другой стороны, в качестве предмета самопознания выступает «тело как данность» - бытие единичного тела, принадлежащее конкретному «Я». При сравнении данных установок диссертант задается вопросом о том, в каком качестве человеку предстает собственное тело, только ли в виде «образа тела» или еще и в иной форме, не сводимой к образу, но делающей его доступной для осознания?

Для решения данного вопроса в диссертации были проанализированы представления о понятиях «образ» и «восприятие», описанные в работах М. Мерло-Понти, Ж.-П. Сартра, А. Н. Леонтьева, П. Д. Тищенко, Л. П. Киященко, В. А. Подороги, Е. Т. Соколовой, А. Ш. Тхостова и др. Согласно Ж.-П. Сартру, образ и восприятие взаимно исключают друг друга, т. к. представляет собой две, не сводимые друг к другу «установки сознания». При восприятии объекта внимание сосредотачивается на его пространственно-временных и качественных характеристиках. При возникновении образа объекта, по мнению Сартра, акт восприятия самого объекта завершается, т. к. сознание неспособно одновременно удерживать внимание на самом объекте и на его образе.

При реализации первой установки внимание сосредотачивается на «значимых образах»; в результате же актуализации второй восприятие человеком собственного тела осуществляется на основе ощущения внутреннего феноменального мира («поля») в форме «чувственной ткани» (А. Н. Леонтьев).

Таким образом, оказывается, что представления о телесности формируются на основе как ощущений, отражающих состояние «чувственной ткани» организма, так и представлений об образе тела и телесного поведения, складывающихся в дискурсе той или иной социокультурной традиции. Способность различать чувства, связанные с восприятием тела, данного в ощущениях, и чувства, возникающего при интерпретации содержания образа тела, обусловливает возможность выявлять «внутреннее» и «внешнее», «мое» и «чужое», т. е. определять проявленности телесности.

Как показано в диссертации, в ряде исследований (Р. Шонс, А. Меграбян, М. З. Воробьева, Е. Т. Соколова) «образ тела» рассматривается как одна из составляющих «образа телесного Я». Образ телесного «Я» может быть определен как интегральное психическое образование, социально-культурный феномен, формирующийся в процессе развития и самоидентификации личности.

Диссертант приходит к выводу о том, что все многообразие представлений о формах познания телесности в самом общем виде можно свести к двум позициям. Первая из них - рассмотрение «тела как данности», описываемого с помощью философских категорий «Kцrper» (тело) и «Leib» (плоть). Вторая позиция предполагает исследование символических значений тела; при этом используются понятия «тело как образ», «тело как знак», содержание которых становится предметом философского осмысления в системе отношений «субъект - социум», «я - Другой», «мое - чужое».

В третьем параграфе «Методологические основания философского исследования телесности» определены базовые методологические принципы, применение которых обусловливает возможность объективации знаний о феномене телесности. В качестве ведущего принципа исследования телесности применяется принцип «доверия субъекту познания» (Л. А. Микешина, М. Ю. Опенков), согласно которому человек познающий не может не быть «целостным субъектом». Автор полагает, что целостным выступает субъект только по отношению к собственному телу, т. к. в нем (в теле) он обретает чувство своей целостности.

В диссертации отмечается, что вопрос о способах объективации знания о генезисе телесного бытия человека рассматривается в работах ведущих современных отечественных и зарубежных философов, опирающихся на традиции классической философской мысли Запада. Существенное внимание при этом уделяется анализу роли Другого в формировании образа телесного «Я».

Анализ представленных в исследовательской литературе решений привел диссертанта к выводу о том, что характер восприятия субъектом своего тела задается, исходя из другой человеческой установки на его представление, ощущение и чувствование; данная установка включает в себя представление об образе «культурного тела» (П. Д. Тищенко, И. М. Быховская, А. Ш. Тхостов).

Таким образом, оказывается, что физическое тело становится мифом, знаком, симулякром, инструментом, который интерпретируется на основании мнения Другого. Диссертант полагает, что чаще всего человек постигает себя, свою телесность не путем осмысления состояний непосредственно воспринимаемого, ощущаемого тела, а путем применения некоей социокультурной модели.

С точки зрения диссертанта исследование телесности целесообразно проводить в пространстве феноменологии и экзистенциализма с опорой на метод индукции (М. Мерло-Понти), заключающийся в получении нового знания о единстве телесного и духовного посредством обращения к опыту самопознания.

Во второй главе «Телесность и самопознание: интерпретация темы в восточной и западной философских традициях» на основе выделенных и методологических принципов исследования феномена человеческой телесности был осуществлен анализ тех ведущих положений философии Востока и Запада, в центре внимания которых находится субъект телесного познания. Все многообразие взглядов на проблематику телесности человека с позиций современных материалистических подходов, по-видимому, можно интерпретировать, исходя из идеи Х. Плеснера о том, что возможность индивида «быть снаружи себя» делает животное человеком, который в телесном плане все же «должен оставаться животным». Перспективный план современной философской мысли, в границах которого рассматривается феномен человеческой телесности, можно охарактеризовать как взгляд «снаружи». В сферу внимания попадают те стороны телесности, которые обусловливают возможность выйти за пределы тела, определить его как замкнутую систему.

Анализ литературных источников философских школ Востока и Запада, посвященных проблематике человеческой телесности, показал, что существует два методологических подхода в исследовании данного вопроса: метод самопознания, выражающийся в рефлексии впечатлений, получаемых от восприятия субъектом состояния собственного тела и форм его репрезентаций, и метод объективации, основанный на сопоставлении опыта восприятия и интерпретации представлений о телесности.

В первом параграфе «Тема телесности в контексте осмысления путей самопознания в религиозно-философской мысли Востока (на материале даосизма, индуизма, буддизма)» осуществляется рефлексия базовых методологических установок рассматриваемых философских направлений Востока, опора на которые, с точки зрения диссертанта, обеспечивает возможность объективации знания, получаемого в процессе самопознания. В результате исследования и интерпретации идей, изложенных в трудах философов Востока (Лао-Цзы, Патанджали, Васубандху, Вивекананда, Ауробиндо, Судзуки) диссертант признает, что практика соответствующих учений направлена на преодоление субъектом зависимости от привязанности к миру посредством использования трансовых техник, сознательного устранения из поля внимания своего «Я», снятия зависимости от аффектов. По мнению диссертанта, характерной особенностью философской мысли представленных школ Востока является стремление к познанию тех сторон телесности, которые недоступны для рационального сознания. Необходимым условием самопознания в границах «восточного» дискурса выступает стремление к свободе от аффектов, достижение которой связывается с осознанием субъектом своих мировоззренческих позиций, позволяющее «снять» зависимость от ложных установок о мироустройстве и, тем самым, исследовать свою телесность.

Достижение такой возможности связывается со способностью человека входить в измененное состояние сознания, в котором он переживает опыт целостного восприятия себя, своего тела таким, каким оно ему является как физический объект, а не как виртуальный образ.

Практикующий трансовые техники сознательно исключает из поля видения свое «Я», что дает возможность воспринимать ранее незамечаемые стороны себя. Беспристрастное отношение к себе и к миру обусловливает возможность наблюдать малейшие изменения в состоянии тела, дифференцировать спектр своих ощущений и научаться управлять психическими и телесными функциями.

Однако, по мнению диссертанта, возможность объективации знаний о феномене телесности в опыте самопознания не может быть определена вне выявления границ осознания человеком себя. Акт рефлексии, направленный на исследование телесного начала, обусловлен способностями к аналитической и интуитивной деятельности, характером развития телесных и когнитивных функций. Последнее обстоятельство, по всей видимости, определяет возможность восприятия субъектом собственной телесности в тех или иных перспективных планах.

Диссертант полагает, что идея освобождения от страданий обусловлена стремлением человека «видеть» истинные и ложные стороны реальности. «Видеть» - значит осознавать связи, определяющие те или иные формы явленности субъекту мира. Способность к «видению», с точки зрения Патанджали, определяется уровнем развития сознания, который предопределяет и возможности исследования феномена телесности. Характер осознания субъектом себя определяет и свободу в выборе методов анализа содержания форм телесных репрезентаций.

Интерпретируя основные положения философии санкхья, диссертант приходит к выводу, что процесс самопознания не может проходить вне исследования бытия собственного тела. Для созерцающего себя индивида зависимость от аффектов преодолевается возможностью сосредоточения внимания на состояниях и функциях собственного тела. Исследуя свое «внутреннее» пространство, он научается осознанно различать качественные характеристики ощущений, приходящих от восприятия «чувственной ткани», и управлять своим психофизическим состоянием.

Однако, в представлениях философов Востока о феномене телесности диссертант усматривает ряд противоречий, обусловленных характером интерпретации единства телесного и духовного. С одной стороны, подчеркивается мысль о консерватизме тела, о его неспособности к самообновлению; с другой, - о его мудрости, его совершенстве и неограниченной возможности «клеточного разума». Противоречия в понимании природы самопознания диссертант обнаруживает и в утверждении принципа «неприобретения знания» (в философии дзен-буддизма), согласно которому отрицается необходимость получения знания рациональным путем. С позиции дзен-буддизма познание насущного происходит посредством рассудочной деятельности; познание «истинного» осуществляется благодаря преодолению субъектом зависимости от своего «Я», и обращению к опыту чувственного переживания. Однако, исходя из логики причинно-следственных связей, трудно допустить и почти невозможно представить некое психическое состояние, в котором существовало бы и самоопределяло бы себя внекатегориальное сознание.

Таким образом, с точки зрения диссертанта, анализ основных положений рассмотренных философских школ Востока, показывает, что в рамках «восточного» дискурса, получение истинного знания о единстве телесности и духовности в человеке не может быть достигнуто без решения двух онтологических задач: обретения чувства свободы, обусловливающего способность к беспристрастному исследованию индивидуумом самого себя, и расширения сферы сознания, обусловливающей возможность «высвечивания» и «схватывания» тех сторон телесного бытия, явленность которых недоступна для обыденного состояния сознания. Выделенные аспекты взаимообусловлены: стремление к свободе от ригидных установок социальных доктрин и собственного сомнения не может быть не связано со способностью видеть и чувствовать те грани действительности, которые выпадают из сферы внимания субъекта, живущего в моделях Другого.

Во втором параграфе «Введение темы свободы в проблематику телесности в философии экзистенциализма и феноменологии» диссертант исследует модели познания человеком собственной телесности в контексте представлений о свободе, разработанных западными мыслителями. В таком контексте специальному анализу подвергаются концепции Ж.-П. Сартра, А. Камю, Н. А. Бердяева, а также М. Мерло-Понти.

Говоря словами Ж.-П. Сартра, человек не свободен от влияния Другого в восприятии собственного тела. Другой определяет характер отношения субъекта к своему телу, выступающего для него в качестве «тела как бытия-для-себя» и «тела как бытия-для-другого». Существуя, человек осознает, что выбор условий своего бытия с учетом своих индивидуальных особенностей определяет степень свободы его телесных репрезентаций. Как таковой, человек является «сознанием своей свободы», и речь здесь может идти, по мнению Ж.-П. Сартра, только о «единичном сознании», что неизбежно отсылает нас к философской рефлексии самопознания.

Исследование проблемы самопознания в контексте темы свободы не может не быть связано с рассмотрением вопроса об отношении человека к социально обустроенному миру. Во многом это способствовало обращению диссертанта к творчеству Н. А. Бердяева, для которого тема свободы связана с вопросом о доверии индивидуума самому себе. Человек обретает чувство свободы, определяя в процессе самопознания свою «индивидуализирующую сущность». Выводы Н. А. Бердяева о необходимости познания индивидуумом себя для обретения «внутренней» свободы представляются диссертанту актуальными в выявлении гносеологического основания в процессе исследования проблемы человеческой телесности. Диссертант считает, что стремление к свободе выражается в акте принятия человеком своей индивидуальной телесной формы, в его намерении совершенствовать эту форму путем самопознания. Таким образом, формы и способы исследования феномена телесности определяются границами свободы самого познающего субъекта.

Но что же определяет стремление человека к самопознанию? В связи с поисками ответа на этот вопрос диссертант обращается к теме абсурда, абсурдного действия считая, что это - новый перспективный план, иной ракурс исследования проблемы самопознания, недостаточно пока актуализированный в философской литературе. Что же определяет взаимосвязь тем свободы и абсурда? Абсурдное действие совершается по побуждению, причина которого кроется в конфликте чувственного и рационального. Исходя из психоаналитических представлений о психике и телесности, диссертант приходит к выводу о том, что «Оно» (в трактовке З. Фрейда), как наиболее связанное с телесным началом психическое образование, в абсурдном акте выражает свое «несогласие», свой «протест» против доминанты «Я».

С тем, чтобы преодолеть это внутреннее напряжение, человек стремится освободиться от своих личностных ограничений. Его телесные действия, управляемые страстями, пафосом, его попытки отстоять свою свободу под тяжестью бытия приводят к спонтанности принимаемого решения, к нетривиальности видения ситуации и волевому ее развитию, к пониманию некой степени абсурдности в человеческой реальности. Как отмечает Камю, действие не может быть рационально детерминировано, оно должно быть алогично, парадоксально, абсурдно.

Свобода, бунт, страсть - три составляющих жизни «человека абсурдного»; в мире абсурдных действий он преодолевает свою несвободу, заданную Другим, отстаивает право на независимость в принятии собственных решений; в бунте и страсти ему открывается свой индивидуальный мир чувств, понимание своей самобытности. По мнению диссертанта, в абсурдном действии человек преодолевает стремление к смерти, о котором писал З. Фрейд, направляет свои усилия на выражение себя.

Наиболее полный анализ введения темы свободы в проблематику телесности, по мнению диссертанта, представлен в работах М. Мерло-Понти. В «Феноменологии восприятия» М. Мерло-Понти раскрывает условия свободного действования. Свобода - не воображаемая абстракция, она обусловлена намерением, отражающим стремление человека пребывать в материальном мире.

Диссертант полагает, что тема свободы встроена в озвученную М. Мерло-Понти тему двойственности телесности, тело рассматривается Мерло-Понти и как видящее, и как видимое, и как «мир моторных проектов». С точки зрения М. Мерло-Понти, отношение человека к себе, выражающееся в его восприятии собственного тела не может существовать вне отношения к Другому. Однако в процессе восприятия собственного тела человек видит его не таким, каково оно есть, а таким, каково оно является ему как проекция его отношения к телу Другого. Тогда, познавая свою телесность, субъект познает тело Другого и, наоборот, воспринимая тело Другого, он видит в нем отражение свого тела.

Сравнительный анализ мировоззренческих позиций, представленных в трудах мыслителей Востока и Запада, в отношении проблемы телесности показывает, что в восточной философии познание телесности связывается со сосредоточением внимания человека на восприятии собственной телесности. Для представителей же западной философии, а именно, для экзистенциалистов и феноменологов, первостепенное значение в процессах самопознания имеет обращение человека к внешнепроявленным сторонам его бытия, его возможность обретать ощущение чувства свободы в активной деятельности, в соотнесении себя с Другим.

В третьем параграфе «Телесность и свобода в дискурсе постмодернизма» тема телесности анализируется в контексте влияния Другого на формирование образа «Я» - в той интерпретации, которая была предложена в рамках постмодернизма в работах Р. Барта, Ж. Дериды, Ж. Делеза, М. Фуко, Ж. Бодрийяра, Ж. Лакана, С. Жижека. С точки зрения диссертанта, интерпретация представлений о «собственном Я», обо «мне» как аутентичном феномене может быть принята в качестве основания для раскрытия проблематики телесности.

Аутентичность проявляет себя в том, что является «моим», что выражает меня, как меня, пребывающего в мире социальных отношений. Аутентичность тела для самого субъекта скрывается в его представлениях за воображаемой идеальной моделью; оригинал подменяется вначале копией, а затем симулякром. Отсюда становится ясным, что субъект воспринимает собственное тело, ориентируясь не на чувства, связанные с опытом его непосредственного восприятия, а посредством обращения к образу, модели, сформированной в его сознании Другим.

В рамках дискурса постмодернизма несвобода от Другого в принятии субъектом себя связывается с переживанием конечности предметного мира, которое «преодолевается» обращением к воспроизводству симулякров. Реальность материального мира замещается в воображении реальностью идеальных образов, бытие в теле подменяется бытием образа тела в воображении.

Диссертант полагает, что, в отличие от феноменологической позиции, в постмодернистском дискурсе рассматривается онтология не «живого собственного тела» - «Leib» и не «физического тела» - «Kцrper» (М. Мерло-Понти), не «тела-объекта» и «тела-субъекта» (Ж.-П. Сартр), не «тела духа» (corps de lґesprit - П. Валери), а «тела-знака», «тела-символа» и «тела-симулякра». Обращение к знаковости тела, к его социальным значениям указывает на сомнение в возможности познания бытия реального, а не виртуального тела. Так, с точки зрения П. Бергера и Т. Лукмана, телесность «ускользает от нас»; она может быть познана исключительно в пространстве социальных отношений, в соотнесении представлений о собственно «моем теле» и «социальном теле». Р. Барт, Ж. Деррида, Ж. Делез, М. Фуко, М. Бодрийяр и С. Жижек, оппозиционируя в проблеме телесности феноменологическим установкам, склоняются к исследованию структуры «социализированного тела».

С точки зрения диссертанта, человек, принимая ту или иную модель бытия, по существу, живет в «симуляционной гиперреальности» - в интерпретации Ж. Бодрийяра. В своих действиях человек, обращаясь к матрице представлений о бытии, тиражируемых Другим, исходит не из принципа реальности, а из принципа симуляции. Отсюда границы объективного восприятия мира, включая собственное тело размываются и постепенно стираются. Его собственное тело становится для него ирреальным объектом, исключенным из поля интенционального внимания. С потерей способности чувствовать свое тело, индивид вынужден ориентироваться на знание о нем Другого. Это «знание» для него становится «истинным» в силу своей тиражируемости. Принимая позицию Другого, человек утрачивает способность к различению «мое - чужое», становится для себя безликой моделью. телесность самопознание свобода экзистенциализм

В то же время, диссертант считает, что обращение постмодернистов к модели бинарных оппозиций, «мой - чужой», «Я - Другой» не позволяет им рассмотреть феномен телесности в его целостности без четкого разграничения и обозначения «чужого», симулятивного начала в «моем» телесном существовании.

В заключение диссертант делает выводы о том, что в истории и восточной, и западной философии сложились школы, ориентированные на осмысление человеком опыта непосредственного восприятия и переживания «внутреннего пространства» тела. Автор полагает, что в качестве гносеологического основания познания феномена телесности может выступать идея о значении самопознания для объективации представлений человека о своем телесном начале.

В третьей главе «Телесность как воплощенное отражение психической жизни человека» осуществляется анализ существующих представлений о природе сознания, противоречивых интерпретаций содержания измененных состояний сознания и аффектов, выявляется взаимосвязь между состоянием сознания человека и характером восприятия им своей телесности. С точки зрения автора, познание телесности становится возможным благодаря способности к рефлексии, к интуитивному предвосхищению перспектив и ракурсов видения проблемы, способности достигать познающим управляемого трансового состояния, находиться в нем в качестве активного наблюдателя.