Пайдейя и ее рецепция в современной культуре
Формирование греческой пайдейи. Гомер - воспитатель античности. Спартанское воспитание воина. Обращение к воспитанию ума: софисты и Сократ. Пайдейя, ее связи с заботой о себе и политикой. Фигура наставника в античной пайдейе. Новые воспитательные проекты.
| Рубрика | Философия |
| Вид | дипломная работа |
| Язык | русский |
| Дата добавления | 30.10.2017 |
| Размер файла | 167,8 K |
Отправить свою хорошую работу в базу знаний просто. Используйте форму, расположенную ниже
Студенты, аспиранты, молодые ученые, использующие базу знаний в своей учебе и работе, будут вам очень благодарны.
Необходимо отметить взаимосвязь между воспитанием и заботой о себе. В полисный период забота о себе реализуется в отношениях учитель - ученик. Здесь главная задача - подготовка к добродетельной взрослой жизни. В эллинистический период забота о себе начинает рассматриваться как постоянная задача всей жизни. Теперь основная задача - не подготовка ко взрослой жизни, а подготовка к полному овладению жизнью.
Заботе о себе - это способ организации своей жизни так, чтобы быть свободным. Заботиться о себе значит научиться властвовать над собой, подчинить жизнь разуму. Как подчинение закону делает гражданина свободным, так подчинение разуму освобождает человека от рабства перед страстями Дорофеев Д.Ю. Личность и коммуникации. Антропология устного и письменного слова в античной культуре. - СПб., 2015. С. 455. .
Забота о себе - это борьба, нескончаемое сражение с собой для обретения себя же. Главной задачей не является оставить все занятия и полностью посвятить себя заботе о себе, но необходимо за ежедневными делами помнить о главной цели - искать себя, стремиться к себе и соотноситься с собой. Это предполагает перефокусировку внимания, которое не следует растрачивать на ложное праздное любопытство, увлекаясь жизнью окружающих или суетой повседневности. Для заботы о себе не играет роли возраст. Ее необходимо практиковать на протяжении всей жизни. Потому мы можем говорить о непрерывности пайдейи в течении жизни. Наличие системы образования, духовных наставников и школ обеспечивало социальную базу этой воспитательной практики.
2.1.2 Трансформация практики заботы о себе: от Алкивиада до II века н.э.
I и II век нашей эры - "золотой век" в истории заботы о себе, как понятии, практики и института. В "Алквивиаде" было три условия, определявших заботу о себе. Во-первых, заботиться о себе должны молодые юноши аристократического происхождения, которым в будущем предстоит стать властителями. Во-вторых, заботиться о себе нужно так, чтобы в дальнейшем разумно управлять другими, осуществлять власть. В-третьих, высшей формой заботы о себе является самопознание, заботиться о себе значит познавать самого себя. К I-II веку нашей эры ситуация с заботой о себе меняется, условия ее реализации и формы осуществления трансформируются. Во-первых, забота о себе становится всеобщей и императивной обязанностью, предъявляемое всем, в любом возрасте, независимо от положения. Во-вторых, заботой о себе занимаются не от того, что в будущем придется управлять другими, а ради самого себя, полагая себя самого целью заботы о себе. В-третьих, забота о себе более не объявляется как исключительная форма познания себя.
Забота о себе трансформировалась в особую самоцельную практику, имевшую разнообразные формы. Забота о себе распространяется на всю жизнь отдельного человека и становится обязательным долгом каждого.
В "Алкивиаде" потребность в заботе о себе наступает в определенный период жизни в связи с некоторыми обстоятельствами. Этот время наступает, когда юноша лишается руководства учителя и перестает быть объектом эротического желания. Однако, после Платона необходимость в заботе о себе возникает независимо от данного момента в жизни. Такое отношение к заботе о себе мы можем найти у разных авторов. Пожалуй, самое известное на этот счет принадлежит Эпикуру: "Пусть никто в молодости не откладывает занятий философией, а в старости не утомляется занятиями философией: ведь для душевного здоровья никто не может быть ни недозрелым, ни перезрелым. Кто говорит, что заниматься философией еще рано или уже поздно, подобен тому, кто говорит, будто быть счастливым еще рано или уже поздно. Поэтому заниматься философией следует и молодому и старому; первому - для того, чтобы он и в старости остался молод благами в доброй памяти прошлом, второму - чтобы он был и молод и стар, не испытывая страха перед будущим". Стоик Мусоний Руф пишет, что спастись можно только при условии постоянной заботы о себе.
Перенос заботы о себе на зрелую жизнь приводит к тому, что ее критическая функция возрастает. Теперь забота о себе призвана больше исправлять, чем формировать. Поэтому практика себя заметно сближается с врачеванием. В связи с этим возникает сложное переплетение телесного и душевного.
Экспансия заботы о себе на всю жизнь, помимо всего прочего, приводит к новому осмыслению старости. Завершение заботы о себе, ее высшая форма теперь - старость. Старик - тот, кто имеет возможность найти удовольствие в себе, вместить в себя все удовольствия и радости, на ища удовольствий и не ожидая радостей ни от кого. Старость, если она была подготовлена заботой о себе, есть точка, где, как сказал Сенека, удалось догнать себя самого, воссоединиться с собой. Поэтому старость не рассматривается как окончание жизни, напротив, в ней видят положительную цель существования. Следует жить ради старости, где обретается довольство собой, убежище, покой.
Выше есть указание на то, что забота о себе принимает форму универсального всеобщего императива. Но это не совсем так, потому что заботиться о себе под силу лишь небольшому числу людей. Практика себя, несомненно, привилегия немногих. Не каждый мог позволить себе эту "роскошь". Тем не менее забота о себе была достаточно распространенным явлением. Можно выделить два полюса в рамках распространения практики себя. Первый - более простонародный, культовый, более примитивный теоретически. Второй - более индивидуальные практики заботы о себе, чаще встречающиеся среди обеспеченных слоев населения. Но текстах стоиков и пифагорейцев мы можем найти такое положение, что раб может быть свободнее свободного, если свободный находится во власти собственных пороков и страстей. Следовательно, статус при осуществлении заботы о себе не столь важен, напротив, каждый способен заниматься собой. Но факт в том, что лишь немногие действительно на это способны. Таким образом, мы видим традиционный для античной культуры разрыв между лучшими и толпой, между несколькими и многими, между единицами и массой. Этот принцип в дальнейшем был воспринят христианством, где путь к спасению открыт для каждого, но не каждый сможет произвести эту кропотливую, ежеминутную, сложнейшую работу над собой.
Со времен Сократа и Платона практика заботы о себе претерпела значительные изменения. Она стала включаться в контекст искусства жизни, а не была преддверием взрослой жизни, мостом между воспитанием юноши и жизнью взрослого. Заниматься собой следует в течении всей жизни для того, чтобы подготовить себя к старости. Практика себя становится занятием больше критическим, чем образовательным, поэтому больше сращивается в концептуальном плане с медициной, чем с педагогикой. Не смотря на безусловность и абсолютность требований заботы о себе, она остается уделом избранного меньшинства, которое выбирает деланье себя ради себя самого. Только некоторые ввиду особой духовной организации, но не социального положения, способны практиковать заботу о себе.
2.2 Политика и пайдейя в сократо-платоновской традиции
2.2.1 Политика и забота о себе
Алкивиад из одноименного диалога Платона хотел заняться политикой. Он не желал всю жизнь пользоваться благами, которые достались ему по наследству. Он решил повернуться к народу, воспользовавшись своим привилегированным положением, чтобы заняться управлением других. Сократ заявляет, что Алкивиаду на этом поприще придется столкнуться с соперниками, имеющими лучшее воспитание, чем Алкивиад. Философ говорит о качествах, прививаемых спартанским воспитанием - мужество, стойкость, честолюбие, стремление побеждать, а также обращается к системе воспитания персидского царевича, к которому в юном возрасте приставляют четырех воспитателей, где каждый занимается культивированием в ученике какой-то одной добродетели - мудрости, справедливости, рассудительности или мужества. Сократ заключает, что Алкивиад имеет негодное воспитание для занятия политикой, ему следует сравнить себя с соперниками, подумать о себе самом и познать себя самого. Здесь мы видим одно из первых появлений в философии принципа заботы о себе. Необходимость заботы о себе в этом диалоге связывается с осуществлением власти. Алкивиад не знает сущности того, чем собирается заниматься, не знает целей правления, потому юноше следует заняться собой. Нельзя хорошо управлять другими, не озаботившись собой. Алкивиад с помощью Сократа обнаруживает, во-первых, незнание важных для политической жизни вещей, и во-вторых, незнание этого незнания, что характерно для сократовских диалогов.
Но Алкивиаду следует позаботиться о себе также в связи с недостатками его воспитания. На примере Алкивиада мы можем увидеть недостатки афинского воспитания с точки зрения педагогики и с точки зрения эроса. Юноша с детства воспитывался рабом, но воспитание будущего государственного деятеля слишком сложная и серьезная вещь, чтобы доверить ее невежественному рабу. Проблема эроса и воспитания звучит следующим образом: Алкивиад известный своей красотой имел множество ухажеров и воздыхателей, которые интересовались только его телом. Это подтверждается тем, что, повзрослев, юноша остался один. Никому не было дело до его души, все лишь возжелали его красивого тела.
Сократ успокаивает Алкивиада, говоря, что тому еще не 50 лет и все можно исправить, еще есть время, но не для обучения, а для занятия собой. Как мы видим здесь противопоставляется педагогика, рассматриваемая как обучение, и пайдейя, в которую входит культура заботы о себе, образования себя, занятия собой.
В конце диалога Алкивиад обещает Сократу заботиться о справедливости, хотя всю вторую часть диалога говорилось про заботу о себе. Как может быть связана справедливость с заботой о себе? Вот что по этому поводу пишет Фуко: Сократ объяснил Алкивиаду, что нужно заботиться о себе, о своей душе. Забота заключается в устремлении взора к божественному, туда, где есть начало мудрости, поэтому следует обратить взор на себя, тогда юноше откроется божественное и, значит, сущность мудрости. Возведя взор к сущности мудрости, он узреет божественное начало, в котором он себя узнавал и знал, раз уж именно в элементе равенства божественное отражает то, что я есть. Забота о себе и забота о справедливости приводят к одному и тому же. Ответ на вопрос "как стать хорошим правителем?" заключается в том, чтобы дать понять Алкивиаду необходимость и важность заботы о себе, поэтому забота о себе и есть забота о справедливости.
Забота о себе в этом диалоге раскрывается перед нами как требование ко всем, кто желает заниматься политикой, то есть желает управлять другими. Забота о себе - это одновременно привилегия и долг правителя. Это занятие предназначенное, прежде всего, для элиты, не для всех граждан полиса. Забота о себе должна сделать человека ей занимающегося отличным от других, от толпы, непохожим ни на кого.
2.2.2 Политик как воспитатель народа
В диалоге "Горгий" рассматривается следующая проблема: известные афинские политики были слугами народа, но не его воспитателями. Они потакали слабостям граждан вместо того, чтобы их исправлять. Понимание политика как воспитателя народа является одной из центральных тем диалога. Софисты, обучая искусству управления полиса, делали упор именно на умении приспособиться к существующему порядку. Софисты принимали государство таким, какое оно есть. Платон полагал, что основная проблема воспитания - познакомить граждан с высшими нормами, которыми должно руководствоваться. Поэтому Платон считает Сократа единственным настоящим политическим деятелем своего времени. Задача политика - не приспособление к постоянно меняющимся взглядам толпы, чему учит "псевдопайдейя" софистов, а воспитание человека. Только такое государство, где реализуется этот принцип может претендовать на руководство всеми сторонами жизни граждан. Сократ выступал против софистического приспособленчества, что было очень важно для Платона, показавшего дерзость Сократа по отношению к государству. Следовательно, менять нужно не систему воспитания, а фундаментальные основы государственного строя. Искусство управление государство, как его видит Платон, предполагает знания высших благ и ставит перед собой задачу - сделать сограждан счастливыми. Главная функция государства - воспитательная, все остальное должно отойти на второй план.
2.2.3 Воспитание воспитателя государства
В "Государстве" Платон разрабатывает строгую систему государственного управления воспитанием граждан. Особое внимание уделено воспитанию правителя государства, воспитанию воспитателя. Он должен принадлежать к сословию стражей и обладать высшими военными и мирными доблестями. Политическая деятельность руководителя основывается на его хорошем воспитании. Будущий правитель выбирается на основании многолетнего наблюдения за стражами. Тот, кто из них лучше проходит испытания и достойнее всех ведет себя в разных ситуациях и должен стать правителем. Не смотря на всю важность воспитания, Платон также ориентируется на индивидуальную природу человека.
В идеальном государстве правитель не скован конституцией, защитой от злоупотребления абсолютной властью является его должное воспитание. Руководитель государства не имеет частной жизни и собственности. Самым необходимым его обеспечивает общество. Он не должен заботиться лишь об элите государства, его главная цель - сделать счастливым всех граждан. Это станет возможным, только когда каждый гражданин будет добросовестно выполнять свою общественную функцию, за это отвечает хорошее воспитание всех граждан. В таком государстве нет нужды в законодательстве, уделяющего много внимания мелочам. Платон высмеивает подобные законы. При правильном воспитании законы вообще не нужны. Законы нужны только для регламентации системы воспитания, которая должна оставаться неизменной.
Платона в этом диалоге интересует поиск справедливости. Подробное описания воспитания стражей лишь средство познания справедливости. Добившись подлинного воспитания, мы добиваемся справедливости. Важно еще раз подчеркнуть, что идеальное государство возможно только при условии, что каждый член общества будет хорошо выполнять свои обязанности и реализовывать добродетель, свойственную своему классу: правители должны быть мудрыми, стражи - храбрыми, прочие граждане должны проявлять самообладание (это добродетель присуща и другим сословиям, но лишь для третьего она имеет особое значение). Самообладание обеспечивает согласие между классами, когда худшие подчиняются лучшим. Справедливость не принадлежит какому-то одному сословию. Справедливость - это степень совершенства, с которым каждое сословие воплощает свою добродетель в себе и выполняет свою функцию.
Воспитание и политика неразрывно связаны в сократо-платоновской философии. Политика в свое время во многом обусловила появление практики заботы о себе, которая оказала фундаментальное влияние на всю последующую философию. Со временем "искусство себя" перестало быть уделом лишь аристократического меньшинства, распространившись среди разных слоев населения и став всеобщим (с известными оговорками) принципом. Платон совершенно иначе осмыслил роль и задачи правителя и политики. Для него правитель - воспитатель народа, главная цель которого - изменить способ существования сограждан, чтобы сделать их счастливыми. Поэтому для мыслителя становится важным разработка концепта идеального государства, которое возможно только тогда, когда каждый член общества хорошо выполняет свою функцию. Последнее обеспечивается правильным воспитанием. Сократ и Платон впервые осмыслили воспитание с точки зрение политики. Для них воспитание и политика неразрывно связаны. Они показали, что создание и поддержание системы воспитания - необходимая, важнейшая задача правителя и всего государства.
Глава 3. Фигура наставника в античной пайдейе
3.1 Учитель в традиции античного воспитания
Учитель - ключевая фигура античной пайдейи. Именно на нем лежит ответственность за душу ученика, которую учитель пытается вывести из неведения и невежества к истине и нравственности.
В платоновских диалогах, где фигурирует фигура Сократа, можно увидеть три типа учительства, в независимости от того, критикуются они или нет. Это три разных типа отношения к ученику, посредством которых осуществляется формирование его как субъекта.
Воспитание на примере. В данном случае Другой являет собой пример поведения, предлагаемый ученику и важный для его воспитания. Такой пример можно найти как в традиции (исторические герои о которых известно из эпосов, рассказов), так и среди ныне живущих, как правило это уважаемые старцы, старейшины города.
Обучение как передача знаний ученику, то есть обучение его новым навыкам, умениям, развитие его способностей
Сократовский диалог. Эта форма учительства предполагает создание различных неразрешимых на первый взгляд ситуаций и поиск выхода из них.
Можно заметить, что в каждом типе учительства заметна некая игра неведения и памяти. Но разные техники учительства предполагают разные пути выхода ученика из неведения. Ему нужны примеры перед глазами для подражания; он должен научиться новым приемам, навыкам, обрести сноровку; он должен знать то, что чего-то не знает и при этом, что он знает об этом гораздо, больше чем думает. Но самое важное, что этот "выход из неведения" невозможен без фигуры учителя.
Необходимость другого зиждется на самом факте неведения. Но помимо этого ученик может быть не столько несведущ, сколько испорчен, порочен, находиться под властью дурных привычек. Обучаемый, таким образом, должен стремиться не столько к тому, чтобы знание заменило его незнание, сколько к тому, чтобы учредить себя как субъект. Для этого нужен другой. Учитель не только тот, кто учит запоминать и передает новое для ученика знания. Учитель - специалист по формированию субъекта, специалист по переустройству индивида. К учителю обращаются не только когда есть необходимость выучить что-то из области знания или искусства, но и когда речь идет об искоренении вредных привычек, о перестройке самого субъекта, самого способа быть индивидом (Мусоний). Неведение не может стать знанием без учителя. Субъект не может переделать себя без учителя.
Сенека определяет роль учителя следующим образом: наставник бросает в душу ученика крошечные семена, они едва заметны, но прорастут или помогут прорасти тем семенам мудрости, что посеяла в нас природа. Отношения ученик-учитель строились на способности наставника вести наставляемого к автономной и счастливой жизни посредством доброго совета. Отношения прекращались, когда ученик получал доступ к подобной жизни Фуко М. Технологии себя / М. Фуко; Пер. с англ.А. Корбут // Логос. - 2008. - №65. - С. 119. .
Пайдейя предполагала, глубоко личные и дружеские отношения между учителем и учеником. Дорофеев отмечает, что это стало возможно благодаря появлению демократии: греки стали видеть в друг друге равных себе - не смотря на возможную разницу в богатстве и знатности, они равны как свободные граждане и носители одной культуры Дорофеев Д.Ю. Личность и коммуникации. Антропология устного и письменного слова в античной культуре. - СПб., 2015. С. 320. . Диалог становится ведущим методом обучения, альтернативой монотонной речи учителя. Для Сократа важна не монополия на истину, носителем которой выступает учитель, а приобщение к ней учеников с помощью диалога. Диалог отличается живой персоналистичностью Там же. С. 326. , он появляется здесь и сейчас, он не повторим и обращен непосредственно ученику. Основная форма коммуникации не "читатель - книга - автор" (современное образование), а "говорящий учитель - слушающий ученик" Там же. С. 332. .
Философ-учитель - представитель истины, существующей самой по себе. С ней невозможна коммуникация, но она возможна и необходима с учителем в рамках устного диалога. Но прежде всего ученик должен научиться слушать учителя. Это то, что позволит речи учителя (parrhesia) быть усвоенной и изменить этос ученика Дорофеев Д.Ю. Личность и коммуникации. Антропология устного и письменного слова в античной культуре. - СПб., 2015. С. 336. . Только после этого становится возможен диалог.
Если новоевропейский субъективизм ориентируется на автономное Я, замкнутое в себе, то в Античности отношение к себе осуществляется через Другого. Учитель помогает ученику обрести самого себя и "учредить себя в качестве субъекта <…> это специалист по переустройству индивида, по формированию из него субъекта. Он опосредует становление индивида в качестве субъекта" Фуко М. Герменевтика субъекта / М. Фуко; Пер. с фр.А.Г. Погоняйло. - СПб., 2007. С. 150. . Обучение всегда осуществляется с помощью учителя, признаваемого учеником в качестве такового. Учитель имеет власть над ним, которая может проявляться в беспрекословном выполнении требований учителя Дорофеев Д.Ю. Личность и коммуникации. Антропология устного и письменного слова в античной культуре. - СПб., 2015. С. 333. , что мы видим, например, у пифагорейцев.
Для античного наставничества характерной чертой было индивидуальное руководство учеником. Между руководителем и руководимым должна возникнуть взаимная симпатия, крепкие дружеские отношения, а также определенная "этика речи" - parrhesia Parrhesia (с греч.) откровенность, прямодушие, искренность в речах. . Для Платона, в частности, влюбленность была основой наставничества, для Сенеки, наставничество вписывалось в уже прочно сложившиеся уважительные, дружеские отношения. Гален видит отношения учитель-ученик уже несколько иначе. В работе "О врачевании страстей" он пишет, что для исцеления от страстей и ошибок нужна помощь кого-то другого, который был бы по отношению к тому, кто к нему обращается, ни слишком снисходителен, ни слишком враждебен. Главное для Галена, что наставника выбирают не из круга знакомых. Важно, чтобы с ним не могло быть никаких сложившихся отношений. Не должно быть ни излишней мягкости, ни суровости. Дружбы как условия отношений здесь нет. Наставник для Галена есть кто-то посторонний, беспристрастный. Ученик - мишень для его языка и объект для его глаз. Наставник внимательно наблюдает и выискивает различные страсти в наставляемом.
Для пайдейи важна фигура наставника. Учитель - посредник между трансцендентным идеалом мудрости и конкретной человеческой реальностью Адо П. Духовные упражнения и античная философия. - М.; СПб.: Степной ветер; Коло, 2005.С. 89. . Помимо этого, задача наставника - обуздать страсти ученика. Несомненно, идея античного наставничества включала в себя глубоко личную связь между учителем и учеником. Этим можно объяснить неприятие первых софистов, которые поставили образование на торговую основу. Учителя античности - не трансляторы учебников в рамках образовательных стандартов. Это всегда первоисточники, которые говорят от своего имени. Необходимость и важность наставника - структурная необходимость античного воспитания. Этот процесс невозможен без человека, который бы им руководил.
3.2 Речь учителя
Задача учителя - говорить истину. Он актуализирует ее с помощью определенных правил таким образом, чтобы истина могла воздействовать на ученика. На наставнике как трансляторе или авторе истинной речи лежит ответственность за то как эту истину воспримет ученик. Учитель потому и учитель, ибо владеет истиной, провозглашает ее. Осуществляющий духовное руководство должен наличествовать в истинной речи. Но он должен в ней присутствовать не как говорящий о себе, а как персонификатор истины. Для этого необходимо пользоваться определёнными речевыми техниками.
3.2.1 Parrhesia
Parrhesia - это определенная "этика" речи, техника, которая помогает учителю общаться с учеником. Parrhesia - свобода говорения (полная откровенность, свобода речи, открытость). Это говорение того, что учитель считает истинным и обязанным сказать. Здесь говорит только учитель, ученик безмолвен. Но чтобы такое молчание не было напрасным, чтобы ученик, слушая, рождал в глубине себя что-то свое и впоследствии мог стать субъектом истинных речей, речь с необходимостью должная быть неискусственной, не деланной, не построенной по законам риторики и не оказывать на ученика лишь эмоциональное воздействие. Это не речь политического деятеля. Это речь, которая должная пробуждать в ученике благие интенции и направлять их, чтобы в дальнейшем он мог самостоятельно идти к своим целям, самопознанию, заботе о себе. Parrhesia это не риторика. Фуко называет parrhesia риторикой нериторической, каковой и должная быть риторика философа Фуко М. Герменевтика субъекта / М. Фуко; Пер. с фр. А.Г. Погоняйло. - СПб., 2007. С. 396. . И для этого нужно, чтобы учитель имел в своем распоряжении некоторые правила, позволяющие ему построить подобную речь. Эти правила говорения и есть parrhesia.
Parrhesia - говорение всего, но главная задача состоит не в том, чтобы "сказать все", а в том чтобы прямо и свободно сказать так, как это сказывается, тогда когда пожелаешь и в той форме, которую сочтешь верной в данной ситуации. Этот термин тесно связан с ситуацией выбора.
У parrhesia есть свои "враги". Первый - из области морали - лесть; второй - технический - риторика. Свобода речи должна избавиться от лести, это очевидно. Но с риторикой все гораздо сложнее. С одной стороны, свобода речи должна избавить от риторики, но с другой стороны, это избавление должно быть не ради того, чтобы полностью отказаться от риторики, но лишь для того, чтобы прибегать к ней в узких рамках, при этом сохраняя внутреннюю свободу от риторики. Однако, заметим, что лесть - это противник свободы речи в плане морали. Что же до риторики, то она - ее двусмысленный противник-союзник, но союзник в техническом плане. Оба противника (риторика и лесть) к тому же тесно связаны друг с другом, потому что моральная основа риторики - это всегда лесть, а излюбленное орудие лести - это техника, или используемые, когда необходимо, уловки риторики.
"Peri parrhesias" Филодема - трактат о свободе говорения. Филодем пишет: "Мудрый человек и философ прибегает к свободе говорения (parrhesia) там, где в рассуждении он использует правдоподобные, а не строгие аргументы" Фуко М. Герменевтика субъекта / М. Фуко; Пер. с фр.А.Г. Погоняйло. - СПб., 2007. С. 419. . Нужно быть крайне осторожным, продолжает Филодем, при обращении к ученикам. По возможности необходимо откладывать свою речь до того времени, пока не наступит подходящий момент. Важно учитывать душевное состояние "адресатов". И лучше всего будет, если все закончится общим весельем и удовольствием. С помощью этого акта говорения мы усиливаем общую благожелательность. У Филодема речь идет, в том числе, и о том, чтобы свобода говорения побуждала учеников к взаимной благожелательности по отношению к друг другу. То есть благодаря свободному говорению и среди учеников усиливается взаимное расположение. Таким образом, здесь мы можем наблюдать как parrhesia учителя переходит к parrhesia учеников. А это в свою очередь усиливает дружбу учеников между собой (что очень важно, например, для эпикурейцев). Фуко, акцентирует внимание на этом моменте, говоря о зарождении исповеди, но исповеди не в христианском смысле. "Это разговоры, развернутая и регламентированная практика объяснения, когда ответом ученика на parrhesia учительской истины будет его собственная parrhesia, откровенность, душевная и сердечная открытость в общении, необходимая для его спасения и одновременно пробуждающая в других не неприязнь, желание оттолкнуть или попрекнуть, но благожелательность, и тем самым помогающая всем остальным, всем членам кружка, также обрести спасение" Там же. С. 422. .
Гален в трактате "О врачевании страстей" объясняет, что речь в нем будет идти не о лечении болезней, но о лечении страстей и ошибок. Ибо, если простые больные, испытывая боль и страдания, незамедлительно обращаются к врачу, то "больные" страстями люди находятся в неведении своего состояния, так как человеку свойственно любить и оправдывать себя самого. Это как раз-таки не дает человеку "вылечиться" самостоятельно. Для этого необходим наставник. У Галена можно найти целый пассаж, посвященный необходимости наставника. Гален заключает тем, что выводит качества, которыми должен обладать наставник. Среди них главенствующую роль занимает практика свободы говорения (parrhesia).
Вот отрывок из 75-го письма Сенеки: "Ты пеняешь мне за то, что письма мои не так тщательно написаны. Но кто же говорит тщательно, кроме тех, кто хочет говорить напыщенно? Какой была бы моя речь, если бы мы вместе сидели или гуляли, - такими же необработанными и непринужденными пусть будут и мои письма, в которых я не хочу никакой изысканности, никакой нарочитости. Будь это возможно, я предпочел бы без слов прямо показать тебе все, что я чувствую. Даже и споря, я бы не топал ногой, не указывал бы рукой, не повышал бы голоса, - все это я оставил бы ораторам, довольствуясь тем, что донес бы до тебя свои чувства, не приукрасив их и не унизив. Одно только я хочу тебе доказать: что я говорю, то и чувствую, и не только чувствую, но и люблю. Детей целуют иначе, чем любовницу; но и в такой ласке, чистой и скромной, ясно видно чувство.
Нет, я, право же, не хочу, чтобы сказанное о таких важных вещах было постным и сухим; философия не отвергает дарованья, не нужно только слишком уж трудиться над словом. Пусть будет нашей высшей целью одно: говорить, как чувствуем, и жить, как говорим. Тот исполнил свое обещание, кто одинаков, слушаешь ли ты его или смотришь. Мы увидим, каков он, велик ли он, если только он един. Пусть наши слова приносят не удовольствие, а пользу. А если украшения красноречия даются без хлопот, если они под рукой и стоят немного, пусть будут и они, но лишь сопутствуя вещам более прекрасным. Пусть красноречие прежде показывает их, чем себя. Все прочие науки совершенствуют дарованье, здесь же дело идет о душе. Больной ищет не того врача, что красно говорит. А кто встретит такого, что и лечить умеет, и изящно рассуждает о необходимых средствах лечения, тот, конечно, будет доволен. Но и напав на врача, к тому же еще красноречивого, не с чем себя поздравлять: это все равно, как если опытный кормчий окажется красавцем. Зачем ты щекочешь мне уши? Зачем развлекаешь меня? Не в этом дело! Меня нужно прижигать, резать, отлучать от пищи! Для этого тебя позвали" Сенека Нравственные письма к Луцилию / Сенека; С.А. Ошеров. - М., 1977. С. 143. .
Для Сенеки гораздо важнее общение с глазу на глаз, а не с помощью писем. Живое общение - наиболее приемлемая форма руководства душой. Сенека критикует риторику, но не отрицает ее использование, хоть и очень ограниченное, лишь для украшения речи. Риторика - служанка речи, не наоборот. Parrhesia (у Сенеки это libertas) направлена на другого, и должна принести ему максимальную пользу. Свобода говорения полезна при работе с душой: должен быть конечный результат. И это не просто запоминание, но проникновение в самое нутро души для непосредственного использования в жизненных ситуациях. Ибо только практика способна выявить, насколько знание, данное учителем, актуализировано в жизни ученика. Главное, таким образом, для Сенеки это то, что parrhesia есть простая передача чувств и мыслей при минимальном украшении речи, не делающем речь нарочитой. Важен и такой момент, что parrhesia это речь именно учителя, не истина говорит устами учителя, но учитель говорит то, что считает истинным. Речь учителя верифицируема его образом жизни, но никак не принципом - "Не смотри как живу, смотри как учу". У Сенеки это записано так: "Пусть будет нашей высшей целью одно: говорить, как чувствуем, и жить, как говорим". Именно такой способ говорения, при котором субъект говорения тождественен субъекту поведения, позволяет отказаться от риторики.
У разных философов мы находим разные определения parrhesia. Но суть всех определений в следущием: Parrhesia - это такая форма речи наставника, где главное свободное выражение, неподчинение правилам, практически полный отказ от риторических приемов, обязательное приспособление к состоянию слушателей и обстоятельствам, и самое главное - обязанность учителя поступать согласно сказанному в своей жизни. Говорящий всегда должен подавать пример произнесенному. Лучший контакт с учеником не переписка, а личная беседа. Но лучше всего - единый жизненный опыт.
3.2.2 Майевтика
Сократ использовал особый тип речи в общении с учениками - майевтику (от греч. maieyomai - помогать при родах). Майевтика - это способ подведения ученика к истине, которую он открывает сам, с помощью ответов на задаваемые учителем. Сократ называл свой метод "повивальным искусством", его особенностью было стремление пробудить лучшие качества души человека, развить их, дать им "второе рождение". Сократ пользуется медицинской терминологией, называя себя "бесплодным" и способным только "помочь мысли родиться". Это метод для благородных юношей, для тех, кто прекрасен Платон Теэтет / Платон; Пер. с древнегреч. С.А. Ананьин, С.К. Апта, Т.В. Васильева и др.; общ. ред. А.Ф. Лосев и др. // Собр. соч. В 4 т.Т. 2. - М., 1993. С. 274. . Для Сократа самое главное не победить оппонента, а вывести его из неведения для истинного понимания предмета. Сократ последовательно развивает тезис собеседника до полной его бессмысленности. Весь разговор заканчивается констатацией незнания как со стороны Сократа, так и со стороны ученика. Но полученное таким образом незнание является своеобразным подспорьем для достижения настоящего знания. В этом смысле сократовское опровержение позитивно, оно освобождает место тому, что должно появиться Марков Б.В. Знаки бытия. - СПб., 2001. С. 201-204. .
Сократическая майевтика целиком переворачивает взаимоотношения между учителем и учеником. Сократическая майевтика устанавливает диалогичность как ведущую воспитательную коммуникацию. Это показал Кьеркегор: "Быть учителем не значит принимать решения посредством резких утверждений или же наставлять учеников, преподавать им уроки и так далее; быть учителем - это, в принципе, быть учеником. Обучение начинается тогда, когда ты, учитель, узнаешь что-либо от ученика, когда ощущаешь удовольствие от того, что он понял, и от способа, при помощи которого он понял" Адо П. Духовные упражнения и античная философия. - М.; СПб.: Степной ветер; Коло, 2005. С. 100. ; "ученик - это возможность для учителя понять самого себя, учитель - это возможность для ученика понять самого себя. При своей смерти учитель не может ни в чем претендовать на душу ученика, равно как и ученик на душу своего учителя. <…> Лучший способ понять Сократа, это как раз понять, что мы ему ничего не должны; именно это предпочитает Сократ, и как хорошо, что он смог предпочесть именно это" Там же. .
3.3 Эрос и воспитание
Необходимо выделить проблему взаимоотношений между учителем и учеником в эротическом измерении, поскольку феномен любви к мальчикам оказал определенное влияние на всю античную культуру воспитания. Это не следует понимать как разврат в современном смысле. Напротив, сексуальная жизнь античных людей была гораздо более ограниченной, чем сексуальная жизнь наших современников. Для культуры античности важным моментом является воздержание от сексуальных удовольствий, контроль своих страстей. Даже дошедшие до нас изображения обнаженных тел и совокупляющихся людей несут культовую или эротическую функцию. Оргий, которые любили изображать на вазах, вероятнее всего, также не было. Все это являлось изображением нестандартных ситуаций. Поэтому имевшие место сношения с мальчиками не представляли собой повседневную и повсеместную практику. Это реализовывалось под знаком предельной ограниченности Марков Б.В. Люди и знаки. СПб., 2011. С. 267. . Данная традиция это, прежде всего, определенный душевный и эмоциональный настрой, идеал совершенной мужественности. С античной точки зрения такая любовь есть воспитание.
Отношения между учителем и учеником, пропитанные эросом, формируют особый идеал нравственности. Разница в возрасте создает отношения неравенства. Старший старается произвести впечатление, младший смотрит на него как на идеал, образец подражания. Это своего рода альтернатива любви для деторождения, здесь цель любви - "зачинать и порождать в прекрасном" Марру А. - И. История воспитания в античности (Греция) / А. - И. Марру; Пер. с фр. М.А. Сокольская. - М., 1998. С. 54. . Практика воспитания реализуется посредством повседневного общения, приобщения воспитанника к общественной жизни.
Любящему наставнику доверяли больше, чем школам, в которых работали профессиональные педагоги, получающие за свою службу деньги. Школьный учитель отвечал за обучение, наставник за воспитание. Достаточно долгое время античная культура презирает преподавателей, предлагавших свои знания случайному покупателю: знание должно передаваться лишь заслужившим (отсюда недоверие и неприятие первых софистов). Воспитание, таким образом, состояло в глубокой привязанности и близости, возникавшей между учеником и учителем. Традиция подкрепляла это тем, что считала воспитателя ответственным за развитие воспитанника. Это отношения любящего к любимцу. Возможность воспитания такого рода была обусловлена тем, что богатый аристократический слой видел обучение молодежи не как овладение ремеслом для дальнейшего заработка, а как формирование характера и нравственности. Возникшее впоследствии образование, направленное на освоение ремесла (технэ), также было проникнуто эросом, духовной близостью воспитателя и воспитанника.
Любовь к мальчикам являлась частью античной культуры. Такие отношения способствовали установлению близких, дружественных отношений, взаимной симпатии, что для античного воспитания являлось очень важным моментом. Можно предположить, что учитель, любящий своего ученика, будет гораздо более ревностно относиться к воспитанию, с большим удовольствием и ответственность, что для воспитываемого будет только благом. Э. Бертрам, исследуя Ницше, говорит, что для него ось платоновской философии - это любовь, которая рождает глубочайшее прозрение Бертрам Э. Ницше. Опыт мифологии / Э. Бертрам; Пер. с нем.А.П. Шурбелев. - СПб., 2013. С. 432. .
Тем не менее достаточно сложно судить о "связях" с подростками с точки зрения воспитательной эффективности. Случалось так, что мужчины интересовались юношами только пока те были юны. Но в возрасте критическом, когда юноша перестает быть ребенком его "бросали", а ведь именно тогда он наиболее остро нуждался в опеке, в учителе, который подготовил бы его к новой жизни. Античность осознавала эту проблему. Квинтилиан говорит о том, что всегда необходимо удостовериться в "добронравии" учителя; нужно тщательно следить за тем, чтобы чистота учителя оберегала их еще нежный возраст от всевозможных обид и оскорблений, и силой своего примера препятствовала бы излишней пылкости перерасти в распущенность; следовательно, учитель должен питать к своему ученику отцовские чувства и рассматривать себя как представителя тех, кто доверил ему своих детей. Следует заметить, однако, что эта традиция в поздней античности переживала значительный кризис. От таких отношений не отказались полностью, но их роль заметно снижалась, в то время как представления о высокой ценности брака и эмоциональной связи между супругами набирали все большую популярность Фуко М. История сексуальности - III: Забота о себе / М. Фуко; Пер. с фр. Т.Н. Титова, О.И. Хома; общ. ред.А.Б. Мокроусова. - Киев, 1998. С. 249. .
Глава 4. Новые воспитательные проекты
Со времен античной пайдейи появилось большое число самых разных педагогических доктрин. Мы рассмотрим лишь некоторые из них. Выбранные нами программы интересны тем, что пытаются по-новому осмыслить человека как человека воспитуемого, а также роль государства в этом процессе. Анализируя эти доктрины можно обнаружить своеобразную рецепцию античной пайдейи.
4.1 Проект педагогической антропологии в России
Педагогическая антропология ставит перед собой задачу осмыслить человека как воспитывающего и воспитуемого. Педагогическая антропология стремится выработать собственный антропологический подход, который предполагает соотнесение знания об образовательных процессах с природой человека Бим-Бад Б.М. Педагогический энциклопедический словарь. - М., 2002. С. 189. .
Начало традиции педагогической антропологии в России некоторые исследователи связывают с Н.И. Пироговым Ломако О.М. Генеалогия воспитания. - СПб., 2003. С. 52. . В 1856 г. он выпустил "Вопросы жизни", несколько статей на педагогические темы. В них Пирогов настаивал на необходимости преобладания воспитания над образованием. Для него воспитание - это фундаментальная проблема жизни человека. Пирогов считал, что важно пересмотреть отношение к ребенку и детству, которое не является "предисловием" к взрослой жизни. Главное в воспитании - его нравственный аспект. Все усилия воспитателя следует направить на формирование "внутреннего человека" Пирогов Н.И. Вопросы жизни // Пирогов Н.И. Избранные педагогические сочинения. М., 1985. С. 36. , ядра личности, которое устоит при любых внешних воздействиях и испытаниях. Воспитанный таким способом человек должен служить на благо общества. Пирогов, помимо прочего, предлагал отказаться от телесных наказаний в школах.
К.Д. Ушинский в работе "Человек как предмет воспитания. Опыт педагогической антропологии" призывает к антропологическому подходу в воспитании человека. Педагогическая антропология должна, прежде всего, узнать человека "каков он есть в действительности" Ушинский К.Д. Человек как предмет воспитания. Опыт педагогической антропологии // Ушинский К.Д. Собр. соч.Т. 8. М.; Л., 1950. С. 30. . Ушинский отмечает педагогическое значение памяти: "воспитатель имеет дело только с одной памятью воспитанника… На способности памяти основывается вся возможность воспитательного влияния" Там же. С. 398, 750. , поэтому не следует без разбора забивать память ребенка разными знаниями. Воспитание должно развивать ум, а не наполнять его фактами о мире. Воспитатели должны проникнуть в природу ребенка и гармонично развивать в нем духовное и телесное Ломако О.М. Генеалогия воспитания. - СПб., 2003. С. 67. . Педагогика для Ушинского скорее не наука, а искусство, то есть осмысленное творение того, чего еще нет.
Оригинальный подход к воспитанию попытался воплотить Л.Н. Толстой. Его школа в Ясной Поляне отказалась от идеи "исправления" детей взрослыми. Школа - это не подготовка к жизни, а сама жизнь, место общения и досуга. Наука не несет в себе воспитания, оно проявляется в преподавании, в любви учителя к ученикам и своему предмету. Ученикам необходимо дать свободу: "слушать или не слушать учителя, воспринимать или не воспринимать его воспитательное влияние" Толстой Л.Н. Воспитание и образование // Толстой Л.Н. Педагогические сочинения. М., 1989. С. 232. . Школа не должна воспитывать насильственно, не должна принуждать учащегося воспринимать то, что хочется педагогу.
В.В. Зеньковский, развивая идеи своих предшественников, полагал, что в школе недостаточно только учить ребенка, заполняя его голову разными энциклопедическими знаниями Зеньковский В.В. Педагогика. М., 1996. . Нужно помогать детям стать самостоятельными и нравственными людьми. Важно поддержать ребенка в критическом периоде его взросления, когда он испытывает сильные духовные потрясения и более всего нуждается в понимающем взрослом, педагоге.
Педагогическая антропология пытается иначе осмыслить воспитание человека, найти в нем человеческую "природу" и воздействовать именно на нее. Педагогическая антропология "защищает" детство как особый самоценный период в жизни человека. Теоретики этого направления говорят о важности и необходимости воспитания (не обучения) ребенка, в смысле развития его нравственности и помощи ему стать автономный самостоятельным субъектом. Не смотря на перспективность педагогической антропологии после 1917 года все исследования в этом направлении были остановлены. В тот момент в советском союзе победила "бездетная педагогика" Бим-Бад Б.М. Педагогический энциклопедический словарь. - М., 2002. С. 190. .
4.2 Шпенглер и восстановление германского рейха
Шпенглер озабочен тем, что ищет пути восстановления немецкого государства, проигравшего первую мировую войну. Один из пунктов его программы - изменение системы образования. Шпенглер понимал, что для возрождения государства нужна новая система воспитания и образования граждан.
Философ обращает внимание на фигуру школьного учителя. По мнению Шпенглера, "подлинный воспитатель воздействует больше тем, что он представляет собой, чем тем, что он говорит" Шпенглер О. Воссоздание германского рейха / О. Шпенглер; Пер. с нем. А.В. Перцев, Ю.Ю. Коринец. - СПб., 2015. С. 58. . Учитель - это не безликий транслятор учебника, это живой пример, который должен вдохновлять своим умом и жизненным опытом, учить ориентироваться в современном мире. Говоря "воспитатель" Шпенглер подразумевает учителя, но не такого, который ограничивается обучением в рамках своего предмета, а который воспитывает. Нужно изменить подготовку учителей: учителю следует иметь практический опыт деятельности в соответствии с преподаваемой дисциплиной (учитель английского должен год проработать в Англии; учителя физики и химии должны поработать на заводе, чтобы иметь представления о том "каким образом немецкая сила воли и организаторский талант <…> построили индустрию" Шпенглер О. Воссоздание германского рейха / О. Шпенглер; Пер. с нем. А.В. Перцев, Ю.Ю. Коринец. - СПб., 2015. С. 60. , благодаря которой живет немецкий народ и впоследствии рассказать об этом ученикам; для учителя истории полезно поработать в посольстве или консульстве).
Цель образования - взрастить слой, который станет основой для развития Германии. Должно воспитать такие качества как разумность, широту взглядов, настойчивость, дисциплину, и личную самостоятельность. "Нам требуется <…> мощное, ежедневное, глубокое воспитание национального сознания" Там же. С. 67. .
Центральное место в обучении Шпенглер отводит латыни, как предмету, дисциплинирующему ум. В изучении немецкого языка следует отказаться от сочинений на "заезженные" общие темы с их фундаментальностью и претензией на всеобщность. Такие сочинения, по мнению философа, источник дурного вкуса. Нужно писать о привычных вещах, вошедших в повседневный обиход, и писать ежедневно, чтобы это стало привычным делом.
Шпенглер предлагает ввести единый экзамен для выпускников школ, проводимый государством во всем рейхе. Его цель - выявить дарования во всей Германии. Сдать экзамен может каждый независимо от возраста, социального положения и полученного образования. Экзамен заключается в написании изложений и кратких ответов на вопросы и должен выявлять наличие умений и навыков, а не заученной теории. Результат экзамена будет также показывать качество работы школ.
При всем пафосе воспитательный проект Шпенглера безусловно заслуживает внимания. Разговоры о том, насколько удалось его осуществить, мы оставим историкам. Нас больше интересует сама постановка вопроса о воспитании. Философ понимает насколько важным для восстановления государства является выстраивание новой системы воспитания. Похоже, что Шпенглер согласен с тем, что войну выигрывает школьный учитель.
4.3 Проект либерального образования
Мы рассмотрим либеральное образование в том виде, в каком оно воплощается на факультете свободных искусств и наук СПбГУ. Для этого обратимся к одному из теоретиков данного проекта Джонатану Беккеру.
В основе системы либерального образования, как заявляет Джонатан Беккер, стремление сделать выпускника востребованным специалистом в рамках постоянно меняющейся экономики. Это возможно, как утверждает Беккер, благодаря тому, что либеральное образование учит быстро адаптироваться к постоянным изменениям в мире. "Образование по модели свободных искусств и наук представляет собой систему высшего образования, призванную воспитывать в учащихся желание и способность учиться, критически мыслить и умело выражать свои мысли, а также воспитывать граждан, способных стать активными участниками демократического общества. Такую систему отличает гибкий план обучения, совмещающий широту дисциплинарного охвата с глубиной изучения предмета, поощряющий междисциплинарность и предоставляющий студентам максимально возможную свободу выбора" Беккер Дж. Что такое образование по модели свободных искусств и наук и чем оно не является / Дж. Беккер; Пер. с англ.А. Шульгат, Ф. Федчин // Свободны искусства и науки на современном этапе: опыт США и Европы в контексте российского образования: Сборник статей. - СПб., 2014. С. 17. .
Цель либерального образования - развитие личности, а не подготовка к конкретной профессиональной деятельности. Нужно научить студента критически мыслить и выражать свои мысли. Основа учебного плана - право выбора дисциплин. Студент может выбирать курсы из разных областей знания по своему усмотрению, опираясь на собственные интересы. Но при этом Беккер настаивает на том, что широкий дисциплинарный охват сочетается с необходимой "глубиной" изучения предметов.
Либеральное образование предполагает изменение не только учебного плана, но и стиля преподавания. Обучение не должно быть односторонней передачей знания от преподавателя студентам. Необходима "интерактивная, ориентированная на студента педагогика" Беккер Дж. Что такое образование по модели свободных искусств и наук и чем оно не является / Дж. Беккер; Пер. с англ.А. Шульгат, Ф. Федчин // Свободны искусства и науки на современном этапе: опыт США и Европы в контексте российского образования: Сборник статей. - СПб., 2014. С. 25. . Роль преподавателя - помочь студентам ориентироваться в материале, пояснять их высказывания и оценивать работу. Преподаватель лишается монополии на владение истиной перестает быть непререкаемым авторитетом.
Подобные документы
Этапы античной философии. Античная натурфилософия: милетская, пифагорейская и элейская школа. "Золотой век" античности: софисты, Сократ, Платон и Аристотель. Основные направления в философии поздней античности: эпикуреизм, стоицизм, неоплатонизм.
реферат [93,6 K], добавлен 12.08.2015Развитие античной греческой философии в период расцвета классической греческой рабовладельческой демократии. Взгляды Сократа – основоположника этики, теории морали и диалектики. Объективный идеализм Платона. Систематизация философского знания Аристотелем.
реферат [25,5 K], добавлен 27.03.2010Софисты: признание превосходства познающего субъекта, открытие и изучение мира слоев, создание культа слова. Освещение проблемы блага и открытие новой шкалы ценностей Сократом. Свобода как власть над собой и переворот в традиционной системе ценностей.
презентация [115,1 K], добавлен 17.07.2012Первые школы красноречия в городах Сицилии, появление софистов. характерные особенности философии старшей и младшей группы софистов. Сократ как великий древнегреческистов. Сократ как великий древнегречески философ, его диалектические теории, учения о знан
реферат [21,4 K], добавлен 22.11.2009Воспитание и духовное формирование. Милетская школа, Гераклит, атомисты, софисты, Сократ. Аристотель о причинах, материи и форме. Возникновение экспериментального естествознания. Философское учение Рене Декарта. Критика Канта и его эстетическое учение.
шпаргалка [68,1 K], добавлен 12.04.2009Этапы развития и основные черты античной философии, направления и школы. Наиболее известные философские учения периода античности. Сократ, Платон, Аристотель – представители античной философии. Характеристика эпохи эллинизма, ее значение и возрождение.
реферат [23,5 K], добавлен 24.04.2009Античность как культурная эпоха. Характерные черты основных школ досократовской античной философии: милетская и элейская школы, атомизм Левкиппа и Демокрита. Возникновение и особенности софистики, Сократ и сократовские школы, их подходы к пониманию мира.
курсовая работа [52,5 K], добавлен 26.12.2010Сократ - первый из трех выдающихся мыслителей эпохи высокой классики Древней Греции, воплощение эллинской мудрости, святой греческой философии. Идеалистическое, религиозно-нравственное мировоззрение, враждебность материализму философии Сократа.
реферат [22,2 K], добавлен 05.11.2009Формирование идеологии Филона Александрийского - верующего иудея, воспитанного на греческой культуре. Сочетание иудаизма с греческой философией, аллегоризация Священного Писания, местами доведенная до абсурда. Спекулятивное языческое умозрение философа.
реферат [21,4 K], добавлен 25.05.2010Философские воззрения Милетской школы: Фалес, Анаксимандр и Анаксимен. Гераклит, Эмпедокл и Анаксагор - великие диалектики античности. Направленность инетресов Элеатской школы: Ксенофан, Парменид, Зенон. Софисты и софистика: Протагор, Горгий и Продик.
реферат [38,0 K], добавлен 12.11.2010
