Предназначение философии в жизни общества

Мучительный поиск ответа на вопрос, поставленный С.Л. Франком еще на заре ХХ столетия, - "Что делать мне и другим, чтобы спасти мир и впервые оправдать свою жизнь", - продолжается и сегодня.

Осмысливая трагические реалии современности, знаменитый британский философ, логик, математик, лауреат Нобелевской премии по литературе Б. Рассел, который активно боролся за мир и запрещение ядерного оружия, используя свой огромный авторитет и публицистический талант, обратился по радио к согражданам и людям всей планеты: "Я обращаюсь к вам, как человеческое существо к другим человеческим существам: помните, что вы люди и забудьте обо всем остальном. Если вы сможете это сделать, то перед нами будет открыт путь в новый рай; если нет, то ждать нечего, кроме всеобщей смерти". На пороге XXI века этот призыв к разуму каждого взрослого человека звучит еще более предостерегающе, ибо определенная доля вины за происходящее на Земле лежит на каждом человеке. Только принятие разумной глобальной этики, основанной на принципах взаимопонимания, самоограничения и терпимости, личной ответственности за прошлое, настоящее и будущее способно сегодня спасти человечество.

Внеинституциональность морали (поскольку в обществе не существует институтов, организаций и учреждений, обеспечивающих функционирование и развитие морали), ее всепроникающий и всеобъемлющий характер проявляется в нерасторжимой связи морали с другими феноменами культуры (наукой, политикой, экономикой, экологией, искусством и др.)

Искусство как форма человекотворчества постигается в рамках философии искусства. Искусство - специфический род практически-духовной, творческой деятельности, направленный на создание художественных произведений и эстетически-выразительных форм живописи, музыки, театра, литературы (POIESIS), с одной стороны, и вместе с тем это мастерство, умение, ремесло, ловкость - сделанность, завершенность произведения, его выраженность (TECHNE).

Искусство, порождая мир художественных произведений, одновременно конституирует собственный мир - художественную культуру, мир, отличный от эмпирической действительности, обладающий собственной, имманентной природой.

С точки зрения философии искусства можно выделить две взаимодополняющие характеристики или координаты искусства: одна из таких координат с необходимостью связана с вопросом экзистенциального присутствия человека в искусстве через художественную культуру, его апелляцией к верховным ценностям и идеалам социального порядка; вторая координата детерминирует гносеологическую направленность искусства как художественного процесса поиска истины, возможность ее явления для эстетического сознания.

В качестве конкретных модификаций искусства можно выделить различные виды искусства (музыка, живопись, литература, архитектура, театр, киноискусство и т. д.); различные роды искусства (эпический и лирический, напр.); жанры (поэма, роман, оратория и симфония, историческая картина и натюрморт и т. д.); исторические типы (например, готика, барокко, классицизм, романтизм и т.д.).

Важнейшей проблемой философии искусства является выявление специфики классической и неклассической моделей искусства.

Классическая модель искусства соотнесена с программами и образцами европоцентристского мироустройства. Она предполагала, что субъект творчества, творец-художник отдален от мира, который противопоставлен ему в форме объекта и предмета эмпирически поставленных целеполаганий; искусство представало как способность описать, отобразить мир в художественных произведениях, которые «не претендуют на то, чтобы быть действительностью» (Л. Фейербах). В художественном творчестве доминировали аспекты «техно»-мастерства, умения и подражания- воспроизведения как представления вещи; мир классического искусства рассматривался как специфическая система адекватного описания (отображения) в нехудожественной действительности, основным выразительным элементом которого является художественный образ; художественный образ трактовался по преимуществу как продукт творческого воображения, возникающий в процессе создания и восприятия произведения; классический мир искусства предполагал образцовость (нормативность) как в плане ориентации на прекрасный идеал, так и в плане преобразования жизни, выразившееся в актуализации соотношения «прекрасного» и «жизни», «художественного» и «реального» миров.

Глубинная трансформация классического искусства и оформление искусства постклассического типа на рубеже XIX-XX вв. были связаны с конфликтом классической и инновационной культурных парадигм, что привело к появлению совершенно новых форм осмысления человеческого существования. По словам М. Хайдеггера, «художественное произведение становится предметом переживания и соответственно искусство считается выражением жизни человека». Формируется неклассическое строение художественного мира, предполагающее равноправное сосуществование и коммуникацию разнообразных культурных миров, самоорганизующихся по различным этническим, религиозным, хозяйственным и ценностным принципам. Видоизменяются способы и формы бытия искусства, которое воспринимается преимущественно как система знаковых образований (дискурсов). Актуальное искусство оформляется как сложноорганизованная система разнообразных направлений и форм, коммуницирующих и взаимодействующих между собой в рамках различных модернистских и постмодернистских проектов. На смену отстраненному от мира субъекту-созерцателю классической модели искусства приходит непосредственно присутствующий в реализации художественного акта и представленный в разнообразных художественных артефактах автор-исполнитель, избирающий стратегию публичной интеллектуальной провокации. Современное искусство в его наиболее характерных формах представляет собой открытый гуманитарно-антропологический проект с многообразием программ и форм художественной рефлексии, активным диалогом маргинальных и временно-организованных в процессе художественного акта сообществ, нередко существующих в конфликте с тотально заявляющими о себе социально-политико-экономическими референциями.

Однако авангардными формами современного искусства не исчерпывается современная художественно-эстетическая культура. Классическая модель искусства, представлена здесь программами классического образовательного пространства и академическими институтами, музеями, включенными в процессы массовой коммуникации и задающими определенные образцы художественного творчества, с которыми неизбежно коррелируют актуальные модели художественной деятельности. Существенным элементом картины современной художественной культуры является и феномен массовой культуры, представляющий политико-идеологические и экономические референции общества, и принципиально обращенный к массовому художественному рынку с неизбежным воспроизводством идеологем массового сознания, массовых фобий и умонастроений, системой звезд, формированием потребительских предпочтений и т.д.

Глобальное взаимодействие культурных традиций, не оставляющее иллюзий о сохранении «чистых», локальных образований в их первозданном этническом и социокультурном изоляционизме, приводит к становлению в XXI столетии глобальной культуры, с глубинным диалогом философии, религии, морали, искусства, науки и новой шкалой общечеловеческих ценностей. Проблема осмысления природы человеческих ценностей с ее извечным вопрошанием - «Что есть благо?» - неизбежно возникала и возникает в эпохи обесценивания и дискредитации культурной традиции, кризиса общечеловеческих представлений о добре и зле, справедливости и несправедливости, красоте и безобразии.

Вместе с тем, как свидетельствует мировая история, любой культурный кризис, способный вызвать распад конкретного типа культуры в его прежнем облике, в то же время является мощным толчком к самопознанию культуры в целом, раскрытию ее внутренних потенциальных возможностей, новому витку культуротоворчества.

9.4 Роль и интерпретации техники в истории философии. Научно-технический прогресс

Техника (лат. techne - искусство, мастерство) - понятие, которым в истории культуры было принято обозначать:

1. определенную онтологическую данность (комплекс инструментов, орудий, машин); искусственную среду;

2. воплощенное стремление человека к власти над природой;

3. творчество, отражающее определенные цели человека;

4. техническое творчество как самоцель;

5. деятельность, связанную с особым способом преобразования природы;

6. систему ценностей и норм, регулирующую жизнь человека в цивилизованном мире.

В античной культуре греческое понятие techne интерпретировалось как искусство изготовления, творения чего-либо. Позднее за значением техники осталось лишь область изобретений, ремесленного труда, связанная с воплощением идеи в конкретном (а потому преходящем, изменчивом) материале природы, а, следовательно, по мнению Аристотеля, недостойная философской рефлексии. Отдельные попытки описания технических систем перешли в 18 ст. в создание системы инженерного образования, технологии как комплекса знаний о технике. В 19 веке в содержании понятия техники произошли изменения. Они были обусловлены индустриализацией, расширением мирового рынка, углублением разделения труда, усилением кооперации (транспорт, связь), политической нестабильностью (спрос на военную технику), ощутимым влиянием техники на социальные процессы (безработица, отчуждение). Формируется слой инженерно-технической интеллигенции, которая ощущает потребность осмыслить природу техники и ее влияние на общество. В этот период конкретно-научные представления складываются в комплекс технических наук.

В истории философии можно выделить следующие основные интерпретации техники и ее роли в человеческом существовании:

Аристотелевская - нейтральность техники по отношению к формам бытия человека в культуре, ее асоциальность. Техника здесь рассматривается как небольшая область приложения творческой активности, связанная с созданием орудий труда.

Новоевропейская модель отражает изменения в обществе 16-17 ст., в частности заметно возросшую роль техники в жизни человека, запрос предприимчивого мышления на технические новации. Согласно Декарту такой запрос может быть удовлетворен рационалистической традицией. Приоритет разума стал основанием не только научной методологии, но и деятельности в сфере производства.

В марксистской интерпретации техника выступает как активный элемент в преобразовании природы (научно-технический прогресс). Марксизм исходит при анализе общественных явлений не из техники самой по себе, а из уровня развития производительных сил. Техника занимает особое место в производительных силах: она фиксирует их рост, развитие - количественные и качественные изменения, таким образом, уровень развития техники во многом определяет и соответствующий уровень развития общества. Экономические эпохи различаются не тем, что производится, а тем, как производится, и какие используются орудия труда.

Технологический детерминизм (или техницизм) предлагает рассматривать технику как объективную реальность, обладающую высокой динамикой развития, собственными закономерностями, способными изменить не только социальные отношения, но и природу человека. Техника гуманна по своей природе, человек же некомпетентен, неадекватно интерпретирует ее фундаментальный смысл. Технологический детерминизм утверждает мнение о том, что основная детерминанта социально-экономических и иных изменений в обществе связана с более или менее крупными сдвигами в технике и технологической системе производства. В динамике общества решающая роль принадлежит «техносфере», которая производит и распределяет блага. Для техницизма характерно стремление любые проблемы разрешать по образцу алгоритмов технического знания.

Антитехницистская интерпретация в современной философии в противовес техницистской традиции рассматривает технику как один из ведущих факторов, способствовавших подчинению человека государственной машине, лишению его способности противостоять разрушительному воздействию технической цивилизации. Акцентируется внимание на негативных последствиях чрезмерного увлечения человека могуществом техники. Феномен техники антитехницисты связывают со всеобщей рационализацией мира и интерпретируют как самую опасную для человека форму детерминизма. Техника превращает средства в цель, стандартизирует поведение, интересы, склонности людей, делая человека объектом бездуховных манипуляций. По мнению антитехницистов необходимо преодолеть узкие рамки технологического детерминизма и задуматься о возможной вариантности социального развития.

Так, представитель антитехницизма Ж.Эллюль отмечает, что развитие техники подчас порождает ситуацию абсурда. Стремительное распространение коммуникационных технических сетей (телефон, компьютерные сети) опережает возможность их ответственного наполнения. Могучие технические средства заполняются мелочной, пустой, бессодержательной информацией. Массовое внедрение технических приспособлений в производство и быт опережает интеллектуальный (и нравственный) уровень массового сознания. Возникает необходимость включения в технические системы ограничителей, обеспечивающих безопасность того, что англичане называют «fool proof» (защита от дурака).

В истории культуры развитие техники неразрывно связано с развитием науки. Научно-технический прогресс есть единое, взаимообусловленное, поступательное развитие науки и техники. Истоки его коренятся в мануфактурном производстве 16-18 в. До этого материальное производство медленно эволюционировало преимущественно за счет накопления эмпирического опыта, тайн ремесла, собирания рецептов. В 16 в нужды торговли, мореплавания, крупных мануфактур потребовали теоретического и экспериментального решения ряда определенных задач: компас, порох и книгопечатание стали тремя великими открытиями, положившими начало прочному союзу научной и технической деятельности.

Возникновение машинного производства в конце 18 в было подготовлено результатами предшествующего научно-технического творчества большого количества математиков, механиков, физиков, изобретателей. Прогресс машинного производства во все большей степени определялся прогрессом науки. В этот период наука и техника взаимно стимулируют развитие друг друга, возникают специальные звенья научно-исследовательской деятельности, призванные доводить технические решения до технического воплощения: прикладные исследования, опытно-конструкторские разработки, производственные исследования. Научно-техническая деятельность становится одной из самых обширных сфер приложения человеческого труда.

Под воздействием современной научной революции расширяется фронт научных дисциплин, ориентирующихся на развитие техники. В решении технических задач участвуют биологи, физиологи, психологи, лингвисты, логики. На ускорение технического прогресса влияют многие направления общественных наук: экономика и организация производства, конкретные социальные исследования, производственная эстетика, психология и логика технического творчества, прогнозирование. Все более явной становится лидирующая роль науки по отношению к технике. Целые отрасли производства возникают вслед за новыми научными направлениями и открытиями: атомная энергетика, химия синтетических материалов и другие. Наука становится силой, непрерывно революционизирующей технику. В свою очередь техника постоянно стимулирует прогресс науки, выдвигает перед ней новые требования и задачи и обеспечивает ее все более точным и сложным экспериментальным оборудованием.

С развитием социума роль техники в жизни людей постоянно возрастает. Технология вторгается в естественные процессы и видоизменяет их в соответствии с потребностями человека, замещая естественные элементы среды обитания искусственными. К концу 20 в искусственно созданная человеком техносфера стала сопоставима с биосферой Земли: масса всех искусственно созданных человеком предметов и живых организмов (техномасса) значительно превосходит естественную биомассу. Подобная деятельность человека обострила экологические проблемы - они приобрели глобальное измерение. Совокупная человеческая деятельность способна коренным образом подорвать природное равновесие биосферы и привести к гибели человеческую цивилизацию. Выход из этой критической ситуации состоит не в отказе от научно-технического развития, а в придании ему гуманистического измерения, что в свою очередь, ставит проблему нового типа научной рациональности, включающей в себя гуманистические ориентиры и ценности.

Лекция 10. «Философия бытия»

10.1 Диалектика как философская концепция развития. Исторические формы диалектики

В современной философии диалектика предстает в виде теории развития бытия и метода его познания. Структуру диалектики как теоретической системы образуют принципы, законы и категории. Ее основные принципы:

1) развития (фиксирует динамику всех вещей и явлений реальности);

2) всеобщей связи (характеризует отношения зависимости, существующие в мире между вещами, явлениями, их свойствами).

Связи, которые носят общий, существенный, необходимый и устойчивый характер, называют законами. Традиционно законы диалектики подразделяют на:

1) основные (раскрывают сущность развития);

2) неосновные (дополняющие картину развития).

Основные законы диалектики:

1) закон единства и взаимодействия противоположностей, или закон противоречия (выясняет источник развития);

2) закон перехода количественных и качественных изменений (раскрывает механизм развития);

3) закон отрицания отрицания (указывает направление развития).

Неосновные законы диалектики выражают отношения между: причиной и следствием; необходимостью и случайностью; возможностью и действительностью; содержанием и формой; частью и целым; сущностью и явлением.

Трансформацию представлений о развитии привнесла синергетика (Г. Хакен, И. Пригожин, С.Курдюмов), выявившая общие принципы, лежащие в основе процессов самоорганизации: так, источником развития самоорганизующихся систем различной природы выступает не противоречие между ее элементами, а, напротив, их кооперативное, согласованное взаимодействие. В рамках синергетического подхода обоснована концепция о нелинейном, необратимом характере развития сложных самоорганизующихся систем.

Исторические и современные формы диалектики. Историческая ретроспектива указывает на содержательные вариации понятия диалектика, которые проявлялись в его применении. Этимология данного термина означает «искусство вести беседу», и его первоначальное употребление в философском смысле связывают с именем Сократа, понимавшим под диалектикой искусство обнаружения истины путем столкновения противоположных мнений в диалоге. В античности диалектика стала трактоваться прежде всего как метод правильного мышления. Средневековая мысль наследует этот смысл диалектики, понимая под ней логику вообще или искусство различения истины и лжи и т. п. В разных трактовках сохраняется традиция использования понятия диалектика как способа рационального, логического мышления.

В новоевропейской философии это понятие приобретает новые смыслы, заданные немецкой классикой и марксистским учением. Так, Гегель трактует диалектику как теорию развития и универсальный метод мышления, базирующийся на идеях развития и противоречивости бытия и противоположный методу метафизики. У К. Маркса и Ф. Энгельса диалектика - философское учение о развивающемся бытии и метод его познания, основанный на принципах взаимосвязи и развития.

В марксистской философии различают:

1) объективную диалектику - диалектику природы и общества;

2) субъективную диалектику - диалектику мышления.

Таким образом, в качестве исторически значимых форм диалектики выделяют: диалектику античных философов (Востока и Греции), диалектику немецкой классической философии и материалистическую диалектику, хотя диалектические идеи высказывались и в философии средневековья и Возрождения.

В отличие от классических эталонов целый ряд «неклассических диалектик» не ставил своей задачей создание универсальной системы диалектических понятий и теорий, описывающих структуры любой сферы мира (природной, социальной, духовной и т.п.) - для них было важно акцентировать внимание, главным образом, на противоречиях реального бытия человека и общества.

Среди них можно выделить следующие основные проекты:

* «экзистенциальная диалектика» - ее истоки лежат в философии С. Кьеркегора (1813-1855), фиксирующего по крайней мере два ведущих противоречия человеческого бытия (его экзистенции): 1) между всеобщим (сущностью всего человеческого рода) и единичным - индивидуальным существованием, которое не охватывается полностью никаким законом; 2) между подлинным и неподлинным существованием. Второе состоит в том, что человек в обычной жизни занят своими интересами и делами, включен в повседневные отношения с другими людьми и т.д.; в такое время он просто не задумывается о своем существовании и его смысле. С подлинным же существованием человек встречается в критические моменты жизни, когда возникает проблема выбора, углубляемая страхом перед неопределенностью, перед миром вообще. В такие моменты мы осознаем, что есть наше существование в сравнении с не-существованием, переходом в небытие. И мы вынуждены совершить тот или иной выбор и обрести свое истинное бытие.

В XX в. эту позицию развивает К. Ясперс. Внутренние противоречия личности находят, по Ясперсу, выражение в «пограничных ситуациях» (ситуациях выбора), каждая из которых имеет в своей основе ту или иную антиномию: борьба и взаимная помощь, жизнь и смерть, случай и смысл, вина и искупление греха. Противоречия реальности и мысли, действия и ценностей, любви и ненависти и т.д. взаимосвязаны в человеке и не могут быть исключены из его внутренней структуры. На эти противоречия человек может реагировать трояко: 1) разрушением своей личности, «параличом всякого действия»; 2) растерянностью, постоянным колебанием в решениях или смирением перед противоречиями; 3) обретением силы, «живыми актами», попытками разрешения противоречий;

* «критическая диалектика» (3. Марк, А. Либерт и др.) возникает в 20-е годы XX в. Ее основная мысль заключается в отрицании объективной диалектики и ее интерпретации как противоречивого отношения мысли к объектам познания. Понятие противоречия представляет, по Либерту, «конструктивный принцип критицизма»: мышление движется через эти антиномии, постоянно пытаясь разрешить их, но не находя каждый раз окончательного решения;

* «трагическая диалектика» (А. Либерт) исследует социальную действительность. Если кризисы прошедших времен, считает Либерт, находили разрешение в примирении противоречий, то новая социальная и духовная ситуация такова, что приходится отказаться от стремлений к гармонизации всяческих антиномий. Трагические обстоятельства общественной жизни порождают «трагический тип диалектики», основанной на пессимистической идее неразрешимости противоречий, существующих в обществе и делающих его судьбу трагичной;

* «негативная диалектика» - концепция группы мыслителей франкфуртской школы (30-е гг. XX в., М. Хоркхаймер, Т. Адорно, Э. Фромм, Г. Маркузе и др.). Своей задачей они считали создание критической теории современного общества, не приемлющей существующую реальность. Такая теория - и соответствующий ей критический метод мышления - базируется на диалектических категориях противоречия и отрицания. Благом для общества, считает Т. Адорно, может быть только негативное, ибо оно расшатывает ту тождественность, которая выступает главным условием отношений господства, царящих в современном обществе. Это общество, продолжает Г. Маркузе, формирует «одномерного человека» - потребителя, у которого отсутствует критическое отношение к реальности и не способного разрешить общественные противоречия. Совершить «Великое отрицание» господствующих ценностей могут лишь те социальные группы, которые по разным причинам не хотят интегрироваться в социум - безработные, студенты, национальные меньшинства и др. («аутсайдеры» и «маргиналы», с точки зрения «здравомыслящего большинства»). Результат такого отрицания - будущее общество, которое ликвидирует все прежние табу, наложенные на человека культурой и цивилизацией.

Список представленных проектов диалектики не является завершенным, значимы и иные ее версии - «парадоксальная диалектика», или «диалектика абсурда» (Л. Шестов), «диалектическая теология» (К. Барт, П. Тиллих, Р. Нибур) и др.

10.2 Природа как предмет философского и научного познания. Основные модели отношения человека к природе. Идея коэволюции человека и природы

Природа - одно из центральных понятий философской мысли и культуры, обладающее широким спектром значений: 1) как совокупность всего сущего; 2) как противостоящий человеку (субъекту) объективно существующий, развивающийся по своим законам и независимый от нее мир; 3) сущность той или иной вещи (природа вещи). В предельно широком смысле оно обозначает весь мир в целом как бесконечное многообразие его конкретных проявлений. Очевидно, что в этом смысле понятие природы совпадает в своем содержании с такими научными и философскими категориями, как "бытие", "Универсум", "реальность", "Вселенная", "космос", поскольку с помощью этих терминов также обозначают совокупность всего сущего, включая и самого человека.

В системе античного мышления природа понималась как подвижное, изменяющееся целое, и в этом смысле человек не столько противопоставлялся природе, сколько, мыслился как одна из ее частей. У античных философов понятием космоса, по существу, охватывалась вся доступная человеческому разумению природа. При этом космос противопоставлялся хаосу - он трактовался как нечто не только всеобъемлющее, но и организованное, закономерное и совершенное. Идеалом, достойным мудреца, считалась жизнь в согласии с природой.

Иное понимание природы сложилось в средневековой христианской культуре. Здесь окружающая человека природа рассматривалась как нечто сотворенное богом и более низкое, чем сам человек, поскольку только он в процессе творения был наделен божественным началом - душой. Более того, природа нередко мыслилась как источник зла, которое нужно преодолеть или подчинить, а жизнь человека при этом выступала как борение божественного начала - души с греховным природным началом - телом. И это служило оправданием для негативного отношения к природе и даже обоснованием применяемого к ней насилия. Природа понималась как нечто неодушевленное, противостоящее человеку и человеческому обществу.

Подобная система взглядов, понятно, не могла стимулировать интереса к научному познанию природы. Однако в недрах христианского мышления существовала и другая линия в отношении к природе. Понимание природы как божественного творения открывало возможность для поиска в ней рационального начала, позволяло истолковать познание природы как попытку выявить, раскрыть заключенный в ней божественный план и тем самым восславить мудрость и всемогущество творца.

В эпоху Возрождения отношение к природе меняется. Человек открывает для себя красоту и великолепие окружающей природы, начинает видеть в ней источник радости, наслаждения в противовес мрачному аскетизму средневековья. Впоследствии в философии и эстетике романтизма природа начинает пониматься как убежище, противостоящее развращенной и порочной человеческой цивилизации. Один из основоположников романтизма, Ж.-Ж. Руссо, прямо утверждал, что переход человека от природного, естественного состояния к социальному является источником всех наших несчастий и призывал «назад к природе».

В период становления капитализма возникает ёще один тип отношения человека к природе. Наиболее отчетливо это отношение выразил Ф. Бэкон, провозгласивший целью науки и техники господство над природой. Природа начинает пониматься как объект интенсивной преобразовательной деятельности и как кладовая, из которой человек может черпать без меры и без счета.

Что касается естественнонаучного познания, то в нем доминирующей становится идея испытания природы, стремление вырвать у нее ее тайны, свести все ее качественное многообразие к небольшому числу строгих количественных законов.

С подобными воззрениями не соглашались многие мыслители самых разных направлений. Тем не менее, на протяжении долгого времени, вплоть до середины XX столетия, именно они были преобладающими и, пожалуй, именно они наиболее соответствовали реальной практике взаимоотношений общества и природы. Во второй половине ХХ века, однако, положение резко меняется. По мере того как научно-техническая мощь человека, неуклонно и быстро возрастая, становится сопоставимой с масштабами действия сил природы, люди получают все больше поводов для того, чтобы убедиться в опасности неограниченного, бесконтрольного и непродуманного употребления этой мощи. В результате в отношениях человека к природе начинает оформляться и приобретать все более заметное место момент ответственности. В исторической перспективе - и это отчетливо видно уже сегодня - мы имеем дело с глубочайшим изменением самого характера природопреобразующей деятельности человека, ее направлений и методов осуществления. Речь идет об ограничении элементов стихийности и, напротив, о возрастающей роли сознательности, организованности, сообразовании целей деятельности с ее средствами и последствиями - короче, о разумности и гуманности во взаимодействии общества и природы.

С природой неразрывно связана не только физическая, но и духовная жизнь человека, когда человек восхищается красотой природы. Обсуждение философского смысла природы требует анализа взаимосвязи не только природы и производства, но и учета эстетических, нравственных и социальных отношений и оценок природы.

Философия природы разрабатывает синтетическую концепцию взаимодействия человека и природы. Базовые принципы философии природы:

1) процветание любых форм жизни на Земле имеет ценность само по себе, и ценность жизни не зависит от пользы для человека;

2) богатство и разнообразие людей способствует реализации этих ценностей;

3) люди не обладают правом на снижение природного разнообразия, за исключением случаев удовлетворения естественных потребностей;

4) современное вторжение человека в природный мир ухудшает состояние и того и другого;

5) необходимо изменить отношение к природе и обосновать в соответствии с этим стратегические приоритеты в области политики, экономики, образования, учитывающие ценность природы.

Философия природы исследует отношения человека к природе, опираясь на онтологические, психологические, этические, экологические, социокультурные и другие принципы, учитывающие внутреннюю сущность человека и природы как единого целого. В этой связи имеет смысл обратить внимание и на достаточно близкую к философии природы область исследований под названием экология, в поле зрения которой также находится природа и деятельность человека.

При определении предмета экологии (от греч. oikos - дом, местопребывание и logos - учение) еще в 1866 г. Э. Геккель исходил из установки, что «экология - наука, изучающая все сложные взаимосвязи и взаимоотношения в природе». Поскольку изучалось воздействие на организм неорганической и биологической среды, то экология относилась к биологическим дисциплинам. Интенсивные исследования в области экологии изменили ее статус как естественной науки: оказалось, что недостаточно ограничиваться при анализе биосферы единством ее биотических и абиотических структур, исключая при этом деформирующее влияние техногенной деятельности человека. Выяснилось также, что главными факторами изменяющейся биосферы являются антропогенные воздействия. В результате появляется понятие «социальная экология», которое было предложено в 20-х гг. Р. Парком и Э. Берджессом. Социальная экология стала изучать структуру функционирования объектов особого типа, то есть объектов, относящихся к искусственной среде обитания человека. Таким образом, экология переключилась с изучения оппозиции "организм - среда" на исследование новой дихотомии "естественное - искусственное".

Обобщая различные культурные традиции можно выявить следующие модели взаимодействия человека и природы: мифологическую, научно-технологическую и диалогическую. С позиции этих моделей представим основное содержание философии природы. Данное отношение рассмотрим с позиции трех основных версий: 1) приоритета природы над человеком (преобладающий принцип мифологической модели); 2) власти человека над природой (определяющий смысл научно-технологической модели); 3) диалога и взаимодействия человека и природы (основная стратегия «партнерской» диалогической модели).

Мифологическое отношение к природе, основываясь на языческом понимании универсума, демонстрирует наиболее идеальную модель гармонического сосуществования человека и природы. Природный мир представлял собой жизненное пространство людей, обеспечивал их биологическое существование, ибо каждый человек пользовался его дарами в форме собирательства и охоты, не опосредуя их трудом. Доминирующими в мифологическом сознании были две установки: признание господства природы над человеком и персонификация природных явлений.

Ритуал предстает как сотворение человека и мира, когда осуществляется переживание изначального священного единства (при котором еще отсутствует разделение на субъективный и объективный миры) самой сути человеческого бытия.

В восточном миропонимании формировался такой образ природы, который основывался на гармоничном и бережном отношении к ней, что весьма важно в современных условиях, когда идет поиск идеалов гармонии человека с природой. В китайской картине мира центральное место принадлежало идее достижения гармонии «небесного дао» и «человеческого дао» и подчеркивалось единство человека и тьмы вещей. Такого «гармонического единства с небом» человек достигал лишь при условии преодоления своего корыстного «Я» и сохранения «изначального сердца».

Для древнекитайских учений все есть природа и равно все есть человек, согласно принципу «одно во всем и все в одном». Единое пронизывает все вещи, это единый путь мира и каждой вещи в отдельности: «в точку стягивается Вселенная для новой развертки, в миг - вечность».

Индийское мировоззрение может быть кратко представлено как система следующих идей и принципов: 1) идея единства человека со всем сущим, нашедшая свою конкретную реализацию в известном принципе «ахимса», утверждающем, что человек осознает свое единство со всем сущим, 2) апелляция к сущности человека как «психологического» субъекта, позволявшая разработать соответствующее учение о мире и целях человеческой жизни, на основе идеалов гармонии; 3) признание высшей ценностью жизни духовное озарение, возвеличивание таких добродетелей, как чистота, добрые дела, милосердие, отрешенность от материальных интересов, безмятежность духа, признание средством спасения соблюдение нравственных правил, то есть всего того, что подготавливает к вступлению на путь более высокого совершенствования, 4) ориентация исключительно на разработку концепций «построения» внутреннего мира самого человека и методик, учащих открывать новые грани существования путем развития органов восприятия, более совершенных, чем обычные, и вырабатывать в себе соответствующие способности.

Образы природы, складывающиеся в западном миропонимании, радикально отличаются от восточного.

Научно-технологическая модель отношения человека к природе в качестве своего идеала видит деятельностно-активное отношение к природе, нацеленное на развитие промышленности, техники, научное познание природы должного сделать человека владыкой природы.

Окончательно сформировалась традиция разделения мира на Я и не-Я, где природа воспринимается как менее активное по сравнению с человеком начало, лишенное внутренней способности в самообновлению, как поле приложения его физических и интеллектуальных сил, предметный материал для преобразования.

В такой цивилизации получает распространение утилитарно-прагматическое отношение к природе как безмерной кладовой.

Революция в физике на рубеже XIX-XX вв. приводит к трансформации классического стиля мышления - становлению неклассической (современной) науки, в рамках которой объект рассматривается через призму теоретической и практической деятельности субъекта. Природа в соответствии с этим трактуется как сложная динамичная система. Сам человек в предлагаемой картине мира выступает не дистанцированным от природного мира, а находящимся внутри него и определяющим его: нельзя построить научную картину мира не поместив в нее самого человека.

Природа перестает быть объектом, а превращается в "партнера", подобного человеку, которого необходимо выслушать. Человек, познавая природный мир, должен не навязывать свой язык, а вступать с ней в диалог. Люди не могут полностью контролировать природу как и свой социальный мир, поэтому необходимо отказаться от иллюзии абсолютного знания и долгосрочных футурологических проектов. Описание природы - это уже живой диалог, коммуникация, что приводит к необходимости преодоления монологического отношения к природе и замене его диалогическим отношением.

Разработка новой модели отношения человека и природы, партнерской, диалогической, коммуникативной может осуществляться за счет ассимиляции философских идей как Запада, так и Востока, - прежде всего тех, где объектом отношений становится переоценка помыслов и силовых действий человека по отношению к природе. О необходимости диалога с природой шла речь и в таких философских направлениях как русский космизм, символизм, религиозный мистицизм, диалогическая традиция, экософские течения, "философия ненасилия" и др.

Вступив в ХХI век, человечество столкнулось с целым рядом сложных проблем, обусловленных, с одной стороны, противоречиями между обществом и природой, с другой стороны, политическими, экономическими, культурными противоречиями между экономически развитыми и остальными странами мира. В связи с этим особое внимание сегодня уделяется разработке концепции устойчивого развития человечества. С общецивилизационной точки зрения под устойчивым развитием следует понимать глобально управляемое развитие всего мирового сообщества с целью сохранения биосферы и существования человечества, его непрерывного развития. Устойчивым может быть только мировое сообщество в целом, ибо биосфера и ноосфера - единый организм планеты Земля. Модель, по которой страны мира развивались в течение тысячелетий, на конференции ООН по окружающей среде и развитию в 1992 г. В Рио-де-Жанейро была признана неприемлемой, ставящей под угрозу само существование жизни на Земле.

Общая приверженность мирового сообщества идее устойчивого развития, ее подтверждение в «Повестке дня на ХХI век» и других документах ООН обязывает все страны взять на себя «коллективную ответственность за усиление и упрочение взаимосвязанных и поддерживающих друг друга основ устойчивого развития - экономического развития, социального развития и охраны окружающей среды - на местном, национальном, региональном и глобальном уровнях».

Важнейшая задача современной философии в контексте концепции устойчивого развития - обоснование новой системы ценностей, нацеленной на диалог человека и природы, формирование у молодежи через образование и просвещение национального гуманистического сознания и нравственных императивов по бережному отношению к окружающей среде. Сегодня важны экологизация мировоззрения человека, системы образования, воспитания, морали с учетом новых цивилизационных ценностей, во имя сохранения биосферы и перехода к ноосфере.

Термин биосфера впервые был употреблен еще в 1804 г. французским ученым Ж.Б. Ламарком в труде по гидрогеологии для обозначения совокупности живых организмов, населяющих земной шар. Биосферу рассматривают в качестве основного структурного компонента организации нашей планеты, включая околоземное космическое пространство.

Философский смысл понятие биосферы получило у В. Вернадского, который ввел термин "живое вещество", охватывающий совокупность населяющих Землю организмов, а биосферой стал называть всю ту среду, в которой оно находится. В биосфере существует "пленка жизни" с максимальной концентрацией живого вещества. Появление человека и его деятельности по изменению природной среды рассматривается как закономерный этап эволюции биосферы. Этот этап должен привести к тому, что под влиянием научной мысли и коллективного труда биосфера Земли должна перейти в новое состояние, именуемое ноосферой.

Понятие ноосферы (греч. noоs - разум, sphaira - шар) впервые использовал французский математик Э. Леруа в 1927 г., но, по его признанию, оно возникло у него под влиянием лекций В. Вернадского о биосфере Земли, учение о которой он разрабатывал еще в 1914-1916 гг. Данный термин встречается и в концепции «христианского эволюционизма» французского естествоиспытателя и философа П. Тейяра де Шардена. Усложняющееся развитие, по его мнению, начинается с эволюции физической материи космоса («преджизнь»), переходит в структуры жизни, а потом в человека как носителя мыслящего разума и ноосферы и субъекта общества («сверхжизнь»). На всех этапах эволюцию поддерживает своей действенной любовью Бог как духовное начало, присутствующее в Универсуме и направляющее его развитие к конечной цели - "точке Омега".

Учение о ноосфере часто называют биосферно-ноосферной концепцией В. Вернадского, которую можно представить рядом базовых посылок: 1) деятельность человека постепенно становится основным фактором эволюции биосферы как космического тела; 2) для будущего развития человечества и биосферы человек должен взять на себя ответственность за характер протекания основных процессов планеты. В этом смысле можно говорить о наступлении эпохи ноосферы, когда развитие цивилизации будет согласовано с эволюцией планеты и прежде всего биосферы. Для этого необходимо выработать осознанное поведение людей, согласованное с естественными условиями стабильности окружающей среды, то есть известный экологический императив. В свою очередь, в такую эпоху должна быть обеспечена коэволюция человека и биосферы, то есть их совместное и согласованное развитие.

Впервые с концепцией коэволюции природы и общества, которая должна выстроить оптимальное соотношение интересов социума и биосферы, выступил в 1968 г. Н.В. Тимофеев-Ресовский. С тех пор тема коэволюции (со - приставка, обозначающая согласованность; лат. evolutio - развертывание) становится ключевой в понимании природы человека и в определении судеб человечества. Идея коэволюции используется во всех работах, исследующих проблему "общество-природа", а также при создании кибернетических моделей развития биосферы. При обсуждении синтетического характера исследований коэволюции приходят к выводу, что здесь необходимы совместные усилия естествоиспытателей и всех гуманитариев - вплоть до поэтов. Вне такого синтеза нельзя понять человека во всем драматизме его отношений с остальной природой, а без этого понимания невозможно создать реально функционирующую стратегию взаимодействия природы и общества (Н. Моисеев).

В начале XX в. А. Швейцер сформулировал базовый принцип культуры - принцип благоговения перед жизнью. В работе "Культура и этика" он писал о том, что катастрофа культуры - это следствие катастрофы мировоззрения, поэтому главное здесь - нравственное усовершенствование как индивидуума, так и общества. Развивая идеи А. Швейцера, говорят о новой стадии развития биосферы Земли, так называемой этосфере как более высокой по отношению к ноосфере. Этосфера - это область бытия, основанного на принципах нравственного отношения к природе, ко всему живому на планете. Ее носителем должен стать этически разумный человек, действующий не только в своих интересах, но и в интересах Жизни на Земле.

Разрушительные последствия силового отношения человека к природе инициируют критический пересмотр укоренившегося в культуре ХХ века и транслируемого в ХХI век субъект-объектного, технологического, незаинтересованного отношения к природе и необходимости разработки партнерской, диалоговой модели, основанной на установлении взаимопонимания гармоничного соединения человека с природой, диалоге отдельных культур и интегративно-синергетических тенденций современной науки.

10.3 Синергетика и ее основные принципы

Концепция самоорганизации в настоящее время приобретает все большее значения, становясь парадигмой исследования обширного класса систем и процессов, происходящих в них.

В 70-х годах XX века возникла новая наука - синергетика, механизмы самоорганизации и развития. Областью ее исследований является изучение эволюции различных структур, относительная устойчивость которых поддерживается благодаря притоку энергии и вещества извне. В основе синергетики лежит, среди прочих, важное утверждение о том, что материальные системы могут быть закрытыми и закрытыми, равновесными и неравновесными, устойчивыми и неустойчивыми, линейными и нелинейными, статическими и динамическими. Принципиальная же возможность процессов самоорганизации обусловлена тем, что в целом все живые и неживые, природные и общественные системы являются открытыми, неравновесными, нелинейными.

Возникновение синергетики связано, в основном, с именами бельгийского физика и химика И. Пригожина, лауреата Нобелевской премии 1977 г, немецкого физика Г. Хакена, другого немецкого ученого М. Эйгена, а также наших отечественных ученых Б. Белоусова и А. Жаботинского.

И. Пригожин, разрабатывая современную термодинамику необратимых процессов (неравновесную термодинамику) открыл явление образования упорядоченных структур из хаотического, неупорядоченного состояния системы, т.е. самоорганизацию и сформулировал теорему о минимуме производства энтропии в стационарном неравновесном состоянии.

Г. Хакен, изучая процессы самоорганизации, происходящие в лазере, назвал новое направление исследований синергетикой, что в переводе с греческого означает совместное действие, или взаимодействие, и хорошо передает смысл и цель нового подхода к изучению явлений.

Синергетика (греч. sinergeia - совместное действие) - одно из ведущих направлений современной науки.

Синергетика - наука о процессах развития и самоорганизации сложных систем произвольной природы. Она наследует и развивает универсальные, междисциплинарные подходы своих предшественниц: тектологии А.И. Богданова, теории систем Л. фон Берталанфи, кибернетики Н. Винера. Однако в отличие от последних ее язык и методы опираются на математику и точное естествознание конкретных дисциплин, изучающих эволюцию сложных систем. В частности, синергетика учит нас создавать уравнения моделирующие реальность, что ранее было позволительно лишь классикам науки.

Сегодня синергетика быстро интегрируется в область не только естественных, но и гуманитарных наук, возникли направления социосинергетики и эволюционной экономики, применяют ее психологи и педагоги, развиваются приложения в лингвистике, истории и даже в искусстве, на очереди создание синергетической антропологии. Велика ее роль в выработки антикризисных стратегий в эпоху бифуркаций, эпоху глобального цивилизационного кризиса.

Любой эволюционный процесс выражен чередой смен противоположных состояний - порядка и хаоса в системе, которые соединены фазами перехода к хаосу (гибели структуры) и выхода из хаоса (самоорганизации).

Критерии отбора. Несколько общих слов о выборе методологических принципов. Во-первых, принципы синергетики могут находиться в отношении кольцевой причинности. Например, понятие гена нельзя определить без обращения к понятию организма, составной частью которого он является. Во-вторых, принципов не должно быть слишком много, иначе трудно одновременно использовать. Отметим лишь одно важное обстоятельство: наша система принципов в равной мере описывает как равновесные, так и неравновесные системы, и это было одним из критериев отбора.

Приводимые ниже принципы возникли при обобщении опыта многолетнего авторского преподавания синергетики в самых различных гуманитарных аудиториях, а также синергетического моделирования антропной сферы. Это расширенный блок предметный принципов синергетики, впервые предложенных Будановым В.Г. в 1995 г. Математические, логические и философские блоки принципов так же обсуждались Аршиновым В.И., Будановым В.Г., Войцеховичем В.Э. в 1995 году.

В простейшем варианте можно предложить 7 основных принципов синергетики: два принципа Бытия и пять Становления.

Два структурных принципа Бытия: 1) гомеостатичность, 2) иерархичность. Они характеризуют фазу «порядка», стабильного функционирования системы, ее жесткую онтологию, прозрачность и простоту описания. В терминах Аристотеля эта фаза определяет «время - кинезис».

Пять принципов Становления: 3) нелинейность, 4) неустойчивость, 5) незамкнутость, 6) динамическая иерархичность, 7) наблюдаемость. Они характеризуют фазу трансформации, обновления системы, прохождение ею последовательных этапов: путем гибели старого порядка, хаоса испытаний альтернатив и, наконец, рождения нового порядка. При этом мы различаем порождающие принципы становления (3, 4, 5), которые являются необходимым и достаточным условием его реализации, и конструктивные принципы становления (6, 7), которые описывают сборку, детали и конструкцию процесса становления, а также его понимание наблюдателями и сопряжение со средой. В Аристотелевской классификации этой фазе отвечает «время - метаболе».

Принципы Бытия

Гомеостатичность

Гомеостаз это поддержание программы функционирования системы в некоторых рамках, позволяющих ей следовать к своей цели.

Согласно Н. Винеру всякая система телеологична, т.е. имеет цель существования. При этом от цели-эталона-идеала (реальной или воображаемой) система получает корректирующие сигналы позволяющие ей не сбиться с курса. Эта корректировка осуществляется за счет отрицательных обратных связей (доля сигнала с выхода системы подается на вход с обратным знаком), подавляющих любое отклонение в программе поведения, возникшее под действием внешних воздействий среды. Именно так большую часть времени ведут себя все живые системы, например: теплокровные поддерживают температуру тела постоянной в широком диапазоне внешних температур; автопилот самолета, сверяясь с гирокомпасом, выдерживает курс и высоту самолета, несмотря на воздушные ямы и порывы ветра.