Предназначение философии в жизни общества

Слитые воедино аристотелизм, неоплатонизм и августианство стали основой учения великого систематика средних веков Фомы Аквинского (1225-1274), предпринявшего влиятельную попытку упорядочения связи аристотелизма и христианской философия.

Фома дал собственный ответ на вопрос о соотношении веры и разума. Вера и разум не могут противоречить друг другу, поскольку и то, и другое исходит от Бога. Тео логия (богословие) и философия не могут прийти к различным выводам. Они отличаются, однако, подходами: философия идет к Богу от сотворенных вещей, теология от Бога к тварному миру. Откровение Божье сообщает людям лишь те истины, которые необходимы для их спасения. Следовательно, остается пространство для самостоятельного исследования вещей, которые не объясняются откровением. Это пространство и осваивает философия, обеспечивая и защищая основания веры.

Основной идеей томистской (от лат. Thomas - Фома) онтологии является полный порядок всего бытия. Каждому сущему предоставлено Богом его положение и определена его цель в порядке бытия. Всему созданному присуща разница бытия и сущности. Только в Боге его бытие совпадает с его сущностью.

Эпоху поздней схоластики можно описать как эпоху упадка средневекового философствования. Номинализм подверг критике метафизические системы старых школ, но не дал новых идей. Старые школы в споре о природе общих понятий защищали позицию умеренного реализма. Они были представлены как поздними томистами (последователями учения Фомы Аквинского), так и школой Иоганна Дунса Скота (ок. 1266-1308). Номинализм пришел к идее снятия синтеза веры и знания. Английский философ и церковно-политический писатель Уильям Оккам (ок. 1285-1349) высказал предположение, что предметом реальных наук являются не сами вещи, но термины предложения в качестве представители вещей.

Развитие номинализма сопровождается расцветом естествознания, особенно в Париже и Оксфорде. Кроме того, необходимо отметить, что развитие схоластики на этом не прекращается. Несмотря на то что новоевропейская схоластика все в большей степени утрачивала непрерывность традиции, она продолжала разрабатываться в течение XVI и XVII вв., особенно в Испании и Италии, как реакция на Реформацию и Ренессанс. В XIX в. возникает так называемая неосхоластика.

Философия эпохи Возрождения

Эпоху Возрождения можно определить как переходную. Уходящая традиция средневековья сталкивается в это время с возникающей традицией Нового времени. В это время не создавались великие философские системы, характерные для более позднего времени, однако было предложено множество путей развития знания, оказавших влияние на последующую эпоху.

Философское переосмысление средневековой мысли происходило на фоне культурно-исторических преобразований, которые дают право характеризовать Возрождение как эпоху изобретений и открытий. Совершенствование навигационной техники привело к великим географическим открытиям. Эти открытия вызвали европейскую экспансию (расширение влияния) и, таким образом, привели к расширению знаний о других странах и народах. В это же время великий польский астроном и мыслитель Николай Коперник (1473-1543) обосновал гелиоцентрическую картину мира, изобретение книгопечатания Иоганном Гутенбергом (ок. 1394-1468) дало возможность в невиданных до сих пор масштабах и с неслыханной скоростью распространять все культурное богатство, накопленное человечеством. Итальянский живописец и теоретик искусства Леон Батиста Алъберти (1444-1472) открыл принцип перспективы в живописи, что привело к началу новой эпохи в истории искусства.

Изменения в области военной техники привели к гибели рыцарского сословия. В то время как средневековый мир определялся иерархией сословий и господством церкви, в эпоху Возрождения был осуществлен переход к новому динамичному обществу, началось формирование государств.

Ведущей тенденцией эпохи Возрождения был гуманизм - движение, ратовавшее за широкое литературное и художественного образование и апеллировавшее к античному понятиюhumanitas - «образованность», когда степень образованности являлась одновременно мерилом достоинства человека.

Гуманистическое движение, начатое в Италии в XIV в. Франческо Петраркой (1304-1374) и Джованни Боккачо (1313-1375), распространилось по всей Ев ропе. Итальянская философия эпохи Возрождения была неразрывно связана с гуманистическим движением и отмечена новым прочтением Платона и Плотина. Большую роль сыграло в этом открытие Козимо Медичи (1389-1464) Платоновской Академии (1459), душой которой был Марсилио Фичино (1433-1499). Фичино перевел на латинский язык корпус сочинений Платона и Плотина. Благодаря этим переводам и сочинениям самого Фичино платонизм распространился по всей Европе. Другим значительным представителем ренессансного платонизма является Джованни Пико делла Мирандола (1463-1494).

Аристотелизм особенно активно возрождался в Падуанском университете. Его виднейшими представителями являются Пьетро Помпонацци (1462-1524) и Джакопо Дзабарелла (1589-?). В возрождении античного мышления большую роль сыграли идеи стоицизма, эпикуреизма и скептицизма.

Расцвет переживают также философия природы и новое естествознание. Следует отметить связь ренессансной натурфилософии с мистическими учениями. Большое влияние на развитие ренессансной философии природы и становление новой науки оказало знакомство с эзотерическими текстами, такими, как «Герметический корпус», приписываемый Гермесу Трисмегисту, трактат «Халдейские оракулы», автором которого считался Зороастр, «Орфические гимны» и т. д. Увлеченность этими сочинениями создавала особую атмосферу магического всемогущества.

Важнейшим достижением эпохи Возрождения является формирование основоположений современного естествознания на основании нового понятия науки и нового методического сознания, связанного с экспериментом и математическим доказательством. В области космологии трудились Н. Коперник, датский астроном Тихо Браге (1546-1601), немецкий ученый Иоганн Кеплер (1571-1630). Математизацию естествознания, при отказе от традиционных философских вопросов о сущности вещей, осуществил итальянский ученый Галилео Галилей (1564-1642), согласно которому наука описывает квантитативные (исчисляемые) отношения.

Программу реформы прежней науки предложил английский философ Фрэнсис Бэкон (1561-1626). Цель науки он видел в том, чтобы заставить природу служить человеку, что должно было привести к прогрессу цивилизации, основанной на развитии науки и техники. Бэкону принадлежит также идея разделения науки и религии, хотя натурфилософского и естественнонаучного подходов он не разделял. Исходя из наблюдений и экспериментов, он разработал так называемую индуктивную логику.

В новой философии государства и права, появившейся в эпоху Возрождения, особое место занимает итальянский философ Никколо Макиавелли (1467-1527), обосновавший независимость политики от моральных и религиозных установок и указавший на фактическое разделение морали и политики в зарождающейся новоевропейской культуре. В трудах французского ученого Жана Бодена (1530-1596) были обоснованы понятия: суверенитет, естественная религия и толерантность. Голландский ученый Гуго Гроций (1583-1645), классик естественного права, главную роль в своей концепции отводил понятиям: естественное право, политический договор и суверенитет.

Реформация (широкое общественное движение в Западной и Центральной Европе XVI в.), начатая в Германии Мартином Лютером (1483-1546), нашла огромное число сторонников. Светское поведение пап, их чрезмерные притязания на власть, недостаточное теологическое образование нижнего слоя клириков, неудовлетворительное состояние морали и общий упадок нравов были причинами требования обновления церкви. Следствиями Реформации стали глубочайшие изменения как в духовно-религиозной сфере, так и на политической карте Европы. Кроме того, изменению подверглись экономическая и социальная структуры европейского общества. Большое влияние имели также разновидности Реформационного движения, начатые Ульрихом Цвингли (1484-1531) и Жаном Кальвином (1509-1564), обосновавшими учение об абсолютном предопределении человека и высоконравственном эпосе (характере) труда. События Реформации и Контрреформации привели к росту индивидуализма в европейской культуре.

3.3 Философия Нового времени и эпохи Просвещения

Философия Нового времени

Культурные изменения эпохи Возрождения привели к тому, что тематика средневековой религиозной философии смещается на периферию сознания. На передний план выдвигается требование научиться читать и понимать «книгу Природы». Научная революция XVII в. ведет к тому, что философское мышление начинает испытывать все большее влияние со стороны возникающего математизированного естествознания. Применение математики и метода наблюдения приводят к прорыву в естествознании. Самым показательным мыслителем этого времени является английский математик, механик, астроном и физик Исаак Ньютон (1643-1727). В его «Математических началах натуральной философии» (1687) предлагается количественное объяснение природы, построенное на минимальном количестве допущений и принципе строгой причинности.

В XVII в. произошел окончательный разрыв философии со схоластической картиной мира, подготовленный первыми успехами естественных наук и применением математического метода, который стал осознаваться как образец всякого философского мышления. Философия предприняла попытку выработать теорию всеобщей механистической взаимосвязи природы. Отношения природы и духа образуют эпистемологические (познавательные) основания новой философии. Обоснование новой философии разрабатывается в следующих формах:

* рационализм, который распространяется прежде всего во Франции и Германии;

* эмпиризм, сферой распространения которого стала Великобритания, а затем и Франция.

Представители рационализма утверждали, что познание действительности возможно исходя из чистых принципов мышления. Поскольку мир устроен Богом рациональным образом, существует возможность дедуктивного постижения логического порядка мира согласно методу математики, а именно - возможность выведения умозаключений из немногих надежных аксиом. При этом действительность состоит из двух субстанций (действительность дуалистична), как полагал Рене Декарт (1596-1650), подлинный основатель философии Нового времени, создатель так называемого картезианства.

В отличие от Декарта нидерландский философ Бенедикт Спиноза (1632-1677), основатель спинозизма, считал, что существует только одна субстанция (действительность монистична). Его идеи были изложены в работе «Этика», написанной «геометрическим способом». Его учение оказало влияние на становление концепций многих последующих философов.

Иное решение проблемы существования субстанции предложил немецкий философ, математик, физик, языковед Готфрид Вильгельм Лейбниц (1646-1716), по мнению которого существует множество субстанций (действительность плюралистична). Им разработано такое учение, как монадология, и высказана идея существования предустановленной гармонии.

В противоположность рационализму эмпиризм видел основание познания в чувственном опыте. Действительными являются только отдельные предметы и феномены. Правильное употребление разума может их упорядочивать и извлекать из них индуктивные выводы. Влиятельность этого подхода обусловлена развитием естествознания, а также особым вниманием к индивиду в философии права и государства.

Первую философскую систему в духе эмпиризма, основанную на принципах механицизма и материализма, выстроил английский философ Томас Гоббс (1588-1679). Гоббс основывался на механистической философии природы Декарта. Им было разработано учение о теле, о субъективности вторичных качеств и о механической ассоциации идей. В философии государства он исходил из представления о государстве как искусственном, рационально сконструированном теле, которое возникает из такого первоначального состояния, где среди людей господствует война всех против всех, но затем, благодаря общественному договору, осуществляется переход к государству.

Размышления Гоббса оказали существенное влияние на идеи, которые высказывал другой английский философ Джон Локк (1632-1704). Полемизируя с рационализмом, Локк отрицал существование врожденных идей и полагал, что все представления происходят из внешнего или внутреннего опыта. Субстанция является только неизвестным носителем воспринимаемых качеств, ибо немыслимо, что Бог придал материи способность мыслить. Локк оказал существенное влияние на развитие последующей философии, он рассматривается как основатель английского Просвещения.

Философия эпохи Просвещения

XVIII век традиционно называют веком Просвещения. В это время выдвигается претензия на полное господство разума над всей действительностью и обосновывается возможность рационального регулирования жизни.

Просвещение определяется применением разума и самостоятельными достижениями думающего индивида. Характерным для Просвещения является критическое восприятие традиции и духовных авторитетов, высокая оценка индивидуальной свободы и способности к разумному решению любых вопросов. Скептическое отношение к традиции привело к критике религии. Религия подвергается проверке разумом с целью выделения из нее «суеверий» и замены более рациональной набожностью. Особой заботой просветителей является достижение взаимной терпимости (толерантности) религиозных общин. Распространяется деизм, убеждение, согласно которому Бог создал совершенный мир и не вмешивается более в его функционирование.

XVIII век - время открытий в естественных науках. Быстрый прирост знаний о природе порождает просветительскую веру в прогресс. Это время характеризуется также ускоренным экономическим развитием, что обусловливает, с социальной точки зрения, подъем социальной группы (класса) буржуазии. Процесс сопровождался развитием движения либерализма, требовавшего свободы предпринимательства и торговли, обосновываете го приоритет прав индивида по отношению к государству. Важным достижением философии являются новые формулировки естественного права и прав человека.

Существенным оказался вклад просветителей в теорию современного государства. Ими формулируются такие важные принципы, как теория договора, согласно которой господство нужно рассматривать как договор между народом и правительством; принцип народного суверенитета, по которому вся полнота государственной власти принадлежит народу; принцип разделения властей, который гласит, что власть должна быть поделена между различными взаимоконтролирующими органами с целью исключения злоупотреблений.

Традиции английского Просвещения и эмпиризма в духе спиритуализма развивает Джордж Беркли (1685-1753), по мнению которого, нашим ощущениям не соответствуют материальные предметы, ощущения - это просто представления, определенным образом заданные свыше. Завершение Просвещения в Англии связывается с именем Давида Юма (1711-1776). Для его учения характерны эмпиризм и скептицизм. Юм отказался от понятия субстанции и каузальности (причинности), поскольку, по его мнению, представления связываются индивидом произвольно. Все действия определены предрасположением, а нравственность основана на врожденной доброжелательности. Нравственно доброе является полезным. Юм, подчеркивая значение морали, полагал, что религия возникла из потребностей души, а первой ее формой был политеизм (многобожие).

Английское Просвещение оказало влияние на становление и развитие французского, типичным представителем которого был Вольтер (Ф. М. Аруэ) (1694-1779). Такому мыслителю, как Шарль Монтескье (1698-1755), принадлежит заслуга в перенесении английских политических учений на французскую почву. Однако французскому Просвещению были присущи определенные черты пессимизма и скептицизма.

Ярким представителем немецкого Просвещения был Христиан Вольф (1679-1754). Его деятельность имела особое значение для развития немецкой философской терминологии. Он оказал большое влияние на своих современников и классиков немецкого идеализма.

3.4 Философия XIX века

Немецкий классический идеализм

Немецкий классический идеализм развивался на фоне таких исторических событий, как Французская революция и наполеоновские войны. Революция воспринималась как осуществление идей Просвещения, разума и свободы, но отношение к этим идеям изменилось от полного одобрения до неприятия. В рамках немецкого классического идеализма были развиты следующие концепции:

* трансцендентальный идеализм Иммануила Канта (1724-1804);

* субъективный идеализм Иоганна Фихте (1762-1814);

* объективный идеализм Фридриха Шеллинга (1775-1854);

* абсолютный идеализм Георга Вильгельма Фридриха Гегеля (1770-1831).

Кант, будучи типичным представителем философии Просвещения, является одновременно основателем немецкого идеализма. Его творчество традиционно делят на два периода - докритический и критический.

Докритические труды Канта создаются под влиянием «школьной философии» его времени, в частности сочинений Лейбница и Вольфа. «Всеобщая история природы и теория неба» Канта (1755) представляет попытку обосновать космологию - физическое учение о Вселенной как целом на основании ньютоновской механики. Однако под влиянием Юма и Руссо Кант осуществляет свой знаменитый «коперниканский переворот», т. е. предпринимает критику способностей разума вообще с целью выяснения возможности или невозможности существования метафизики и определения ее источников, объема и границ. Эта задача осуществляется им в трех «Критиках». Основу всех трех «Критик» составляет учение Канта о явлениях и о вещах, как они существуют сами по себе, - «вещах в себе».

Познание начинается, по Канту, с того, что «вещи в себе» воздействуют на органы внешних чувств и вызывают в нас ощущения. Далем» он утверждает, что ни ощущения нашей чувственности, ни понятия и суждения нашего рассудка не могут дать никакого достоверного знания «о вещах в себе». Вещи эти непознаваемы. Правда, эмпирические знания о вещах могут неограниченно расширяться и углубляться, но это не приближает нас к познанию «вещей в себе».

Фихте увидел в кантовском постулате «вещи в себе» (т. е. независимого от нашего познания существования вещи) несоответствие, которое он стремится преодолеть, исходя из принципа деятельности теоретического субъекта. Он выводит все познание как по форме, так и по содержанию из чистой деятельности абсолютно понимаемого «Я». Таким образом, критический идеализм Канта превращается у Фихте в субъективный идеализм. По Фихте, движение разума осуществляется согласно диалектической триаде: вначале «Я» полагает себя самого (тезис) и «Не -Я» (антитезис), а затем охватывает в интеллектуальном созерцании, т. е. в рефлексии своей деятельности, «Я» и «Не-Я» как их основание. Таким образом, всякое бытие есть продукт первоначальной деятельности этого «Я». Фихте пытается «Не-Я», противостоящее разуму как предмет познания, постичь как полагание абсолютного «Я», т. е. исходя из свободной деятельности «Я».

Шеллинг попытался решить дихотомию Канта, обратившись к объективной стороне этой дилеммы. Он приступил к разработке философии природы. Вопрос единства противоположностей приводит его к концепции философии тождества, в которой абсолют действует как точка безразличности противоположностей. Это утверждение Шеллинга повлияло на становление сложной философской системы Гегеля, известной как абсолютный идеализм. В его философии познание абсолютным духом себя самого образует основание для всей его мощной спекулятивной системы, в которой снимается противостояние субъекта и объекта, т. е. кантовских ноумена и феномена. В рамках своей системы Гегель упорядочивает огромный материал из различных областей знания: искусства, религии, права и из истории.

Философия XIX века

XIX век рассматривается в целом как переход от Нового времени к современности. Переходный характер имела и философия. Многие возникшие в XIX в. философские идеи Были адекватно поняты и развиты лишь впоследствии.

Политический климат XIX в. задается влиянием французской революции, в частности, стремлением к построению суверенных национальных государств под эгидой идеи права наций на самоопределение. Либерализм направлен на господство принципов разума и осуществление индивидуальной свободы (прав человека), а также на развитие свободной экономики.

Определяющим для духовного климата эпохи был прогресс естествознания и техники. На нем основывается оптимистическая вера в практически неограниченную власть человека над миром (В это время необыкновенно популярной стала профессия инженера - человека, соединяющего практическую деятельность и теоретическое знание). Новые возможности техники привели, прежде всего в Англии, к так называемой «промышленной революции». Возник класс предпринимателей и промышленный пролетариат. Подъем общего уровня жизни при одновременном обнищании промышленных рабочих, трудившихся в течение непосильно длинного рабочего дня и получавших чрезвычайно низкую зарплату, привел к сильному социальному напряжению. С критикой капиталистического строя выступило социалистическое движение, поставившее своей целью создание справедливого общественного строя и распределения собственности.

Существенно меняется само представление о человеке. Наряду с успехами естественных наук и развития биологии на изменение образа человека оказывает влияние произведение Ч. Дарвина («Происхождение видов», 1859), которое показывает эволюцию всего живого.

Количество философских построений этого времени обширно, поэтому отметим самые существенные и влиятельные философские течения: левогегельянство и материализм; критика гегельянства; позитивизм; философия жизни.

В философии, вслед за мощными системами мысли немецкого идеализма, после смерти Гегеля (1831) возникает движение, которое пытается, подвергнув критике идеализм, найти новые пути в развитии мышления. Одним из влиятельных направлений философии XIX в. было так называемое «левое гегельянство», которое затем перешло к материализму. Левогегельянство отмежевывается от гегелевской философии религии и государства и занимает критическую позицию по отношению к религии и либеральную позицию в политике. Радикальное левое крыло представляли Давид Фридрих Штраус (1808-1874) и Людвиг Фейербах (1804-1872), Карл Маркс (1818-1883) и Фридрих Энгельс (1820-1895).

С радикальным крылом гегелевской школы был связан материализм этой эпохи, который обусловливался также сильным влиянием тогдашнего естествознания, носившего механистический характер. На философском уровне развивался так называемый механистический материализм.

В полемике с механистическим материализмом классики марксизма развивали диалектический материализм. Его источниками послужило критическое отталкивание Маркса от гегелевской философии, классической политической экономии и утопического социализма. Отношение к предшествующей собственно философской традиции Маркс выразил в известном высказывании: «философы лишь различным образом объясняли мир, но дело заключается в том, чтобы изменить его». Маркс разработал диалектико-материалистическое понимание общества и исторического процесса, в основании которого лежит первичность экономических условий. Таким образом, в работах К. Маркса и Ф. Энгельса научный социализм получил теоретическую основу.

Лекция 4. «Основные этапы развития философской мысли»

4.1 Основные направления неклассической философии. Философская мысль в Беларуси

Иррационализация философии

Наряду с марксизмом критикой гегелевской философии занимались и другие философы. Наиболее значительным критиком гегелевской системы был Шопенгауэр, который, развивая антропологическое толкование теории познания Канта, пришел к выводу, что в основании мира лежит не рациональное начало, но воля в форме лишенного разума слепого порыва, из постоянного стремления которой возникают явления в качестве объективации этой воли. Философия Шопенгауэра оказала влияние на ряд наиболее крупных мыслителей XX века.

Датский мыслитель Серен Кьеркегор (1813-1855), которого можно рассматривать как предшественника экзистенциализма, направляет свою атаку против лишенного экзистенции абстрактного мышления Гегеля. Он противопоставляет абстрактное и конкретное мышление, подчеркивая наличие мыслящего индивида в случае конкретного мышления. Его защита конкретного субъекта как основания всякого мышления в противоположность абстрактно-всеобщему значительно повлияла на развитие европейской культуры начала XX в.

Фридрих Ницше (1844-1900), один из классических авторов философии жизни, подверг резкой критике традиционные моральные ценности, разоблачая скрытые мотивации человеческих действий. К первому периоду его творчества (1869-1876) относится произведение «Рождение трагедии из духа музыки», где характеризуются изначальные силы эллинизма: аполлоническое и дионисийское начала. Аполлоническое начало относится к рациональному, дионисийское - к инстинктивному. Они слиты в античной трагедии и приведены к гармоническому синтезу. Гибель трагедии - это возникновение греческой рационалистической философии, воплощенной в творчестве Сократа. Работы Ницше второго периода (1876-1882) характеризует борьба против декаданса (Под декадансом Ницше понимал упадок европейской культуры) и христианской морали. Позднее творчество Ницше открывает новые горизонты, исходя из переоценки всех ценностей и провозглашения эстетически понятого «сверхчеловека».

Вслед за Ницше в первой половине XX в. общество и культуру подвергают острой критике такие философы жизни, как Анри Бергсон (1859-1941) и Георг Зиммель (1858-1918), показывающие человеку стихийные основания его жизни и указывающие на присутствующую в современной им культуре опасность, которая, скорее, извращает принципы гуманности, чем содействует их развитию.

4.2 Философия позитивизма. Аналитическая философия

Одним из влиятельных философских течений XIX в. был позитивизм, который видел прогресс человечества в том, чтобы перевести мышление из его метафизической стадии в научную. Позитивисты полагали, что только наука, под которой понималось современное им естествознание, дает положительное, или «позитивное» знание. Основателем позитивизма был Огюст Конт. Позитивизм побуждал философов к тому, чтобы они искали новое обоснование философии по аналогии с методами естествознания, поскольку только естествознание задает правильный метод философствования.

Под влиянием идей Конта находился философ, экономист и общественный деятель Джон Стюарт Милль (1806-1873). В своей «Системе дедуктивной и индуктивной логики» (1843) он стремился обосновать унифицированную методологию для всех наук. Разработанная им индуктивная логика из анализа данной в опыте, регулярно повторяющейся последовательности событий приходит к заключению о всеобщей закономерности. Индуктивная логика представляется основанием так называемых дедуктивных наук, таких, как математика или формальная логика. В гуманитарных же науках следует применять только каузальные описания.

Аналитическая философия оформляется как своеобразная методологическая реакция на созерцательность идеализма. Аналитики видят в философии не теорию, а метод «философского анализа» и пытаются переориентировать философию на исследование языка науки. Естествознание становится критерием и объектом философии. Идеалом становится точность и перепроверяемость предложений естествознания. Логистика как метод и точность как цель заменяют традиционные философские постановки вопроса. Старые проблемы метафизики рассматриваются как смешение понятий. Аналитики стремятся к расколдовыванию мира, мировоззренческие проблемы сами по себе для них больше не существуют. С этим тесно связан так называемый «лингвистический поворот» в философии XX в., т. е. обращение к языку как к предмету исследования, что достигается введением в философию логического анализа. Ряд философских проблем решается только путем перевода в корректную и осмысленную языковую форму, вследствие чего обнаруживаются и устраняются двусмысленности в высказываниях.

Первые формы аналитического мышления развивались философами Готтлобом Фреге (1848-1925), Бертраном Расселом (1872-1970), Джорджем Эдвардом Муром (1873-1958) и ранним Людвигом Витгенштейном (1889-1951).

Приблизительно в 30-е гг. XX в. начинается отход от логического анализа. Исследования синтаксиса и семантики искусственных языков приводит аналитиков к идее создания идеального, т. е. совершенного, языка.

Позднее развивается философия так называемого нормального (естественного) языка. Ее предметом является язык в его фактически употребляемых формах. При анализе естественного языка было выявлено, что значение терминов и высказываний можно обнаружить только в реальном словоупотреблении, в контексте языковой практики.

Во второй половине XX в. в аналитической традиции происходит резкое расширение проблемного поля, обращение к традиционным философским проблемам, в недавнем прошлом отвергаемым как бессмысленные. Аналитические философы ставят проблемы метафизики, онтологии, истории философии, методологии науки и техники, этики и права, философии языка, эстетики, теологии, социальной философии, философии истории, политической истории, социологии, этнографии и т. д. Необходимо, однако, подчеркнуть, что реальность и познавательные факты не стали для аналитиков предметами исследования, ими традиционно продолжали оставаться системы высказываний о бытии и познании и логические связи между суждениями.

Экзистенциализм

Экзистенциализм (философия существования) также формируется как реакция на рационализм и гносеологизм философской традиции. Усилия философов-экзистенциалистов были направлены на сознание концепции «единичного» человека. В центре философии экзистенциализма стоит конкретное осуществление жизни.

Предшественником экзистенциализма называют Къеркегора. Расцвет этого направления приходится на середину XX в. В это время экзистенциализм является одним из наиболее влиятельных и значительных философских течений.

Концепции Карла Ясперса (1883-1969), Жана-Поля Сартра (1905-1980) и Альбера Камю во многом различны. Однако их объединяет постановка вопроса о специфике человеческой реальности; идея целостности непосредственного понимания человеком себя и своей ситуации в мире.

Экзистенциализм (позднелат. - e (s) istentia - существование), или философия существования, - одно из крупнейших направлений философии 20 в. Возник накануне 1-й мировой войны в России (Шестов, Бердяев), после нее в Германии (Хайдеггер, Ясперс, Бубер) и в период 2-й мировой войны во Франции (Марсель, выдвигавший эти идеи еще во время 1-й мировой войны, Сартр, Мерло-Понти, Камю, С. де Бовуар). В середине века широко распространился и в др. странах, в т.ч. и США. Представители в Италии - Н. Аббаньяно, Э. Пачи; в Испании к нему близок Ортега-и-Гассет. Получив наибольшее признание и популярность в сер. 20 века, экзистенциализм стал одним из наиболее влиятельных и продуктивных культурогенных факторов эпохи, он определял интеллектуально-духовные поиски широких слоев интеллигенции, оказал сильное влияние на литературу, литературоведение, искусство и др. Немало представителей, плодотворно работая также в области литературы, получили широкую известность и безусловное признание и как романисты, драматурги, литературоведы. Экзистенциализм - спорное, достаточно условное обозначение, которое используется для типологической характеристики большого количества концепций, в разной степени близких и родственных, хотя и расходящихся, оспаривающих друг друга по ряду принципиально важных, иногда исходных, позиций (например, Бог и проблема свободы человека в религиозном направлении Марселя и др. и в "обезбоженном" пространстве Сартра; понятие бытия, трактовка человека и его отношений с бытием у Хайдеггера и Сартра; понимание сознания и конституирования значений опыта у Сартра и Мерло-Понти и др.). Большая пестрота (от левого радикализма и экстремизма до консерватизма), неоднородность и разногласия характерны и для социально-политических позиций представителей этого направления. К тому же далеко не все они называли свои концепции экзистенциализмом и были согласны с подобной квалификацией (например, Хайдеггер, Марсель). Тем не менее для отнесения их к единому направлению философствования имеются определенные основания в их исследовательском почерке и стилистике - на уровне проблемного поля, характера исследовательских интенций и программ, способа (метода) их реализации. Различают экзистенциализм религиозный (Ясперс, Марсель, Бердяев, Шестов, Бубер) и атеистический (Сартр, Камю, Мерло-Понти, Хайдеггер). Среди своих предшественников экзистенциалисты указывают Паскаля, Кьеркегора, Унамуно, Достоевского, Ницше. В целом на него оказали сильное влияние философия жизни и феноменология Гуссерля (но в каждом конкретном случае, т.е. применительно к отдельным представителям этот перечень наследований и влияний специфицируется, дополняется, например, в случае Сартра следует говорить также о влиянии на него философии Декарта, Канта, Гегеля и др.). Экзистенциалисты единодушны в своем критическом отношении к предшествующей рационалистической философии, философии рефлексивного анализа. Они упрекают классический рационализм в отрыве от живого конкретного опыта человеческого существования в мире, в сосредоточении внимания исключительно на "эпистемологическом субъекте как органе объективного познания" (Марсель) и придании абсолютного приоритета "чистому субъекту", субъекту соgitо. Принимая кьеркегоровское понятие экзистенции и связанное с ним противопоставление явлений жизненного ряда (вера, надежда, боль, страдание, нужда, заботы и тревоги, любовь, страсть, болезнь и т.п.) и явлений познавательного ряда, они развивают идею онтологической самостоятельности, устойчивости и конститутивности явлений жизни и их нередуцируемости к познанию. В этой связи, отдавая абсолютный приоритет экзистенции, экзистенциализм противопоставляет классическому рефлексивному анализу того, каким должно сделать себя реальное индивидуальное сознание, чтобы познавать мир объективно и рационально, программу описания и анализа экзистенциальных структур повседневного опыта человека в его полноте, конкретности, уникальности и изменчивости, т.е. в реальной полноте непосредственных контактов человека с миром, на уровне нерасчлененной совокупности его интеллектуально-духовных, нравственных и эмоционально-волевых личностных структур. "Абстрактному субъекту" и "возможному" сознанию рационализма экзистенциализм противопоставляет конкретного человека в его реальной ситуации в мире, с действительным "разнообразием феноменов" его непосредственного жизненного опыта, в реальном синкретизме рациональных, необходимых и случайных содержаний этого опыта. Согласно экзистенциализму, вся последующая рефлексивная деятельность человека производна, вторична, она укоренена в его иррефлексивном опыте - конечном, конкретном, осуществляющемся "здесь и теперь". Субъект-объектному отношению и опосредованию как принципу мышления рационализма экзистенциалистский анализ опыта экзистенции противопоставляет идею целостности и неразложимости непосредственного переживания человеком своей ситуации в мире, и это переживание (понимание), будучи исходной единицей экзистенциально-феноменологического описания бытийных отношений человека с миром, полагается и исследуется в качестве онтологического основания, онтологической структуры мира. Человек выделяется из всего состава универсума своей способностью разрывать непрерывность каузальных серий мира, трансцендировать (превосходить, выходить за пределы) данное и в этом зазоре трансцендирования, свободы - посредством собственного проекта своего способа быть в мире - самоопределяться, "давая себе факты" и беря их "на себя". Экзистенциализм предпринимает попытки метафизически описать универсальные характеристики человеческого существования, определить и исследовать основные элементы, конституирующие экзистенцию и ее ситуацию в мире ("заброшенность в мир", случайность нашего присутствия, фактичность, конечность, темпоральность, трансцендирование, "направленность на...", проект, свобода, "не-знание" и др.), различные способы существования человека в мире, условия возможности экзистенции и пути достижения человеком аутентичного существования в его отношении к трансцендентному. Экзистенция определяется как специфически человеческий способ существовать в мире: в отличие от простого (самотождественного) бытия вещи, человек есть несовпадение с самим собой, присутствие с собой и с миром; он - не некая "устойчивая субстанция", а "беспрерывная неустойчивость", "отрыв всем телом от себя", постоянное выступание вовне, в мир. Человек должен постоянно делать себя человеком, его бытие есть постоянная постановка себя под вопрос, и он "должен быть тем, что он есть", а не "просто быть". Важным является различение аутентичного и неаутентичного существования человека, противопоставление, в этой связи, "самости" и аутентичности конформистскому - унифицированному, анонимному, безличному и безответственному - существованию "как все", отказ от наивной веры в научно-технический прогресс, стоическая вера в возможности индивида противостоять любым формам социальных манипуляций и насилия и, придавая смысл внешним обстоятельствам и своему существованию в мире, порывать с "необходимостью факта", утверждать в мире порядок экзистенции. Понимание человеком фундаментальной специфичности своего места, статуса и значения в универсуме (экзистенциальное обеспечение связей и отношений мира, ситуации, исторических событий), осознание им своей участности в бытии, признание своей конечности, хрупкости, свободы и ответственности (без чего невозможно достижение аутентичного существования) сопряжены с ощущением "тревоги", "страха", "тошноты". Однако в понимании самого смысла экзистенции, аутентичности существования и свободы человека, равно как и путей достижения их, позиции экзистенциалистов радикально расходятся. В атеистическом экзистенциализме Сартра человек, "приговоренный быть свободным", должен в одиночку нести на своих плечах всю тяжесть мира. "Его трансцендирование данного "безгарантийно": оно осуществляется без отсылок к трансцендентному (любого рода), "на свой страх и риск" и "без надежды на успех". Человек у Сартра - "авантюра", которая "имеет наибольшие шансы закончиться плохо". Аутентичность, по Сартру, достигается в "чистой рефлексии", когда человек понимает "безосновность" и неоправдываемость своего выбора, проекта и берет его на себя. "Чистая рефлексия" у Сартра - "желать то, что желаешь, и моральность связывается с "радикальным решением автономии". В религиозном экзистенциализме экзистенция устремлена к трансцендентному, сверхличному, выбор человека осуществляется перед лицом Бога, свобода человека и аутентичность его существования связываются с актом веры в Бога. Личность, по Марселю, есть ответ человека на "зов", и хотя именно от человека зависит, будет ли признан этот зов в качестве "зова", в "надежде" марселевского человека "есть нечто, что бесконечно превышает его". У Хайдеггера, с его различением "сущего" и "Бытия" и с его приматом Бытия ("при определении человечности человека как эк-зистенции существенным оказывается не человек, а бытие как экстатическое измерение эк-зистенции", пишет он в "Письме о гуманизме"), "эк-зистенция" человека есть его "стояние в просвете бытия"; подлинное, т.е. свободное человеческое бытие связывается с "экстатическим" отношением человеческого существа к истине бытия", с "экстатическим стоянием в истине бытия", "выступанием в истину Бытия".

Будучи радикально антиредукционистским проектом исследования человеческого существования, отказываясь от каузального подхода при его описании, экзистенциализм оказался в центре самых громких дискуссий и бурных споров философов 20 в. Одним из них является спор с марксизмом, психоанализом и структурализмом по вопросу о возможностях методологии детерминистского исследования человека, специфике философии и философского вопрошания о нем. Отстаивая в споре философии и науки 20 в. идею специфичности экзистенции, не познаваемости ее традиционными методами объективного познания, нередуцируемости человека к причинам и структурам (социально-экономического и культурного полей, равно как и к структурам бессознательного), ставя во главу угла в этом споре необходимость допущения в картине мира автономной точки (зазора свободы) как способности индивида развязывать в мире новый ряд явлений и событий (по Сартру, то, что потом можно выявить как структуру, "вначале и конкретно" появляется как "поведение"), разрушать существующие структуры и создавать новые, экзистенциализм разрабатывает иной, по сравнению с научным (аналитико-детерминистским) тип рациональности. Его новаторский характер связан с введением экзистенциального измерения в происходящее в мире и с миром; его основное назначение состоит в том, чтобы в пространстве современной философской мысли, изрезанном сциентизмом и различными формами детерминистского редукционизма, сохранить, заново определить и утвердить специфику человеческого существования (творчество, свободу и личную ответственность) и специфически философский способ его рассмотрения. Осуществляя свои исследования на самых разных материалах, экзистенциалисты предложили оригинальные и масштабные варианты онтологии и антропологии, концепции истории и методологии ее познания, они оставили большое количество социально-политических работ и исследований в области истории философии, литературы, искусства, языка и др. Философские и методологические достижения экзистенциализма не ушли в прошлое вместе с модой на него. Будущая философия - в согласии и (или) спорах с экзистенциалистскими построениями - уже не сможет двигаться, не учитывая пространство, контуры которого и основные пунктиры движения метафизического вопрошания в котором намечены экзистенциализмом.

(Тузова, Т.М. Экзистенциализм // Новейший философский словарь [Электронный ресурс]. - Режим доступа: http://www.philosophi-terms.ru. - Дата доступа: 10.02.2013)

4.3 Феноменология и герменевтика

В отличие от экзистенциализма, феноменолого-герменевтический проект ставит во главу угла проблему зависимости человека от о «жизненного мира». Метод феноменологии, обоснований Эдмундом Гуссерлем (1859-1938), должен посредством возвращения к внутренним процессам сознания вновь обеспечить уверенность в сущности вещей и человека. Феноменология Гуссерля оказала влияние на философствование Мориса Мерло-Понти (1908-1961), который с её помощью пытался выяснить, как человеческое сознание и поведение открывает и структурирует мир, а также на Макса Шелера (1874-1928), применившего ее в этике и антропологии, и Николая Гартмана (1882-1950), внесшего свой вклад в обоснование новой онтологии. Феноменология Гуссерля явилась тем методологическим инструментом, с помощью которого М. Хайдеггер предпринял грандиозную попытку по-новому «подумать бытие». В «Бытии и времени» (1927) он поставил вопрос действительности мира. Хайдеггер полагал, что человека нельзя представить как некий принципиально изолированный от мира субъект познания, который теоретически познает мир, объект. Конкретный человек - есть изначальное бытие в мире. Человек без его отношения к миру невозможен.

Хайдеггер описывает два способа изначального «Бытия-в-мире»: во-первых, находимость, настроенность сознания, и, во-вторых, понимание. Понимание обладает двумя существенными характеристиками. Оно имеет структуру проекта и заброшенности.

С одной стороны, человек - это проект, он не является готовой личностью, но, скорее, представляет собой существо, открытое будущему. Поскольку для человека не существует твердых, предписанных природой целей, он сам полагает себе план своей жизни, проектирует ее.

С другой стороны, к структуре первоначального понимания относится заброшенность, невозможность для человека абстрагироваться от своего собственного бытия. Его бытие, его происхождение предшествуют ему и задают его будущее. Мы определены в нашем понимании нашим прошлым. Таким образом, понимание не может существовать без предпонимания. Такое понимание понимания исключает любые претензии на универсальную и абсолютную истину. Истина всегда связана с первоначальной открытостью миру.

Под влиянием этих идей Хайдеггера герменевтика - способ систематического размышления о специфике проблем понимания и истолкования, берущий свое начало в античности - превращается в философскую дисциплину и становится одним из самых актуальных направлений философии XX в.

Философская герменевтика пытается осознать то, что предшествует всякому пониманию, и ставит вопрос об условиях возможности всякого познания.

Один из наиболее известных представителей философской герменевтики XX в. Ганс-Георг Гадамер (1900-2002), опираясь на опыт искусства, истории и языка, показал ограниченность применения понятий объекта и объективности. Этих понятий недостаточно там, где речь идет не об овладении предметом, а о возвращении причастности смыслу, которое и называется пониманием. Интерпретатор идет к пониманию объекта, отталкиваясь от своего собственного опыта, перемещая объект в свой собственный духовный горизонт. Он не может абстрагировать свою собственную субъективность. Таким образом, процесс понимания нельзя отделить от субъекта понимания, но и объект не может быть адекватно понят без субъекта. Гадамер фиксирует не только историчность предмета интерпретации, но и историчность самого интерпретатора. Так им развивается и углубляется хайдеггеровская идея заброшенности» человека в мир.

4.4 Структурализм - постструктурализм - деконструктивизм

Структурализм как метод возник в литературоведении и искусствоведении в 30-е гг. XX в. и был основан на анализе умозрительных конструктов структур), детерминирующих (определяющих) различные явления культуры.

Формирование структурализма как философского направления произошло в 50-е гг. XX в. и связано с обобщением к концепции предшественника структурализма, французского лингвиста Фердинанда де Соссюра (857-1913), деятельностью американской школы семиотики, русского формализма, структурной антропологи Клода Леви-Стросса (р. 1908), структурного психоанализа французского философа Жака Лакана (1901-1981), изучением структур познания историком и теоретиком культуры Мишелем Фуко (1926-1984).

Постструктурализм представлял собой радикализацию структурного подхода, основанную на отказе от неё принятого разделения на форму и содержание, выражение и значение, обозначающее и обозначаемое. Попытка установить значение обозначаемого, считают постструктуралисты, ведет лишь к другому обозначающему, которое необходимо для его понимания. Отсюда вытекал принципиальный отказ постструктуралистов от выяснения смысла текста в качестве дословного, от попыток давать дефиниции и рассматривать литературный текст как закрытое произведение. Наиболее ярко эта тенденция представлена в сочинениях Ролана Барта, Жака Лакана и Жана Бодрияра. Они не просто писали и пишут литературе, но в своем прочтении изучают интертекстурные связи читаемого текста и других текстов.

В то время как в структурном анализе текста речь шла о дешифровке литературного кода, постструктуралисты рассматривали свою деятельность как подрывную, поскольку они разрушали с помощью самих текстов применяемые в этих же текстах коды. Вследствие этого Барт и Фуко выдвинули концепцию отказа от инстанции автора, как метафизического по своей сути представления об идентичности и субъекте. Автора не существует, впрочем, как и читателя, поскольку и тот, и другой задаются предшествующими им культурными кодами. Таким образом, существует только текст. Такое восприятие текста приводит к тому, что постструктуралистская теория вырастает до солидной теории культуры, в рамках которой мир прочитывается как текст. Внеязыковой действительности, к которой текст мог бы иметь еще как бы дополнительное отношение, просто не существует. Скорее, правильно обратное - и собственный образ, и образ другого кодируются как текст и поэтому никогда окончательно не постижимы.

Деконструктивизм можно рассматривать либо как дальнейшее развитие и дальнейшую радикализацию постструктуралистских ходов мысли, либо как самостоятельное культурное явление. В настоящее время деконструктивизм все в большей степени осознается в качестве оригинального направления со своими классиками и каноническими текстами.

Деконструктивизм представляет собой целый ряд течений в философии, архитектуре, искусстве и литературе. Это специфический способ чтения и анализа текстов, который возник под влиянием французского философа Жака Деррида (1930-2005), в настоящее время он принципиально отграничивается от герменевтической теории и практики интерпретации. Тщательное изучение, «выслеживание» вложенных в текст противоречий стало практиковаться, прежде всего, в США, в так называемой Йельской школе, где последователи Деррида показывают в своих исследованиях, как именно уровень значения, смысла, означаемого, семантики текста вступает в противоречие с уровнем означающего, риторических фигур, посредством которых знаки получают значение.

Для деконструктивистского истолкования является типичным стремление преодолеть такие оппозиции, как буквальное - образное, наука - литература, объектный зык - метаязык, внутреннее - внешнее, дух - тело, культура - природа, субъект - объект, означаемое - означающее, поскольку они показывают, что определенные регулярности, характеризующие одно из двух поняли, тем самым указывают на другое. Использование подобной методологии предполагает фундаментальную критику идеологии и культуры, так как подобные бинарные (двойные) оппозиции не только формируют в сознании и восприятии представление о непреодолимом различии между двумя элементами, но и приписывают щому из них более высокое значение, чем другому. Деконструкция отнюдь не объявляет эти оппозиции ложными, поскольку зачастую даже в канонических текстах скрыто (но может быть обнаружено) сопротивление унификации смысла.

4.5 Философия начала XXI века: общая характеристика

Несмотря на национальные различия в развитии школ и направлений современной философии ситуация рубежа XX-XXI вв. характеризуется наличием общих тенденций, связанных, прежде всего, с вниманием мирового философского сообщества к проблемам методологии философствования и проблемам адекватного подхода к анализу социальной реальности. Одной из таких тенденций, ярко проявившихся уже второй половине XX в., является конвергенция школ и направлений, точнее, методов философского анализа, развиваемых в рамках различных школ. Отмечается определенное тождество подходов феноменологии, деконструктивизма, герменевтического и аналитического правлений. Эта тенденция подкрепляется унификацией философского образования в современном глобализирующемся мире, что приводит к бурным дискуссиям о статусе и объеме старых и новых дисциплин философии философского знания в целом.