Сущность и функции философии

Размещено на http://www.allbest.ru/

1. Объект и предмет философии

Исторические формы мировоззрения: миф, религия, философия. Основные мировоззренческие системы. Дисциплины, входящие в состав философского знания. Функции философии.

Философия (от греч. phileo - люблю, sophia - мудрость) - любовь к мудрости.

Философия - это наука о всеобщем, она - свободная и универсальная область человеческого знания, постоянный поиск нового.

Философию можно определить как учение об общих принципах познания, бытия и отношений человека и мира.

Предмет философии - все сущее во всей полноте своего смысла и содержания. Философия нацелена не на то, чтобы определить внешние взаимодействия и точные границы между частями и частицами мира, а на то, чтобы понять их внутреннюю связь и единство.

Объект - это то, что противостоит субъекту в его предметно-практической и познавательной деятельности.

Функции философии:

- мировоззренческая функция (связана с понятийным объяснением мира);

- методологическая функция (заключается в том, что философия выступает как общее учение о методе и как совокупность наиболее общих методов познания и освоения действительности человеком);

- прогностическая функция (формулирует гипотезы об общих тенденциях развития материи и сознания, человека и мира);

- критическая функция (распространяется не только на другие дисциплины, но и на саму философию, принцип «подвергай все сомнению» свидетельствует о важности критического подхода к существующему знанию и социокультурным ценностям);

- аксиологическая функция (от греч. axios - ценный; любая философская система содержит в себе момент оценки исследуемого объекта с точки зрения самих различных ценностей: нравственных, социальных, эстетических и т. п.);

- социальная функция (опираясь на нее, философия призвана выполнять двуединую задачу - объяснять социальное бытие и способствовать его материальному и духовному изменению).

Историческими типами мировоззрения являются:

1) мифология;

2) религия;

3философия

Философия (от греч. phileo - люблю, sophia - мудрость) - любовь к мудрости. Философская мысль зарождалась в лоне мифологии как первой формы общественного сознания. В своем изначальном содержании философия практически совпадает с религиозно-мифологическим мировоззрением.

Мифология - система преданий, сказаний, легенд, при помощи воображения объясняющая протекание и происхождение природных и социальных процессов. Мифология в своем возникновении была наивной философией и наукой.

Миф - образная вариация художественного эпоса с явно выраженным тяготением к героико-фантасти-ческому воспроизведению явлений действительности, сопровождаемому конкретно-чувственной персонификацией психических состояний человека.

Структура мифа:

- познавательный компонент - миропонимание: происхождение сущего, этиология мира и т. п.;

- предписательно-побудительный компонент - принципы жизнедействия: ценности, установки, инструкции, директивы, идеалы;

- практический компонент - миродействие: социальное взаимодействие, межиндивидное общение, обмен деятельностью, самоутверждение, культовые и ритуально-мистические акты, символические обряды, заклинания и т. п.

В мифологии впервые в истории человечества ставится ряд философских вопросов:

- как возник мир;

- как он развивается;

- что такое жизнь;

- что такое смерть и др.

Мифология являла собой попытку объяснения явлений природы и жизни людей, взаимоотношение земного и космического начал.

Мифология - начальная форма мировоззрения, она выражала: наивные формы объяснения природных и социальных явлений; нравственное и эстетическое отношение к миру.

Мифологическое мировоззрение - система взглядов на объективный мир и на место в нем человека, которая основана не на теоретических доводах и рассуждениях, а на художественно-эмоциональном переживании мира, на общественных иллюзиях, рожденных неадекватным восприятием большими группами людей (нациями, классами) социальных процессов и своей роли в них.

Близко к мифологическому религиозное мировоззрение, оно также апеллирует к фантазии и чувствам, но при этом не смешивает сакральное и земное.

Религия - мироощущение и мировоззрение, а также соответствующее поведение, определяемое верой в существование Бога, божества; чувство зависимости, связанности и долженствования по отношению к тайной силе, дающей опору и достойной поклонения. База живой религиозности - мифологическое ми-родействие и миропонимание.

По Канту, религия - это закон, живущий в нас, это мораль, обращенная к познанию Бога.

Вера дается Богом человеку:

- через воспитание в условиях религиозной семьи;

- обучение в школе;

- опыт жизни;

- силу разума, постигающего Бога через проявление его творений.

Свобода религиозных убеждений - одно из неотъемлемых прав человека. Поэтому нужно с терпимостью относиться к представителям других религий, атеистам, которые пребывают в неверии: ведь неверие в Бога - это тоже вера, но с отрицательным знаком. Религия ближе к философии, чем мифология. Им присущи: взгляд в вечность, поиск высших целей, ценностное восприятие жизни. Но религия - сознание массовое, а философия - сознание теоретическое, религия не требует доказательства, а философия - всегда работа мысли.

В состав философии входят:

§ теоретическая философия (систематическая философия);

§ социальная философия;

§ этика;

§ эстетика;

§ логика;

§ история философии.

Основными частями теоретической философии выступают:

§ онтология -- учение о бытии;

§ гносеология -- учение о познании;

§ диалектика -- учение о развитии

§ аксиология (теория ценностей);

§ герменевтику (теорию понимания и толкования знаний).

2. Античная философия, ее основные этапы, идеи и их представители

Культурно-исторические условия античной философии. Ее характерные черты, основные этапы развития.

Античная философия возникает на рубеже 7-6 веков до н.э. в Древней Греции. Возникновение и развитие древнегреческой философии было обусловлено, а хотя и опосредовано общей исторической ситуацией в Древней Греции в этот период. В Период с 9 по 7 века происходит подъем хозяйственно-экономической деятельности, в значительной мере связанный с все более применением орудий, с развитием мореплавания, колонизацией земель по средиземноморскому побережью, развитием и более широким применением рабского труда и другими факторами, которые в конечном счете способствовали развитию торговли, ремесел, усилению древнегреческих городов - полисов.

Развитие различных видов деятельности, усиление культурных связей Древней Греции с другими странами приводило к социальному расслоению древнегреческого общества, следовательно, к усложнению его социальной структуры, правовых отношении, к развитию политических институтов. Среди многообразных исторических факторов, так или иначе влиявших на возникновение античной философии, существенную роль в этом процессе сыграли 3 фактора:

1) Усложнение хозяйственно-экономической деятельности, развитие различных видов деятельности неизбежно привело к общественному разделению труда - отделению умственного труда от физического. Относительное обособление умственного труда способствовало специализации, а следовательно, повышению эффективности духовно-познавательной деятельности, а также в постепенном формировании определенной социальной группы, представители которой занимались именно духовно-познавательной деятельностью, совершенствовали методы, формы, средства этой деятельности. Именно этим в значительной мере объяснялось и развитие античной культуры.

2) Развитие хозяйственно-экономической деятельности, ремесел, мореплавания и судостроения и прочие виды деятельности требовали выработки, накопления многообразных предметных знаний (физических, астрономических, медицинских, правовых) однако, существовавший в этот период (7 век до н.э.), способ миропонимания и познания - мифологический в принципе исключал возможность получения предметных знаний. Суть мифологического способа миропонимания - персонификация предметов, сил в природе, наделение их теми свойствами, которые характерны для человека или социальных явлений в социуме (антропоморфизм). Такой подход исключал возможность предметных знаний. Иначе говоря, возникло противоречие между с одной стороны - объективной социальной потребностью в разнообразных предметных знаниях и с другой стороны - мифологической мировоззренческой установкой, в принципе исключающей получение таких знаний. Стремление преодолеть это противоречие сделать возможным получение этих знаний привело к формированию и развитию новой мировоззренческой установки, ориентирующей на познание сущности, причин самих природных явлений, вещей. Такая новая мировоззренческая установка и означала возникновение философии. Непосредственной предпосылкой было именно это противоречие.

Характерные черты античной философии:

1) Античная философия, особенно ее ранние учения, возникают как результат непосредственного чувственного созерцания действительности. Именно поэтому в античных философских учениях значительное место занимают различного рода предположения, догадки, отсутствие развитых методов теоретического познания и приводило к тому, что философские знания о мире приобретались именно в процессе наблюдения.

2) Античная философия представляет собой изначально нерасчлененное знание, которое включало зачатки самых разнообразных видов знаний (и мировоззренческого, и социально-политического, и художественно-эстетического знания, и зачатки научного знания). Античные философы в этом отношении были универсально развитыми мыслителями, которые занимались в различных сферах познавательной деятельности и именно их усилиями достигалось нерасчлененное знание.

3) Для древнегреческой философии характерно многообразие учений, в которых были сформулированы основные проблемы философии, с разработкой которых и связана вся последующая история философской жизни. Поэтому античную философию можно рассматривать как зародыш всех разнообразных проблем, течений философии.

4) В античной философии сформировался особый способ философского (мировоззренческого) миропонимания, который получил название «КОСМОЦЕНТРИЗМ». Суть его заключается в том, что центральное место в античных философских учениях занимает представление о космосе. Космос рассматривался как окружающий человека мир, который возник из хаоса, характерной чертой космоса являтся его упорядоченность, которая проявляется, прежде всего, в его гармонии, его соразмерности. И в различных античных философских учениях рассматривается и качественные и количественные, статические и динамические соразмерности космоса. Космос есть единое целое, обусловленное универсальным законом соразмерности.

Идея соразмерности, как определяющая в понимании мира и жизни человека присутствовала уже в повседневном, обыденном, морально-нравственном опыте греков и эта идея была выражена в идеях 7 греческих мудрецов (одним из них был родоначальник древнегреческой философии Фалес). Именно из Древней Греции идея соразмерности пришла и в античный космоцентризм.

Идея целостности мира присутствовала и в учениях древнегреческой мифологии, которая была выражена в учении Гомера, Гесиона.

В античном космоцентризме мир рассматривался как макрокосм, человек - как микрокосм. Т.е. бытие человека устроено также и подчиняется тем же законам, что и бытие мира. В учении древнегреческих философов человек выступает как частица космоса и наиболее совершенное отношение человека и мира - это есть его гармоническое соразмерное единство с миром.

В истории античной философии различают 3 основных периода:

1) Досократовский период (6 в до н.э. - середина 5).

Фалес, Анаксимандр, Анаксимен

Пифагор

Гераклит

Парменид, Зенон

Демокрит

2) Классический период (середина 5 в до н.э. - 4 век до н.э.)

Сократ

Платон

Аристотель

3) Эллинистический период (3 век до н.э. - 3 век)

Эпикур

Стоики

Скептики

3. Представители патристики в средневековой философии

Патристика (лат. pater --отец) -- произведения отцов церкви.

Первоначально «отцом церкви»именовался духовный наставник, обладающий признанным учительским авторитетом.Позже это понятие было уточнено и стало включать в себя четыре признака: 1)святость жизни; 2) древность; 3) ортодоксальность учения; 4) официальноепризнание церкви.

В произведениях, написанныхотцами церкви, были заложены основы христианских догматов. Подлинная философияс точки зрения отцов церкви тождественна теологии, вера всегда первенствует надразумом, а истина -- это истина Откровения. Патристику по той роли, которую онаиграла в обществе, делят на апологетическую и систематическую. По языковомукритерию -- на греческую и латинскую, или (что несколько более условно) назападную и восточную. На Востоке преобладала систематика, на Западе --апологетика.

Вершина латинской патристики --творчество Аврелия Августина, классику греческой патристики представляютВасилий Великий, Григорий Назианзин и Григорий Нисский.

Ориген, Василий Великий, Григорий Нисский, Августин Аврелий, Боэций.

Ориген (185-254гг.)

Первым сделал попытку построить целостную философскую систему на основе христианской догматики. Симпатизировал неоплатоникам. Сотворение мира Богом считал процессом, длящимся вечно. Придерживался доктрины о трех смыслах Библии: "телесном", то есть буквальном; "душевном", то есть моральном; "духовном", то есть философско-мистическом.

Василий Великий (330-379 гг.)

Принадлежал к "Каппадокийскому кружку". Был сторонником "неоплатонизма". Отстаивал принцип буквального толкования Библии и использовал для подкрепления её истин авторитеты Платона, Аристотеля и стоиков. Разработал концепцию сущего, разделив его на сотворенное и несотворенное. Это деление во многом сходно с платоновским делением мира на "мир идей" и "мир чувственных вещей". Будучи церковным идеологом, пытался построить мировоззрение, удовлетворяющее и церковных ортодоксов и простых верующих.

Григорий Нисский (335-394 гг.)

Младший брат Василия Великого. Продолжил ассимиляцию неоплатонизма с христианской догматикой. Говорил о необходимости разграничения сфер богословия и философии. Абсолютная полнота реальности, по мнению Нисского, заключается в божественной сущности, и эта полнота сочетается с абсолютной простотой. Бог через свою божественную энергию творит мир, доступный познанию. По образу мира можно только догадываться о сущности Бога. Человек рассматривается как посредник между миром природы и Богом. В соответствие с доктриной о грехопадении, Нисский считает, что человек возвратится к первоначальной чистоте с помощью катарсиса - переориентации воли с чувственного на духовное.

Августин Аврелий (354 - 430 гг.)

Симпатизировал римским стоикам и от них перенял прагматический подход к философии. Построил оригинальную онтологию, в центре внимания которой стоит учение о Боге как принципе бытия. Цель человеческого ума - "Богопознание" и "самопознание". Августину принадлежит первая в истории мысли "Исповедь", в которой исследуется развитие человеческой личности. Одна из первых философий истории в истории мысли - труд Августина "Град Божий". В нем говорится о двух типах человеческого общежития: "граде Земном" и "граде Божьем". Первый представляет государство, замкнутое на любви к себе и презрении к Богу, а второй - духовную общность, основанную на любви к Богу. Августин стал непререкаемым авторитетом в области философии и теологии в средние века.

Боэций (480-524 гг.)

В истории философии рассматривается как переходная, от патристики к схоластике, фигура. Прославился в качестве переводчика и комментатора аристотелевских текстов, легших в основу средневекового аристотелизма. Заложил основы концепции общего и единичного, позднее превратившуюся в проблему универсалий. Широко известен трактат Боэция "Утешение" философией", в котором развивается учение Платона о всеобщем. Здесь же поставлена и решена онтологическая проблема соотношения сущности и существования.

Божественная философия! Отведав раз твоих плодов, уже вечно можно вкушать на твоем пиру тот сладкий нектар, от которого нет пресыщения.



4. Философские взгляды П.Абеляра в средневековой философии

Абеляр Пьер Абеляр (1079-1142) - самый значительный представитель Средневековой философии периода ее расцвета. Абеляр известен в истории философии не только своими взглядами, но и своей жизнью, которая изложена им в автобиографическом произведении "История моих бедствий". С малых лет он почувствовал у себя тягу к знаниям, а потому отказался от наследства в пользу своих родственников. Получил образование в различных школах, затем обосновался в Париже, где занимался преподавательской деятельностью. Он приобрел славу искусного диалектика по всей Европе. Абеляр прославился также любовью к Элоизе, своей талантливой ученице. Их роман привел к браку, в результате которого родился сын. Но дядя Элоизы вмешался в их отношения, и после того как над Абеляром по указанию дяди было совершено надругательство (он был оскоплен), Элоиза ушла в монастырь. Отношения между Абеляром и его женой известны из их переписки.

Основные произведения Абеляра: "Да и нет", "Познай самого себя", "Диалог между философом, иудеем и христианином", "Христианская теология" и др. Он был широко образованным человеком, знакомым с произведениями Платона, Аристотеля, Цицерона, с другими памятниками античной культуры.

Главная проблема в творчестве Абеляра - соотношение веры и разума, эта проблема была основной и для всей схоластической философии. Абеляр отдавал предпочтение разуму, знанию перед слепой верой, поэтому вера у него должна иметь рассудочное обоснование. Абеляр - ревностный сторонник и адепт схоластической логики, диалектики, которая в состоянии разоблачить всевозможные ухищрения, в чем и заключается, ее отличие от софистики.

По мнению Абеляра, мы можем совершенствоваться в вере, лишь совершенствуя свои знания посредством диалектики.

Абеляр определял веру как "предположение" о вещах, недоступных человеческим чувствам, как то, что имеет дело не с природными вещами, познаваемыми науками.

В произведении "Да и нет" Абеляр анализирует взгляды "отцов церкви", используя выдержки из Библии и их сочинений, и показывает противоречивость приводимых высказываний. В результате этого анализа возникают сомнения в некоторых догматах церкви, христианского вероучения. С другой стороны, Абеляр не сомневался в основных положениях христианства, а лишь призывал к осмысленному их усвоению. Он писал, что тот, кто не понимает Священного писания, подобен ослу, стремящемуся извлечь из лиры стройные звуки, ничего не понимая в музыке.

Согласно Абеляру, диалектика должна состоять в том, чтобы подвергать сомнению утверждения авторитетов, в самостоятельности философов, в критическом отношении к теологии.

Взгляды Абеляра осуждены церковью на Суассоиском соборе (1121), и по его приговору он сам бросил свою книгу "Божественное единство и троичность" в огонь. (В этой книге он доказывал, что существует лишь один-единственный Бог-отец, а Бог-сын и Бог-дух святой- лишь. проявления его могущества.) В произведений "Диалектика" Абеляр излагает свои взгляды по проблеме универсалий. Он пытался примирить крайне реалистические и крайне номиналистические позиции. Крайнего номинализма придерживался учитель Абеляра Росцелин, а крайнего реализма - тоже учитель Абеляра - Гильом из Шампо. Росцелин полагал, что существуют лишь единичные вещи, общего вообще не существует, общее - это лишь названия. Гильом из Шампо, наоборот, считал, что общее существует в вещах как неизменная сущность, а единичные вещи лишь привносят индивидуальное разнообразие в единую общую сущность.

Абеляр полагал, что человек в процессе своего чувственного познания вырабатывает общие понятия, которые выражаются в словах, имеющих тот или иной смысл. Универсалии создаются человеком на основе чувственного опыта посредством абстрагирования в уме тех свойств вещи, которые общи для многих предметов. В результате этого процесса абстрагирования происходит образование универсалий, которые существуют лишь в уме человека. Такая позиция, преодолевающая крайности номинализма и реализма, впоследствии получила название концептуализма. Абеляр выступал против схоластических умозрительных и идеалистических спекуляций в отношении знания, существовавших в то время.

В произведении "Диалог между философом, иудеем и христианином" Абеляр проводит идею веротерпимости. Он доказывает, что каждая религия содержит в себе зерно истины, поэтому христианство не может считать, что она единственно истинная религия. Только философия может достичь истины; она направляется естественным законом, который свободен от всевозможных священных авторитетов.

В следовании естественному закону и состоит нравственное познание. Кроме этого естественного закона, люди следуют еще всевозможным предписаниям, но они ~ лишь ненужные добавления к естественному закону, которому следуют все люди, - совести.

Этические воззрения Абеляра изложены в двух произведениях -"Познай самого себя и "Диалоге между философом" иудеем и христианином". Они находятся в тесной зависимости с его теологией. Основной принцип этической концепции Абеляра - утверждение полной моральной ответственности человека за свои поступки - как добродетельные, так и греховные. Такое воззрение - продолжение -абеляровской позиции в области гносеологии, подчеркивание субъективной роли человека в познании.

Деятельность человека определяется его намерениями. Сам по себе ни один поступок не является ни добрым, ни злым.

Все зависит от намерений. Греховный поступок - такой, который совершен в противоречии с убеждениями человека.

В соответствии с этими своими убеждениями Абеляр полагал, что язычники, которые преследовали Христа, не совершали никаких греховных действий, так как эти действия не находились в противоречии с их убеждениями.

Не были греховны и античные философы, хотя и не являвшиеся сторонниками христианства, но действовавшие в соответствии со своими высокими моральными принципами.

Абеляр подверг сомнению утверждение об искупительной миссии Христа, которая состояла не в том, что он снял грех Адама и Евы с рода человеческого, а в том, что был примером высокой морали, которой должно следовать все человечество. Абеляр полагал, что человечество унаследовало от Адама и Евы не способность к греху, а лишь Способность раскаиваться в нем. Согласно Абеляру, божественная благодать нужна человеку не для осуществления добрых поступков, а в качестве награды за их осуществление. Все это противоречило распространенным тогда религиозным догматикам и было осуждено Санским собором (1140) как ересь.

5. Доказательства существования Бога Фомы Аквинского в средневековой философии

помянутые 5 доказательств бытия Бога Фомы Аквинского были изложены им в фундаментальном труде, который называется «Сумма теологии». В нем автор в числе прочего утверждал, что доказать существование Творца можно двумя путями, а именно с помощью причины и с помощью следствия.

Доказательство первое. От движения В наше время этот аргумент Фомы обычно называют кинетическим. Оно основывается на утверждении, что все сущее находится в движении. Но само по себе ничто не может двигаться. Так, например, телегу двигает лошадь, автомобиль заставляет двигаться мотор, а парусник приводит в действие поток воздуха. Двигаются молекулы, атомы и все, что есть в мире, и все оно получает импульс к действию извне, от чего-то другого. А то, в свою очередь, от третьего и так далее. В итоге получается бесконечная цепь причин и следствий. Но бесконечной цепи, как утверждает Фома, быть не может, иначе не было бы первого двигателя. А раз нет первого, то нет и второго, и тогда движения вообще не существовало бы. Соответственно, должен быть первоисточник, который является причиной движения всего остального, но который сам не поддается воздействию третьих сил. Этот перводвигатель и есть Бог

Доказательство второе. От производящей причины Этот аргумент базируется на утверждении, что каждая вещь, каждое явление является следствием какой-либо производящей причины. Дерево, согласно ему, вырастает из семени, живое существо рождается от матери, стекло получается из песка и так далее. При этом никакая вещь в мире не может быть причиной самой себя, так как в таком случае нужно было бы признать, что она существовала до своего появления. Другими словами, яйцо не может само себя снести, а дом - себя построить. И в итоге снова получается цепочка бесконечных причин и следствий, которая должна упираться в первоисточник. Его существование не является следствием предваряющей причины, но сам он является причиной всего остального. А не будь его вовсе, то не было бы и процесса производящих причин и следствий. Этот первоисточник и является Богом

Доказательство третье. От необходимости и случайности Как и все 5 доказательств бытия Бога Фомы Аквинского, этот аргумент основывается на законе причины и следствия. Однако он весьма своеобразен. Фома утверждает, что в мире есть случайные вещи, которые могут существовать, а могут и не существовать. Когда-то они реально были, а до этого их не было. И невозможно представить, по мнению Фомы, чтобы они возникли сами собой. Соответственно, должна быть причина их появления. В конечном счете, это приводит нас к постулированию существования такой сущности, которая была бы необходима сама по себе и не имела бы внешних причин для того, чтобы являться необходимостью для всех других. Эту сущность Фома и определяет понятием «Бог». Доказательство четвертое. От степени совершенства Фома Аквинский 5 доказательств бытия Бога основывал на аристотелевской формальной логике. Одно из них гласит, что во всех вещах, какие есть в мире, проявляются различные степени совершенства. Это относится к понятиям добра, красоты, благородства и формы существования. Однако степени совершенства познаются нами только в сравнении с чем-либо другим. Другими словами, они относительны. Далее Аквинат делает вывод, что на фоне всех относительных вещей должен выделяться некий феномен, наделенный совершенством в абсолютной степени. К примеру, сравнивать вещи по красоте можно либо относительно худших, либо относительно лучших вещей. Но должен существовать абсолютный критерий, выше которого ничего не может быть. Вот это самое совершенное во всех отношениях явление и есть то, что называется Богом.

Доказательство пятое. От руководства миром Как и все 5 доказательств бытия Бога Фомы Аквинского, это отталкивается от идеи первопричины. В данном случае она рассматривается в аспекте осмысленности и целесообразности, которыми обладает мир и населяющие его живые твари. Последние стремятся к чему-то лучшему, то есть осознанно или неосознанно преследуют какую-то цель. Например, продолжение рода, комфортное существование и так далее. Поэтому Фома делает вывод, что должно существовать высшее существо, которое разумно управляет миром и создает для всего свои цели. Само собой, это существо может быть только Богом.

6. Проблема соотношения веры и разума в средневековой философии

Средневековье находилось в начале пути, ведущего к осмыслению взаимоотношения и взаимосвязи двух экзистенциальных сфер. Оно предложило свою модель их взаимоотношения, точнее, ряд моделей, основанных на общих предпосылках, но приводящих к разным выводам. Главная предпосылка касалась понимания смысла и цели человеческого существования. Созданный по образу и подобию Бога, человек должен стремиться к тому, чтобы душа его стала храмом, в котором постоянно обитает Бог. Земная жизнь с ее делами и заботами, какими бы важными и нужными они ему ни казались, не должна занимать центрального места в жизни человека, не должна поглощать все его внимание. Быть человеком -- значит жить не только в "горизонтальной" плоскости (среди вещей и людей), но прежде всего в "вертикальном" измерении, постоянно устремляясь к Богу, памятуя о нем и в радости, и в горестях, непрерывно чувствуя его присутствие. Поэтому цель человека -- богообщение и богопознание. Все остальные моменты человеческого существования, включая познание мира, должны быть подчинены задачам богопознания, спасения души. Таков исходный тезис христианской философии, разделяемый всеми (независимо от их принадлежности к тому или иному направлению) мыслителями западноевропейского средневековья. Разногласия возникали при обсуждении вопроса о том, способствует ли рациональное познание продвижению христианина по пути богопознания (Эриуген, Николай Кузанский), или же, наоборот, лишь отвлекает его от поиска спасительной истины (Тертуллиан, Августин Блаженный, Ансельм Кентерберийский). В какой-то мере можно утверждать, что противопоставление веры и разума есть противопоставление христианства и язычества, поэтому решение этого вопроса имело огромное значение для всей христианской мысли.

В то же время происходило осознание всей могущественности античной философии с ее рациональностью, поэтому для христианства античная философия выступала в двух аспектах: 1) жесткая критика, так как это язычество и соблазн ухода в ересь, 2) попытка синтеза неких античных установок с христианскими. Христианство научилось использовать терминологию и методологические установки античной философии в собственных целях: для разъяснения собственных позиций и для рационального доказательства христианского вероучения перед критикой языческого мира. Таким образом, синтез христианского и языческого мировоззрения имел отношение к формированию рационального доказательства христианских положений. Тем не менее, с Климента Александрийского (2-3 в н.э.) в традицию входит приоритет веры на разумом («Философия - служанка богословия») как приоритет христианства над язычеством, и это традиция будет продолжаться до 9 века, когда Эриугена установил приоритет разума и показал необходимость рационального истолкования догм (что стоило ему жизни), тем не менее, эта традиция нашла свое отражение и в дальнейшем. Так, несмотря на весь приоритет веры, последующие богословы будут заняты проблемой именно логического, рациолнального обоснования существования Бога (Ансельм Кентерберийский, Фома Аквинский и др.) Поэтому христианская традиция -- это не только желание осмыслить соотношение веры и разума, но и стремление согласовать библейское знание с научным знанием о природе и человеке, соединить христианскую теологию с античной философской рациональностью. Христианство - это грандиозная попытка соединить иррациональную веру, не поддающую никаким логическим обоснованиям, а зачастую и противоречащую им, с древнегреческой идеей рациональности, с формально логическим мышлением. Это было желание соединить действия людей не только с их верой, но и с их разумом, с теоретическим мышлением. Неслучайно в философско-религиозных построениях средневековых мыслителей, так или иначе, прослеживаются сходства с античностью. Христианство всегда в той или иной мере было вынуждено опираться на рациональную веру, на дух истины, на знание

Бритва (лезвие) Омккама» -- методологический принцип, получивший название по имени английского монаха-францисканца, философа-номиналиста Уильяма Оккама (Ockham, Ockam, Occam; ок. 1285--1349). В упрощенном виде он гласит: «Не следует множить сущее без необходимости» (либо «Не следует привлекать новые сущности без самой крайней на то необходимости») . Этот принцип формирует базис методологического редукционизма, также называемый принципом бережливости, или законом экономии.

Однако то, что называют «Бритвой Оккама» , не было сформулировано Оккамом, он всего лишь сформулировал принцип, известный ещё со времён Аристотеля и в логике носящий название «принцип достаточного основания». «Бритва Оккама» -- это лишь название принципа, а не его атрибуция (указание на авторство) .

Бритва Оккама используется в науке по принципу: если какое-то явление может быть объяснено двумя способами, например, первым -- через привлечение сущностей (терминов, факторов, преобразований и т. п. ) А, В и С, а вторым -- через А, В, С и D, и при этом оба способа дают одинаковый результат, то сущность D лишняя, и верным является первый способ (который может обойтись без привлечения лишней сущности).

7. Астрономические открытия Коперника, Галилея и Кеплера

Коперник Николай (1473--1543), польский астроном, создатель гелиоцентрической системы Вселенной.

Философия Коперника об устройстве мира сложилась в начала 1500-х годов.

Главное и почти единственное сочинение Коперника, плод более чем 40-летней его работы - «О вращении небесных сфер». Гелиоцентрическая система в варианте Коперника может быть сформулирована в семи утверждениях:

1) орбиты и небесные сферы не имеют общего центра;

2) центр Земли -- не центр Вселенной, но только центр масс и орбиты Луны;

3) все планеты движутся по орбитам, центром которых является Солнце, и поэтому Солнце является центром мира;

4) расстояние между Землёй и Солнцем очень мало по сравнению с расстоянием между Землёй и неподвижными звёздами;

5) суточное движение Солнца -- воображаемо, и вызвано эффектом вращения Земли, которая поворачивается один раз за 24 часа вокруг своей оси, которая всегда остаётся параллельной самой себе;

6) Земля (вместе с Луной, как и другие планеты), обращается вокруг Солнца, и поэтому те перемещения, которые, как кажется, делает Солнце (суточное движение, а также годичное движение, когда Солнце перемещается по Зодиаку) -- не более чем эффект движения Земли;

7) это движение Земли и других планет объясняет их расположение и конкретные характеристики движения планет.

С принятием этой гипотезы отпадало множество прежних затруднений, картина мира приобрела изящные, стройные и весьма убедительные очертания. Понимая радикальность своего учения, Коперник долго не публиковал его, ссылаясь на пример последователей Пифагора, таивших истину от профанов. Работа всё же была опубликована, скандал не замедлил разразиться, но начало было положено. Началась великая научная революция.

Выдающийся итальянский исследователь Галилео Галилей (1564 - 1642), как и многие его предшественники, считал, что книга природы написана языком математики, и для объяснения природных явлений необходимо установить их свойства, поддающиеся точным измерениям. Отправным пунктом научного познания признавался опыт, осуществляемый путём планомерного экспериментирования с использованием приборов и инструментов, расширяющих возможности наших органов чувств

Основные научные открытия Галилея:

Ш В 1609 г. Галилей самостоятельно построил свой первый телескоп. Труба давала приблизительно трёхкратное увеличение. Вскоре ему удалось построить телескоп, дающий увеличение в 32 раза.

Ш С помощью телескопа увидел, что Луна, подобно Земле, имеет сложный рельеф - покрыта горами и кратерами. Галилей открыл также солнечные пятна. Существование пятен и их постоянная изменчивость опровергали тезис Аристотеля о совершенстве небес. По результатам их наблюдений Галилей сделал вывод, что Солнце вращается вокруг своей оси, оценил период этого вращения и положение оси Солнца.

Ш Галилей установил, что Венера меняет фазы. Это доказывало, что она светит отражённым светом Солнца.

Ш Подтвердил вращение планет вокруг Солнца, а не вокруг Земли.

Ш Открыл спутники Юпитера и кольца Сатурна.

Ш Млечный путь, который невооружённым глазом выглядит как сплошное сияние, на самом деле представляет собой громадное скопление звёзд.

Дело Коперника продолжил немецкий учёный Иоганн Кеплер (1571 - 1630). Иоганн Кеплер родился в имперском городе Вайль-дер-Штадте. Его отец служил наёмником в Испанских Нидерландах. Когда юноше было 18 лет, отец отправился в очередной поход и исчез навсегда. Мать Кеплера, Катарина Кеплер, содержала трактир, подрабатывала гаданием и траволечением. Интерес к астрономии появился у Кеплера ещё в детские годы, когда его мать показала впечатлительному мальчику яркую комету (1577), а позднее - лунное затмение (1580). В 1589 г. Кеплер закончил школу при монастыре Маульбронн, обнаружив выдающиеся способности. Городские власти назначили ему стипендию для помощи в дальнейшем обучении. В 1591 году поступил в университет в Тюбингене - сначала на факультет искусств, к которым тогда причисляли и математику с астрономией, затем переходит на теологический факультет. Первоначально Кеплер планировал стать протестантским священником, но благодаря незаурядным математическим способностям был приглашён в 1594 г. читать лекции по математике в университете города Граца (ныне в Австрии).

Основываясь на весьма точных астрономических наблюдениях, Кеплер установил, что движения планет вокруг Солнца, сообразно с предложенной Коперником структурой солнечной системы, не являются строго круговыми. Кеплер показал, что каждая планета движется по эллипсу, в одном из фокусов которого находится Солнце. Таков был первый закон Кеплера. В соответствии со вторым законом Кеплера скорость движения планеты по орбите замедляется по мере удаления от Солнца. Подлинной вершиной виртуозных математических расчётов Кеплера, явилось установление знаменитого третьего закона Кеплера, утверждавшего, что квадрат орбитального периода движения каждой планеты равен кубу среднего расстояния её до Солнца.

Эти удивительные и загадочные соотношения блестяще подтверждали мысль о том, что устройство космоса подчинено строгим и простым математическим правилам.

8. «Мистический» пантеизм Н.Кузанского и «натуралистический» пантеизм Д.Бруно. Диалектические идеи Н.Кузанского

Пантеизм (греч. pan - все, theos - бог) - бог не персона, не «старичок» аскетичного вида с нимбом, сидящий на троне, а некое «рацио» (рассудок) мира, душа природы. Таким образом, природа - это тело, а разум природы - это Господь бог.

Николаи Кузанский (Николай Кребс)

Николай Кузанский (1401 --1464) был родом из семьи простолюдинов, однако ему очень повезло. В детстве он попал в услужение к местному сеньору, который его «приметил» и отправил учиться в школу при монастыре, а затем в Соррбонский университет (на теологический факультет). Николай блестяще окончил обучение, поступил на службу и дослужился до сана Кардинала. Кроме того, он серьезно увлекался астрономией и математикой, и именно Кузанский предложил переход к Григорианскому календарю.

Пантеизм Кузанский рассматривал с точки зрения математики. Как и его предшественник (Фома Аквинский), он оперировал понятием «бесконечность», но его бесконечность была не «дурной», а «актуальной». В актуальной бесконечности противоположности совпадают, они тождественны. Например, если увеличивать радиус окружности до бесконечности, то абсолютно кривая линия становится прямой. Одновременно при увеличении радиуса окружность теряет смысл понятие «центра», поскольку центром в бесконечности может быть любая точка. Так же и Бог - если мир бесконечен, то центром мира и богом может быть любой объект.

Джордано Бруно (1548 -- 1600 гг.) развивал идеи Николая Кузанского. Джордано Бруно, итальянский философ, поэт, родился в 1548 г. в городе Нола, в Италии.

До Бруно считалось, что Вселенная ограничена небесным сводом, а звезды - это «дыры» в небесном своде, через которые льется небесный свет. Бруно же утверждал, что «хрустальной сферы» (небесного свода) нет, планеты движутся вокруг солнца, в пустоте, и никаких прикрепляющих их связей тоже нет. Звезды - это не «дыры», а солнца, они тоже могут иметь свои планеты, на которых есть жизнь! Эта идея Джордано Бруно получила название «Концепция о множественности миров».

В 1600 г. Бруно сожгли на костре. Однако сожгли его не за эту идею о множественности миров, а именно за пантеизм! Бруно был простым монахом, путешествовал по свету и выступал с ярой критикой Ватикана, обвиняя церковь в чревоугодии, властолюбии, порицая торговлю индульгенциями. Бруно обвинили в том, что его идеи (пантеистические) противоречат Священному писанию, ведь если бог не личность, он не может быть творцом, управителем, созидателем, собеседником и др. Кроме того, отрицая личностный характер бога, Бруно называл иконопись иконоборчеством.

Диалектика Николая Кузанского

Николай Кузанский является крупнейшим европейским мыслителем XV века,одним из видных гуманистов эпохи Возрождения и родоначальником итальянской натурфилософии. С его именем связывают переход от средневекового к ренессансному стилю мышления. Он синтезировал идеи неоплатонизма и пифагореизма. Разрабатывая важнейший методологический принцип диалектики - совпадение противоположностей в едином предмете, он пришёл к антитеологической трактовке Бога: Бог- единой, которое становится всем. Далее следовал вывод: единое не имеет противоположностей, а значит, тождественно беспредельному и бесконечному. Понятие бесконечности становится мерой всего сущего. Человек есть особый микрокосмос. Главными способностями его ума явл. чувство, рассудок и разум.

Главные проблемы его философии -- отношение Бога к миру, место и роль человека в мире, а также природа познания. Познание осуществляется, по Николаю Кузанскому, благодаря взаимодействию чувств, воображения, рассудка и разума. Чувственное познание, которым обладают и животные, является ограниченной способностью ума. Рассудок, опираясь на материал, поставленный чувствами, образует общие, абстрактные понятия. На самой высокой ступени познания расположен разум, который, мысля во всем сущем совпадение противоположностей, преодолевает ограниченность чувственного познания и рассудка. Николай Кузанский диалектично подходил к истине, видя ее неотделимо связанной с заблуждениями. Разум, пребывающий в состоянии «ученого незнания» и противостоящий гордыне рассудка, бесконечно приближается к истине

9. Социалистические взгляды Н. Макиавелли

Систему взглядов на государство, общество и личность этого периода можно назвать гражданской концепцией. Ее отправной точкой был индивид-гражданин, который рассматривался как источник власти. Это открытие Ренессанса: человек, а не Бог - центр Вселенной - выразил Никколо Макиавелли (1469-1527 гг.), итальянский мыслитель. Репутацией теоретика политики он обязан, во-первых, своему новому "научному методу", во-вторых, доктрине моральной целесообразности отделения политики и права от морали, благодаря чему возник термин "макиавеллизм", и, в-третьих, теории политического республиканизма. Как известно, "макиавеллизмом" принято называть политику, основанную на культе грубой силы, пренебрегающую нормами морали. Однако Макиавелли не проповедовал политическую безнравственность и насилие. Для него утверждение "цель оправдывает средства" не абсолютно, он считал, что любая цель, связанная с благом государства, законна и достижение ее даже безнравственными средствами, оправдано.

Никколо Макиавелли (1469-1527) порвал со средневековой теологической концепцией власти как некоего божественного института. Общество развивается не по воле Бога, а в силу естественных причин. В основе политического поведения лежит не христианская мораль, а выгода и сила. Ввел в научный оборот понятие государства как организации, которая отделена от общества. Государство -- социальная система, политическое состояние общества: отношения господства и подчинения, наличие организованной политической власти, наличие юстиции, учреждение законов. Макиавелли рассматривал государство в движении как изменчивое состояние, зависящее от соотношения противоборствующих сил (народа и аристократии). Они -- источник развития государства и смены его форм. Он симпатизировал республиканским идеалам. При этом выдвигал тезис о насилии как средстве реализации "справедливой" государственной цели. Политика для него -- опытная наука, автономная сфера человеческой деятельности. Попытался освободить политику от морали (заидеологизированности),привнесенной религией: политику нельзя руководствоваться только соображениями нравственности, т. к. у политики свои законы, своя логика.



10. Принцыпы и формы организации идеального общества ва взглядах Т.Мора (Утопия) и Т. Кампанеллиы (Город Солнца)

Томас Мор (1478-1535) - английский гуманист, писатель, государственный деятель. Мор интересен, прежде всего, как автор книги "Утопия" (1516). Вторая часть книги посвящена описанию идеального социального строя фантастического острова Утопия (буквально "место, которого нет"). Мор описывает прообраз коммунистического устройства общества. В Утопии, как и в "Государстве" Платона, все находится в общей собственности, так как Мор уверен, что благополучие общества невозможно там, где существует частная собственность, без обобществления не может быть равенства.

В Утопии все города выстроены по одному и тому же плану, но один из них является столицей. Все утопийцы одеваются одинаково, за исключением того, что одежда мужчин отличается от одежды женщин, а одежда людей женатых - от одежды неженатых. Все - как мужчины, так и женщины - работают шесть часов в день. Все ложатся спать в восемь часов и спят восемь часов. Все высшие должностные лица избираются из числа ученых. Формой правления является представительная демократия, покоящаяся на системе многоступенчатых выборов. Утопийцы не пользуются деньгами, а используют золото на изготовление ночных горшков и цепей, которыми сковывают рабов, чтобы воспитывать презрение к золоту. Что касается этики, то мы узнаем, что утопийцы решительно склоняются к мнению, согласно которому счастье состоит в удовольствии. Однако это воззрение не имеет своим следствием дурных поступков, ибо утопийцы полагают, что после настоящей жизни за добродетель назначены награды, а за пороки - наказания. Среди утопийцев существует много религий, и все они пользуются полной терпимостью.

Для современного человека поразительна широта взглядов автора "Утопии". Мор рассуждает о сущности и социальных последствиях войны, о религии и религиозной терпимости, осуждает бессмысленные убийства животных, в частности охоту, выступает в пользу мягкого уголовного законодательства, против обычая наказывать смертью за воровство. Однако надо признать, что жить в Утопии Мора, как и в большинстве государств такого типа, довольно-таки скучно. Для счастья необходимо разнообразие, а в Утопии его невозможно найти.

Томмазо Кампанелла (1568-1639) - итальянский философ, поэт, политический деятель. Живо интересуясь общественными проблемами, Кампанелла написал ряд произведений на социальные темы, наиболее значительным из которых можно считать "Город Солнца" (1602) - своеобразный вариант коммунистической утопии. В придуманном Кампанеллой обществе отсутствует частная собственность, упраздняется семья, дети передаются на воспитание государству. Царит полная унификация в одежде, быту, поведении. Введена всеобщая трудовая повинность. Все стороны жизни соляриев строжайшим образом регламентированы государством, которое поистине вездесуще. Во главе государства стоит правитель по имени Солнце, или Метафизик. Он получает свой пост за ученость и ум и занимает его до тех пор, пока не найдется более достойный кандидат.

В городе исповедуется религия Солнца, которую отличает существенный рационалистический элемент, а также тесная связь с государством. Метафизик одновременно и первосвященник, функции других служителей культа выполняют высшие чиновники.

В творчестве Кампанеллы нашли отражение как характерные для эпохи Возрождения философские идеи, так и социально-критические мотивы, свойственные его времени.

11. Гуманистические идеи Возрождения. Реформация (М.Лютер)

Историческая и культурная эпоха Возрождения (Ренессанса) начинается в 14 веке в Италии и завершается в 17-м веке. Основные философские идеи эпохи Возрождения - это утверждение достоинства человека, воспевание его красоты, огромных возможностей человеческого разума, воли, творческого потенциала. Все эти принципы являются гуманистическими, то есть в центре их стоит человек, они утверждают человека (homo).

Возможности и положение личности в социуме должны зависеть от ее собственного ума и талантов, а не от происхождения - отмечали мыслители эпохи Возрождения. Ведь в то время социальное происхождение человека: то ли крестьянин, то ли вассал, то ли аристократ - очень строго определяло всю его дальнейшую жизнь, правила поведения, все дозволенное и недозволенное ему, все, чего он имел право достигать.

В это время культура и искусство выходят из-под власти средневековых церковных догматов, но не порывают с верой в Бога. Именно поэтому культура Возрождения уже носит светский, а не религиозный характер, как средневековая. Увлечение «идеальным», «духовным», «небесным» уступает теперь интересу к познанию реального, земного мира, как когда-то было в античности.

Природа теперь рассматривается как гармоничный мир божественной благодати, следовательно, обожествляется. Отвергнута идея греховности человека и его тела, царившая в средневековье. Теперь красота человеческого тела воспевается художниками и писателями. Термин «Возрождение», собственно, и возник, описав возврат к ценностям античного мира: идеалам красоты, радости, совершенства в искусстве, а также возвращение к идеям гармонии духовного и телесного в человеке. Даже герои традиционных библейских сюжетов (мадонны, святые) на картинах художников эпохи Возрождения впервые приобретают черты реальных людей

Реформация Лютера

Недолго, однако, он удержался в Вартбурге. Фанатические крайности его последователей, иконоборство, нерешительность Меланхтона в виду этих событий вызвали Лютера из его убежища. Он снова появился в Виттенберге и силою горячей проповеди восстановил спокойствие, после чего ревностно отдался устройству преобразованной церкви, обнимая своей реформаторской деятельностью богослужение (которое стало производиться на немецком языке, и многие обряды которого были заменены молитвой и пением гимнов), церковное устройство, школьное дело и т. д., результатом чего явились его сочинения: «О порядке богослужения в общине», «Книга церковных песен», «Большой катехизис», «Малый катехизис» и др. Отрицая безбрачие духовенства, Мартин Лютер женился (1525) на Катарине фон Бора (тоже бывшей монахине), затем стал уничтожать монастыри, обращая их имуществе на устройство школ, больниц и пр. Смелый религиозный реформатор, Лютер, однако, твердо стоял за существующий политический строй, резко осуждая всякую попытку к его изменению. Таким образом, он явился горячим противником партии Мюнцера, а во время Крестьянской войны в 1525 г. горячо осуждал действия крестьян и анабаптистов в двух сочинениях: «Призыв к миру» и «Против крестьян - грабителей и убийц». Точно также реформаторская деятельность Цвингли встретила в нем противника. Помимо религиозно-обрядовых несогласий со швейцарскими реформаторами, Мартин Лютер был крайним противником идеи вооруженная сопротивления, вследствие чего совершенно отклонил обширный план Цвингли и ландграфа гессенского относительно совместного действия всех реформационных сил для борьбы с папством и католической монархией. Окончательный разрыв между лютеранской или саксонской и южногерманской и швейцарской реформацией последовал на религиозном диспуте в Марбурге (1529) так что на аугсбургском рейхстаге 1530 г. саксонские немцы выступили уже со своим особ, исповеданием веры («Аугсбургская конфессия»), которым завершился процесс образования лютеранской церкви. Однако, и в следующие годы Лютер продолжал неутомимо работать над начатым делом, оставаясь до конца верным своим идеям: в этом духе были им составлены в 1537 г. Шмалькальденские артикулы; руководствуясь теми же идеями, он отклонил посреднические предложения в Регенсбурге в 1541 г. и приглашение на Тридентский собор в 1545 г.