Сущность и функции философии

12. Учение об индуктивном и дедуктивном методах в Новое время

Индукция (от лат. inductio -- наведение, побуждение) есть формальнологическое умозаключение, которое приводит к получению общего вывода на основании частных посылок. Другими словами, это есть движение нашего мышления от частного к общему.

Индукция широко применяется в научном познании. Обнаруживая сходные признаки, свойства у многих объектов определенного класса, исследователь делает вывод о присущности этих признаков, свойств всем объектам данного класса. Наряду с другими методами познания, индуктивный метод сыграл важную роль в открытии некоторых законов природы (всемирного тяготения, атмосферного давления, теплового расширения тел и Др.).

Индукция, используемая в научном познании (научная индукция), может реализовываться в виде следующих методов:

1. Метод единственного сходства (во всех случаях наблюдения какого-то явления обнаруживается лишь один общий фактор, все другие -- различны; следовательно, этот единственный сходный фактор есть причина данного явления).

2. Метод единственного различия (если обстоятельства возникновения какого-то явления и обстоятельства, при которых оно не возникает, почти во всем сходны и различаются лишь одним фактором, присутствующим только в первом случае, то можно сделать вывод, что этот фактор и есть причина данного явления).

3. Соединенный метод сходства и различия (представляет собой комбинацию двух вышеуказанных методов).

4. Метод сопутствующих изменений (если определенные изменения одного явления всякий раз влекут за собой некоторые изменения в другом явлении, то отсюда вытекает вывод о причинной связи этих явлений).

5. Метод остатков (если сложное явление вызывается многофакторной причиной, причем некоторые из этих факторов известны как причина какой-то части данного явления, то отсюда следует вывод: причина другой части явления - остальные факторы, входящие в общую причину этого явления).

Родоначальником классического индуктивного метода познания является Ф. Бэкон. Но он трактовал индукцию чрезвычайно широко, считал ее важнейшим методом открытия новых истин в науке, главным средством научного познания природы.

На самом же деле вышеуказанные методы научной индукции служат главным образом для нахождения эмпирических зависимостей между экспериментально наблюдаемыми свойствами объектов и явлений.

Дедукция (от лат. deductio - выведение) есть получение частных выводов на основе знания каких-то общих положений. Другими словами, это есть движение нашего мышления от общего к частному, единичному.

Но особенно большое познавательное значение дедукции проявляется в том случае, когда в качестве общей посылки выступает не просто индуктивное обобщение, а какое-то гипотетическое предположение, например новая научная идея. В этом случае дедукция является отправной точкой зарождения новой теоретической системы. Созданное таким путем теоретическое знание предопределяет дальнейший ход эмпирических исследований и направляет построение новых индуктивных обобщений.

Получение новых знаний посредством дедукции существует во всех естественных науках, но особенно большое значение дедуктивный метод имеет в математике. Оперируя математическими абстракциями и строя свои рассуждения на весьма общих положениях, математики вынуждены чаще всего пользоваться дедукцией. И математика является, пожалуй, единственной собственно дедуктивной наукой.

В науке Нового времени пропагандистом дедуктивного метода познания был видный математик и философ Р. Декарт

Но, несмотря на имевшие место в истории науки и философии попытки оторвать индукцию от дедукции, противопоставить их в реальном процессе научного познания, эти два метода не применяются как изолированные, обособленные друг от друга. Каждый из них используется на соответствующем этапе познавательного процесса.

Более того, в процессе использования индуктивного метода зачастую “в скрытом виде” присутствует и дедукция. “Обобщая факты в соответствии с какими-то идеями, мы тем самым косвенно выводим получаемые нами обобщения из этих идей, причем далеко не всегда отдаем в себе в этом отчет. Кажется, что наша мысль движется прямо от фактов к обобщениям, т. е. что тут присутствует чистая индукция. На самом же деле, сообразуясь с какими-то идеями, иначе говоря, неявно руководствуясь ими в процессе обобщения фактов, наша мысль косвенно идет от идей к этим обобщениям, и, следовательно, тут имеет место и дедукция... Можно сказать, что во всех случаях, когда мы обобщаем, сообразуясь с какими-либо философскими положениями, наши умозаключения являются не только индукцией, но и скрытой дедукцией”.

Подчеркивая необходимую связь индукции и дедукции, Ф. Энгельс настоятельно советовал ученым: “Индукция и дедукция связаны между собой столь же необходимым образом, как синтез и анализ. Вместо того, чтобы односторонне превозносить одну из них до небес за счет другой, надо стараться каждую применять на своем месте, а этого можно добиться лишь в том случае, если не упускать из виду их связь между собой, их взаимное дополнение друг другом”.



13. Учение об «идолах» Ф.Бэкона (философия Новог времени)

Бэкон в своей философии полагает, что новая наука должна исходить из опыта, но он отнюдь не приравнивает его к обычным, житейским, некритическим представлениям обывателя. Общераспространённые взгляды, напротив, содержат в себе много ложного, ибо «ум человеческий может быть уподоблен зеркалу с неровной поверхностью, на которое падают лучи от предметов и которое, примешивая свои собственные свойства к свойствам предметов, обезображивает и искажает их». Как Аристотель указал ошибки в логических умозаключениях, так Бэкон хочет указать ошибки в эмпирических восприятиях и очистить истинный опыт от вредных примесей.

Он делает это в своём знаменитом учении об идолах - ложных привычках и предрассудках, которые, подобно поклонению мнимым богам, вводят людей в тяжкие заблуждения. Бэкон называет четыре вида идолов.

Идолы пещеры (idola specus) - заблуждения, возникающие от особенностей чувств и неверных жизненных впечатлений отдельного человека. От них сравнительно легко избавиться сравнением опытов нескольких индивидуумов.

Серьёзнее идолы театра (idola theatri), создаваемые верой в авторитеты (в философии, по Бэкону, опаснее всего - рабское преклонение перед «метафизиком» Аристотелем). С этим, вторым, видом идолов надо бороться, приучая себя смотреть на всё собственными глазами.

Третий вид идолов - идолы площади или рынка (idola fori) - всеобщие, вековые предрассудки человечества, которые люди воспринимают друг от друга в процессе общения.

Четвёртый, самый вредный вид идолов Бэкона - идолы рода (idola tribus), которые коренятся не в личных или коллективных заблуждениях, а в несовершенстве самого человеческого существа, его чувств и ума. Опаснейшее проявление этого несовершенства - тяга к телеологическому взгляду, стремление усматривать в судьбе отдельных вещей и всём бытии какую-то высшую цель - иначе говоря, религиозность. Фрэнсис Бэкон считает, что никакой телеологии в мире нет. Истинная связь вещей - чисто механическая причинность, телеологию же следует напрочь изгнать из процесса познания, причём, не только в естественных, но и в гуманитарных науках. Такой подход позволяет признавать Бэкона отцом философии позитивизма.

14. Учение об субстанциях в философии Нового времени

Одной из основных проблем философии Нового времени являлась проблема субстанции. Субстанция - «объективная реальность, рассматриваемая со стороны ее внутреннего единства...; предельное основание, позволяющее сводить чувственное многообразие и изменчивость свойств к чему-либо постоянному, относительно устойчивому и самостоятельно существующему». Проблема субстанции восходит к античной философии и получает в Новое время три основных решения.

Дуализм

Дуализм - это философская концепция, все многообразие бытия сводящая к двум субстанциям. В философии Нового времени дуализм представлен в учении Р. Декарта. Р. Декарт определял субстанцию как «вещь, которая является причиной себя самой». Он выделил две субстанции: дух и материю. Параллельное изменение в материальной и духовной субстанции скорректированы богом.

Атрибутом (неотъемлемым, сущностным свойством) духовной субстанции является мышление, а материальной - протяжение.

Модусами (свойствами, присущими лишь в некоторых, определённых состояниях) духовной субстанции являются воображение, чувство, желание. Модусы материальной субстанции множественны, в том числе ими являются: фигура, движение, положение и т. д.

Монизм

Данная философская концепция в основе бытия усматривает одну субстанцию. В философии Нового времени монистическая концепция представлена пантеистической философией голландского философа Б. Спинозы (1632-1677).

Согласно Б. Спинозе, субстанция одна - это бог или природа. Она имеет два атрибута: мышление и протяжение. Модусы субстанции - это единичные вещи. Таким образом, конечные вещи - это состояния Бога, а Бог - внутренняя причина всех вещей. Душа человека - идея тела, то есть душа - не субстанция, а лишь модус мышления.

Плюрализм

В философии Нового времени существует третье решение проблемы субстанции, которое можно условно назвать плюрализмом. Это концепция, допускающая бесконечно многое число субстанций. Сам автор этой концепции - известнейший немецкий математик и философ Г.В. Лейбниц (1646-1716) - назвал своё учение «монадологией».

Согласно Г.В. Лейбницу, существует бесконечное множество субстанций или монад (в переводе: «единое», «единица»), они неделимы и идеальны. Атрибутом каждой монады является деятельность, то есть представление, восприятие, стремление. Субстанции замкнуты на себя: каждая субстанция - это обособленная вселенная, в каждой монаде - весь мир. Только не все монады способны это осознать.

Весь мир - совокупность монад: душа есть не только у человека, но у растений и даже минералов, но только у них не сознательные, как у человека, а бессознательные представления. Лейбниц выстраивает иерархию монад: минералы - растения - животные - человек - Бог. Бог - высшая монада, то есть высшая ступень разумности и сознательности. Между ступенями этой иерархии - плавные переходы, непрерывность.

Монады находятся в предустановленной Богом гармонии. Мир совершенен. Степень свободы каждой монады определяется степенью ее разумности, сознательности.

15. Социальная философия Нового времени (Т.Гоббс, Д.Локк)

В политической мысли XVII века две основных теории происхождения правительства. Одна о том, что Бог даровал власть определенным лицам, и она передается по наследству. А вторая утверждала, что государственная власть - результат договора, и является делом чисто земным. Такая теория была популярна среди противников наследственной власти. Она могла принимать и формы, оправдывающие тиранию. Гоббс, например, считал, что договор о передаче власти возможен лишь при наделения суверена неограниченной властью. Однако в трактовке Локка правительство является участником договора, а значит, в случае невыполнения своей части договора сопротивление ему могла считаться вполне законным.

Гоббс считал, что все люди равны от природы. Но в естественном состоянии человек не только хочет сохранить собственную свободу, но и приобрести свободу над другими. Поэтому возникает война всех против всех, т. е. в естественном состоянии есть только война. И во избежание этого, люди объединялись в общины с подчинением центральной власти. Гоббс принимал три вида власти: монархия, и правление группы людей собрания, аристократии. Но особо выделял всё-таки монархию. И в любом случае суверен имел неограниченную власть, когда граждане признавали его власть, они теряли все права, кроме тех, которые правительство считало целесообразным им предоставить. Допускается, что суверен может быть деспотичен, но уж лучше деспотизм, чем анархия. Конечно, он признает возможным такое, что суверен будет не прав, и тогда меньшинство подчинится большинству (возможность революций). То есть право самосохранения он рассматривает как абсолютно, даже против монарха. Главой церкви в государстве по Гоббсу должен тоже являться монарх.

Локк рассматривает естественное состояние как мирное сожительство по библейским заповедям. Такую разницу можно объяснить тем, что Гоббс считался атеистом. Основное место в политической философии Локка отводится собственности, рассматриваемой в качестве главной причины установления гражданской власти. Государство может установить смертную казнь, но не изъятие собственности. Также он видит необходимость в разделении власти на три независимых и в то же время взаимосвязанных ветви: исполнительную, законодательную и судебную. Локк говорил, что необходимо разграничить судебную и исполнительную власть, чтобы предотвратить злоупотребление властью. Для того времени под законодательной властью оп подразумевал парламент, а под исполнительной - короля. И если исполнительная власть не подчиняется законодательной, то выход возможно достичь только применением силы.

И ещё стоит отметить, что Локк признавал свободу вероисповедания.

Так оба эти философа сходятся во мнении, что установить власть можно только при помощи насилия или на основе согласия граждан. С одной стороны, общественное согласие признания государства является гарантом свободы, так как человек доверяет ему защиту себя и своих прав, но с другой стороны, эту свободу он и теряет. А свобода трактуется ими тоже по-разному, у Гоббса это что-то негативное, у Локка скорей наоборот. Гоббс пытается дать рецепт в установлении государства, а Локк пытается стабилизировать и оптимально устроить власть.

16. Деизм и материализм французского Просвещения. Толерантность, «естественная религия», Руссо о прогрессе в науке, искусстве и общественной жизни

Конкретной разновидностью философии Просвещения явилась деистская форма материализма, представители которой (Вольтер, Робинс и др.) исходили из метафизической онтологии конечного мира, дуализма причины и следствия, материи и движения, эволюции и целесообразности. В гносеологии деисты, как правило, разделяли идеалистическую теорию врожденных идей, рационалистическую концепцию совпадения логического и реального следования, идею субстанциональности души и некоторые положения агностицизма. Отвергая средневековую схоластику, разоблачая религию, фанатизм и нетерпимость католической церкви, деисты рассматривали Бога в качестве разумной первопричины мира, а «естественную» религию в качестве социального регулятора исторического процесса (Ш. Монтескье, Ж. -Ж. Руссо и др.).

Другая историческая форма философии Просвещения - материализм XVIII в. - формировалась путем критики теоретических основ деизма на основе материалистического естествознания Коперника, Галилея, Декарта, Ньютона.

В материалистической философии материя определяется как субстанция (основа) всех вещей и явлений в мире. Этот взгляд противостоит религиозно-идеалистическому пониманию мира, принимающему в качестве субстанции божественную волю, абсолютный дух, человеческое сознание, которое отрывается от мозга, подвергается абсолютизации и обожествлению.

Деизм - направление в философии, сторонники которого допускали существование Бога только как первопричины, Творца всего сущего, однако отвергали Его какое-либо последующее влияние на окружающий мир, человека, ход истории, выступали как против персонификации Бога (наделения Его личностными чертами), так и против отождествления Бога с природой (пантеизма). К числу видных французских философов-деистов принадлежали Вольтер, Монтескье, Руссо, Кондильяк.

Жан Жак Руссо (1712 -- 1778) основное внимание уделял социально-политической философии, выступал с позиций революционной демократии.

В целом можно выделить следующие основные положения философии Руссо. Он:

* видел в Боге мировую волю и мировой разум;

* считал, что материя несотворима и объективно существует всегда;

* считал, что человек состоит из смертного тела и бессмертной души;

* был убежден, что человек не в силах до конца познать мир (в частности, сущностей вещей и явлений);

* выступал против религии как таковой, против христианства, однако из-за боязни того, что в случае ликвидации религии упадут нравы и исчезнут моральные ограничения, предлагал создать заменитель религии -- "гражданскую религию", "культ великого существа (Бога)", "культ мировой воли" и т. д.;

* был сторонником эмпирического (опытного) познания;

* считал главной причиной противоречий в обществе частную собственность;

* обосновал право народа на восстание (угнетенное, лишенное прав и собственности большинство имеет право свергнуть паразитирующее меньшинство и властителя и создать общество по собственному усмотрению);

* в справедливом, идеальном обществе все должны обладать равными правами, а частная собственность равномерно должна быть распределена между всеми гражданами в размерах, необходимых для жизни (но не для обогащения);

* власть должна осуществляться не через парламент, а гражданами -- непосредственно через собрания, сходы,

* в будущем государстве должна быть применена принципиально новая система воспитания детей: дети должны быть изолированы от окружающего мира в специальных учебных заведениях, где из них будут воспитывать людей нового общества -- на идеях личной свободы, взаимоуважения, нетерпимости к религии и деспотизму, владеющих профессией И понимающих ведущие науки.

17. Географический детерминизм Ш.Монтескье

Географический детерминизм -- концепция, утверждающая, что процесс общественного развития это не результат проявления объективных закономерностей, а следствие влияния природных сил. По мнению представителей этой теории, устройство поверхности, климат, почва, растительность, животный мир и другие естественные факторы непосредственно определяют характер общественного строя, уровень хозяйственного развития тех или иных стран, и даже физические и психологические черты людей, их способности, наклонности, темперамент. Социально-экономические явления представители географического детерминизма ставят в решающую зависимость от географических факторов.

Наиболее последовательно концепция географического детерминизма разработана в книге Шарля Луи Монтескье «Дух законов». Монтескье заимствовал физиологические основы своего учения из вышедшей в 1733 г. работы Джона Арбетнота о влиянии воздуха, но широкое применение этого учения к жизни государства и общества было заслугой Монтескье. Было достижением, основываясь на возросших географических знаниях своего времени, вновь обратиться к систематическому решению вопроса, который, опираясь на попытки античных авторов, ставили и на который довольно примитивно отвечали еще Боден и другие. Но интерес Монтескье был прикован прежде всего к непосредственным, часто очень грубо понимавшимся отдельным связям между климатом, народным характером и законодательством. Философ объяснял манию англичан к самоубийству климатом (в этом ему предшествовал аббат Дюбо); полагал, что открыл в климатических различиях между Европой и Азией «великую причину слабости Азии и силы Европы, свободы Европы и рабства Азии». Раздвоение между природой как разумом и природой как детерминирующей принудительной силой может считаться главной темой его мышления. Он не урегулировал этот внутренний конфликт и не смог последовательно и органично провести учение о климате.

Географический детерминизм Жана Бодена отразился на философских воззрениях многих европейских мыслителей, и особенно на взгляде Шарля Монтескье, не сказавшим ничего ни чего качественно нового сравнительно со своими предшественниками, как справедливо указывал Плеханов. Монтескье лишь попытался поднять географический детерминизм на уровень естественных наук его времени, сформулировать законы, подобные законам Галилея, Кеплера, Ньютона.

Несмотря на лёгкий налёт идей Просвещения, абсолютистская концепция, заимствованная у Бодена, определяет как несамостоятельность, так и общественно-политическое звучание труда Монтескье. Географический детерминизм по Монтескье стал рабочей социологической гипотезой тех, кого принято называть “просвещенными монархами”. Поклонница французского мыслителя Екатерина II писала: “Российская империя есть столь обширна, что кроме самодержавного государя, всякая другая форма правления вредна ей, ибо все прочие медлительнее в исполнениях”. Отсюда - вывод о том, что для таких огромных просторов необходим самодержец - просветитель, вполне совместимый с мыслью о том, что “неудивительно”, что “Россия имела среди правителей много тиранов”

18. Теория познания И.Канта: основные понятия

Иммануил Кант (1724-1804) является родоначальником немецкой классической философии. Все его творчество делится на два периода:докритический, в котором он занимается в основном проблемами естествознания и проводит идею о развитии в природе, и критический, в котором главной его задачей являлось исследование возможностей познающего разума. В критическом периоде наиболее важными произведениями Канта являются «Критика чистого разума», «Критика практического разума», «Критика способности суждения». Гносеологические взгляды Канта включают в себяанализ трех ступеней познания. В работе «Критика практического разума» Кант утверждает, что объектом познания является материальная вещь, находящаяся вне человека и его сознания. Вместе с тем органы чувств позволяют нам познать лишь внешнюю сторону предметов, а их внутреннее содержание остается недоступным познающему разуму. Так напервой ступени познания уже возникает понятие «вещи в себе».

Вторую ступень познания Кант анализирует в работе «Критика способности суждения». Он проводит мысль о том, что абстрактное мышление, оперируя общими понятиями, прилагается к единичным вещам, к индивидуальной сущности предметов, следовательно, и здесь эта сущность остается непознаваемой, ибо общие понятия, по мнению философа, возникают до опыта, априорно, и не имеют связи с объективным миром.

Третью ступень познания Кант рассматривает в книге «Критика чистого разума» (эта книга произвела революцию в философии). В ней мыслитель анализирует высший философский разум и утверждает, что и в этом случае разум запутывается в неразрешимых противоречиях, которые исключают возможность познания сущности вещей. Эти противоречия Кант называл «антиномиями», включающими в себя взаимоисключающие суждения, каждое из которых может быть доказано как истинное. Кант привел 4 примера таких антиномий (каждое из которых содержит тезис и антитезис):

1) «Мир имеет начало во времени и ограничен только в пространстве» (тезис); «Мир не имеет начала во времени и безграничен в пространстве. Он бесконечен в пространстве и во времени» (антитезис);

2) каждая сложная субстанция и состоит, и не состоит из простых частей;

3) существуют два рода причинности - один соответствует законам природы, другой - свободе (тезис); существует одна причинность, соответствующая законам природы (антитезис);

4) существует и не существует абсолютно необходимое существо.

Таким образом, Кант явился представителем агностицизма.

Кант родился, прожил всю свою жизнь и умер в Кенигсберге. После окончания Кенигсбергского университета Кант некоторое время работал домашним учителем в домах прусских аристократов. Позднее он вернулся в университет, чтобы занять должность приват-доцента, а позже - профессора логики и метафизики.

Кант продолжал писать и исправлять свои теории вплоть до своей смерти в возрасте 80 лет, в самом начале нового века. И хотя он никогда не покидал своего родного Кенигсберга, его разум преодолел пространство и время и оставил неизгладимый след в мышлении своей цивилизации

19. Этика И.Канта: моральный закон, гипотетический и категорический императивы

Вопросам этики Кант посвятил философскую работу «Критика практического разума». По его мнению, в идеях чистый разум говорит свое последнее слово, а далее начинается область практического разума, область воли. Ввиду того, что мы должны быть нравственными существами, воля предписывает нам постулировать, считать познаваемыми некоторые вещи в себе, как, например, нашу свободу и Бога, и вот почему практический разум имеет первенство перед теоретическим; он признает познаваемым то, что для последнего только мыслимо. В силу того, что наша природа чувственна, законы воли обращаются к нам в виде приказаний; они бывают или субъективно-действительны (максимы, волевые мнения индивидуума), или объективно-действительны (обязательные предписания, императивы). Согласно идеям этики Канта, закон нравственности ни по своему происхождению, ни по своей сущности не зависит от опыта; он априорен и поэтому выражается только в виде формулы без всякого эмпирического содержания. Он гласит: «поступай так, чтобы принцип твоей воли всегда мог быть и принципом всеобщего законодательства». Этот категорический императив, не внушенный ни волей Бога, ни стремлением к счастью, а извлекаемый практическим разумом из своих собственных глубин, возможен только при предположении свободы и автономии нашей воля, и неопровержимый факт его существования дает человеку право смотреть на себя, как на свободного и самостоятельного деятеля; правда, свобода - идея, и реальность её не может быть доказана, но, во всяком случае, ее необходимо постулировать, в нее необходимо верить тому, кто хочет исполнить свой этический долг.

Императив -- правило, которое содержит «объективное принуждение к поступку». Нравственный закон -- принуждение, необходимость действовать вопреки эмпирическим воздействиям. А значит, он приобретает форму принудительного веления -- императива.

® Гипотетические императивы (относительные или условные императивы) говорят о том, что поступки эффективны для достижения определённых целей (например, удовольствия или успеха).

Принципы морали восходят к одному верховному принципу

® Категорический императив, - верховный моральный принцип, предписывающий поступки, которые хороши сами по себе, объективно, безотносительно к какой-либо иной, кроме самой нравственности, цели (например, требование честности)

20. Философские взгляды И.Фихте и Ф. Шеллинга

Философские взгляды Иоганна Фихте изложены в его работах: «Опыт критики всяческого откровения», «Наукоучение», «Основы естественного права».

Свою философию мыслитель называет «наукоучением». Ключевым моментом философии И. Фихте было выдвижение так называемой «Я - концепции», согласно которой «Я» имеет сложные взаимоотношения с окружающим миром, которые по И. Фихте описываются схемой

«Я» первоначально само себя полагает, само себя созидает,

«Я» полагает (образует) «не - Я», т.е. свою противоположность - внешнюю окружающую действительность (антитезис),

«Я» полагает «Я» и «не - Я». Взаимодействие между «Я - человеком» и «не - Я» - окружающим миром происходит внутри «Абсолютного Я» (вместилища, высшей субстанции) с двух сторон: с одной стороны, «Я» творит «не - Я», а с другой «не - Я» передает опыт, информацию «Я».

Диалектика И. Фихте неразрывно связана с принципом деятельности, то есть активным отношением индивида (его духа, мыслящего «Я») к действительности. Делается вывод о совпадении теоретического и практического начал в абсолютном субъекте, деятельность которого в процессе преодоления природы («не - Я») не только порождает весь мир, но и позволяет осознать самого себя.

Преждевременная смерть помешала И. Фихте глубже проработать «Я - концепцию», она осталась незавершенной и была не принята и не понята его современниками. Вместе с тем, она остается оригинальным взглядом на окружающий мир, его устройство.

Философия Фридриха Шеллинга в своем развитии прошла три основных этапа: натурфилософию, практическую философию, иррационализм.

Философские идеи Ф. Шеллинг изложил в работах «Идеи к философии природы», «Система трансцендентального идеализма». В натурфилософии Ф. Шеллинг дает объяснение природы, согласно которому природа есть «абсолютная» первопричина и первоначало всего. Она также есть единство субъективного и объективного, вечный разум. Материя и дух едины и являются свойствами природы. Вся природа пронизана единым принципом: «от низшего в высшему». Движущей силой природы является ее полярность.

В практической философии Ф. Шеллинг решает вопросы социально - политического характера развития истории. Философ выделяет три вида истории:

мировая история, история познания

Важное значение имеют антропологические взгляды Ф. Шеллинга. Главной проблемой человечества является проблема свободы. Стремление к свободе заложено в самой природе человека. Окончательным результатом идеи свободы является создание правового строя. В будущем человечество должно прийти к всемирному правовому строю и всемирной федерации правовых государств. Другой важной проблемой является проблема отчуждения - противоположный изначальным целям результат человеческой деятельности при соприкосновении идеи свободы с реальной действительностью.

В конце жизни Ф. Шеллинг пришел к иррационализму - отрицанию какой-либо логики закономерности в истории и восприятию окружающей действительности как необъяснимого хаоса.

21. Философия Г.Гегеля: система и метод

Философия Гегеля. Разум правит миром

Георг Вильгельм Фридрих Гегель (1770 -- 1831) -- профессор Гейдельбергского, а затем Берлинского университетов.

Философия Гегеля незакончена. Основа его философской системы-понятие абсолютного духа. Г. был рационалистом, логиком.

Абсолютный дух-первая исходная реальность(первосущность, то, что все породило и из чего все можно вывести). То, что мы считаем реальностью, должно иметь основание в нашем сознании. Абсолютно непротиворечиво в нашем сознании можно мыслить только мышление(чистое мышление ничто). А.Д. может мыслить и только сам себя(«Что есть я?»)-это процесс самопознания А.духа.

Познание-это развитие, чтобы оно началось, нужно противоречие, противопоставление. А.Д. может противопоставлять себе только себя. А.Д. познает природу, познавая самого себя, пока природа не породит жизнь, человека. Человек через самосознание познает абсолютный дух(тождественность).

Выделяют систему философии Гегеля и его метод.

Основной метод философии Г.-это диалектика: А.И.-Природа- Дух. Философская система подчинена его диалектическому методу. Все рассматривает в процессе развития(Тезис- антитезис- синтез)-эта триада повторяется бесконечно(зерно-тезис, растение-антитезис, растение-синтез).

Его философская система состоит из(триада):

1. Логики(учение о сущности вещей-это тезис).

2. Философии природы(она противоречит логике-это антитезис)

3. Философии духа(синтез)

Логика рассматривает идею в чистом виде(«А.И. в себе и для себя»). В процессе самопознания А.Д. проходит следующие ступени(триада):

Ничто(или нечто)-единство ничто и нечто приводит к становлению, его результат-наличное бытие.

Бытие(его категории: становление, качество, количество, тождество, различие, необходимость, случайность)

Действительность

Философия природы-познание Абсолютным духом себя через природу. Его этапы(триада):

Физика(свет, тепло)-нефункционирующие системы

Органика(биология, зоология и т.д.)-функционирующие системы- жизнь

Механика(время, пространство, движение)

Философия духа включает:

Субъективный дух- антропология, феноменология-изучает мир явлений, их восприятие человеком

Объективный дух- государство, право, нравственность

Абсолютный дух- искусство, религия, философия. Философия- конечный этап самопознания и саморазвития абсолютного духа(в этом ограниченность философской системы Гегеля-дальнейшее развитие А.Д. невозможно).

Философия по Гегелю- это эпоха, схваченная в мыслях.

Представления об обществе.

История-процесс самопознания абсолютного духа, развернутый во времени. А.Д. познает, что есть свобода, и насколько он сам свободен. А.Д. экспериментирует над людьми:

Первоначально А.Д. вселился в восточные народы, создал первые цивилизации, которые себя исчерпали, осознав свою несвободу.

Затем А.Д, вселился в греко-римские народы. Этот эксперимент был более удачным, но эти цивилизации тоже изжили себя(не все свободны).

Следующим стал германский народ. А.Д. осознал, что народ Германии, в частности, Пруссия, свободен, а конституционная монархия-лучшее устройство государства(все свободны).

Что Гегель понимал под свободой? Свобода-это осознанная необходимость. Познав законы общества, человек может им подчиняться и быть свободным. Познание А.Д. себя реализуется через самопознание общества, народа, который неотделим от самопознания личности. Человек для познания А.Д. должен вступить в противоречие с природой. Люди делятся на господ(аристократов духа) и рабов. Господа не смиряются с природой, подчиняя ее себе. Они достигают высот в познании А.Д. Значительная часть людей-рабы, они не конфликтуют с природой, подстраиваясь под нее(разводит костер, когда холодно). Раб способен познать А.Д. Он создает «вторую природу», очеловечивание его сущности. Эта природа и создает противоречие, делая возможным познание.

Философия права Гегеля. Разделение властей: Законодательная, Исполнительная, Правящая(власть монарха). Нет судебной власти.

22. Антропологический принцип философии Л. Фейербарха

Основная заслуга-связал идеологию Гегеля с религией. Когда Ф. Критиковал религию, он обращал внимание на то, что представление человека о боге-это абстракция человеческих надежд и вынесение их вовне. Для Ф. Философия и религия-это два исключающих понятия. Ничего сверхестественного нет, это-плод человеческих фантазий. Критикуя религию, Ф. От религии не отказался, человек жить без бога не может.

Самое основное-его материализм. Он положительно решил основной вопрос философии: что первично дух или материя?

1. Ф.-представитель антропологического материализма.

2. Этика Ф. основана на любви-«этика любви к ближнему, преклонение «я» перед «ты».

3. Человек-подлинный творец бога, следовательно нужно поклоняться не богу, а человеку.

Людвиг Фейербах(1804-1872)-немецкий философ, создатель одного из вариантов антропологического материализма. В молодости-ученик и страстный поклонник идей Г. Гегеля, впоследствии-его непримиримый критик, особенно взглядов Гегеля на религию. Будучи материалистом, он отстаивал принцип восхождения от материального к идеальному, т.е. он рассматривал идеальное как нечто производное от определенного уровня организации материального. Парадокс, однако, заключается в том, что Фейербах, являясь материалистом, не считал себя материалистом.

Фейербаху импонировала идея «реального чувствующего человека». Характерной чертой его материализма был антропологизм, заключающийся в понимании человека как высшего продукта природы, рассмотрении человека в неразрывном единстве с ней. Природа-основа духа. Она же должна стать основой новой философии, призванной раскрыть земную сущность человека, которого природа наделила чувствами и разумом и психика которого зависит от его телесной организации, обладая вместе с тем качественной спецификой, несводимой к физиологическим процессам. Однако «природная» сторона в человеке Фейербахом гипертрофировалась, а социальная-недооценивалась.

Из всех человеческих чувств Фейербах выделял чувство любви, имея в виду нравственную любовь. Не вникая во все тонкости гносеологии, он сосредоточился на проблеме нравственной сути религии, что нашло свое выражение в его основном труде «Сущность христианства».

Исходным пунктом воззрений Фейербаха является идея, выраженная в концептуальном афоризме: «Не Бог создал человека, а человек создал Бога». Тайну христианства Фейербах усматривал в объективировании человеком своих сил, придав им потусторонний, отчужденный от самого человека смысл. По Фейербаху, религия-не просто продукт человеческого невежества, как полагали некоторые авторы. Она обладает множеством достоинств: в религии нельзя не видеть предписания к благоговейному отношению человека к человеку, в первую очередь к возвышенному чувству взаимной любви.

23. Диалектический материализм (марксизм)

Диалектический материализм есть мировоззрение марксистско-ленинской партии. Оно называется диалектическим материализмом потому, что его подход к явлениям природы, его метод изучения явлений природы, его метод познания этих явлений является диалектическим, а его истолкование явлений природы, его понимание явлений природы, его теория - материалистической.

Марксистский диалектический метод характеризуется следующими основными чертами:

а) В противоположность метафизике диалектика рассматривает природу не как случайное скопление предметов, явлений, оторванных друг от друга, изолированных друг от друга и не зависимых друг от друга, - а как связное, единое целое, где предметы, явления органически связаны друг с другом, зависят друг от друга и обусловливают друг друга.

Поэтому диалектический метод считает, что ни одно явление в природе не может быть понято, если взять его в изолированном виде, вне связи с окружающими явлениями, ибо любое явление в любой области природы может быть превращено в бессмыслицу, если его рассматривать вне связи с окружающими условиями, в отрыве от них, и, наоборот, любое явление может быть понято и обосновано, если оно рассматривается в его неразрывной связи с окружающими явлениями, в его обусловленности от окружающих его явлений.

б) В противоположность метафизике диалектика рассматривает природу не как состояние покоя и неподвижности, застоя и неизменяемости, а как состояние непрерывного движения и изменения, непрерывного обновления и развития, где всегда что-то возникает и развивается, что-то разрушается и отживает свой век.

Поэтому диалектический метод требует, чтобы явления рассматривались не только с точки зрения их взаимной связи и обусловленности, но и с точки зрени Для диалектического метода важно прежде всего не то, что кажется в данный момент прочным, но начинает уже отмирать, а то, что возникает и развивается, если даже выглядит оно в данный момент непрочным, ибо для него неодолимо только то, что возникает и развивается.

"Вся природа, говорит Энгельс, начиная от мельчайших частиц ее до величайших тел, начиная от песчинки и кончая солнцем, начиная от протиста (первичная живая клеточка. - авт.) и кончая человеком, находится в вечном возникновении и уничтожении, в течении, в неустанном движении и изменении» (там же, стр.484).

Поэтому, говорит Энгельс, диалектика «берет вещи и их умственные отражения главным образом в их взаимной связи, в их сцеплении, в их движении, в их возникновении и исчезновении» (К.Маркс и Ф.Энгельс, т.XIV, стр.23).

в) В противоположность метафизике диалектика рассматривает процесс развития, не как простой процесс роста, где количественные изменения не ведут к качественным изменениям, - а как такое развитие, которое переходит от незначительных и скрытых количественных изменений к изменениям открытым, коренным, к изменениям качественным, где качественные изменения наступают не постепенно, а быстро, внезапно, в виде скачкообразного перехода от одного состояния к другому состоянию, наступают не случайно, а закономерно, наступают в результате накопления незаметных и постепенных количественных изменений.

Поэтому диалектический метод считает, что процесс развития следует понимать не как движение по кругу, не как простое повторение пройденного, а как движение поступательное, как движение по восходящей линии, как переход от старого качественного состояния к новому качественному состоянию, как развитие от простого к сложному, от низшего к высшему.я их движения, их изменения, их развития, с точки зрения их возникновения и отмирания.

24. Исторический материализм (марксизм)

Марксистская философия материалистична по своему характеру и состоит из двух больших разделов - диалектического материализма и исторического материализма (нередко исторический материализм рассматривается как часть диалектического).

Суть исторического материализма в следующем:

1. на каждом этапе общественного развития люди для обеспечения своей жизнедеятельности вступают в особые, объективные, не зависящие от их воли производственные отношения (продажа собственного труда, материальное производство, распределение);

2. производственные отношения, уровень производительных сил образуют экономическую систему, которая является базисом для институтов государства и общества, общественных отношений;

3. указанные государственные и общественные институты, общественные отношения выступают в качестве надстройки по отношению к экономическому базису;

4. базис и надстройка взаимно влияют друг на друга;

5. в зависимости от уровня развития производительных сил и производственных отношений, определенного типа базиса и надстройки выделяются общественно-экономические формации - первобытнообщинный строй (низкий уровень производственных сил и производственных отношений, зачатки общества); рабовладельческое общество (экономика основана на рабстве); азиатский способ производства - особая общественно-экономическая формация, экономика которой основана на массовом, коллективном, жестко управляемом государством труде свободных людей - земледельцев в долинах крупных рек (Древний Египет, Месопотамия, Китай); феодализм (экономика основана на крупной земельной собственности и труде зависимых крестьян); капитализм (промышленное производство, основанное на труде свободных, но не являющихся собственниками средств производства наемных рабочих); социалистическое (коммунистическое) общество - общество будущего, основанное на свободном труде равных людей при государственной (общественной) собственности на средства производства;

6. рост уровня производственных сил приводит к изменению производственных отношений и смене общественно-экономических формаций и общественно-политического строя;

7. уровень экономики, материальное производство, производственные отношения определяют судьбу государства и общества, ход истории.

25. Философские взгляды А. Шопенгауэра (Философия жизни)

Первым, кто выступил против философии Гегеля, был А.Шопегауэр (1788-1860). Свои основные идеи он изложил в сочинении «Мир как воля и представление». Согласно Шопенгауэру, разум не играет главной роли в деятельности человеческого сознания, так как он не действует по своему собственному плану, а по указаниям воли. То есть выше разума, над разумом он ставит волю. Если рассматривать мир в целом, то он как бы раскалывается на два мира: настоящий, но не воспринимаемый мир (некая «Мировая воля») и иллюзорный, данный нам в ощущениях мир (наши представления о нем). МИРОВАЯ ВОЛЯ - это абсолютное начало всего, а представление всего лишь проявление (объективация) этой воли. Сам мир нелеп, неразумен, так как первопричина его - Мировая воля есть нечто неразумное, ненасытное сильное влечение, темный глухой порыв этой воли. Бессмысленна и воля к жизни, также как и сама жизнь, в том числе, и человеческая, поскольку человек не хозяин этой жизни, а всего лишь заложник воли, исполнитель ее желаний и хотений.

26. Философские взгляды Ф.Ницше («Философия жизни»)

Для немца Фридриха Ницше (1844-1900) в основе всего находится не воля к жизни, как у Шопенгауэра, а воля к власти. Он - сторонник сильных личностей, таких как герой его книги «Так говорил Заратустра», живущий высоко в горах, т. е. выше обычных людей, со своими ближайшими друзьями - мудрой змеей и гордым орлом. Чем дальше от природы до человека, тем больше затухает импульс к жизни, а сам человек - это уже прямое проявление болезни. Выход один - воспитывать сильных личностей, способных вести за собой слабовольные массы людей. Лозунг Ницше: «Живи опасно».

Ницше - прекрасный филолог и музыкальный импровизатор, к тому же страдающий от недугов. Все это переплавляется у него в своеобразную философскую форму, где яркие литературные эссе, проповеди, афоризмы, декларации, написанные подчас в музыкальных ритмах, то и дело противоречат друг другу. Ницше принято считать декадентом, т. е. представителем, причем ярчайшим, того направления в культуре конца XIX в., которое отмечено индивидуалистическим пессимизмом, аморальностью, эстетизацией кризисных явлений. Ницше считают также нигилистом, т. е. человеком, отрицающим все устоявшееся и не предлагающим новых позитивных ценностей. Впрочем, немало и таких авторов, кто обвиняет Ницше в культивировании фашизма, ибо, мол, «белокурая бестия» Ницше - это прообраз фашистского молодчика. В таком случае Ницше уже не столько нигилист, сколько приверженец фашизма. Думается, что все приведенные характеристики страдают явной односторонностью.

Ницше подобно любому философу занимается переоценкой существующих идеалов, но делает это во многих отношениях ярче и резче других. Для Ницше философия есть форма критики устоявшегося, традиционного, которое игнорирует становящееся, органичное по своему характеру стремление к власти. Это стремление не поддается научному изучению, а лишь истолковывается человеком

Философия жизни изначально была нацелена на критическое переосмысление всей прошлой философии, исходя из примата жизни над истиной. При этом утверждалось, что как нет ни одной безусловно ценной истины, так нет и ни одной безусловно истинной ценности. Истина -- лишь одно из средств, ступень в процессе актуализации ценностей, создаваемых нашей волей. При таком понимании гносеология и онтология обретали смысл лишь в своей соподчиненности с этикой. Интеллект в философии жизни выступает как орудие воли, а познание -- как специфическое проявление воли к власти. Конечной целью человека является не истина, польза, красота, благо, а сама жизнь.

Жизнь в данном философском направлении трактуется как единственная цель воли. При этом идея прогресса, как идея совершенствования жизненных форм, отвергается, заменяясь идеей воли к власти, понимаемой в том числе и как методологический принцип истолкования процессов становления жизни.

Жизнь, являясь творческим процессом, бесконечно разрушает уже ставшее.

ВТОРОЙ ВАРИАНТ

Продолжателем философских традиций Шопенгауэра был Фридрих Ницше (1844 - 1900). Ницше считается основоположником родственной иррационализму "философии жизни".

Стержневым понятием данной философии является понятие жизни, которая понимается как мир в аспекте его данности познающему субъекту, единственная реальность, существующая для конкретного человека.

Цель философии, по Ницше, -- помочь человеку максимально реализовать себя в жизни, приспособиться к окружающему миру.

В основе как жизни, так и окружающего мира лежит воля. Ницше выделяет несколько видов воли человека:

* "воля к жизни";

* воля внутри самого человека ("внутренний стержень");

* неуправляемая, бессознательная воля - страсти, влечения, аффекты;

* "воля к власти".

Последней разновидности воли -- "воле к власти" -- философ уделяет особое внимание. По Ницше, "воля к власти" в большей или меньшей степени присуща каждому человеку. По своей природе "воля к власти" близка к инстинкту самосохранения, является внешним выражением спрятанного внутри человека стремления к безопасности и движущей силой многих поступков человека. Также согласно Ницше каждый человек (как и государство) осознанно или неосознанно стремится к расширению своего "Я" во внешнем мире, экспансии "Я".

Философия Ницше (особенно ее главные идеи -- высшей ценности для человека жизни, "воля к жизни", "воля к власти") была предшественницей ряда современных западных философских концепций, в основе которых лежат проблемы человека и его жизни -- прагматизма, феноменологии, экзистенциализма и др.



27. Философские взгляды С.Къеркера и А.Бергсона

Французский философ Анри Бергсон (1859-1941) понимал жизнь в космологическом плане. В основе всего он видел творческий порыв, развертывание жизненного процесса, поток непрерывных качественных изменений, творение, длительность, бренность. Осмысливаемый в науке, этот творческий процесс, считает Бергсон, огрубляется, разбивается на отдельные стадии, якобы предсказуемые, в результате вместо длительности получаем время науки, нечто опространствованное и обезжизненное. Так, в специальной теории относительности время начинают толковать как всего лишь еще одну четвертую координату пространственного континуума. Обладавший математическим образованием, Бергсон считал научные методы недостаточными для действенного разрешения познавательных задач. Способ постижения длительности, бренности - интуиция. Интуиция выступает как род интеллектуальной симпатии, непосредственное знание. От интеллекта невозможно идти к интуиции, а вот обратный путь - от интуиции к интеллекту - возможен. Философия идет от интуиции к понятиям, тем самым она выявляет их подлинное значение.

Датский философ Серен Кьеркегор (1813-1855) считается одним из философов, наиболее заметно повлиявших на философскую мысль XX в. основанием такого направления современной философии, как экзистенциализм.

В своих работах «Или - или» («Наслаждение и долг») и «Болезнь к смерти» он говорит о трех стадиях развития личности - эстетической, этической и религиозной. Эстетическая жизнь - это жизнь непосредственная, когда человек живет минутой, не задумываясь о смысле своего существования, о последствиях, живет прежде всего чувственными удовольствиями. Непосредственный человек никогда не приходит к сознанию того, что он есть дух, никогда не замечает и не ощущает в глубине существования Бога. Люди в непосредственной жизни больше ценят не духовную, а свою физическую природу. Отсюда - взгляд на здоровье как на величайшее благо в жизни. Более утонченный, но похожий взгляд: выше всего на свете красота. Непосредственные люди живут исключительно ради исполнения своих желаний, правда, очень мало есть людей, у которых желания по-настоящему исполняются. Зато людей, поддразниваемых малыми подачками, сколько угодно, они только и твердят, что виноваты внешние условия жизни, иначе они бы размахнулись. Непонимание своей собственной природы губит человека. Сколько из-за этого непонимания погубленных существований! Человек, живущий внешней непосредственной жизнью, постоянно испытывает чувство тревоги, дисгармонии, страха перед чем-то неизвестным. Это его человеческая природа выдвигает перед ним требование - быть духовным. Человек должен выбрать: оставаться ему в своем бездумном поверхностном существовании, по мере возможности получая эстетическое наслаждение от жизни, или выбрать свою собственную природу, стать человеком нравственным. Путь к этому второму уровню существования идет черезотчаяние. Отчаяние - это не средство утешения или состояние, а душевный подготовительный акт, требующий серьезного напряжения всех сил души. Именно он дает победу над миром. Ни один не вкусивший горечи отчаяния не в состоянии схватить истинной сущности жизни. Предайся отчаянию, говорит С. Кьер-кегор, и ты не будешь более обманывать окружающий тебя мир, не будешь более бесполезным обитателем мира. Человек отчаивается в самом себе как в эмпирическом существе и выбирает себя через отчаяние как существо абсолютное. Отчаяние - это раскрытие внутренней духовной природы человека.