Философия, ее предмет и место в общественном развитии. Платон, Аристотель. Реформация и ее содержание

Размещено на http://www.allbest.ru/

1. Философия, ее предмет и место в общественном развитии

Термин «философия» пришел к нам из Древней Греции и состоит из двух слов - фило - любовь и софия - мудрость (любовь к мудрости). Философия - это одна из форм общественного сознания; учение об общих принципах бытия и познания этого бытия; наука о ценностях; наука о наиболее общих законах, возникновения природы, общества и мышления; учение, делающее попытки объяснить "вечные" загадки человеческого духа и культурно-исторические факторы развития. Только философия формирует цельную систему взглядов на мир и место человека в мире; философия исследует проблемы социально-политического, культурно-нравственного и эстетического отношения человека к миру. Содержанием, внутренним стержнем философии является духовно-нравственная мудрость.

Настоящая философия всегда ориентирована на достижении добра, (понимаемого как благо, честность, полезность, долг), прекрасного и возвышенного, преодоление в человеке всего демонического и животного и сотворение человека нравственного. Высокие моральные качества человека, как известно, не возникают стихийно, сами по себе, они часто являются результатом плодотворной деятельности философов.

Любая политика (экономическая, техническая, в области медицины, образования и т. д.) не может сделать шага без согласования с моралью, нравственностью. Двуличие, неразумность и аморализм политики, а также некорректные философские ориентиры всегда вели к катастрофам, чему немало свидетельств, как в истории, так и в современности.

Достаточно длительный период времени знания, которые общество получало от отдельных наук, являлись именно предметом философии. Такие принципы использовались вплоть до 18 века. При этом предмет философии зачастую разбивали на более мелкие части, которые было удобнее исследовать.

В предмет философии включается и рассмотрение вопросов о том, как возникает, развивается и преобразуется сама философия, как она взаимодействует с разными формами общественного сознания и практики.

Иными словами, в качестве предмета философии рассматривается вся совокупность наиболее общих вопросов, касающихся взаимосвязи человека и мира, ответ на которые дает возможность человеку оптимизировать реализацию своих потребностей и интересов.

О важности философского знания свидетельствует и тот факт, что современные ученые в области техники, естествознания, обществознания в полном смысле слова тянутся к философии, находя в ней ответы на самые актуальные вопросы. И если еще сохранилось пренебрежительное отношение к философии у небольшой части ученых - техников, то это объясняется не только плохим знанием философии, но и поверхностным знанием и своей собственной науки.

Философия необходима особенно во времена кризисного состояния общества либо его революционного переустройства.

Философия изучает цели и смысл исторического процесса, движущие силы истории, стремится определить тип связи между человеком, обществом и природой, а также методологию познания.

В формировании мировоззренческой культуры человека философия всегда играла особую роль, связанную с ее опытом критического размышления над важнейшими ценностями и жизненными ориентациями. Она брала на себя функцию прояснения проблем бытия человека, всякий раз ставя заново вопрос о том, что такое человек и каково его место в мире, как следует жить, на что ориентироваться.

2. Специфика философии как формы мировоззрения

Мировоззрение следует понимать как результат духовного освоения мироздания с точки зрения взаимоотношения природы и людей.

Мировоззрение является составляющей человеческого сознания, формируется в сознании людей или социальный групп в качестве определяющих жизнь общих воззрений.

Таким образом мировоззрение не только сумма знаний о мире, но и уклад жизни, система ценностей, “образы прошлого” и “проекты будущего”. Т.е. мировоззрение состоит из познавательной, ценностной и поведенческой подсистем.

В мировоззрении представлен эмоциональный опыт людей - мироощущение, и интеллектуальный - миропонимание.

Третьей исторически сложившейся формой мировоззрения является философия. Она унаследовала от мифологии и религии всю совокупность вопросов о происхождении мира в целом, о его строении, о происхождении человека и его положении в мире и т.д. Она унаследовала также весь объем позитивного знания, которое на протяжении тысячелетий накопило человечество.

Однако решение мировоззренческих проблем в зарождающейся философии происходило под иным углом зрения - с позиции разума, рациональной оценки. Философия - это теоретически сформулированное мировоззрение. Она пытается решить основные мировоззренческие проблемы посредством мышления, опирающегося на понятие и суждение, связывающиеся друг с другом по определенным логическим законам.

Для того, чтобы объяснить особенность именно философского мировоззрения, удобно обратиться к марксистской схеме классификации мировоззрений:

Способы мировоззрения (с точки зрения способа познания):

1) эмоционально-образный миф, религия;

2) логико-рассудочный, понятийно-категориальный идеализм.

Типы мировоззрения (с точки зрения логики мышления):

1) перенесение на мироздание качеств и форм человека художественное мировоззрение:

социоантропоморфичное мировоззрение (миф, религия);

художественное мировоззрение.

2) перенесение на людей свойств и законов природы материализм:

философское мировоззрение - идеализм;

философское мировоззрение - материализм.

То есть философское мировоззрение - логико-рассудочное, понятийно-категориальное, и философия как мировоззрение претендует на теоретическую обоснованность содержания и способов достижения обобщенных знаний о действительности, принципов и идеалов, определенные цели и характер деятельности людей.

При этом философ не только носитель и создатель мировоззрения, но он еще стремится сделать мировоззрение предметом своего теоретического анализа, изучения, подвергая критическому суду разума.

Философия является мировоззренческим осмыслением всего поля деятельности человека чем богаче философская концепция, тем более широкое поле ей охватывается. Философское мировоззрение - способ познания мира и самого себя.

Понятие - это мысль, отражающая в обобщенной форме предметы и явления действительности и связи между ними посредством фиксации общих и специфических признаков, в качестве которых выступают свойства предметов и явлений и отношения между ними. В философии, в отличие от религиозно-мифологического мировоззрения, широко применяется абстракция, т.е. формирование понятий для обозначения образов реальности.

Философия вынесла на первый план интеллектуальные аспекты мировоззрения, отразив нарастающую в обществе потребность в понимании мира и человека с позиций знания. Первоначально она выступала на исторической арене как поиск мирской мудрости.

Характерным признаком философского освоения действительности является универсализм. Философия - это форма познания всеобщих оснований бытия. На протяжении всей истории культуры она претендовала на выработку универсального знания или универсальных принципов духовно-нравственной жизни.

Роль философии в обществе трудно переоценить. Философия является фундаментом культуры, пронизывая и одновременно синтезируя разнообразные отрасли познания и практики. Все проблемы философия черпает из самой жизни, все они -- отражение реального бытия. Решение этих проблем помогает человеку осмыслить окружающий его мир, осознать свое собственное Я. понять свое жизненное предназначение и осуществить полноценную самореализацию на всех этапах жизненного пути.

3. Структура философского знания

Как теоретическая дисциплина, философия имеет ряд разделов:

Онтология (ontos-бытие, logos-учение) - учение о бытии или о первоначалах всего сущего;

Гносеология (gnosis-знание, logos-учение) - учение о познании. Это раздел, где изучаются проблемы природы познания и его возможностей.

Исследуются предпосылки познания, выявляются условия его достоверности и истинности. Гносеология включает в себя следующие главы и отделы:

- Психология познавания - изучает субъективно-индивидуальные процессы познавания;

- Логика знания - наука об общезначимых формах и средствах мысли, необходимых для рационального познания в любой области знания (диалектическая логика, логика классов, логика высказываний, логика

отношений и т.д.);

- Критика познания - анализирует соотношение между элементами объективными и субъективными;

- Общая история познания, эволюция познания.

Аксиология (axios - ценность) - учение о ценностях.

В структуре философского знания выделяют так же:

Социальную философию - анализ, изучение социального устройства общества, человека в нём;

Философскую антропологию - учение о человеке. (от проблемы происхождения до космического будущего);

Философию культуры - раздел, где изучается, исследуется сущность и значение культуры;

Философию права - учение, наука о наиболее общих теоретико-мировоззренческих проблемах правоведения и государствоведения;

Философия истории;

История философии.

Самостоятельное, не менее важное значение имеют такие разделы, как:

Диалектика - (искусство ведения беседы, спора) - учение о наиболее общих закономерных связях и становлении, развитии бытия и познания. Метод познания;

Эстетика - наука, изучающая сферу эстетического отношения человека к миру и сферу художественной деятельности людей. (включает в себя теорию эстетических ценностей, теорию эстетического восприятия, общую теорию искусства);

Этика - философская наука, объектом изучения которой является мораль, нравственность, как форма общественного сознания, как одна из сторон жизнедеятельности человека.

Известны попытки чёткой классификации внутри философского знания, например:

- Методологический отдел философии (логика, онтология, гносеология);

- Систематизация данных научного познания;

- Оценивающий отдел философии (область вопросов связанных с фактами оценки деятельности человека);

Современные философы отказываются от построения многоступенчатых классификаций, поскольку для философии нет запретных тем.

4. Вопрос о первоначале и его решения

Начала исторического пути развития древнегреческой философии приходятся на последнюю четверть VII в. - первые десятилетия VI в. до н.э. Уже ранняя мысль первых философских школ, которые возникают в Ионии (Малая Азия) и на юге Италии, Сицилии и части Аппенинского полуострова («Великая Греция»), стремилась объяснить существование разнообразных предметов и явлений окружающего человека мира, весь видимый и чувственно воспринимаемый им Космос не действием богов-демиургов или каких-либо высших, сверхъестественных сил, но исходя из самой природы. При этом она руководствовалась разумом как главным проводником человека в познании. В этом существенное отличие философии от мифологии и религии - предшествующих ей исторических типов мировоззрения.

Необходимо отметить, что все древние философы были учёными-энциклопедистами, как бы мы назвали их сегодня. Сама философия, в особенности на первых порах, являлась наукой, объединяющей многие знания, которые относились к различным областям существования мира, человеческой жизни, практической деятельности и познания: геометрию и географию, астрономию и космологию, законотворчество и этику, историю и теологию и пр. Так, Фалес - основатель милетской школы, первый из семи мудрецов древности, сумел понять природу солнечных затмений, догадавшись, что причиной их является прохождение Луны между Землей и Солнцем. Он предсказал одно из них, случившееся, согласно дошедшим до нас историческим сведениям, примерно в 585-584 г. до н.э. Фалес стал первым доказывать математические теоремы.

Античная философия - комплекс идей и учений, продуцированных древнегреческими и древнеримскими мыслителями в период с 7 в. до н.э. по 6 в. н.э. и характеризующихся определенным проблемно-содержательным и стилевым единством. Особое внимание античными натурфилософами уделялось проблеме первоначала. В центре внимания философов Милетской школы были проблемы природы (физис). Природа в их понятии - это единая первооснова всех окружающих нас вещей. А значит, все вещи должны иметь единый корень, исток - т.е. свою первооснову.

Исходя из принципа сохранения "ничто не возникает из ничего", милетцы полагали Единое - вечное, бесконечное, "божественное", материальное первоначало видимого многообразия вещей, источник жизни и существования космоса.

Таким образом, за многообразием явлений они усмотрели некую отличную от этих явлений их сущность ("первоначало"):

для Фалеса это - вода;

для Анаксимандра - апейрон (неопределенное и беспредельное первовещество);

для Анаксимена - воздух. ("Воду" Фалеса и "воздух" Анаксимена следует, конечно, понимать условно-аллегорически, как символ комплекса абстрактных свойств такого первоначала.)

Милетская школа рассматривала мир как живое целое; не делала принципиального различия между живым и мёртвым, психическим и физическим; признавала за неодушевлёнными предметами только меньшую степень одушевлённости (жизни).

Сама одушевлённость ("душа") рассматривалась как "тонкий" и подвижный вид первовещества. Движение для философов Милетской школы - это прежде всего движение души как первоначала: так, Фалес пример и доказательство всеобщей одушевленности видел в свойствах магнита и янтаря; т.к. магнит и янтарь способны приводить тела в движение, то, следовательно, имеют душу (т.е. причастны первоначалу, приводящему в движение мир, "одушевляющему" его).

5. Диалектика и постановка вопроса о бытии в античной философии

Философы ранней греческой классики говорили о всеобщем и вечном движении, в то же время представляя себе космос в виде завершённого и прекрасного целого, в виде чего-то вечного и пребывающего в покое. Гераклит и другие греческие философы дали формулы вечного становления, движения как единства противоположностей. Аристотель считает изобретателем диалектики Зенона Элейского, который подверг анализу противоречия, возникающие при попытке осмыслить понятия движения и множества. На основе философии Гераклита и элеатов в дальнейшем возникла чисто отрицательная диалектика у софистов, которые в непрестанной смене противоречащих друг другу вещей, а также и понятий увидели относительность человеческого знания и доводили диалектику до крайнего скептицизма, не исключая и морали.

Сам Аристотель отличает «диалектику» от «аналитики» как науку о вероятных мнениях от науки о доказательстве. Аристотель в учении о четырёх причинах -- материальной, формальной, движущей и целевой -- утверждал, что все эти четыре причины существуют в каждой вещи совершенно неразличимо и тождественно с самой вещью.

Платон вслед за элеатами (Элейская школа) определяет истинное бытие как тождественное и неизменное, тем не менее в диалогах «Софист» и «Парменид» обосновывает диалектические выводы о том, что высшие роды сущего могут мыслиться только таким образом, что каждый из них есть и не есть, равен себе самому и не равен, тождествен себе и переходит в свое «иное». Поэтому бытие заключает в себе противоречия: оно едино и множественно, вечно и преходяще, неизменно и изменчиво, покоится и движется. Противоречие есть необходимое условие для побуждения души к размышлению. У Платона даётся диалектика пяти основных категорий: движения, покоя, различия, тождества и бытия, в результате чего бытие трактуется у Платона «в качестве активно самопротиворечащей координированной раздельности» (А. Ф. Лосев, А. Г. Спиркин).

В диалоге «Софист» Платон излагает учение о родах сущего. Анализируя соотношение понятий бытия, движения и покоя, Платон говорит о несовместимости покоя с движением; поскольку же и движение, и покой существуют, то, значит, бытие совместимо и с тем, и с другим. Таким образом, имеется три рода: бытие, покой, движение.

Каждый из этих трёх родов есть иное по отношению к остальным двум родам и тождественное по отношению к самому себе. В связи с этим возникает вопрос о соотношении родов тождественного и иного с родами покоя и движения: совпадают ли они между собой или различаются?

Поскольку и покой, и движение как тождественные каждый себе причастны тождественному, и при этом они различаются между собой, то ни покой, ни движение не совпадают с тождественным. Поскольку и покой, и движение как иные по отношению к другим родам причастны иному и при этом различаются между собой, то ни покой, ни движение не совпадают с иным. Таким образом, покой и движение отличны от тождественного и иного.

Поскольку из существующего одно существует само по себе, а другое лишь по отношению к чему-то, и при этом иное существует лишь по отношению к чему-то, то иное не совпадает с бытием, которое охватывает как безусловное (то, что существует само по себе), так и относительное.

Платон делает вывод о пяти несводимых друг к другу родах сущего -- бытии, покое, движении, тождественном и ином.



6. Софисты и Сократ: обращение к проблеме человека

Софизм (от греч. - мастерство, умение) - логическое вывёртывание, умышленное имитирующее формальную правильность мышления, чтобы выдать ложное рассуждение за истинное.

Софисты (от греч. - знаток, мудрец) - древнегреческие философы 5-4 веках до нашей эры. В учении софистов главное место отводилось искусству красноречия. Общим для софистов является коренная переориентация от натур-философской проблематики к этико-политической и гносеологической проблемам. Софисты впервые поместили человека в центр внимания философии, осуществили анализ его познавательных способностей, содействовали развитию просвещения и освобождению от религиозных предрассудков. Разработанные софистами принципы релятивизма и скептицизма были одним из источников древнегреческого идеализма.

Сократ - представитель идеалистического религиозно-нравственного мировоззрения, открыто враждебного материализму. Впервые именно Сократ сознательно поставил перед собой задачу обоснования идеализма и выступил против античного материалистического миропонимания, естественно-научного знания и безбожия. Сократ исторически был зачинателем «тенденции, или линии Платона» в античной философии.

Сократ - великий античный мудрец,- стоит у истоков рационалистических и просветительских традиций европейской мысли. Ему принадлежит выдающееся место в истории моральной философии и этики, логики, диалектике, политических и правовых учений. Влияние, оказанное им на прогресс человеческого познания, ощущается до наших дней. Он навсегда вошел в духовную культуру человечества.

Образ жизни Сократа, нравственные и политические коллизии в его судьбе, популярный стиль философствования, воинская доблесть и мужество, трагический финал - окружили его имя притягательным ореолом легендарности. Слава, которой Сократ удостоился еще при жизни, легко переживала целые эпохи и, не померкнув, сквозь толщу двух с половиной тысячелетий дошла до наших дней. Сократом интересовались и увлекались во все времена. От века к веку аудитория его собеседников изменялась, но не убывала. И сегодня она, несомненно, многолюднее, чем когда бы то ни было. В центре сократовской мысли - тема человека, проблемы жизни и смерти, добра и зла, добродетелей и пророков, права и долга, свободы и ответственности, общества. И сократовские беседы - поучительный и авторитетный пример того, как можно ориентироваться в чаще этих вечно актуальных вопросов. Обращение к Сократу во все времена было попыткой понять себя и свое время. И мы, при всем своеобразии нашей эпохи и новизне задач, не исключение.

Сократ - принципиальный враг изучения природы. Работу человеческого разума в этом направлении он считает нечестивым и бесплодным вмешательством в дело богов. Мир представляется Сократу творением божества, «столь великого и всемогущего, что оно все сразу и видит, и слышит, и повсюду присутствует, и обо всем имеет попечение». Нужны гадания, а не научные исследования, чтобы получить указания богов относительно их воли. И в этом отношении Сократ ничем не отличался от любого невежественного жителя Афин. Он следовал указаниям дельфийского оракула и советовал делать это своим ученикам. Сократ аккуратно приносил жертвы богам и вообще старательно выполнял все религиозные обряды.

Основной задачей философии Сократ признавал обоснование религиозно-нравственного мировоззрения, познание же природы, натурфилософию считал делом ненужным и безбожным.

Сомнение («я знаю, что ничего не знаю») должно было, по учению Сократа, привести к самопознанию («познай самого себя»). Только таким индивидуалистическим, путем, учил он, можно прийти к пониманию справедливости, права, закона, благочестия, добра и зла. Материалисты, изучая природу, пришли к отрицанию божественного разума в мире, софисты подвергли сомнению и осмеяли все прежние взгляды,- необходимо поэтому, согласно Сократу, обратиться к познанию самого себя, человеческого духа и в нем найти основу религии и морали. Таким образом, основной философский вопрос Сократ решает как идеалист: первичным для него является дух, сознания, природа же - это нечто вторичное и даже несущественное, не стоящее внимания философа. Сомнение служило Сократу предпосылкой для обращения к собственному Я, к субъективному духу, для которого дальнейший путь вел к объективному духу - к божественному разуму. Идеалистическая этика Сократа перерастает в теологию.

Развивая свое религиозно-нравственное учение, Сократ в противоположность материалистам, призывающим «прислушиваться к природе», ссылаться на особый внутренний голос, якобы наставлявший его в важнейших вопросах - знаменитый «демон» Сократа.

Сократ выступает против детерминизма древнегреческих материалистов и намечает основы телеологического миропонимания, причем здесь исходным пунктом для него является субъект, ибо он считает, что все в мире имеет своей целью пользу человека.

Телеология Сократа выступает в крайне примитивной форме. Органы чувств человека, согласно этому учению, своей целью имеют выполнение определенных задач: цель глаз - видеть, ушей - слушать, носа - обонять и т.п. Равным образом боги посылают свет, необходимый людям для зрения, ночь предназначена богами для отдыха людей, свет луны и звезд имеет своей целью помогать определению времени. Боги заботятся о том, чтобы земля производила пищу для человека, для чего введен соответствующий распорядок времен года; более того, движение солнца происходит на таком расстоянии от земли, чтобы люди не страдали от излишнего тепла или чрезмерного холода и т.п.



7. Разработка проблемы человека и общества в античной философии (Кинизм)

Киническая философия возникла в Афинах как реакция социальных низов свободной бедноты, метеков, вольноотпущенников на ухудшение жизни, усиление политической и экономической неустойчивости на рубеже V -- IV вв. до н. э. Ее родоначальником считается Антисфен (около 445 -- 360 гг. до н. э.), который учил в гимнасии, называвшемся Киносаргом («Белая собака»). Этот гимнасий за городской стеной предназначался для неафинян. Идеи основанной Антисфеном школы, которая по месту ее существования и по бесприютному образу жизни ее последователей, сходному с собачьим, получила название кинической, широко разошлись по античному миру. Наиболее значительными представителями кинизма наряду с Антисфеном являются Диоген Синопский (около 412 -- 323 гг. до н. э.), Кратет из Фив (акме -- расцвет творчества -- падает на 328 -- 325 гг. до н. э.), Керекид из Мегалополя (около 290 -- 220 гг. до н. э.), Дион Хрисостом (около 40 -- 120 гг. н. э.).

Кинизм представляет собой не только философию, обосновывающую специфическую форму мировоззрения, но и способ жизнедеятельности, для которого характерно неприятие ценностей рабовладельческого общества, его законов, обычаев, традиций и морали. Киники не удалялись от жизни, а наоборот жили среди людей и пропагандировали идеалы внутренней свободы, презрения к богатству, опрощения и бедности, равноправия, космополитизма и другие.

Для киника теория и практика философствования максимально сближены. Эта философия находила своих приверженцев среди людей, осознавших несправедливость общественной жизни, утративших надежду на то, что жизнь можно улучшить общепринятыми средствами, изверившихся в установлениях государства и обещаниях политиков. Кинизм был философией бедных, гонимых и разочаровавшихся, но не утративших желания видеть мир людей иным. Словом, эта философия отражала противоречия в сознании бедноты, она включила в себя достоинства и недостатки тех, чьи интересы она выражала.

К числу наиболее существенных жизненных принципов, распространяемых киниками, относится практическое воплощение философии в жизнь посредством упражнений, сопутствующих неукоснительному следованию избранному жизненному пути. Упражнения при этом делятся киниками на те, что укрепляют тело и на те, что укрепляют душу. Другой жизненный принцип -- ограничение своих потребностей в благах, в том числе еде и одежде. Киник стремится максимально освободиться от потребностей и от владения вещами. Грубый плащ, котомка и посох -- это единственное его достояние. Третий принцип заключается в стремлении к независимости и самодостаточности, умении довольствоваться своим. Киник бездомен и неприкаян.

Киник ведет деятельную и подвижническую жизнь, направленную на то, чтобы продемонстрировать людям, как неправильно они живут. Легендарный киник Диоген Синопский прославил себя многими причудами. Он “средь бела дня” с зажженной лампой или, как говорят, “днем с огнем” ищет, бродя по многолюдным улицам, хорошего человека, плюет в лицо богатого хозяина, пригласившего его в дом с красивым полом и многочисленными ценными вещами и произведениями искусства, объясняя это тем, что худшего места, куда можно плюнуть, кроме лица хозяина, в доме нет.

Сторонники этой философии считали, что боги дали людям все необходимое, обеспечив им легкую и счастливую жизнь, но люди утратили меру в потребностях и в погоне за ними обретают лишь несчастья. Богатство, к которому стремятся люди, расценивается киниками как источник человеческих бед, оно же рассматривается как источник тирании.

Последователи кинической философии Антисфен, Диоген Синопский и другие противопоставили экономические отношения рабовладельческого общества и отношения морали. Они полагали, что достичь богатства можно лишь ценой моральной деградации, путем обмана, насилия, грабежа, неэквивалентной торговли. Провозглашая, что труд есть благо, они ограничивали в соответствии с индивидуалистическими установками своего времени размеры трудовых усилий лишь достижением минимума материальных средств поддержания личной жизни. Для киника идеал простой жизни, отвечающей природе, фактически оборачивается максимальным опрощением, реализацией требования тотального участия всех членов общества в простом физическом труде связанном с личным жизнеобеспечением.

В социально-экономических воззрениях киников отразился протест обездоленной массы свободного населения в ответ на угнетение, непосильные налоги, несправедливость властей, алчное хищничество и расточительство тех, кто сколачивал громадные состояния и жил праздно в роскоши. Киники в противовес этому выдвинули пренебрежение к жизненным благам, презрительное отношение к собственности и собственникам, негативное отношение к государству и общественным установлениям, пренебрежительное отношение к науке.

Отчаянный подвиг в борьбе с несовершенствами мира со стороны киников означал, что организация хозяйственной жизни, базирующаяся на рабовладении, вступила в непримиримое противоречие с чаяниями обедневших слоев общества.

8. Особенности античной этики

В ранних трудах античных ученых этика была неразрывно связана с философией. Эти труды отдавали большее предпочтение проблемам устройства мира, космичности человека, его места в этом космосе. Затем, когда многие греческие города стали самостоятельными полисами, в которых утвердилось демократическое устройство, ученые стали уделять внимание морально-этическим проблемам поведения человека в обществе и постепенно античная этика стала определяться в самостоятельную науку. Произошло это приблизительно в 4 в. до н. э.

Основоположниками этических учений стали софисты. Это были учителя философии, которые провозглашали человека мерилом добра и зла. По мнению софистов, нет в природе законов, ограничивающих волю человека, все моральные и нравственные ценности исходят из интересов его самого. Ярким представителем софистов стал Протагор.

С критикой софистов выступил Сократ, который считал, что моральные законы существуют, и долг человека соотнести с ними свою систему ценностей. Сократ считал, что мораль напрямую связана со знанием, он стал родоначальником этического рационализма.

Платон основал системное этическое учение, опираясь на постулат, что душа человека пребывает до вселения в физическое тело в идеальном мире с высокими ценностями. Каждый человек рождается с душой, наделенной 3-мя свойствами - волей, чувствами и разумом, причем одно свойство, всегда бывает преобладающим. И если человек будет заниматься делом, соотносящимся с преобладающим свойством души, то он будет счастлив, а общество в целом идеально. По Платону обществу должна быть присуща также справедливость, когда его слои не вмешиваются в жизнь друг друга.

Впервые термин «этика» вводит Аристотель. В противовес Платону, он считал, что морально-этические качества человека формируются не в потустороннем мире, а под действием реальной общественной жизни. Достичь счастья можно, постигнув основные принципы этики. В каждом человеке есть неразумное и разумное составляющее, уравновешивает их разум и его развитие дает правильное направление этим составляющим. Этика по Аристотелю - это опыт общественной жизни.

Создание основ научного знания можно назвать специфической чертой древнегреческой культуры. Другой ее особенностью было формирование рабовладельческой демократии как формы социальной жизни. Эти предпосылки обусловили:

Особенности древнегреческой этики:

1) светская, нерелигиозная этика, опирающаяся в своих построениях на идеалы естествознания;

2) рационалистическая этика, которая считает разум лучшим руководителем нравственной жизни;

3) нравственным идеалом является мудрец, т.е. человек, обладающий полнотой разума;

4) индивидуалистическая этика, согласно которой задача личности состоит в максимальном самораскрытии своих возможностей. В большинстве этических учений подразумевалось, что такое самораскрытие идет на благо полиса, индивидуальная этика находилась в гармонии с социальной.

Основные проблемы древнегреческой этики:

1) проблема истинного блага: как составить иерархию благ в жизни человека, чтобы она соответствовала нравственным критериям;

2) проблема отношения к наслаждениям: выделение предпочтительных в нравственном отношении наслаждений, определение статуса наслаждений при построении нравственной жизни;

3) проблема приобретения добродетелей, т.е. положительных нравственных качеств, приближающих человека к истинному благу. Наиболее почитаемыми добродетелями были мудрость, мужество, умеренность и справедливость.

Переломом этических учений, обращенных на общественную жизнь человека, стало появление трудов древнегреческого материалиста Эпикура. Он обосновал учение, направленное на самого человека. Главным в жизни он считал достижение счастья через телесные удовольствия, знание и мудрость. Все это, по мнению Эпикура, должно быть в человеке уравновешенно.



9. Учение Платона о бытии и познании

Платон - основатель объективного идеализма. Согласно учению Платона лишь мир идей представляет собой истинное бытие, а конкретные вещи - это нечто среднее между бытием и небытием, они только тени идей. Платон начал свое творчество в основном с разработки этико-политических проблем. Однако вскоре он обращается к восстановлению некоторых вопросов философии античности и, прежде всего, к поиску первопричин бытия.

Центральное место в философском творчестве Платона занимает учение об «идеях», или «эйдосах». Объяснить до конца чувственно воспринимаемое посредством самой чувственности не удается. Надо обратиться к сверхчувственному, рациональному. Таковой является Идея. Именно Идея есть причина вещей. Чувственные вещи, скажем, стол, - лишь производные от мира идей - «идеи» стола. Эти «идеи» постижимы лишь умом.

«Идеи» - вечны, неизменны и бестелесны. Число их велико, но не бесконечно. Их должно быть столько же, сколько существует вещей, явлений. Но не всякие явления, предметы будут иметь свою «идею». Те же, у которых она есть, представляют иерархически организованную систему наподобие пирамиды. На вершине иерархии господствует высшая «идея». Ее Платон назвал Благо. Местопребывание «идей» - занебесье.

Платон объявил мир идей божественным царством, в котором до рождения человека пребывает его бессмертная душа. Затем она попадает на грешную землю, где временно находясь в человеческом теле, как узник в темнице она вспоминает о мире идей. Так бытие поскольку оно рассматривается само по себе - едино, вечно, тождественно, неизменно, неподвижно, но оно же поскольку оно рассматривается по отношению к иному, содержит в себе различие, изменчиво, подвижно. преходяще, неизменно и изменчиво.

Теория познания Платона опирается на его учение о душе. Платон считал, что человек, как телесное существо, смертен. Душа же его бессмертна. Когда человек умирает, его душа, по Платону, не погибает, а лишь освобождается от телесного покрова как своей темницы и начинает свободно путешествовать в поднебесной сфере. Во время этого путешествия она соприкасается с миром идей и созерцает их. Поэтому суть процесса познания в теории Платона состоит в припоминании душой идей, которые она уже созерцала.

10. Метафизика Аристотеля: учение о материи и форме

Аристотель (384-322 гг. до н. э.) продолжил изучение проблем гносеологии с точки зрения логики, он по праву считается основателем логики.

Аристотель создал учение о категориях. Оно основывалось на платоновской теории идей и мысли о разнокачественных идеях. Аристотель различал, прежде всего, две категории: сущности и качества. Так, по Аристотелю, идея добра и само добро соотносятся как сущность и качество. Сущность существует сама по себе, а не в чем-то другом. Качество (и количество) всегда соответствует какой-либо сущности, а не существует само по себе. Сущность -- это подлежащее, а качество сказуемое. «Добро», например, это категория качества, т. к. существует не само по себе, но как чье-то свойство (добрые люди, добрые поступки). «Краснота» -- тоже категория качества, т. к. не может существовать сама по себе, а только как свойство (красные вещи).

Категории Аристотеля «сущность» и «качество» (или «принадлежность») при переводе на латинский язык обозначились терминами «субстанция» и «акциденция» (они и сейчас используются в философском языке).

Учение о материи и форме Аристотеля означало учение о двух началах каждой вещи. Аристотель первый из философов ввел понятие материи, для чего использовал обыденный язык и понятие «материал» (например, лес, строительный материал). Форма у Аристотеля -- это не облик предмета, а деятельное начало, заставляющее материю сделаться определенной вещью. Таким образом, основной, деятельной, категорией для Аристотеля была форма, а не материя. Форма -- первична, материя -- вторична. Впоследствии именно эта точка зрения легла в основу теологии, религиозного формализма и схоластики.

Проблеме материи и формы посвящено его произведение «Метафизика». Метафизикой Аристотель называл собственно философию (или «первую философию»). С IV в. до н.э. так стали называть философию. Первая философия, по Аристотелю, и есть, собственно философия. Это учение о высших, т. е. о самых общих, причинах или началах бытия. Другие науки, или «другие философии», в отличие от ее, изучают только частные причины или начала. Философия -- это теоретическая наука, изучающая именно бытие, а не деятельность. Первая философия, по Аристотелю, изучает бытие вообще, а «вторые философии» (например, физика или математика) изучают лишь отдельные стороны бытия.

Изучение бытия возможно лишь с помощью логики, считал Аристотель. Логику он назвал «органической» наукой». Она есть орудие («органон») для изучения бытия (впоследствии ученики Аристотеля назвали эту часть его учения «Органоном»). Логика, по Аристотелю, имеет методологическое значение для познания. Она помогает отделить общее от частного, истину от ложного знания. Метод выведения общего, с помощью которого можно затем объяснить единичные факторы, Аристотель назвал индукцией (выведение общего из частного). Метод доказательств из силлогизмов, т. е. из общих выводов -- получение производных суждений, частных, он назвал дедукцией.

Важнейшее учение Аристотеля -- о душе человека. На нем основана аристотелевская этика. Главное преимущество человека -- его разум, которого нет у животного. Разум есть способность мыслить общее (т. е. способность познать общие начала и на основе этого знания объяснять частное, единичное). На этом основано наличие речи у человека (именно в речи проявляется мысль об общем) и отсутствие ее у животного. Далее, у человека есть наука (т. е. знание общих начал), и ее нет у животного. Разум обусловливает действие человека, формирует его волю. Воля складывается из стремлений и предполагает готовность человека к нравственному выбору (который в свою очередь основан на знании общего).

Особый смысл Аристотель придавал разуму, он считал его извне привнесенным в животную душу и развившим последнюю. По Аристотелю, в душе человека есть как бы две совершенно различные части: животная и разум. Разум -- нечто чуждое индивидуальному, это нечто общее, неизменяемое и вечное. Разум у всех один, он чужд индивидуальных различий. Он не связан с телесными процессами, а потому душа бессмертна только в своей разумной части.

11. Общая характеристика философии эпохи эллинизма: основные философские школы и проблемы

Эллинизм, охватывающий период от завоеваний Александра Македонского до падения западной Римской Империи характеризует собой последующую античную философию. Сохранив многое из античной классики, Эллинизм, по существу, завершил ее. Исходные принципы, заложенные великими греками, были систематизированы; происходило концентрирование внимания на проблеме человека и общества. Философия сосредоточилась на субъективном мире человека. Отмечается многообразие школ и направлений этого периода. В это время были основаны 4 философские школы: киников, скептиков, стоиков и эпикурейцев.

Рассмотрим философские школы эпохи эллинизма - эпикурейцев, стоиков, скептиков.

1) Эпикурейцы.

Отдельный человек, а не общественное целое - вот отправной пункт эпикуровской философии. Тем самым Эпикур пересматривает определение человека, данное Аристотелем. Индивид - первичен; все общественные связи, все отношения людей зависят от отдельных лиц, от их субъективных желаний и рациональных соображений пользы и удовольствия. Общественный союз, согласно Эпикуру, не высшая цель, но лишь средство для личного благополучия индивидов; в этом пункте Эпикур оказывается близок к софистам. Индивидуалистической трактовке человека вполне соответствует атомистическая натурфилософия Эпикура: реальным является бытие отдельных изолированных атомов, а то, что составляется из них - вещи и явления видимого мира, весь космос в целом, - это лишь вторичные образования, лишь агрегаты, скопления атомов.

Таким образом, у материалиста Эпикура мы встречаем полный отказ от социального активизма, учение которого получило широкую популярность и в Римской империи; наиболее известным из римских эпикурейцев был Лукреций Кар.

2) Стоики.

К стоикам в Греции принадлежали Зенон из Китиона, Панетий Родосский, Посидоний и другие. Большую популярность школа стоиков получила в Древнем Риме, где самыми выдающимися ее представителями были Сенека, его ученик Эпиктет и император Марк Аврелий.

Философия для стоиков - не просто наука, но прежде всего жизненный путь, жизненная мудрость. Только философия в состоянии научить человека сохранять самообладание и достоинство в трудной ситуации, сложившейся в эпоху эллинизма, особенно в поздней Римской империи, где разложение нравов в первые века новой эры достигло высшей точки. Сенека, в частности, был современником Нерона, одного из самых развращенных и кровавых римских императоров.

Свободу от власти внешнего мира над человеком стоики считают достоинством мудреца; сила его в том, что он не раб собственных страстей. Мудрец не может стремиться к чувственным удовольствиям. Настоящий мудрец, согласно стоикам, не боится даже смерти; именно от стоиков идет понимание философии как науки умирать. Здесь образцом для стоиков был Сократ. Однако сходство стоиков с Сократом лишь в том, что они строят свою этику на знании. Но в отличие от Сократа, они ищут добродетели не ради счастья, а ради покоя и безмятежности, безразличия ко всему внешнему. Это безразличие они называют апатией (бесстрастием). Бесстрастие - вот их этический идеал. Достигнуть внутреннего покоя и бесстрастия - значит научиться полностью владеть собой, определять свои поступки не обстоятельствами, а только разумом. Требования разума непреложны, ибо находятся в соответствии с природой. Под последней стоики понимают как внешнюю природу, так и природу самого человека. Природа для стоика - это рок, или судьба: примирись с роком, не сопротивляйся ему - вот одна из заповедей Сенеки.

3) Скептики.

Сам термин «скептицизм» переводится как рассматриваю, исследую с сомнением. Основателем скептицизма считается Пиррон. Согласно его учению человек должен ответить на 3 вопроса: 1. Из чего состоят вещи? 2. Как мы должны к ним относиться? 3. Какую выгоду из нашего отношения к ним мы получим в итоге?

Однако, согласно Пиррону, на первые два вопроса никто из людей не может дать исчерпывающего и верного ответа. Ответ на третий вопрос таков: выгода, проистекающая из всяких суждений о вещах, - это невозмутимость и безмятежность, а это и есть счастье.

Таким образом, Пиррон является основателем скептицизма - философской школы, утверждающей сомнение в качестве абсолютного принципа мышления и настаивающей на относительности любого знания.

12. Философия и теология

Отмечая сходство философии и религии, следует сказать, что в религии, как и в филосо­фии, речь идет о самых общих представлениях о мире, из которых люди должны исхо­дить в своей жизни; фундаментальные религиозные идеи - о Боге, о Божественном творении мира, о бессмертии души, о Божьих заповедях, которые человек должен выполнять, и т.д. - по своему характеру сходны с философскими. Подобно философии, религия также исследует первопричины мыслимого (Бог), является формой общественного сознания.

Георг Вильгельм Фридрих Гегель, сравнивая религию с философией, обращал внимание на то, что «различие двух сфер не должно быть понимаемо так абстрактно, как будто мыслят лишь в философии, а не в религии; в последней также имеются представления, общие мысли». Более того, «религия имеет общее содержание с философией, и лишь их формы различны».

Различие между религией и философией по Гегелю, в том, что философия зиждется на понятиях и представлениях, а религия - в основном на представлениях (т. е. конкретно-чувственных образах). Поэтому философия может понять религию, а религия философию - нет. «Философия, как постигающее мышление... - указывает он,- обладает перед представлением, являющимся формой религии, тем преимуществом, что она понимает и то и другое: она может понимать религию, она понимает также рационализм и супранатурализм, пони­мает также и себя, но обратное не имеет места; религия, опирающаяся на представления, понимает лишь то, что стоит на одной и той же точке зрения с нею, а не философию, понятие, всеобщие определения мысли». В религии делается упор на веру, культ, откровение, а в философии - на интеллектуальное постижение. Тем самым философия дает дополнительную возможность постижения смысла и осмысления мудрости, заложенных в религии. В религии на первом плане вера, в философии - мысль и знание. Религия догматична, а философия антидогматична. В религии есть культ в отличие от философии.

Обратимся к другим мнениям. Н.А. Моисеева и В.И. Сороковикова отмечают особенности:

1) мировоззрения (в филосо­фии опора на рационально-теоретическое знание, в религии - на веру, вера в сверхъестественное - основа религиозного мировоззрения);

2) мышления (философская мысль нуждается в свободе от догм, она не должна быть скована никаким авторитетом и может все подвергнуть сомнению, религия нуждается в авторитете и признает некие истины на веру, не требуя доказательств);

3) сознания (философия пытается дать целостное представление о мире, в религии же происходит раздвоение мира на «земной», естественный, постигаемый органами чувств, и «небесный», сверхъестественный, сверхчувственный, трансцендентный).

Подобные мысли и у А.С. Кармина:

1) религиозные идеи не обосновываются, а принимаются на основе веры и не подлежат никакой критике, философия же стремится аргументировать все свои утверждения;

2) в отличие от религии, философия постоянно подвергает критике свои собствен­ные выводы;

3)религия авторитарна, навязывает человеческому разуму определен­ные «сверхразумные» догматы, философия же требует самостоятельности мышления, в ней разум не подчиняется никаким авторитетам.

Диалектика взаимодействия философии и религии проявляется в:

1) религизации философии: а) религиозности философии; б) учете в деятельности философа уровня и направ­ленности религиозности в обществе;

2) философизации религии: а) занятии филосо­фией служителей культа; б) создании философских школ (направлений) на религиозной основе.

Религия сближается с философией при решении задачи доказательства бытия Божия, ра­ционального обоснования религиозных догматов. Образуется особое философское направле­ние - религиозная философия (теология, теоретическое богословие). Существуют различные религиозно-философские доктрины, в которых религиозное содержание подкрепля­ется философской аргументацией.

Роль теистической философии в жизни общества:

1) положительная: а) раскрывает об­щечеловеческие нормы морали; б) утверждает идеалы мира; в) приобщает людей к знаниям особого рода; г) сохраняет традиции;

2) отрицательная: а) формирует одностороннюю кар­тину мира; б) осуждает (преследует) людей за отказ от теистических взглядов; в) поддерживает устаревшие обычаи, нормы, ценности.

13. Периодизация средневековой философии

Философия Средних веков - это прежде всего философия феодального общества, характерным для которого является господство теологии и религии.

Основной частью феодальной культуры была религия. Духовенство являлось единственным образованным классом, поэтому юриспруденция, естествознание, философия были приведены в соответствие с учением церкви:

- в Китае учение о Дао приспособили к потребностям религии: Дао предстало не как естественный закон, а как божественная предопределенность;

- буддистская философия стала разрабатывать проблемы иллюзорности бытия и истинности небытия, бессмертия души и ее перевоплощения на путях достижения вечного духовного мира через усовершенствование самосознания;

- конфуцианство обратилось к идеалистическим и мистическим идеям буддизма и даосизма для оправдания феодального строя: люди должны покорно подчиняться судьбе, обуздывая все свои «злые» помыслы;

- в Европе господствующей была христианская религия, противопоставляющая многочисленным разрозненным феодальным государствам свою строгую централизованную систему контроля над умами и душами людей.

Источником философских размышлений были догматы Священного писания. Для философии Средневековья характерной чертой был теоцентризм - обращение к Богу, его сущности как первопричине и первооснове мира.

Схоластика (от греч. schole- школа) - это средневековая христианская философия, которая господствовала в школьном преподавании и всецело зависела от теологии. Основная задача схоластики - обоснование, защита и систематизация незыблемых религиозных догматов абстрактным, логическим путем.

Родоначальником католической теологии и систематизатором схоластики был Фома Аквинский (1225-1274).

Основные труды Фомы Аквинского:

- «Сумма теологии»;

- «Сумма философии»;

- «Сумма против язычников».

В работах Фомы Аквинского вводятся термины:

- бытие возможное;

- бытие действительное;

- категории материи как возможность бытия;

- категории формы как действительности бытия. Интересны социально-философские воззрения Фомы Аквинского, он считал, что личность - это «самое благородное во всей разумной природе» явление. Она обладает интеллектом, чувствами и волей. Основные темы средневековой философии:

1) теоцентризм - принцип, исходя из которого Бог является центром средневековых философских и религиозных представлений;

2) монотеизм - Бог един и уникален, в отличие от античных богов;

3) креационизм - учение, в котором говорится о сотворении Богом мира из ничего и дается ответ на еще в Античности поставленный вопрос о том, как из единого рождается множественное;

4) символизм - принцип понимания земного как инобытия, мира Бога;

5) средневековый антропоцентризм - согласно ему человек - созданное Богом привилегированное существо, повелитель всего созданного для него. Главная проблема философии, по мнению мудрецов Средневековья, - не Космос, а человек. Величайшая добродетель - не интеллект, не разум, а добрая воля, повиновение заповедям Бога. Чтобы быть человеком, надо надеяться, верить, любить и жить по этическим правилам, изложенным Христом в Нагорной проповеди;

6) средневековая герменевтика - искусство истолкования текстов.

14. Апологетика, патристика и схоластика в средневековой философии

философия диалектика аристотель схоластика

Раннее средневековье: Апологетика (Тертуллиан). Патристика (Аврелий Августин, Боэций).

Схоластика: предсхоластика, ранняя схоластика (Иоанн Скот Эриугена, Ансельм Кентерберийский, Пьер Абеляр), зрелая схоластика (Фома Аквинский, Роджер Бэкон, Дунс Скот), поздняя схоластика (Оккам).

Философия эпохи Возрождения.

Христианство, распространяясь в пределах Римской империи, перерабатывало античную философию. Осмысление христианства, текстов Ветхого и Нового заветов, позволило заложить основы средневековой философии, которая, не смотря на большое количество направлений и борьбу идей, сформировалось в целостную систему к концу XIV в..

Средневековую философию условно можно разделить на три периоды:

1) апологетика (II - V вв.);

2) патристика (III-VIII вв.);

3) схоластика (XI-XIV вв.).