Философия, ее предмет и место в общественном развитии. Платон, Аристотель. Реформация и ее содержание

Термин «апологетика» происходит от греческого «апология» т.е. заступничество, оправдание. Апологетикой называют течение в христианской философии, которое выступало в защиты христианского вероучения - в основном в период формирования христианства и борьбы с язычеством. Время наиболее интенсивного развития апологетики II - V вв., особенно в период массовых гонений на христиан. В период II - III вв. образованные христиане стали выступать в защиту христианства, используя греческую философию и те приемы и убеждения, которые выработала античная философия. Применялись аллегория и логические доказательства. Работы писались многими известными мыслителями, наиболее выдающиеся труды были апологии Юстина, Татиана, Климента Александрийского, Тертуллиана, Оригена и др. Задача, стоящая перед апологетами, заключалась в том, чтобы показать нехристианскому миру, что верования язычников нелепы, их философия не имеет единства и полна противоречий. Философские идеи можно обнаружить в апологиях, направленных против язычников. Главной проблемой является проблема соотношения разума и веры, языческой философии и христианского вероучения.

Наибольший интерес в истории философии вызывает Квинт Септимий Флорент Тертуллиан (около 160 - около 220 гг.), который является автором парадокса «Верю, потому что нелепо». Труды Тертуллиана («Апологетик», «О душе», и т.д.) не представляли собой целостной системы. Он подготовил идею о триединстве Бога, о различии римской и греческой христианской церкви, стал главным теоретиком христианства в области разграничения веры и разума. По его мнению, разум должен остановиться перед несокрушимостью веры, которая принимает то, что не может принять разум. То, что не подлежит рациональному объяснению, может принять только вера. Тертуллиан определял природу человека как свободу выбирать между добром и злом, что и приводит его к первородному греху. Но это дает возможность ввести в общество право, которое имеет смысл там, где есть свобода.

Патристика - это религиозно-философское учение философов и богословов раннего периода христианства и прежде всего так называемых отцов церкви (богословов, учение которых оказалось доминирующим в формировании христианской ортодоксальной теологии). В период патристики происходило формирование догматов христианского вероучения. Патристика подразделяется на раннюю, доникейскую (II - III вв.) и зрелую (III - VIII вв.); а так же на восточную, греко-византийскую (Ориген, Григорий Нисский, Дионисий Ареопагит, Максим Исповедник, Иоанн Дамаскин и др.); и западную, латинскую (Августин, Боэций и др.).

Важнейшими проблемами философско-теологического характера, интересовавшие патристиков были:

Троичность бога и соотношение между божественными ипостасями;

Природа Христа - божественная, человеческая, богочеловеческая;

Соотношение свободы и благодати;

Отношение веры и разума.

Догматы христианского вероучения утверждались и отшлифовывались в ожесточенной полемике как в философско-религиозных сочинениях, так и в дебатах на многочисленных соборах, в том числе Вселенских.

Представителем латинской (западной) патристики был выдающийся богослов Аврелий Августин (354 - 430 гг.) («Исповедь», «О граде Божьем» и т.д.). Систематизированное философское учение Августина представляет собой синтез христианского вероучения и неоплатоновской философии.

Бог создал мир из ничего (небытия) и существование мира постоянно поддерживается Богом. Мир ограничен в пространстве и времени, которые были созданы Богом вместе с миром. Мир имеет строгую иерархическую структуру. Душа человека нематериальна, бессмертна, наделена мыслью и памятью (т.е. разумна). Вера предшествует рациональному постижению («Верю, чтобы понимать»).

Видным представителем периода патристики был Боэций (480 - 524 гг.). Пытался решить проблему универсалий. Ему принадлежит классификация семи свободных искусств, которые делятся на 2 блока: 1) грамматика, риторика, диалектика - набор гуманитарных дисциплин; 2) арифметика, геометрия, астрономия, музыка - 4 знания о природе. Перевел основные произведения Аристотеля. Основной философской работой стала работа «Утешение философией».

Схоластика - систематическая европейская средневековая философия, сконцентрированная вокруг университетов и представляющая собой синтез христианского (католического) богословия и логики Аристотеля. Схоластика характеризуется соединением теолого-догматических предпосылок с рационалистической методикой и интересом к формально-логическим проблемам.

В повседневном общении схоластикой часто называют представления, оторванные от жизни, основывающиеся на отвлечённых рассуждениях, не проверяемых опытом.

Схоластика, опираясь на авторитет Священного писания, философские идеи патристики, стремится включить в обиход философствования наследие языческой античности и прежде всего наследия Платона, Аристотеля, Плотина и Прокла. Делает это она для того, чтобы осмыслить и рационализировать окружающую человека действительность. Одной из важнейших проблем схоластики выступает проблема соотношения мира рационального знания и мира духовного опыта. Решение этой проблемы требовало соотношения разума и веры. Представители схоластики, размышляя об этом соотношении, пришли к выводу о том, что вера и разум должны находиться в гармоническом единстве друг с другом. Дело в том, что разум при надлежащем использовании ведет к приближению к Богу, к единению с Ним. Иными словами, истины разума и веры не могут противоречить друг другу. Такова суть одного из главных выводов схоластической средневековой философии.

Наиболее крупными представителями средневековой схоластики считаются Иоанн Скот Эриугена (около 810 -- около 877), Ансельм Кентерберийский (1033 -- 1109), Бонавентура (1221 -- 1274), Фома Аквинский (1225 -- 1274), Дунс Скот (1266 -- 1308) и Уильям Оккам (1300 -- 1349)

15. Реформация и ее содержание

Реформация -- это народное движение XVI столетия, на­правленное против католической церкви и приведшее к воз­никновению протестантизма. Лидерами этого движения были Лютер в Германии и Кальвин в Швейцарии. Это движение оказало на общественно-европейское общество гораздо бо­лее сильное влияние, чем Возрождение. Гуманизм предше­ствующей эпохи сыграл в возникновении протестантизма двоякую роль: с одной стороны, он подорвал престиж церкви и расчистил путь для Реформации, возвысив светскую уче­ность и искусство. С другой стороны, Реформация была вос­станием не только против католической церкви, но и против гуманизма, т.к. ее деятели отличались фанатичной религиоз­ностью в борьбе за концепцию «новой церкви».

Реформация была вызвана распадом феодального спосо­ба производства и зарождением новых капиталистических от­ношений. Дело в том, что движение за преобразование като­лической церкви поддерживали бюргеры, мелкие торговцы, ремесленники, крестьяне, которым был присущ религиозный фанатизм и чужд дух нравственной свободы деятелей эпохи Возрождения. Фактически Реформация требовала такой трансформации католической церкви, которая отвечала бы интересам не феодальной власти, а буржуазии.

Толчком к массовому выступлению за Реформацию стал Поступок немецкого монаха Мартина Лютера, который при­бил к двери городской церкви знаменитые 95 тезисов, кото­рые осуждали продажу индульгенций, ставшую привычной для католической церкви. Можно было «искупить» самое страш­ное преступление, купив отпущение грехов за деньги -- бумаж­ку -- грамоту, которую продавали папские посланники в общественных местах.

Продажа индульгенций стала настолько важной статьей дохода католической церкви, что она вынуждала людей по­купать эти бумаги за еще несовершенные грехи. Эта пороч­ная практика вызвала возмущение у верующих -- слишком откровенной стала алчность церковнослужителей.

Интересно, что прихожане порицали не право церкви осуждать и миловать грешников, а именно грязную денеж­но-торгашескую форму отпущения грехов. М. Лютер пошел дальше этого вполне очевидного и понятного морального пре­ступления: он считал, что путем подобного рода торгашеской практики человек освобождается от необходимости внутреннего покаяния. А это нарушало известный евангелистский призыв: «Покайтесь, ибо приблизилось царство Божье!». Получалось, что католическая церковь фактически отброси­ла главное требование христианства и условие человеческо­го спасения -- внутреннее покаяние человека.

Спасение человека, по мнению М. Лютера, в личной вере человека. Человек настолько грешен, утверждает он, что ни­какие религиозные заслуги не могут приблизить его к спасе­нию. Спастись можно только верой в искупительную жертву Иисуса Христа. «Нельзя предписывать вере соединяться с доб­рыми делами, ибо истинная вера не может по сущности своей не оказаться в праведной жизни» -- этот тезис повторялся им неоднократно. При этом вера в искупительную жертву Христа не является личной заслугой человека, а выступает как проявление божеской милости -- избранности, т.е. по-настоящему веруют лишь те, кого Бог избрал для спасения, -- утверж­дал М. Лютер.

В связи с таким пониманием веры и спасения М. Лютер считал, что нужно ликвидировать монашество, отменить по­сты, сделать из монастырей школы, упразднить практику па­ломничества к святым местам и т.п. Нет различия между свя­щенниками и мирянами. Каждый имеет право на общение с Богом, а не только священнослужитель, как это трактовалось в догматике католицизма. Лютер идет дальше и отвергает всю церковную иерархию во главе с «бесовским князем» -- па­пой. Он называет папство «антихристовым установлением», ведущим к искушениям и грехам. Папство украло у человека Бога и занялось спекулятивной продажей его милости. По сути, Лютер потребовал возвращения к нравственным прин­ципам раннего христианства, выступал за чистую и искрен­нюю веру в Бога.

16. Антропоцентризм и гуманизм в философии эпохи Возрождения

С XV в. начинается переходная в истории Западной Европы эпоха - эпоха Возрождения, создавшая свою блестящую культуру. Важнейшим условием расцвета культуры в эпоху Возрождения явился слом диктатуры церкви.

Антропоцентризм - учение, согласно которому человек является центром Вселенной и целью всех совершающихся в мире событий.

Гуманизм - разновидность антропоцентризма, воззрения, признающие ценность человека как личности, его права на свободу и счастье.

Огромное влияние на развитие идей гуманизма также оказали: Леонардо да Винчи (его произведения живописи, скульптуры и архитектуры, работы по математике, биологии, геологии, анатомии посвящены человеку, его величию); Микеланджело Буонарроти (в его полотне «Оплакивание Христа», в росписи свода Сикстинской капеллы в Ватикане, в статуе «Давид» утверждается физическая и духовная красота человека, его безграничные творческие возможности).

Философия эпохи Возрождения наполнена признанием ценности человека как личности, его права на свободное развитие и проявление своих способностей.

Этапы развития гуманизма:

- светское свободомыслие, которое противостоит средневековой схоластике и духовному господству церкви;

- ценностно-моральный акцент философии и литературы.

Появилась новая культура и философия в Италии, затем охватив и ряд стран Европы: Францию, Германию и др.

Основные черты философии эпохи Возрождения:

- отрицание «книжной мудрости» и схоластических словопрений на основе исследования самой природы;

- использование материалистических произведений философов Античности (Демокрита, Эпикура);

- тесная связь с естествознанием;

- исследование проблемы человека, превращение философии в антропоцентрическую по своей направленности.

Никколо Макиавелли (1469-1527) - один из первых социальных философов эпохи Возрождения, отвергших теократическую концепцию государства.

Он обосновал необходимость светского государства, доказав, что побудительными мотивами деятельности людей является эгоизм, материальный интерес. Зло человеческой природы, стремление к обогащению любыми способами выявляют необходимость обуздания человеческих инстинктов с помощью особой силы - государства.

Необходимый порядок в обществе создает юридическое мировоззрение людей, которое не может воспитать церковь, а только государство, вот основная идея Никколо Макиавелли.

Вопросы, которые рассматривает Макиавелли:

- «Что лучше: внушать любовь или страх?»

- «Как государи должны держать слово?»

- «Каким образом избегать ненависти и презрения?»

- «Как надлежит поступать государю, чтобы его почитали?»

- «Как избежать льстецов?» и др.

17. Характерные черты эпохи Возрождения и их отражение в философской мысли

Философией эпохи Возрождения называется совокупность философских направлений, возникших и развивавшихся в Европе в XIV - XVII вв., которые объединяла антицерковная и антисхоластическая направленность, устремленность к человеку, вера в его великий физический и духовный потенциал, жизнеутверждающий и оптимистический характер.

Предпосылками возникновения философии и культуры эпохи возрождения были:

совершенствование орудий труда и производственных отношений;

кризис феодализма;

развитие ремесла и торговли;

усиление городов, превращение их в торгово-ремесленные, военные, культурные и политические центры, независимые от феодалов и Церкви;

укрепление, централизация европейских государств, усиление светской власти;

появление первых парламентов;

отставание от жизни, кризис Церкви и схоластической (церковной) философии;

повышение уровня образованности в Европе в целом;

великие географические открытия (Колумба, Васко да Гамы, Магеллана);

научно-технические открытия (изобретение пороха, огнестрельного оружия, станков, доменных печей, микроскопа, телескопа, книгопечатания, открытия в области медицины и астрономии, иные научно-технические достижения).

Основными направлениями философии эпохи Возрождения являлись:

гуманистическое (XIV - XV в., представители: Данте Алигьери, Франческо Петрарка, Лоренцо Валли и др.) - в центр внимания ставило человека, воспевало его достоинство, величие и могущество, иронизировало над догматами Церкви;

неоплатоническое (сер. XV - XVI вв.), представители которого - Николай Кузанский, Пико делла Мирандола, Парацельс и др. - развивали учение Платона, пытались познать природу, Космос и человека с точки зрения идеализма;

натурфилософское (XVI - нач. XVII вв.), к которому принадлежали Николай Коперник, Джордано Бруно, Галилео Галилей и др., пытавшиеся развенчать ряд положений учения Церкви и Боге, Вселенной, Космосе и основах мироздания, опираясь на астрономические и научные открытия;

реформационное (XVI - XVII вв.), представители которого - Мартин Лютер, Томас Монцер, Жан Кальвин, Джон Усенлиф, Эразм Роттердамский и др. - стремились коренным образом пересмотреть церковную идеологию и взаимоотношение между верующими и Церковью;

политическое (XV - XVI вв., Никколо Макиавелли) - изучало проблемы управления государством, поведение правителей;

утопически-социалистическое (XV - XVII вв., представители - Томас Мор, Томмазо Кампанелла и др.) - искало идеально-фантастические формы построения общества и государства, основанные на отсутствии частной собственности и всеобщем уравнении, тотальном регулировании со стороны государственной власти.

Характерные черты философии эпохи Возрождения:

антропоцентризм и гуманизм - преобладание интереса к человеку, вера в его безграничные возможности и достоинство;

оппозиционность к Церкви и церковной идеологии (то есть отрицание не самой религии, Бога, а организации сделавшей себя посредником между Богом и верующими, а также застывшей догматической, обслуживающей интересы Церкви философии - схоластики);

перемещение основного интереса от формы идеи к ее содержанию;

принципиально новое, научно-материалистическое понимание окружающего мира (шарообразности, а не плоскости Земли, вращения Земли вокруг Солнца, а не наоборот, бесконечности Вселенной, новые анатомические знания и т.д.);

большой интерес к социальным проблемам, обществу и государству;

торжество индивидуализма;

широкое распространение идеи социального равенства.

18. Гуманизм и антропоцентризм, учение о достоинстве человека

Проблема отличительных свойств природы человека, традиционная для схоластической теологии, возникла в гуманизме в новом повороте и в новой трактовке достоинства человека уже при рождении этого идейного движения. Гуманисты XV в. обратились к ней специально, всесторонне развили и обогатили обстоятельной аргументацией. Первым появился в 1440-е годы трактат неаполитанского гуманиста Бартоломео Фацио «О превосходстве и преимуществе человека», еще не отличавшийся смелостью и оригинальностью мысли.

Своеобразной реакцией на этот трактат стало сочинение флорентийца Джанноццо Манетти «О достоинстве и превосходстве человека» (написан в начале 1450-х годов). Манетти рассматривает особенности физической и духовной природы человека, с восторгом описывая все, что выделяет его из мира иных существ. Он открыто полемизирует с теологической традицией, в которой хотя и подчеркивается божественное происхождение человека, но главный акцент ставится на принижающее его начало, на роль первородного греха, последствия которого укоренились в самой природе людей.

Манетти интересует иное -- высокие возможности человека, он выступает против аскетизма как нравственного идеала в земной жизни, против недооценки выдающихся свершений человека в области материальной и духовной культуры.

По убеждению Манетти, человек -- «смертный бог», возвышающийся над прочими существами не только благодаря способностям своего разума, но и в силу богатства эмоций. Гуманист защищает право человека на чувственные удовольствия, продолжая начатую уже в раннем гуманизме реабилитацию плотской стороны человеческой природы. Но главным в достоинстве человека Манетти считает его безграничные творческие возможности, плодом которых явились богатства науки, искусства, всей культуры.

В конце XV в. увлекавшая многих гуманистов тема достоинства человека получила новое осмысление в творчестве молодого талантливого и оригинального философа, графа Джованни Пико делла Мирандола (1463-1494). Широко образованный (он учился в университетах Болоньи, Феррары, Падуи, Парижа), Пико в 80-е годы оказался во Флоренции, где завязалась его тесная дружба с Фичино, Полициано, Лоренцо Медичи.

Тематикой диспутов на заседаниях Платоновской академии был навеян его «Комментарий к канцоне о любви Джироламо Бенивьени» (1486), в котором Пико излагает платоновскую теорию любви и красоты, полемизируя по некоторым вопросам с Фичино. В 1486 г. он написал «Речь о достоинстве человека», предполагая произнести ее на публичном диспуте в Риме, для которого выдвинул «900 тезисов, касающихся философии, каббалистики, теологии».

Диспут не состоялся, так как созданная папой Иннокентием VIII комиссия теологов признала ряд тезисов еретическими. Еще более разгневала папу написанная в защиту тезисов «Апология» Пико. Ему грозил суд инквизиции, но вмешался его друг, правитель Флоренции Лоренцо Медичи, взявший Пико под свое покровительство.

Последние годы жизни гуманист провел во Флоренции, где создал наиболее обширные произведения -- «Гептапл» (семь дней творения), «О Сущем и Едином», «Рассуждения против божественной астрологии». Наибольшую известность получила «Речь о достоинстве человека».

Изучая философские идеи широчайшего круга авторов -- языческих, христианских, арабских и иудейских, осваивая представления мыслителей от античности до современной схоластики и гуманистов, Пико стремился к созданию собственной системы взглядов, синтезирующей совокупный философский опыт человечества.

Эту задачу он ставил и в «Речи», говоря о ценности самых разных учений и необходимости, избегая слепого следования какому-либо одному из них, впитать все лучшие идеи и идти своим путем. Свободный выбор в сфере знания -- и теоретический и практический вывод Пико из его концепции достоинства человека.

Основой его антропологии стало учение о свободе воли человека как главном свойстве, определяющем его достоинство. Согласно Пико, человек обладает абсолютной свободой самоформирования. Являя собой «узел мира», связующий материю и дух, человек по своей природе сочетает одно с другим. Руководствуясь своей волей, он может подняться силой разума до высот мирового интеллекта, но и опуститься до уровня низменных тварей.

Огромна ответственность человека в данной ему Богом свободе определения своего места в мироздании. Путь к исполнению высокого божественного предназначения -- постижения мироздания -- лежит в познании, в обогащении разума науками, не только моральной философией, но и философией природы.

Лишь обладая этими знаниями, разум окажется, по Пико, способным постичь в полной мере и глубине истину божественною откровения. В учении Пико о достоинстве человека четкий акцент сделан на свободе человека в самоформировании и познании. В последнем он впервые выделил изучение законов природы как важнейший этап совершенствования разума, предназначенного постичь высшие тайны бытия.

Пико подчеркивает роль разума, ищущего ответы на коренные вопросы жизнеустройства, энергичнее, чем другие гуманисты его времени, выдвигая даже тезис о том, что занятия философией должны стать уделом каждого человека, ибо она-то и является свободным поиском истины.

Вне философии нет человека, утверждал он. Тем самым Пико снимал разрыв между мудрецами и невежественной массой, характерный для многовековых представлений философов. В концепции достоинства человека, сформулированной Пико, можно видеть один из важных итогов идеализации человека новой культурой и просветительских позиций гуманизма.

19. Пантеизм, учение о бесконечности и множественности миров

Джордано Бруно -- представитель позднего Ренессанса, человек мужественный, он готов в своих рассуждениях к самым крайним выводам. Права человека для Джордано Бруно -- вне всяких ограничений. Он развивает философские представления Кузанского и астрономические воззрения Коперника.

Дж. Бруно стремится продумать идею Бога в свете новейших данных. Вслед за Кузанским он считает, что существующие в мире противоположности совпадают. Совпадая друг с другом, они могут быть не чем иным, как абсолютным тождеством. Бог и есть это абсолютное тождество, мировое целое, которое везде и нигде. Бессмысленно мыслить Бога как что-то изолированное, он есть мировое целое. Джордано Бруно -- пантеист. Пантеизм -- учение, отождествляющее Бога с мировым целым. Термин "пантеизм" состоит из приставки «пан»(греч. -- все) и корневого слова -- греческого «теос» (Бог).

Если Бог -- это мировое целое, то неразумно искать источник движения вне мира, он содержится в самом мире, во всех его составляющих частях, в минимуме. Материя есть вовсе не потенция, она есть самодвижущееся бытие. В мировом целом совпадают мировая душа и мировой разум. Мышление тоже есть движение. Весь мир выступает как нечто живое. Перед нами возрожденческий гилозоизм (от греч. «гиле» = материя и «зое»= жизнь).

Пора уже включать и геометрию в картину бытия, без этого нет возрожденческого мыслителя. Коперник доказал, что Земля движется вокруг Солнца она вопреки античным и средневековым представлениям не является центром Вселенной. Небо как что-то достижимое отсутствует, следовательно, как позднее скажет Гегель, мир нигде не заколочен досками. Пространство бесконечно. Надо полагать, оно содержит не только наш мир, но еще и бесконечное число других миров. Бесконечному пространству соответствует бесконечное число миров -- такова логика Дж. Бруно. Современный ученый с такой логикой вряд ли согласится. Он будет решать уравнения и уже исходя из полученных решений судить о свойствах пространства и численности миров. Но Дж. Бруно -- не современный ученый, он представитель другой эпохи, эпохи Возрождения. К тому же он вообще не естествоиспытатель, как, например, Н. Коперник, а прежде всего философ, поэт. Обратите внимание, насколько смел Дж. Бруно в своих выводах. Пантеизм Дж. Бруно уже не сдерживается ни античными, ни средневековыми, ни даже возрожденческими принципами. (Пантеизм (греч. pаn - «всё, всякий» и греч. theos - «бог, божество») - религиозно-философское учение, отождествляющее Бога с миром (вселенной, человеком) и рассматривающее природу как воплощение Божества. В пантеизме Бог находится не за пределами природы, а растворяется в ней). Дж. Бруно стремится возвеличить личность, героическую личность, а делает он это через пантеизм. От типичного для эпохи Возрождения личностно-материального понимания мира Дж. Бруно переходит к философии, в центре внимания которой окажется человек разумеющий и максимально деятельный. Это уже новый переход от философии эпохи Возрождения к философии Нового времени. Для католической инквизиции Джордано Бруно был перерожденцем. Выдающийся мыслитель закончил свою жизнь трагически -- он был сожжен на костре на площади Цветов в Риме. Шел уже 1600 год. Как часто люди не понимают и не хотят понять лучших из своих рядов! Как часто высоты духа, доступные героям, остаются неведомыми для мещан и филистеров! Философия по самому своему характеру не терпит посредственности, она готова относиться к ней снисходительно, но не более того. Высоты человеческого духа -- вот главный маяк всякой философии. Но маяки философии не расставляются произвольно, по чьей-либо прихоти, их зажигают люди, такие, как Николай Кузанский и Джордано Бруно.

20. Реформация и ее содержание

Философия Ф. Бэкона.

Френсис Бэкон - основатель английского эмпиризма.

Философское направление - эмпиризм (от греч.empiria - опыт) утверждало, что все знания возникают из опыта и наблюдений. При этом остается неясным, как возникают научные теории, законы и понятия, которые нельзя получить непосредственно из опыта и наблюдений. Наиболее яркими представителями этого направления были Ф. Бэкон (1561-1626), Т.Гоббс (1588-1679) и Д.Локк (1632-1704).

XVII век открывает новый период в развитии философии именуемой философией Нового времени. Исторической особенностью данного периода было упрочение и становление новых общественных отношений - буржуазных, это порождает изменения не только в экономике и политике, но и в сознании людей. Человек становится, с одной стороны, становится более свободным духовно от влияния религиозного мировоззрения, а с другой - менее духовным, он устремлен не к потустороннему блаженству, не к истине, как таковой, а к пользе, преобразованию и увеличению комфортности земной жизни. Неслучайно господствующим фактором сознания в эту эпоху становится наука, не в ее средневековом понимании, как книжное знание, а в ее современном значении - прежде всего, экспериментально-математическое естествознания; только его истины считаются достоверными, и именно на пути соединения с наукой философия ищет своего обновления. Если в Средние века философия выступала в союзе с богословием, а в эпоху Возрождения - с искусством, то в Новое время она главным образом опирается на науку. Поэтому на первый план в самой философии выходят гносеологические проблемы и формируются два важнейших направления, в противоборстве которых проходит история философии Нового времени - это эмпиризм (опора на опыт) и рационализм (опора на разум).

Приверженность к негодным методам познания мира обусловлена, по мнению Бэкона, господством над сознанием людей так называемых «идолов». Он выделяет четыре их основных вида: идолы рода, пещеры, рынка и театра. Так образно представлены философом типичные источники человеческих заблуждений:

«Идолы рода» - это предрассудки нашего ума, проистекающие из смешения нашей собственной природы с природой вещей. Последняя отражается в ней как в кривом зеркале. Если в человеческом мире целевые (телеологические) отношения оправдывают законность наших вопросов: зачем? для чего? - то те же вопросы, обращенные к природе лишены смысла и ничего не объясняют. В природе все подчинено только действию причин и здесь законен лишь вопрос: почему? Наш ум следует очистить от того, что проникает в него не из природы вещей. Он должен быть открыт Природе и только Природе.

«Идолы пещеры» - это предрассудки, заполняющие ум из такого источника, как наше индивидуальное (и случайное) положение в мире. Чтобы освободиться от их власти необходимо достигать согласия в восприятии природы из разных позиций и при различных условиях. В противном случае иллюзии и обманы восприятия затруднят познание.

«Идолы рынка» - это заблуждения, проистекающие из необходимости пользоваться словами с уже готовыми значениями, принимаемыми нами некритически. Слова способны подменить обозначаемую ими вещь и взять ум в свой плен. Ученый должен быть свободен от власти слов и открыт самим вещам для того, чтобы успешно их познать.

И, наконец, «идолы театра» - заблуждения, проистекающие из безусловного подчинения авторитету. Но ученый должен искать истину в вещах, а не в изречениях великих людей.

21. Сенсуализм, эмпиризм и рационализм

В силу революционных преобразований в науке, особую актуальность в философии Нового времени приобретает проблема метода. Метод - путь познания. Проблема метода - проблема основ познания и критериев истины. Проблема метода обсуждалась еще в античности, но лишь в философии Нового времени она получает систематическое развитие.

Философия Нового времени даёт три основных решения: сенсуализм, рационализм и эмпиризм. Сенсуализм и рационализм берут свое начало в античной философии, эмпиризм - принципиально новая концепция, появление которой соответствовало интенциям развития новоевропейской науки.

Сенсуализм

Эта философская концепция за основу познания и критерий истины берущая чувства. Главный принцип сенсуализма: «Нет ничего в разуме, чего прежде не было бы в чувствах».

В философии Нового времени сенсуализм представлен в философии англичанина Джона Локка (1632-1704). Главная его работа - «Опыт о человеческом разумении». Дж. Локк, выступая против теории «врождённых идей», восходящей к Платону, считал, что сознание человека от рождения - «чистая доска», которая наполняется содержанием через ощущения. Ощущения Дж. Локк называет идеями. Идеи - это всё то, что воспринимается душою в себе самой или является непосредственным объектом восприятия, мышления или интеллекта. Ум способен только комбинировать идеи, а не производить их. Развитие познания - движение от простых идей к сложным.

Эмпиризм

Данная философская концепция основу познания и критерий истины усматривает в опыте. Родоначальником эмпиризма является Фрэнсис Бэкон (1561-1626) - английский философ, политик и писатель. Основные принципы нового метода были изложены им в трактате «Новый Органон» - второй части большого, но неосуществлённого до конца замысла, названного Ф. Бэконом «Великое восстановление наук». Ф. Бэкон критикует предшествующую философию за бесплодность и многословие. Рост практического могущества человека - свидетельство обладания им подлинным знанием. Выступая за тесную связь науки с практикой, Ф. Бэкон выдвигает свой знаменитый тезис «Знание - сила».

Эмпирический метод близок к сенсуализму, но имеет ряд существенных отличий. Эмпиризм не исключает важности чувственного восприятия для процесса познания, но настаивает на тесном союзе чувств и разума. Свой метод Ф. Бэкон образно назвал «методом пчелы», противопоставив его «методу муравья» и «методу паука». Сторонники первого метода - сенсуалисты (Ф. Бэкон называет их эмпириками) - «только собирают и довольствуются собранным». Сторонники второго - рационалисты - «производят нить рассуждений из самих себя». Пчела же, как пишет Ф. Бэкон, «извлекает материал из садовых и полевых цветов, но располагает и изменяет его по своему умению». Ф. Бэкон считает, что его метод соединяет в себе достоинства первых двух путей, но свободен от недостатков каждого из них.

Рационализм

Рационализм - это философская концепция, основу познания и критерий истины усматривающая в разуме. Рационализм восходит к платоновской концепции познания как припоминания и теории «врожденных идей».

В философии Нового времени рационализм представлен в философии Р.Декарта (1596-1650), французского философа и математика. Основные идеи изложены им в трактатах «Рассуждение о методе» и «Начала философии».

Как и Ф. Бэкон, Р. Декарт выступал с критикой устаревшего схоластического метода мышления, был озабочен проблемой достоверности знания. Но если Бэкон на первое место выдвинул практическую основательность знания, то Р. Декарт искал признаки достоверности познания в сфере самого знания, в его внутренних характеристиках.

Р. Декарт разработал следующие правила своего метода:

Первое правило - правило интеллектуальной интуиции. За основу познания надо взять только те истины, которые представляются разуму предельно ясными, очевидными, не требующими доказательств. Чтобы увидеть эти истины, Р. Декарт предложил процедуру универсального сомнения: только то, что выдержит проверку сомнением, в чем нельзя усомниться, и будет основой, фундаментом последующих построений. Единственная истина, в которой, как оказалось, человеческий разум не может усомниться, это факт самого сомнения;

Второе правило - правило анализа: разделять сложные проблемы на простые;

Третье правило - правило дедукции: располагать свои мысли в порядке, начиная с простейших, абстрактных, и доходить до наиболее сложных, конкретных;

Четвертое правило - правило полноты и последовательности выводов: в процессе мышления не пропускать никаких логических ступеней, делать все выводы, которые только можно получить.

22. Немецкая классическая философия-общая характеристика

Термин «классическая немецкая философия» был введен Ф. Энгельсом. Сам Энгельс специально не разъясняет, что он имеет в виду под «немецкой классической философией». Но под классикой обычно имеется в виду высшая мера чего-либо, некая завершенная форма. И после классики, как правило, идет снижение уровня.

Немецкая классическая философия охватывает сравнительно краткий период, который ограничен 80-ми годами XVIII столетия. По целому ряду моментов она представляет собой вершину философского развития (идей Возрождения, Нового Времени, Просвещения). Основными представителями этой философии были основоположник ее Иммануил Кант, его последователь Фихте, Шеллинг, противник кантианской философии Георг Вильгельм Фридрих Гегель.

Что касается общей характеристики классической немецкой философии, то в ней происходит смещение акцентов (по сравнению, напр., с мыслью Просвещения) с анализа природы на исследование человека, человеческого мира и истории. При этом уже у Канта ясно выражена мысль об автономности человека и его истории относительно природы. Представители немецкой классики впервые осознают, что человек живет не в мире природы, а в мире культуры. И только глядя на него как на продукт культуры, можно разгадать целый ряд философских загадок. Деятельность людей толкуется ими только как духовная деятельность, а потому на самые фундаментальные вопросы представители классической немецкой философии отвечают с позиции сначала субъективного (Кант), и лишь затем объективного идеализма (Гегель).

Другая особенность этой философии заключается в том, что, обратившись к исследованию субъекта, к исследованию его деятельных способностей, немецкие философы покидают уровень популярного изложения философии. «Вплоть до появления кантовской философии, - пишет в этой связи Гегель, - публика еще шла в ногу с философией; Она была доступна и ее желали знать; Теперь, когда выступил путаный идеализм кантовской философии, у них опускаются крылья. Таким образом, уже с выступлением Канта положено было начало этому отделению от обычного способа сознания». Таким образом, одна из особенностей классической немецкой философии проявилась в том, что она была обречена на общественный неуспех. Иначе говоря, она не могла стать популярной. И это по той простой причине, что не может быть популярной серьезная наука.

Преобладание идеализма в немецкой классике связано с развитием всей философии после Декарта. В противоположность онтологической позиции древней и средневековой философии, как недостаточно обоснованной, Декарт подчеркнул идею о том, что наиболее существенным моментом, с которого философия должна начать, является достоверность самого познающего Я, субъекта. В рамках этой традиции ряд философов Нового времени делают больший упор на субъекта (человека), чем на объект (мир, природу), а вопросу о характере познания отдают предпочтение перед вопросом о характере бытия (гносеологии перед онтологией). В философии Канта также проявляется подобное привилегированное положение субъекта и теории познания

Также можно сказать, что характерной чертой немецкого идеализма был пантеизм (он характерен для Фихте, Шеллинга классического периода и Гегеля) - максимальное сближение понятий бог и природа с тенденцией к их отождествлению.

В социальном плане немецкая философия - свидетельство идейного пробуждения «третьего сословия» (бюргерства, буржуазии) Германии и развитие социальных и либерально-политических идей Нового времени и Просвещения (в этом плане Кант и Гегель дают одни из лучших толкований «гражданского общества» и «правового государства»).

23. Критическая философия И. Канта

Философское развитие Канта делится на два периода. В первый период (до начала 70-х гг.) Кант пытается решать философские проблемы -- вопросы о бытии, вопросы философии природы, философии религии, эстетики, логики, исходя из убеждения, что философия может быть разработана и обоснована как теоретическая умозрительная наука, т.е. без обращения у опытным данным.

Критическая философия сформировалась во второй период после опубликования трех «Критик» -- «Критики чистого разума», «Критики практического разума», «Критики способности суждения». Кант поставил перед собой задачу провести в них критический анализ всей предшествовавшей ему философии, противопоставить критический подход при оценке возможностей и способностей человека господствующему до него, как он считал, догматическому подходу.

Кант делает предметом философии специфику познающего субъекта, который определяет способ познания и контролирует предмет знания.

У Кант возникает задача: установить различие между субъективными и объективными элементами знания в самом субъекте, в его различных уровнях и структурах. Кант переосмысливает само понятие субъекта и впервые в философии ставит вопрос о всеобщности субъекта.

Одна из основных проблем «Критики чистого разума» -- как возможно достоверное научное знание. Эта проблема конкретизируется в три частные проблемы: как возможна математика, как возможна физика, как возможна философия. Кант уверен в научном характере математики и физике, но к философии (метафизике) подходит критически, ставит вопрос возможна ли она в качестве науки.

Кант считает, что достоверное знание -- объективное знание. Объективность отождествляется со всеобщностью и необходимостью.

Пространство и время -- не формы бытия вещей, это субъективные формы чувственности человека.

Пространство -- врожденная доопытная форма внутреннего чувства. Время -- врожденная форма внутреннего чувства. Математика как наука возможна на основе функционирования пространства и времени.

Рассудок -- мышление, оперирующее понятиями и категориями. Формы рассудка -- понятия и категории, конструируют предмет. рассудок упорядочивает восприятия человека., обуславливает объективность знания. Но все связано с особенностями субъекта.

Теория познания представляется так :вещи существуют сами по себе.

Вещи, как они существуют в сознании субъекта, Кант называл явлениями. Человек может знать только явления. Вещи сами по себе для человека «Вещи в себе». Человек не может сопоставить вещи сами по себе и явления. Отсюда вывод об ограниченности возможностей в познании форм чувственности и рассудка.

Разум -- высшая способность субъекта, которая руководит деятельностью рассудка. Разум оперирует идеями.

Идеи -- представление о цели, к которой стремиться человек. Идеи разума выполняют регулирующую функцию в познании, побуждая рассудок к деятельности. Рассудок стремиться к знанию и выходит за пределы опыта, но впадает в иллюзии и запутывается в противоречиях.

Антиномии разума -- противоречивые, взаимоисключающие противоречия.

Мир вещей сам по себе закрыт для теоретического разума. Но человек -- житель двух миров: чувственно-воспринимаемого (мира природы) и умопостигаемого (мира свободы). Свобода -- независимость от определяющих причин чувственно воспринимаемого мира. В сфере свободы действует практический разум. Его значение руководить поступками человека. Движущая сила этого разума мышление, а не воля. Законы практического разума -- нравственные законы.

Итак, Кант выдвинул новую концепцию субъекта. На ее основе он провел разделение бытия на мир природы и мир человека, в которых действуют свои законы и между которыми существуют противоречия. Кант ограничил познавательные возможности субъекта миром явлений, оставив нерешенной проблему связи явлений с вещами самими по себе.

24. Система и метод философии Гегеля

Одним из грандиозных умов в истории человечества стал Георг Вильгельм Фридрих Гегель (1770--1831), разработавший оригинальную философскую систему и диалектический метод.

Гегель предложил сложную философскую систему, которая включает в себя все многообразие мира. Центральным понятием этой системы стал «Мировой Дух», «Абсолютная идея», «Мировая идея». Другими словами, в центр существования всего Гегель ставит объективное начало, таким образом, он является представителем объективного идеализма.

Абсолютная идея - это некое самостановящееся и самосознающее духовное начало. Абсолютная идея является причиной всего мирового развития. Сначала Абсолютная идея определяет саму себя в чисто логических категориях. Потом она сама себя отчуждает и воплощается в природе. Конечным этапом становится осмысление самой себя в рамках человеческой истории и мышления, когда Абсолютная идея опять становится Абсолютным духом, возвращается к самой себе.

Эта масштабная идея заключена Гегелем в развитую философскую систему, которая целиком являет собой торжество диалектического метода, разработанного философом. Основной принцип этого метода -- утверждение о всеобщем развитии, проистекающего из-за наличия противоречий, и всеобщей связи. Движение Абсолютной идеи идет от абстрактного к конкретному, от простого к сложному. Это категориальное движение. Каждая категория (понятие) обладает вполне определенным содержанием и имеет наличие собственной противоположности. Поэтому неудивительно, что вникая в данный ей смысл, мы неизбежно вступаем в ситуацию противоречия. Мышление способно выявляемые противоречия разрешать, и это разрешение есть не что иное, как переход к новому понятию (категории). Противоречие в гегелевском смысле -- движущая сила в конструировании системы, подлинная причина всякого движения и развития. В конечном пункте противоположные моменты сохраняются в своем единстве как внутренние моменты синтетического целого.

25. Особенности развития русской философии

В качестве самостоятельного духовного явления о русской философии может идти речь, начиная с конца XVIII -- начала XIX в. В широком смысле русская философия этого периода является продуктом взаимодействия самобытных идей русского православия и воззрения французских философов эпохи Просвещения. В XIX в. русская философия формировалась при заметном влиянии Шеллинга и Гегеля (Веланский, Давыдов), а позднее позитивизма и материализма (Киреевский,Белинский, Герцен, Бакунин). Последний в результате генезиса своих взглядов стал идеологом русского анархизма. Среди последователей материализма и позитивизма -- Н.Г. Чернышевский, П. Лавров, М.М. Филиппов. Первая попытка связать марксизм с русской философией была сделана В.Г.Плехановым. В конце XIX в. начинает формироваться русская мистически-религиозная философия. Сначала она получила отражение в произведениях Л.Н. Толстого, Ф.М. Достоевского. Последний дал философско-психологический анализ пограничных ситуаций. Принято считать, что он является предтечей экзистенциализма. Первые известные за пределами России представители русской православной философии -- В. Соловьев и П. Флоренский. Соловьев сформировался как философ под воздействием Канта и пришел таким образом к оправданию мистического христианства. Благодаря этим философам детальную разработку получили такие этико-религиозные понятия как «соборность», «софийность», «всеединство» и «общее дело». Близко по воззрениям к ним стоял П.Я. Чаадаев.

Религиозный философ Лев Шестов был близок к экзистенциализму. Дальнейшее развитие русской философии связано с тремя основными направлениями: психологическим (рефлексология Бехтерева и Павлова), теософско-мистическим, в лице русского космизма Е. Бловацкой и этическим учением Н.К. Рериха, которое было в наиболее полном виде изложено в его сочинении «Живая этика». Междисциплинарные исследования на стыке философии и методологии естествознания осуществил В.И. Вернадский. Он развил понятие ноосферы, введенное в науку Тейяром де Шарденом.

Ноосфера - новое состояние биосферы, связанное с разумной деятельностью человека - решающим фактором её развития; всё, созданное человеческим разумом, в отличие от природного, первозданного.



26. Бытие как философская проблема

В философии категория бытия занимает центральное место. Она организует философскую проблематику, формирует тот способ мышления, который традиционно называется «философствование».

Категория бытия появляется на раннем этапе формирования философии. Она образует смысловой стержень, вокруг которого идет формирование самой философской мысли. Это способствовало становлению нового антимифологического типа мышления. Космос как внутренний мир человека, нравственность и политика, логика и диалектика, педагогика и учение о здоровом образе жизни, истинная красота - все это в виде потенции содержится в проблематике бытия.

Постановка в центр категориального аппарата понятия «бытие» способствует формированию собственно философских размышлений, отличающихся от иррационализма и мистики, от эмпиризма ранней науки, от тенденциозности политики, от бытовой приземленности житейской мудрости.

Через понятие бытия осознается проблематика человеческого бытия. Бытие - это, прежде всего, бытие человека, его жизнь, его мысли, его способности и деятельность.

Впервые категорию «бытие» ввели древнегреческие философы Парменид, Демокрит, Платон и Аристотель, которые понимали ограниченность утверждений о существовании мира «здесь» и «теперь» и стремились понять его как единство конечного и бесконечного, постоянного и меняющегося. Так, Парменид рассматривал бытие как неизменное, единое и неподвижное. Гераклит видел в нем мир, который развивается. Именно через эту категорию они определяли отношение человека к окружающему миру, но сам мир видели по разному.

Если Парменид и Гераклит понимали под бытием весь мир, то Демокрит отождествлял бытие с простыми, неделимыми частицами - атомами. Для него бытие - это основа мира, а не весь мир. Множество, богатство мира Демокрит объяснял существование бесконечного множества атомов.

Платон под бытием понимал нечто вечное и неизменное, что может быть понято только разумом, а в результате свел бытие к бестелесному сознанию - идее. Платон противопоставил чувственное бытие (мир реальных вещей) чистым идеям - бытию идей.

Аристотель преодолел платоновское противопоставление чувственного бытия и действительного бытия (бытия идей).

Он отверг учение об идеях как сверхъестественных и самостоятельных сущностях, которые не связаны с бытием отдельных вещей (чувственное бытие), и предложил различать разные уровни бытия (от чувственно- конкретного до всеобщего).

Взгляды древнегреческих философов на проблемы бытия выявили два разных подхода: в первом случае проблема бытия ограничивалась самой природой (земной мир и космос), в другом подходе в определении содержания и сущности бытия выявилась абсолютизация знаний об объективно-чувственном мире - вечных, бестелесных идеях. Но было общее во взглядах - это разграничение бытия и небытия.

Размещено на Allbest.ru