Актуальные вопросы философии

Типичными чертами практики ранних суфиев было размышление над смыслом Корана, строжайшее следование его предписаниям и сунне пророка Мухаммеда в повседневной жизни, многократные дополнительные молитвы, бдения и посты.

Целью суфизма является воспитание «совершенного человека», который свободен от мирской суеты и сумел возвыситься над негативными качествами своей природы. Суфизм вдохновлял своих последователей, раскрывал в них глубинные качества души и сыграл большую роль в развитии эстетики, этики, литературы и искусства.

Особенности развития и основные тенденции философии эпохи Возрождения

В эпоху Возрождения возникает антропоцентристская этика. Человек рассматривается как часть природы. Он конечен как земное телесное существо и бесконечен в своих духовных устремлениях.

Мораль становится формой самоутверждения личности, способом реализации ее внутренних сил и возможностей. Человек с этих позиций предстает «не как жалкий, ничтожный, единичный индивид, а как герой, титан, выражающий своей деятельной натурой мощь природы как высшее существо». Этот идеал героического нравственного духа достаточно полно выразил в своей этической концепции Дж. Бруно (1548 - 1600). Его этика вырастает из материалистического пантеизма, центральным пунктом которого является преодоление теологического понимания Бога и рассмотрение его как единства самой природы. Это являлось преодолением и античной, и средневековой этической традиции и означало, что ценности и добродетели не потусторонние сущности, а свойства человеческой природы и практики. Человеческая деятельность сама является целеполагающей (вне потустороннего, духовного начала) и базируется на причинности социальной реальности, среды, в которой живет человек.

Синтез (единство) человека и общества Дж. Бруно мыслит как творческую деятельность индивида на благо общества, когда индивид посвящает себя великим целям и общественным идеалам. Морально развитый человек -- это энтузиаст, вечно стремящийся к обновлению и движению вперед. Человек -- творец самого себя и всего, что его окружает. В этом состоит его путь от звериного к божественному.

Моральный субъект « вбирает» в себя все богатство общечеловеческих ценностей. Он осмысливает моральные проблемы как возможность осуществления человеческих способностей. Свое завершение моральный субъект получает в понятии героической любви. Любовь истинно морального человека отражает единство телесных, эмоциональных и интеллектуальных способностей, она лишена обыденности и повседневности. Любящий человек стремится вырваться за рамки погони за богатством и прибылью, он выше эгоистического интереса.

Неоплатонизм Н. Кузанского

Основными источниками философии Николая Кузанского были неоплатонизм, номинализм (оккамизм), аверроизм, философия Фомы Аквинского, а также мистические учения средневековья. Главные проблемы его философии -- отношение Бога к миру, место и роль человека в мире, а также природа познания. Он сблизил бесконечного Бога и конечный мир, преодолевая присущий теизму разрыв между творцом и его творением и фактически принимая позицию пантеизма. Бог, вмещая в себя все сущее, присутствует в любой, самой ничтожной вещи. Согласно Н.Кузанскому, Бог есть одновременно центр и окружность, он пребывает везде и нигде.

Философ, выдвинув в качестве основного принципа своей философии положение о «совпадении противоположностей», он делает характерный вывод: "единое есть все" - формула, звучащая пантеистически.

Эта формула неприемлема для христианского теизма, принципиально отличающего творение ("все") от творца (единого); но, что не менее важно, она отличается и от концепции неоплатоников, которые никогда не отождествляли единое со "всем". Вот тут и появляется новый, возрожденческий подход к проблемам онтологии. Из утверждения, что единое не имеет противоположности, Кузанец делает вывод, что единое тождественно беспредельному, бесконечному. Бесконечное - это то, больше чего ничего не может быть, Кузанец поэтому называет его "максимумом"; единое же - это "минимум". Николай Кузанский, таким образом, открыл принцип совпадения противоположностей - максимума и минимума. Тем самым расшатал устои средневековой схоластики. Вместо монотеистического принципа творения из ничего он выдвинул принцип ограничения «абсолютного максимума», в силу чего возникает неисчерпаемое многообразие единичных вещей.

Человек - существо, соединяющее в себе божественное и земное.

Особенно примечательны гносеологические принципы Николая Кузанского, которые предвосхитили многие идеи немецкой классической философии. Познание осуществляется, по Н.Кузанскому, благодаря взаимодействию чувств, воображения, рассудка и разума. Чувственное познание, которым обладают и животные, является ограниченной способностью ума. Рассудок, опираясь на материал, поставленный чувствами, образует общие, абстрактные понятия.

Гуманизм Ф. Петрарки и доктрина достоинства человека Дж.Пико делла Мирандоллы

Франческо Петрарка считается «первым гуманистом», его называют «отцом гуманизма». Великий пропагандист античной культуры.

Петрарка видел человека в соответствии с христианской традицией как существо противоречивое, он признавал последствия первородного греха, в подходе к телу испытывал влияние средневекового аскетизма, отрицательно воспринимал страсти. Но он же и положительно оценивал природу и все естественное, а последствия первородного греха сводил к законам природы.

Христианство он принимает, но лишь в его несхоластической интерпретации. Он склоняется также к идее активной самореализации человека, его антропоцентризм выступает как противовес средневековому геоцентризму. Интересовали Петрарку прежде всего внутренние, этические проблемы человека.

В своем творчестве (О средствах против счастливой и несчастной судьбы) он поднял ряд принципиально важных идей (благородства как места человека в обществе, определяемого собственными заслугами, достоинства как высокого положения человека в иерархии божественных творений и др.), которые получат развитие и в последующем гуманизме.

Дж.Пико делла Мирандолла.Человек, по Пико. представляет особый мир в созданном Богом универсуме. Бог творит бытие для человека и ставит его в «центре» мира. Человек - существо «срединно-подвижное», он способен опускаться до уровня животных и даже растений (пифагорейские «метаморфозы» Пико трактовал буквально) и подниматься к ангелам и Богу, оставаясь при этом тождественным самому себе - «неиным». Философия Пико вырастает как гуманистическая интерпретация христианской идеи богоподобия человека.

Рассматривая воззрения Пико на уровне их категориальной структуры, можно сказать, что он прилагает обрисованный выше образ Абсолютного к человеку, поэтому человек в его доктрине предстает обладающим неисчерпаемой потенцией и перманентно трансцендирующим за свои пределы субъектом.

Философская антропология философа обосновывает достоинства и свободу человека, как полновластного творца собственного «я». Вбирая в себя все, человек способен стать чем угодно, он всегда есть результат собственных усилий.

Натурфилософские концепции Ренессанса (Дж.Бруно, Н.Коперник, Г.Галилей)

Понимание природы имеет новую специфику: христианский Бог здесь утрачивает свой трансцендентный потусторонний характер, он как бы сливается с природой. Такая натурфилософия есть пантеизм. Это религиозное и философское учение, отождествляющее Бога и мировое целое. Были сделаны выдающиеся научные открытия (Н. Коперник, Г. Галилей). Под натурфилософией мыслители XVI в. понимали не только предмет своего исследования - философию природы, но и естественный, «натуральный» подход к познанию законов мироустройства.

Наибольший вклад в решение вопроса о новой космологии внес Николай Коперник, который разработал принцип относительности: Земля вращается вокруг своей оси и вокруг Солнца, помещенного им в центр мира. Главное заключалось в создании объективно истинной картины движения планет, что и явилось камнем преткновения для признания коперниканства со стороны теологии.

Джордано Бруно. Он рассматривал окружающий мир как единый. Вселенная, согласно Дж. Бруно, единая, бесконечная и неподвижная. Разумеется, что в ней происходят постоянные изменения и движения, однако в целом она не двигается, так как наполняет все вокруг нас. Вселенная представляет собой совпадение Бога и природы, материи и формы, единства и множественности. Материю он рассматривал как то начало, которое производит формы из самого себя. Тем самым отвергалась идея творения. Материя представлялась ему состоящей из атомов. Вся Вселенная, согласно Дж. Бруно, одушевлена. Ей присуще внутреннее жизненное начало, которое он называл «мировой душой». Признавая природу одушевленной, он занимал позиции гилозоизма. В своем космологическом учении Дж. Бруно опирался на гелиоцентрическую теорию Н. Коперника. Он утверждал, что Вселенная бесконечна, что она одна вокруг нас и в ней присутствует бесчисленное количество миров. Тем самым он отвергал наличие внешнего Бога, сотворившего якобы мир.

Следуя пантеизму, Дж. Бруно отождествлял Бога с природой и, более того, отождествлял Бога-природу с материей. Природа - это материя. Таким образом, Бог в философии Дж. Бруно представляет другое обозначение окружающего нас мира. В своей теории познания Дж. Бруно отвергал учение о двух истинах, т. е. истинах богословия и истинах философии.

Г. Галилей, открывший целый ряд фундаментальных законов природы, показал решающую роль эксперимента в научном познании.

Новое время. Зарождение науки и новые направления философии- эмпиризм и рационализм

Эмпиризм Ф.Бэкона. Первый философ сознательно поставивший перед собой задачу научного метода на основе материалистического метода понимания был Френсис Бекон. Он делил науку на философию и теологию. Философия изучает природу опираясь на опыт и наблюдения. В центре учения не человек, а природа, познания внешнего. Наука должна опережать практику, указывать путь к новым открытиям. Для объяснения природы и её познаниям, Бэкон считает необходимым открыть новый метод - пойти иным путём, но что мешает нашему познанию? -Он считает, что главное, затруднения в нашем уме. Только создание новой логике, то есть метода можно привести в соответствие границы мышления с практикой, сделать теорию средством борьбы человека за обладание силами природы. Ему принадлежит лозунг «знание-сила». Причина затруднений связана у человека с определёнными предрассудками, которым подвержен человеческий ум. Призраки или идолы: Пещеры, рода, рынка и театра. Бэкон опирается на индуктивный метод. Интуиция - руководство к познанию в формах. Характерный признак индукции - анализ. Индуктивный метод - есть аналитический метод. Немыслимо познать природу, пока аналитический ум рассматривает их в ложном состоянии. Необходимо расчленять природу на составные части. Основной упор Бэкона в познании - опыт.

Рационализм Рене Декарта. Ему принадлежит первая материалистическая система природы. Система природы была бы невозможна без осознания процессов методологии. Без создания учения о методе. Декартовская методология основана на рационалистической дедукции. Необходимо сложное расчленять и упрощать, а затем восходя ступень за ступенью придти к познанию сложного. Декарт по сравнению с Бэконом не доверяет опыту, считает что опыт может привести к заблуждению. Тем самым он закладывает своё направление в теории познания - рационализм. Главный принцип Декарта - я во всём сомневаюсь, я ничему не доверяю(кризисное спасение). Я мыслю, следовательно я существую. Такое суждение, которое является неопровержимой истиной, служит интуицией. Весь процесс познания начинается с интуитивно ясных, очевидных, не требующих доказательств положений. Переходить к признанию реальности особой субстанции отребутом которой является мышление, что приводит к пониманию того, что есть материальный предмет, который может мыслить. Раздвоение философии Декарта, на материальное и идеальное приводит к дуализму. Бог это единственное кому я могу доверять, кому я могу верить.

Рационалистическая философия Рене Декарта

Рационализм Рене Декарта. Ему принадлежит первая материалистическая система природы. Система природы была бы невозможна без осознания процессов методологии. Без создания учения о методе. Декартовская методология основана на рационалистической дедукции. Необходимо сложное расчленять и упрощать, а затем восходя ступень за ступенью придти к познанию сложного. Декарт по сравнению с Бэконом не доверяет опыту, считает что опыт может привести к заблуждению. Тем самым он закладывает своё направление в теории познания - рационализм. Главный принцип Декарта - я во всём сомневаюсь, я ничему не доверяю (кризисное спасение). Я мыслю, следовательно я существую. Такое суждение, которое является неопровержимой истиной, служит интуицией. Весь процесс познания начинается с интуитивно ясных, очевидных, не требующих доказательств положений. Переходить к признанию реальности особой субстанции атрибутом которой является мышление, что приводит к пониманию того, что есть материальный предмет, который может мыслить. Раздвоение философии Декарта, на материальное и идеальное приводит к дуализму. Бог это единственное кому я могу доверять, кому я могу верить.

Проблема субстанции в философии Бенедикта Спинозы

Главный труд Б. Спинозы - «этика», который имеет разделы «метафизика» и «психология аффектов». Метафизика - своеобразное продолжение теории Декарта. Декарт- основатель дуализма, признаёт «ум» и «материю» (субстанции), но не понимает их взаимодействия. Спиноза предлагает принцип монизма. Первоначало - Бог, а «ум» и «материя» - атрибуты, качества бога. Его фраза вошедшая в историю: «свобода есть осознанная необходимость. По Спинозе, у человека нет свободы. Свобода это только иллюзия. Всё что происходит - есть воля бога. Спиноза пытается посмотреть на всё с точки зрения вселенной. Как интерпретация: теория отсутствия греха. По Спинозе, с точки зрения вселенной зла не существует, есть только необходимость. Спиноза говорил: ум человека имеет возможность правильного, адекватного познания природы Бога, но этого часто не получается из-за аффектов. Психология аффектов. Аффект- страсть. Спиноза говорил: разве мы с вами не будем радоваться тому, что увидим как то, что мы ненавидим, уничтожается. Аффекты возникают из неадекватных идей (страхов, обид и т.п.). Аффекты в большинстве случаев имеют (есть) интеллектуальные ошибки (невежество, незнание). Феномен интеллектуальной любви к богу: бог-существо свободное от страстей, привязанности.

Субстанцию Спиноза понимает как единую, вечную и бесконечную природу. Субстанция одна, она есть причина самой себя (causa sui). Эта единая субстанция не нуждается ни в чем другом для того, чтобы существовать. Природа разделяется на природу творящую и природу сотворенную. Природа творящая есть Бог, единая субстанция. Отождествляя природу и Бога, Сппиноза отрицает существование какого-либо надприродного или сверхприродного верховного существа. Такой подход называется пантеизмом. Субстанция обладает двумя главными атрибутами (свойствами): мышлением и протяжением (пространственностью), посредством которых человеческий ум воспринимает субстанцию в ее конкретности, хотя число атрибутов, присущих субстанции, безгранично.

От субстанции, представляющей собой необусловленное бытие, Спиноза отличает конечные вещи, для которых он использует понятие модуса. Конечные вещи, или модусы, отличаются от субстанции тем, что зависят от внешней причины. Они характеризуются не только своей конечностью, но и такими качествами, как изменение, движение. Между модусами существует взаимодействие. Единичные, конкретные вещи (модусы) - это природа сотворенная. Модусов существует бесконечное множество.

Френсис Бэкон- основоположник эмпирического направления в философии

Эмпиризм Ф.Бэкона. Первый философ сознательно поставивший перед собой задачу научного метода на основе материалистического метода понимания был Френсис Бекон. Он делил науку на философию и теологию. Философия изучает природу опираясь на опыт и наблюдения. В центре учения не человек, а природа, познания внешнего. Наука должна опережать практику, указывать путь к новым открытиям. Для объяснения природы и её познаниям, Бэкон считает необходимым открыть новый метод - пойти иным путём, но что мешает нашему познанию? -Он считает, что главное, затруднения в нашем уме. Только создание новой логике, то есть метода можно привести в соответствие границы мышления с практикой, сделать теорию средством борьбы человека за обладание силами природы. Ему принадлежит лозунг «знание-сила». Причина затруднений связана у человека с определёнными предрассудками, которым подвержен человеческий ум. Призраки или идолы: Пещеры, рода, рынка и театра. Бэкон опирается на индуктивный метод. Интуиция - руководство к познанию в формах. Характерный признак индукции - анализ. Индуктивный метод - есть аналитический метод. Немыслимо познать природу, пока аналитический ум рассматривает их в ложном состоянии. Необходимо расчленять природу на составные части. Основной упор Бэкона в познании - опыт.

Монадология Г.В.Ф. Лейбница

Монадоломгия -- работа, повествующая о монамдах (др.-греч. мпнЬт -- единица, простая сущность) -- простых субстанциях, не имеющих частей.

Мир, считал Лейбниц, состоит из мельчайших элементов, или монад, - духовных элементов бытия, обладающих активностью и самостоятельностью, находящихся в непрерывном изменении и способных к страданию, восприятию и сознанию.

Лейбниц "изъял" из единой субстанции Спинозы его пантеистически понимаемого Бога. Бог, по Лейбницу, возвышается над телесным миром, являясь его "виновником и господином".

Единство и согласованность монад есть результат Богом "предустановленной гармонии". Так, "низшим" монадам присущи лишь смутные представления (в таком состоянии находится неорганический мир и растительное царство); у животных представления достигают ступени ощущений, а у человека - ясного понимания, осмысления. Признавая, с одной стороны, основным свойством монад деятельную силу, устанавливая энергийную связь между ними, а с другой - защищая идею Бога-творца, Лейбниц через теологию подходит к принципу диалектики.

Согласно Лейбницу, монада проста, то есть не состоит из частей, а потому неделима. Но это значит, что монада не может быть чем-то материально-вещественным, не может быть протяженным, ибо все материальное, будучи протяженным, делимо до бесконечности. Не протяжение, а деятельность составляет сущность каждой монады. Но в чем же состоит эта деятельность? Как поясняет Лейбниц, она представляет собой именно то, что невозможно объяснить с помощью механических причин: во-первых, представление, или восприятие, и, во-вторых, стремление. Представление идеально, а потому его нельзя вывести ни из анализа протяжения, ни путем комбинации физических атомов, ибо оно не есть продукт взаимодействия механических элементов. Остается допустить его как исходную, первичную, простую реальность, как главное свойство простых субстанций.

Деятельность монад, по Лейбницу, выражается в непрерывной смене внутренних состояний, которую мы можем наблюдать, созерцая жизнь собственной души. И в самом деле, наделяя монады влечением и восприятием, Лейбниц мыслит их по аналогии с человеческой душой. Монады, говорит Лейбниц, называются душами, когда у них есть чувство, и духами, когда они обладают разумом.

Сенсуализм Дж. Локка и Т. Гоббса

Видными представителями Сенсуализма являлись такие английские философы Т. Гоббс, Дж. Локк, Дж. Беркли и Д. Юм. Гоббс под влиянием Г. Галилея, П. Гассенди и др. рассматривал чувственные качества как формы восприятия, а не свойства самих вещей, разграничивая, например, протяженность, реально присущую телам, и пространство как образ, создаваемый разумом. Локк настаивал, что все знание происходит из внешнего и внутреннего опыта, из ощущений и рефлексии. В основе знания лежат простые идеи, из которых посредством соединения, сопоставления, абстрагирования разум образует сложные и общие идеи (модусы (мера, образ, способ, вид существования или действия чего-либо), субстанции и отношения). По мнению Локка, уму присуща спонтанная сила, и познание истинно постольку, поскольку идеи соответствуют действительности.

Дж. Локк. Он пишет - моя цель состоит в исследовании происхождения достоверности человеческого знания. Все человеческое знание идеи и понятия не врождённые, а приобретённые. Они возникают в результате действия вещей существующих вне нас и независимо от нас, на наши органы чувств. Добро и зло не абсолютны, не являются врождёнными принципами. Не только идеи, но и нравственные принципы имеют своим источником опыт. Познание - есть прежде всего чувственное познание. Оно берёт своё начало из ощущения. Значение Гоббса и Локка состоит в разработке сенсуалистической теории познания (сенсус-чувства).

Томас Гоббс. При помощи науки мы приобретаем силу предвиденья. Только мышление способно сообщить нам правду о вещах, об их причинах и следствиях. Философия есть не рациональное знание, признавая ощущения единственным источником знания. Научное познание предполагает некоторого рода объективные метки, при помощи которых мы оживляем в памяти забытые мысли. Меткой может быть любая чувственная вещь, возбуждающая в нас воспоминания о некоторых событиях. Гоббс говорит о происхождении идеи, об источниках познания. Здесь он номиналист и эмпирик, но когда рассуждает о природе научного познания- он рационалист.

Философия эпохи просвещения (Ш.Л. Монтескьё, Ж.-Ж. Руссо)

Шарль Луи Монтескьё. Представитель философии Просвещения 18 в. Разделял позиции деизма, рассматривающего Бога как создателя, действующего по объективным законам материального мира. Задачей философии Монтескьё считал (в противовес взглядам Фомы Аквинского) постижение причинных связей материи, подчиняющейся законам механики. С точки зрения Монтескьё, за кажущейся случайной цепью событий необходимо усматривать глубинные причины. Внешний мир, отражается в сознании людей на основе деятельности разума, обобщающего результаты опыта. То, что случайности могут быть объяснены глубокими причинами, не главное. В основном сочинении "О духе законов", попавшем в "Индекс запрещенных книг", попытался объяснить законы и политическую жизнь различных стран и народов, исходя из их природных и исторических условий, в духе теории среды. По Монтескьё, "многие вещи управляют людьми: климат, религия, законы, принципы правления, примеры прошлого, нравы, обычаи; как результат всего этого образуется общий "дух народа".

Жан-Жак Руссо. Характерной чертой творчества Руссо становится выступление против ограниченного рационализма. Он считает, что упование исключительно на разум, строгость мышления лишает нас всей полноты, целостности понимания мира, наполненного чувствами, эмоциями, переживаниями. Сухая академичность, по его мнению, столь же бесплодна, как и ограниченная эмоциональность, инстинктивность, приводящая к хаосу. Человек для Руссо это не только разум, но прежде всего чувство. По его мнению, слово, открытие, любое наше действие, в том числе и познавательное, берёт свое начало в чувстве, а потом лишь прибегает к разуму. Руссо привнёс в историю философии понятие «естественного человека» (иногда используется термин «благородный дикарь»). Образ подобного человека выражается в том, что он целостен в своих чувствах и мыслях, добр, здоров и справедлив. Любой из нас по своей природе добр и «естественен», но становится злым, несправедливым, нарушая равновесие с природой, под давлением социальных условий. При этом зло это случайный феномен в поведение человека, так как противоречит его подлинной природе. Способность к совершенствованию, социальные добродетели и другие положительные способности, полученные человеком, не могли развиться самостоятельно и нуждались в стечение случайных благоприятных обстоятельств, которые могли и не появиться.

Немецкая классическая философия. Философия Иммануила Канта

Немецкая классическая философия начинается с философии И. Канта. Философию Канта можно разделить на два периода: докритический и критический. В критический период пытался решать философские проблемы - о бытии, философии природы, религии, этики, логики исходя из убеждения, что философия разработана и обоснована как умозрительная наука (без обращения к опытным данным). В критический период пытается строго отделить явления от «вещей в себе». Последние не могут быть даны в опыте. Вещи непознаваемы. Мы познаём лишь явления или тот способ, которым эти вещи в себе действуют на нас. Это учение - агностицизм.

Познание начинается с того, что «вещи в себе» воздействуют на наши органы чувств и вызывают ощущения, но ни ощущение нашей чувственности, ни понятия и суждения нашего рассудка, ни понятия разума не могут дать нам теоретического знания о «вещах в себе». Достоверное знание существует - это математика и естествознание. Учение о знании. Знание всегда выражается в форме суждения. Существует 2 вида суждений:1) аналитические суждения. Пример: все тела имеют протяжения 2)синтетические суждения. Пример: некоторые тела тяжелы. Есть 2 класса синтетических суждений. 1. обнаруживается в опыте (некоторые лебеди черные) - апостериорные 2.эта связь не может основ на опыте - априорные суждения.( все, что случается имеет причину). Априорным суждениям Кант придает большое значение.

Чувственное познание. У Канта пространство и время перестают быть формами существования вещей. Они становятся априорными формами нашей чувственности.

Априорные формы рассудка. Условием возможности априорных синтетических суждений в теоретическом естествознании являются категории. Это независимые от поставляемого опытом содержания понятия рассудка, под которым рассудок подводит всякое содержание, получаемое из опыта. Т.е. категории не формы бытия, а понятия рассудка. Категории априорны. По Канту ни ощущения, ни понятия сами не дают знания. Ощущения без понятий- слепы, а понятия без ощущений - пусты.

Этика. Противоречие необходимости и свободы - не настоящее: чел поступает необходимо в одном отношении и свободно в другом. Необходимо, так как человек есть явление среди других явлений природы и в этом отношении подчинен необходимости. Но человек также и нравственное существо, субъект нравственного сознания, а значит свободен.

Философская концепция Георга Вильгельма Фридриха Гегеля

Великая заслуга состоит в том, что он впервые представлял весь природный, исторический и духовный мир в виде процесса- то есть в беспрерывном движении, изменении, преобразовании и развитии.

Отвергая Кантовское противопоставление «сущности» и «явления», Гегель считал, что явления столь же объективны, как и сущность. Сущность является, то есть обнаруживается через явления. Гегель отвергает учение о непознаваемости «вещи в себе». Мышление по Гегелю, это не только субъективная человеческая деятельность, но и независимая от человека объективная сущность. Мышление отчуждает «своё бытие» в виде материи, природы, которое есть и на бытие этого объективного существующего мышления, именуемого Гегелем «абсолютной идеей». С этой точки зрения разум не специфическая особенность человека, а первооснова мира, из чего следует, что мир в основе свое логичен, существует и развивается по законам присущим мышлению разума.

Всякое развитие происходит по схеме: утверждение(тезис)-отрицание этого тезиса(антитезис)-отрицание отрицания(синтез), то есть снятие противоположностей.

Гегель стремится охватить весь духовный и природный мир одним понятием. Таким понятием является «абсолютная идея», под которой понимается «разумное мышление», как первоначало или субстанция. Основной формой мышления является «понятие». Понятие есть то, что живёт в самих вещах, то, благодаря чему они суть то, что они суть, и понять предмет означает осознать его понятие.

Гегель отождествляет законы природы с законами логики и мышления. Своё высшее воплощение «абсолютная идея» получает лишь в человеке, в развитии общества (философия духа).

Философия духа состоит из учения о субъективном духе (антропология, феноменология, психология), также учения об объективном духе (право, нравственность, государство) и учения об абсолютном духе, как высшей ступени самопознания абсолютной идеи (искусство, религия). Искусство, религия, философия- высшие формы самопознания абсолютного духа, в них завершается всемирная история и мировой разум узнаёт себя и самоутверждается.

Диалектика Г.В.Ф. Гегеля

Гегель, развивая диалектический метод исследования, проанализировал все важнейшие и основные категории философии, и сформулировал три основных закона диалектики. Первый закон - это закон перехода количества в качество и наоборот. Этот закон описывает и определяет механизмы саморазвития. Для того чтобы свободно оперировать понятием «качество», «количество» и «мера», Гегель дал им определения и назвал тремя формами бытия идеи. Качество основоположник диалектики называл внутренней определенностью предмета или явления, которое в целом характеризует этот предмет или явление. Качественное разнообразие явлений, жизни и предметов представляет их специфику, то, что дает возможность отличить один предмет (явление) от другого, придает неповторимость и характерные черты. Гегель утверждал, что качественная характеристика любого предмета выражается его свойствами, и назвал свойства предмета способностью определенным образом сочетаться, взаимодействовать и соотноситься с другими явлениями или предметами. Указывая на переход количественных характеристик в качественные, Гегель акцентировал внимание на обратном процессе: переход качества в количество. Бесконечные переходы одного в другое вовсе не отрицают наличие определенных свойств предметов или явлений, а только свидетельствуют о том, что в определенный момент времени конкретное свойство предмета может замещаться другим качеством, что означает появление новой меры - то есть единства качества и количества. Это преобразование дает возможность появиться новому качеству предмета, которое, в свою очередь, приведет к переходу в новое количественное измерение. Второй закон диалектики называют законом единства и борьбы противоположностей (закон взаимопроникновения). Характеризуя второй закон, Гегель апеллирует к понятиям «тождества», «различия», «противоречия», «противоположность». Любое явление, по Гегелю, представляет собой результат внутренних противоречий и отрицания сторон и тенденций. Поэтому в диалектике Гегеля стороны единого целого являются противоположностями, которые находятся в состоянии взаимосвязи и взаимообусловленности. Третий закон диалектики именуют как «отрицание отрицания». Он характеризует собой всеобщий результат и направленность эволюции. Закон базируется на отрицании всего старого при появлении нового, переходом из одного качества в другое. Но при этом должно сохраняться триединое условие: преодоление старого, затем преемственность в развитии, и, наконец, утверждение нового. На этих трех китах - основных законах базируется диалектический метод познания

Антропологический материализм Людвига Фейербаха

Последним великим представителем классической немецкой философии был Л.Фейербах. Он решительно восстал против идеализма Гегеля, показал, что гегелевская абсолютная идея представляет собой не что иное, как человеческий разум, оторванный от его носителя - человека и превращенный в самостоятельное существо, из себя творящее мир. Ту роль, которую выполняет в Гегелевской философии абсолютная идея, отмечает Фейербах, в теологии выполняет Бог. Фейербах считает, что вопрос об отношения бытия к мышлению есть вопрос о сущности человека, так как мыслит лишь человек. Следовательно философия, поскольку она решает вопрос об отношении мышления к бытию, должна быть антропологией, т.е. учением о человеке, в существовании, в деятельности которого этот вопрос находит свое фактическое, реальное решение.

Человек неотделим от природы; мышление есть необходимое выражение присущей ему биологии, физиологии, деятельности. Согласно Фейербаху, мышление не может существовать вне человека и независимо от него, ибо оно является свойством мозга человека.

Существенным содержанием и назначением антропологического принципа является по Фейербаху научное истолкование общественного сознания, в котором он видит отражение сущности человека. Эта сущность, по Фейербаху, прежде всего чувственная жизнь ума и сердца, многообразие переживаний индивида.

Основой антропологии Фейербаха является материалистическое учение о природе. Природа является единственной реальностью, а человек её высшим продуктом. В человеке и благодаря ему природа ощущает себя, созерцает себя, мыслит о себе. Природа вечна. Возникновение и уничтожение относятся только к отдельным явлениям. Природа бесконечна в пространстве.

Таким образом, учение Фейербаха о природе в целом не выходит за рамки метафизического материализма. Фейербах признает важную познавательную функцию теоретического мышления и его способности достичь более глубокого познания действительности. Задача мышления - собирать, сравнивать различать, классифицировать чувственные данные, осознавать, понимать, обнаруживать их скрытое, непосредственно не являющееся содержание. Мышление носит опосредованный характер, поэтому то, о чем мы мыслим, не всегда является объектом непосредственного восприятия.

Исторические предпосылки возникновения марксизма и его основные философские позиции

Возникновение марксизма было подготовлено всем ходом исторического развития. В 30-40-х годах 19 в. промышленный переворот охватил практически все страны Западной Европы и России. Это означало быстрое, но противоречивое развитие производительных сил. Переход на машинное производство сопровождался удлинением рабочего дня, повышением интенсивности труда и превращением рабочего в придаток машины. Все больший размах приобретали периодические экономические кризисы, вызывающие массовую безработицу и падение заработной платы трудящихся. Это сопровождалось нарастанием конфликта между пролетариатом и буржуазией, обострением классовой борьбы, возникновением и развитием рабочего движения в Англии, Франции, Германии. Новые процессы в экономике и общественной жизни капиталистических стран стали объектом всестороннего анализа К.Маркса и Ф.Энгельса.

Наряду с промышленным переворотом, революционными выступлениями рабочего класса важную роль в подготовке возникновения марксизма сыграли выказанные ранее идеи представителей немецкой классической философии (Гегель, Фейербах), классической английской политической экономии (Смит, Рикардо) и французского утопического социализма (Оуэн, Фурье, Сен-Симон).

Марксизм - это целостная система представлений о сущности и судьбах капиталистического способа производства и будущем развитии общества на базе общественной собственности на средства производства.

Марксизмом весь исторический процес был разделен на две крупные эпохи: 1. Предыстория (первобытное, рабовладельческое, феодальная и буржуазная формации). В этих обществах человек не свободен, поскольку подавлен властью общины или государства, стихией рынка и т.д. На смену предыстории должна придти подлинная история, которая будет твориться людьми сознательными. Идея социалистической революции - идея радикального способа перехода общества из состояние несвободы в царство подлинной свободы. В Марксизме революция рассматривается как изменение экономических основ общества, преодоление частной собственности, как источника эксплуатации человека человеком. Этот переворот должен осуществить пролетариат, как неимущий класс, а сама революция станет двигателем исторического процесса.

Философские взгляды К. Маркса. Проблема отчуждения труда. Материалистическое понимание истории

Проблема отчуждения труда. Здесь разбираются понятия: заработная плата, отношения между рабочим и капиталистом. Зарплата - это враждебная борьба между рабочим и капиталистом, причём проиграет всегда рабочий. Зарплата - предельно низкий уровень платы. Маркс скажет: «цены на труд являются всегда более устойчивыми чем цены на средства жизни». Рабочий может получить больше, только если будет работать больше. Маркс проводит сравнение (аналогию) труда человека и животного, находит разницу. Скажет: «Труд труду рознь. Труд который «деградирует» человека называется отчуждённым. Процесс отчуждения труда включает три момента: 1)объективация моего труда. 2)момент отъёма. 3)порабощение. Капиталист может задуматься, чтоб усовершенствовать процесс труда, но сами рабочие ему не позволят этого сделать. То есть рабочие сами будут работать как можно лучше. Только вне труда рабочий чувствует себя счастливым, а это не тот труд, который нам нужен.

Материалистическое понимание истории. Маркс скажет: «что есть такое история? Кто ей управляет?». И здесь мнение Маркса идёт вразрез с мнением Гегеля. По Гегелю историю творит абсолютная идея, дух, а по Марксу историю творят люди. В рассуждения скажет (спросит): «В чём заключается главная, заключительная черта человека, как человека?» и ответит: только у человека во всех его действиях есть две стороны: материальная (природная) и идеальная (внутренний мир). В рамках материалистического понимания истории задаётся вопросом «может ли история совершаться по каким-то законам, аналогичным законам природы?» и отвечает: «есть две позиции это закона: стихийная и сознательное развитие». В стихийной вариации результат часто не соответствует целям, а в сознательном развитии соответствует. Ключевые работы где объясняется почему история должна рассматриваться с материальной точки зрения: 1) немецкая идеология (впервые здесь говорится, что историю творит не чистые идеи и т.п., а экономические факторы) 2) манифест коммунистической партии. 3) критика политической экономии.

Проблема идеального в философии. Материя есть объективная реальность, а мышление есть свойство высоко организованной материи. Главная мысль Маркса: общественное бытие определяет общественное сознание. Сознание - осознанное бытие. Идеальное есть ничто иное как материальное, перенесённое в человеческую голову и преобразованное в ней.

Традиции и особенности русской философии

Истоки: накануне крещения Руси, мировоззрение базировалось на язычестве (соответствовало складу мышления человека). Мир представляется человеку как единый живой космос, охватывающий небо, землю, наводную и подводную стихии. В недрах язычества философия не могла зародиться и лишь в эпоху христианства у славян происходят сдвиги в мировоззрении идеологии. С принятием мировой религии на Русь стали завозиться библейские книги, хранящиеся в монастырях, церквях, богословие становилось господствующей идеологией, философия носила религиозный характер и отражала особенности феодального общества.

Начало 18 века. Знаменуется становлением философии начала нового времени (Ломоносов), дворянским просвещением, становлением русского космизма. Первым русским мыслителем мир уровня был Ломоносов. Радищев - отстаивал материалистические философские позиции, считая, что «бытие вещей независимо от силы познания о них и существует по себе». Впервые в русские мыслители систематически разрабатывали проблемы человека. Выдающимся русским философом и социальным мыслителем был Чаадаев. Его философская концепция - дуалистическая. Физический мир построен из атомов и молекул, т.е. элементов материальных, из кот образуются все тела. Сознание человека не подчинено механическим закономерностям природы, а являются результатом божьего творения. Познание по Чаадаеву тоже дуалистично: в области естествознания действуют рационалистические и эмпирические методы, а в духовном мире, объекты которой обладают свободой, действует откровение.

Своеобразным направлением в Русской философии явились воззрения славянофилов Хомякова и Киреевского. В центре их внимания находятся судьбы России и её роль в мировом историческом процессе. Русские философы развивали основанное на религиозных представлениях учение о человеке и обществе.

Материалисты Белинский, Герцен и д.р. являлись не только философами-теоретиками, но и идеологами русской революционной демократии. После глубокого увлечения гегельянством русские философы повернулась в сторону материализма. Они обосновали принцип единства сознания и бытия, первичность материи по отношению к сознанию, идею о том, что сознание есть свойство не всей, а только высокоорганизованной материи -- мозга.

Философия непротивления злу насилием (Л.Толстой, М.Ганди)

Ненасилие как теория и практика возникает в нашем столетии (ХХ в.) и связано с именами Л. Толстого, М. Ганди и М.-Л.Кинга. Ненасилие - это постнасильственная стадия борьбы с социальной несправедливостью. Как общий этический принцип ненасилие выступает в качестве безусловного запрета на насилие. Как особая программа конкретной деятельности оно направлено на разрешении тех конфликтов, которые обычно решались с помощью нравственно разрешенного насилия. Из трех возможных реакций на воинственную несправедливость: покорность, насильственное сопротивление, ненасильственное сопротивление - ненасильственное сопротивление выше по уровню, предполагает большую душевную зрелость, чем та, которая предполагает насильственную реакцию или примирение с насилием.

Принцип ненасилия гласит: Во всех случаях действуй ненасильственно. Ненасильственные действия надо совершать не в силу их необходимости, а потому что они таковы. Ненасилие призывает нас к поиску и созиданию новых форм отношений с другими. Главное в том, в чем мы сходны со всеми людьми, - в способности к добру и моральному совершенствованию. Менее важны различия по расе, полу, классу, религии, национальности.

Идеи непротивления злу насилием составили содержание мировоззрения Л.Н. Толстого (1828-1910): это принципы воздержания от мнимых обид, от возмездия, необходимость прощения, любовь вместо мщения. Для М. Ганди (1869-1948) это принципы Ахимса и Сатьяграха. Ахимса (а-химса - не-насилие на всех европейских языках) - это абсолютное ненасилие и убийство только в целях защиты.

Ненасилие считает, что зло существует в структурах, а не в людях, поэтому оно и борется со структурами. Цель ненасилия в преодолении несправедливости на уровне совести. Принцип ненасилия предполагает определенную концепцию и понимание человека. Это следующие принципы: 1) человек как высшая ценность среди всего мира, поэтому к нему надо относиться с уважением, даже к врагу; 2) каждый человек обладает совестью и, значит, может изменить свою позицию. Основа ненасильственных действий - глубокое доверие к человеку и вера в человечность. Ненасилие создает возможность открыть в себе человечность; 3) предполагает необходимость изучения методов и стратегии ненасилия, самосовершенствование и самодисциплину, ведение диалога, неучастие и гражданское неповиновение.

Метафизика «всеединства» и «русская идея» В.С. Соловьёва

Философия всеединства это особый вид религиозной философии, в центре которой учение об Абсолюте как «всеединстве». Абсолют, в отличие от христианского Бога-Творца, является основой становления мира, связан с миром. Он порождает «другое» - мир, чтобы проявить себя в нем. Но мир - это несовершенное бытие. Природе присуща рознь, стремление к самоутверждению отдельного бытия. В то же время природа не отличается принципиально от Бога, это только иная комбинация элементов, менее совершенная: «Природа (в своем противоположении Божеству) может быть только другим положением или перестановкой элементов, пребывающих субстанционально в мире божественном». Реальный мир возникает в результате утраты каждым отдельным существом непосредственной связи с Богом. Изначальное единство нарушается. Оно проявляется только через человечество, в котором сохраняется «вечная душа мира». Человечество, таким образом, это богочеловечество. В философии Соловьева важную роль играет понятие «душа мира», берущее начало в философии Платона и неоплатонизме. Мир, отпав от Бога, распался на множество враждующих элементов. Его спасает от разрушения «мировая душа», она «сущий субъект тварного бытия». Эта «душа», в силу своей связи с Богом, стремится восстановить утраченное единство. Вся эволюция мира - это стремление «души» преодолеть хаос и воссоединить мир, несовершенный и совершенный.

Идея «всеединства» имеет свой гносеологический аспект. Соловьев развивает предложенную славянофилами концепцию «цельного знания», предполагающую единство знания и веры. Вера «соединяет нас внутренне с предметом познания, проникает в него». Она делает возможным и рациональное, и опытное познание. Соловьев подчеркивает значение интеллектуальной интуиции как первичной формы цельного знания. «Всеединство» непостижимо только средствами научного познания.

«Русская идея». В брошюре Соловьев продолжает развивать идеи церковного объединения, кратко ссылаясь на сформулированные в работах конца 1870-х - начала 80-х гг. Объединение Церквей представляется ему необходимым подготовительным этапом к превращению «великого человеческого единства во вселенское тело Богочеловечества. Этому объединению, по мнению Соловьева, препятствует национальный эгоизм русского народа, который должен быть преодолен «ради вселенской истины».

Персоналистическая философия Н.А. Бердяева

Отправной точкой его учения является человек. Н. Бердяев отчасти обожествляет человека, рассматривая его как богоподобное существо: «Бесконечный дух человека претендует на абсолютный, сверхприродный антропоцентризм, он создает себя абсолютным центром не данной замкнутой планетарной системы, а всего бытия, всех миров». Основные темы его философии: свобода, творчество, личность. Свобода, согласно философии Бердяева, - основа бытия. Бердяев различает виды свободы, но главная - первичная, иррациональная свобода, укорененная в Ничто. Эта свобода существует предвечно, она не сотворена Богом. Бог творил свободно. Свобода была и есть всегда и везде. Учение о вездеприсутствии несотворенной свободы - одна из оригинальных особенностей философии Бердяева.

Свобода является основой творчества, подлинное творчество свободно. Творчество - важнейшая религиозная задача человека, его долг. «Цель человека - не спасение, а творчество».

Бердяев разрабатывал этику творчества, которая «вне добра и зла». В этом он также отступает от христианской традиции и критикует христианство за недооценку роли творчества. Дух как субъект, стремится создать новое бытие. Но осуществление творческого акта в мире требует приспособления, человек обезличивается, дух превращается в объект, в «природу» - происходит объективация духа, подавляющая свободную личность. Формы объективации - это и произведения культуры, и отношения в обществе, и государство. Бердяев пессимистически связывает всякий творческий акт с неизбежностью объективации, хотя и допускает возможность творчества, сохраняющего личностное начало («экспрессивность»). Свобода и творчество предполагают бытие свободной личности. Философский персонализм Бердяева подчеркивает приоритет личности. Она - первооснова всего. «Личность вообще первичнее бытия». В то же время бытие личности - тайна. «О личности не может быть построено никаких метафизических учений», дух личности постигается лишь мистическим опытом. Акцентирование первичности свободной личности ведет к субъективному идеализму, но Бердяев подчеркивает значение духовной «коммюнитарности» (общности) личностей посредством мистического опыта. Субъективизм и индивидуализм преодолеваются через любовь в Божественном начале.

Идеи русского космизма

Русский космизм - особое мировоззрение, получившее развитие в 19 - 20 веках. Его признаками считаются: 1) рассмотрение мира, космоса как единого целого, человека - в неразрывной связи с космосом. 2) активно-эволюционистское понимание космоса, в развитии космоса решающую роль играет творческая активность человека, в связи с чем, предполагается преображение человека. 3) подчеркивание роли науки в преобразовании космоса. 4) признание необходимости соединения усилий людей, единства («соборности») человечества. В идеологии космизма важное место занимают идеи преодоления смертности человека, освоения космоса, любви как связующей и преображающей силы. В отечественном космизме выделяют религиозно-философский космизм.

Н.Ф. Федоров. Он представил оригинальную религиозную утопию. Мыслитель подчеркивает, что « человечество призвано быть орудием Божьим в спасении мира». В окружающей нас Вселенной преобладают хаос и вражда, ведущие к разрушению. Остановить этот процесс можно, преобразуя мир на основе соединения науки и религиозной веры, преодоления «небратского» отношения между людьми, объединения их вокруг проекта «Общего Дела». Спасение мира - задача самого человечества.

К.Э. Циолковский. Его учение относится к естественнонаучному направлению, несмотря на его фантастические элементы. Мыслитель рассматривает космос как живое, одухотворенное целое («панпсихизм»), населенное высокоразвитыми живыми существами. Мир и человек находятся в процессе восходящего развития, разум человека - орудие развития. Ученый обосновывает идею заселения человеком космоса, разрабатывает технические проекты. В 1903 году он представил теорию полета ракеты.

В.И Вернадский. Разработал теорию биосферы как совокупности живого вещества, покрывающего Землю. Введение понятия живого вещества дало естественнонаучную основу для изучения жизни, понимаемой им как космическое явление («всюдность» жизни). Человек рассматривается в единстве с биосферой, исследуется его эволюционно преобразующая деятельность. Вернадский сделал вывод о зарождении ноосферы - сферы разума, или управляемой на основе науки природы. Становление ноосферы - объективный процесс, предполагающий развитие отношений между людьми, прекращение войн.

Традиции и особенности казахской философии

Философско-этическое осмысление мира, человека, его места и роли в жизни - характерная особенность казахской философской мысли. Этим она продолжает традицию восточной философии. Если в западной философии больше внимания обращается на построение философской системы, на создание учений о мире, космосе, на исследование проблем логики, гносеологии, на создание учений об обществе, о государстве, то в восточной философии, прежде всего, изучается человек, его душа, психология.

Казахская философия - самосознание степной культуры, создавшей свой уникальный космос с особым поэтическим восприятием и ощущением жизни и мира. Кочевничество - это, с одной стороны, особый способ взаимодействия социума и природы, а с другой стороны - особый способ адаптации человека в специфической среде обитания, основанный на освоении природы преимущественно биологическими средствами производства. Отсюда следует вывод: кочевой образ жизни, безусловно, способствовал формированию своеобразного ментального универсума, духовного космоса, отражающего мировоззрение («мир кочевника») посредством понятийного инструмента с особенными нюансами мышления, идеями, образами.