Ключевые механизмы трансценденции эго

Осознал я себя в согласованной реальности с чувством цельности и удовольствием от наличия собственного тела.

Видение проводника (сентябрь 1997)

Осознал себя в диком лесу. Кругом были могучие сосны, река, травы в рост человеческий. Я знал, что у меня есть проводник, который меня выведет из этого леса. Я его не видел. Я его мог только слышать. Внимательно прислушиваясь, я ориентировался только на звук его шагов. Скорость его передвижения все время увеличивалась, и мне тоже приходилось передвигаться все быстрее. Вскоре мне пришлось бежать на звук. После длительного бега по дикому лесу я выскочил на поляну перед скалой. Прямо под скалой виднелся вход в пещеру, куда мне и пришлось залезать вслед за проводником. Пещера была довольно высокая, но постепенно своды снижались, и вскоре пришлось быстро ползти на коленях. Было абсолютно темно, и только звук впереди и понимание, что назад путь не возможен, заставлял из последних сил ползти вперед. Через какое-то время звук исчез, я осознал себя без каких либо опор и проводника в абсолютной темноте, ползущим под землей непонятно куда и зачем. Ничего другого не оставалось, как ползти вперед наощупь с верой, что выход есть. Когда уже оставалось совсем мало надежды, и силы кончились, я увидел вдалеке проблеск света. С трудом преодолев последний участок пути я добрался до узкого прохода наружу. Вывалившись из пещеры, я оказался на склоне горы. Передо мной простиралась долина. На обеих сторонах долины были видны строения и перед ними толпились люди. По угрожающим крикам с обеих сторон я понял, что вскоре эти люди начнут между собой выяснять отношения и убивать друг друга. Я осознал, что если я еще какое то время здесь задержусь, я окажусь в ситуации, где я буду в любом случае принят за врага, и мне придется участвовать в сражении, смысл которого мне совершенно неизвестен. Единственный выход, который я видел, это как можно скорей пройти участок долины между этими толпами. У меня под руками оказался велосипед, и я сев на него быстро поехал между толпами оскорбляющих друг друга людей.

Из Видения меня выбросило усилие не оказаться вовлеченным в ситуацию войны.

Видение Пространства Религий (март 2000)

Я осознал себя в пространстве религиозных эгрегоров. Кругом были видны живые архитектурные формы, характерные для разных религиозных конфессий. Я увидел множество православных, католических, индуистских, мусульманских и других храмов. Я не понимал, зачем я здесь оказался. Я ходил в этом пространстве между храмами, но мне никуда не хотелось заходить. Я искренне восхищался их красотой и законченностью. Затем я увидел огромное здание. Оно было в процессе строительства. Был возведен основной каркас, но не было еще никакой верхушки. Мне стало интересно, что же это за новый Храм, и я решил туда войти. Я зашел в огромное помещение. Никаких образов не было на стенах. Как будто еще нет никакой истории - все только строится. В этом помещении звучала удивительная музыка - она была очень многослойная и живая. Как будто огромный оркестр сонастроенных музыкантов просто импровизировал и непрерывно выражал гармонию мира. В зале отсутствовала крыша - открывался вид на звездное небо. Атмосфера душевного тепла, гармонии, радости, любви и красоты была разлита кругом. В зале было много людей. Не происходило никакой совместной службы, и не было центральной фигуры, которая бы всем управляла. Все собирались небольшими группами и взаимодействовали между собой. Все люди были поразительно красивы и внутренне, и внешне. От них исходило ощущение талантливости, гармоничности и социальной проявленности. Одежда на них была современная, без каких-либо национальных особенностей, очень красивая и без сексуальной вычурности. У меня возник сначала душевный порыв к ним присоединиться. Сердце рвалось к ним навстречу. Я стал присматриваться к лицам и узнал несколько человек, которых я знал по личной жизни в согласованной реальности. Затем я стал оценивать свой внешний вид и качества, которые я мог бы предъявить этому сообществу. Тут мне стало стыдно, я осознал, что никаких социально значимых результатов в моей жизни не достигнуто. Мне захотелось уйти и ни с кем не знакомиться. В этот момент что-то произошло, все замолчали и стали слушать Голос. Этот голос не исходил от кого-то конкретного в этом зале, но он был авторитетен для всех в зале, и все к нему прислушивались. Это был скорее внутренний Голос - он возникал внутри, как многомерный смысл-понимание. Возникло понимание, что все собравшиеся здесь имеют какое-то предназначение и талант, которые они должны и способны выразить в проявленном мире. У каждого возникло отчетливое осознание своего предназначения. Дальше возникло понимание, что среди этих людей есть и те, чье предназначение, помогать другим сознаниям в преодолении ограничений форм и в достижении непрерывности сознания и синхронизированности индивидуальных сознаний. Прозвучало мое имя и меня пронзило осознание своего предназначения и понимание, что вся моя жизнь со всеми этими отождествлениями с разными масштабами была подготовкой к этому служению. Мне стало очень стыдно, что я до сих пор не реализую это служение. С этим чувством стыда я оказался в согласованной реальности.

Завершающее Видение атомного взрыва (15 мая 2004)

Это произошло очень неожиданно. Последние два года никаких экстраординарных состояний и Видений со мной не происходило. Сны снились очень редко - 1-2 раза в месяц. В этом случае были все характерные признаки Видения.

Я осознал себя на берегу океана или моря. Под ногами была земля с множеством деталей (фактура, растения, мусор и т.д.) Было светло, но Солнца не было видно. Кругом были городские дома и множество людей группами и в одиночку. В руках у меня был фотоаппарат. Все мое внимание было поглощено выяснением отношений с разными людьми, знакомыми и незнакомыми мне по личной жизни. Я наблюдал, как множество людей занимаются тем же. Ощущение суетности и бесконечной бессмысленности этого занятия переполняли меня. В какой-то момент я всем существом почувствовал, что что-то произошло. Я поднял глаза и посмотрел в сторону моря. На горизонте виднелись силуэты городских зданий. Я увидел, что силуэты береговой линии и зданий стали искажаться и таять. На горизонте стал распускаться во всей красе цветок ядерного взрыва. Сознание скачкообразно расширилось и из позиции Бесстрастного Наблюдателя, я как в замедленной съемке, наблюдал все стадии этого процесса. В руках у меня был фотоаппарат, и я непрерывно фотографировал взрыв и наблюдал, как волны Огня разрушают все формы этого, казавшегося таким надежным мира. Другая часть меня осознавала, что происходит в других людях. Реакций и осознаний было очень много. От ужаса и нежелания умирать, до осознания бесполезности бегства и желания погибнуть сразу, чем остаться в живых, после такой глобальной катастрофы. Общим было осознание, что мы не удержали этот прекрасный мир от разрушения, что суммарное проекционное поле человеческих желаний и мыслей стало преимущественно разделяющим, и взаимные претензии и эгоизм победили Любовь и соединяющие чувства, и кто-то реализовал суммарный выбор человечества. Было очень острое и безжалостное осознание, что этот выбор осуществлялся в каждый момент нашей жизни в теле и каждая наша мысль, чувство, действие, добавляло камешек на ту или иную чашу. Перед всеми индивидуальными сознаниями пронеслись все жизни, прожитые на этой земле, со всеми их радостями и бедами. В конце возникло понимание, что у нас еще есть время и возможность изменить будущее. И изменить его можно, только через организацию интенсивного и эффективного планетарного процесса очищения индивидуальных сознаний от ложных отождествлений и разделяющих иллюзий. Возникло понимание, что необходимо соединить Мудрость Востока и Научные Технологии Запада для координации этого процесса. Возникло понимание, что все необходимое для этого есть, и что Духовная Иерархия ждет наших действий и что те, кто чувствуют и понимают кризис и есть проявленная Духовная Иерархия планеты, Глаза и Сердце и Руки Бога».



2. Трансценденция эго в различных религиях

Трансценденция ЭГО -- это трансценденция человеческих пределов, несовершенств, недостатков, человеческой ограниченности. Такая трансценденция достигается в форме отождествления с большими масштабами Единства, причем это переживание может быть либо острым, либо платообразным. В обоих случаях человек может пережить отождествление с чем-то священным, окончательным, Богом, Совершенством, Сущностью, воплощать в себе Бытие (а не только становление). Это можно выразить как трансценденцию обычной, повседневной человечности в пользу Метачеловечности. То, о чем идет речь, может быть актуальным феноменологическим состоянием; может быть видом познания; может также быть постигаемым философским пределом или идеалом -- наподобие платоновских сущностей или идей. В острые моменты, а в какой-то мере и в "плато-познании", человек становится Совершенным или может чувствовать себя как Совершенного. В такой момент я могу любить всех и принимать всех, прощать всех, примириться даже с задевающим меня злом. Я могу понять порядок вещей и радоваться ему, и я могу даже почувствовать какой-то субъективный эквивалент того, что присуще только Богу, то есть Всеведения, Всемогущества, Вездесущности (это значит, что в определенном смысле человек может отождествится в такие моменты с Богом). Человек воспринимает весь Космос или, по меньшей мере, единство и интеграцию его и всего в нем, включая собственное Я. При этом, он чувствует, что по праву принадлежит космосу. Он становится членом космической семьи, а не сиротой. Он входит внутрь, а не наблюдает извне. Он одновременно чувствует свою малость перед лицом обширности Вселенной и свою важность -- благодаря абсолютному праву находиться в ее составе. Он часть Вселенной, а не незнакомец или пришелец. О людях переживших трансценденцию Эго можно сказать, что они гораздо чаще оказываются знакомы с реальностью Бытия, с жизнью на уровне Бытия; иначе говоря, с конечными целями, с внутренними ценностями (Maslow, 1964). Они с большей очевидностью метамотивированы, более или менее часто обладают объединяющим сознанием и "плато-переживаниями" (Ашрани). Они имеют, либо имели в прошлом пиковые переживания (мистические, сакральные, экстатические), сопровождавшиеся озарениями или инсайтами, изменившими их взгляд на мир и на себя. Возможно, такие переживания посещают их изредка, а возможно, представляют для них обычное явление.

Феномен религиозности давно занимал философов и культурологов. После ряда результатов, полученных психологами и психоаналитиками (такими, как З. Фрейд, К.Г.Юнг, Э.Фромм, С.Грофф, А.Маслоу), а также введением в научный оборот эмпирического материала, собранного и обработанного этнологами и востоковедами, возникли серьезные сомнения в универсальности и окончательности общепринятой социологической парадигмы. На помощь социологии пришла трансперсональная психология, предлагая новую парадигму для рассмотрения феномена религиозности [25]. Ключевым понятием для такого подхода является понятие "религиозного опыта", сформулированное У. Джеймсом ("Религия суть совокупность чувств, действий и опыта отдельной личности.... Личная религия оказывается, несомненно, первичнее, чем богословие и церковь. Всякая церковь, однажды учрежденная, живет после этого, опираясь на традицию; но "основатели" каждой церкви всегда черпали свою силу из непосредственного личного отождествления с Богом, причем так было не только с теми, кому, как Христу, Будде или Магомету, приписывается сверхчеловеческая природа, но со всеми основателями христианских сект [7]) В истории отечественной философии подобная проблематика отчетливо прослеживается в трудах Вл. Соловьева и И. Ильина ("Наша уверенность в действительном существовании божества нераздельно связана с теми явлениями, которые даны в религиозном опыте и которые мы относим к действию божества на нас. Это верно относительно всех религий. Древний эллин не верил бы в существование Диониса, если бы не испытывал его душевно-телесного действия в опьянении" [23]).

Несмотря на то, что У. Джеймс пишет о многообразии религиозного опыта [7], ряд исследователей настаивает на общности всех подобных религиозных переживаний. В качестве связующего звена для всех типов религиозности они рассматривают так называемые "пиковые переживания", то есть особые (часто называемые также "мистическими", "профетическими", "экстатическими") глубинные переживания, связанные с выходом за пределы обыденного сознания (трансперсональные, или "расширенные" состояния сознания), такие как переживания непосредственного общения, единения или слияния с божеством, безличным Абсолютом или иным типом первоосновы бытия. Это может быть также переживание онтологического "ничто" или "пустоты", но в любом случае предполагает высшую форму святости, достижение спасения, освобождения и т.д. Сюда же можно отнести измененные состояния сознания, предполагающие переживание ряда архетипических образов и ситуаций: смерти и воскресения (обновления, возрождения из праха), гибели и воссоздания мира, духовного рождения, Великой Матери. Спасителя-Мессии и т.п. [3]. В данной работе они описаны, как формы предельного трансперсонального опыта. Для достижения подобных состояний существуют различные методы, которые обычно называют психотехникой (в данном смысле этот термин был введен петербургскими буддологами В.Рудым и Е.Островской), или "техниками экстаза" (термин введен М. Элиаде). Далее я сделаю краткий обзор основных мировых религиозных систем, уделяющих психотехнике транценденции Эго и прямому отождествлению с Единым особое внимание.

Основной акцент при подборе текстов я уделил психотехнике созерцания внутреннего Звука.



2.1 Творящий Звук и вибрация в разных традициях

Тайна этой скрытой силы Звука или вибрации, дающая ключ к раскрытию загадок творения и сотворенного, вскрывающая природу вещей и явлений жизни, во всей полноте была понята мудрецами прошлого - святыми Риши, обитавшими на склонах Гималаев, магами Ирана, адептами Месопотамии, жрецами Египта, мистиками Греции, и многими другими.

Пифагор, посвященный в мудрость Востока и основатель одной из школ мистической философии Запада, говорил о «Гармонии Сфер». Согласно его учению, «Гармония Сфер» порождает множество гармоничных сочетаний звуков, и каждое небесное тело, и любой атом, воплощает в своем движении специфический ритм или вибрацию, резонирующую с соответствующим звуком «Гармонии Сфер». Все эти звуки и вибрации создают всеобщую гармонию Вселенной, в которой каждый элемент, сохраняя присущую только ему одному функцию и характер, вносит свой вклад в Единое Целое.

Идея творческого Звука нашла свое продолжение в учении о Логосе, которые были частично заимствованы ранним христианством. Евангелие от Иоанна начинается словами: «В начале было Слово, и Слово было у Бога, и Слово было Бог… И все через Него начало быть…»

Если бы эти глубокие учения, стремившиеся связать христианство с философией гностицизма и с традициями Востока, были бы в состоянии утвердить свое влияние, то вселенская миссия Христа избежала бы западни нетерпимости и догматизма.

Но знание Творческого Звука продолжает жить в Индии. Оно получило дальнейшее развитие в различных системах Йоги и нашло свое завершение в тех школах буддизма, философским основанием которых является учение Виджнянавады. Это учение известно также как Йогачара, и его традиции сохранились во всей полноте в странах распространения буддизма Махаяны, от Тибета до Японии.

Во всех устоявшихся линиях разных традиций можно проследить, как за разными описаниями просматривается Единая Реальность.

В наше время предстоит заново осмыслить и описать современным языком базовые механизмы Творения и, возможно, именно трансперсональная психология, сможет соединить Мудрость Востока и научный подход Запада и сможет выстроить новую (хорошо забытую старую) технологию Самопознания.

В следующих главах я собрал множество цитат из разных религиозных традиций, показывающих ключевое место феномена внутреннего Звука в практике самопознания и Богопознания.

Синонимы: Творящий Звук, Логос, Аминь, Шум многих Вод, Голос Безмолвия, Ом, Аум, Наад, Нада, звуки Анахаты, Пранава, Омкара, Шабда, Тао, Алук, Львиный рык Дхармы, Сраоша, Насири, Изм-и-азам, Калм-и-кадим, Нида-и-асмани, Саут-и-сармад, Удгит, Кальма, Саут, Анхад-Наад, Султан-уль-азкар.

2.2 Индуистская йога и тантризм

Основным текстом индуизма являются Веды - тексты откровения, которые называются на санскрите шрути, то есть “услышанное”. Кем услышанное? Некими древними мудрецами, называемыми риши. Эти мудрецы своим чутким духовным слухом, уловили некие тонкие вибрации, исходящие из божественного мира (поздняя философская школа пурва-миманса вообще считала Веды вечными и несотворенными, что потребовало от ее последователен разработки утонченной лингвофилософской теории информации -- звука, Шабда), внимали им и изложили услышанное на “человеческом” языке, создав ведические тексты, являющиеся, знаковой перекодировкой божественной информации, выраженной в таинственном Первозвуке. Таким образом. Веды были восприняты риши благодаря тому, что их душа (сознание) находилась в особом состоянии, позволявшем ей воспринимать божественные вибрации [30].

Ведическая религия обязана своим появлением религиозному опыту древних мудрецов, находившихся в измененном состоянии сознания.

Следует отметить и ведический культ сомы, некоего растения, имевшего психоделический эффект, и олицетворяемого им бога (его связывали с луной). Сок этого растения активно использовали в ведическом ритуале, в котором сома играла чрезвычайно важную роль. Во всяком случае, в Ригведе сохранилось достаточно много гимнов, посвященных соме, в которых этот напиток воспевается как дарующий богоподобие и бессмертие. Мы не знаем состава сомы, поскольку секрет ее изготовления был утрачен после прекращения ведических жертвоприношений и с их заменой более простыми и дешевыми ритуалами (пуджа). Кроме того, здесь сказалось и влияние буддизма, осуждавшего употребление опьяняющих напитков.

Дж. Нидэм предполагает, что сома изготавливалась из сока грибов (возможно, мухоморов), что было характерно для ряда шаманских традиций Сибири, Не исключена возможность и применения грибов, содержащих сильный галлюциноген псилоцибин (“магические грибы”): эти грибы, как правило, растут на помете крупного скота. Но другие исследователи, в основном иранисты (поскольку авестийская религия тоже предполагала употребление в ритуальных целях этого же пития, называвшегося в Иране хаомой), полагают, что в основе состава сомы был сок растения эфедры, поскольку ее алкалоид эфедрин обладает сильным возбуждающим и вызывающим эйфорию средством. М. Бойс придерживается мнения, что для приготовления сомы (хаомы) сок эфедры смешивали с молоком, после чего его и употребляли в ритуальных целях. Сакральная ценность сомы была столь велика, что она считалась напитком богов, то есть субстанцией того же рода, что и греческая амброзия (образ, видимо генетически связанный с сомой).

Одной из основных идей индийской психотехники является познание высшей истины, недоступной ни чувствам, ни рассудку, путем "прекращения активности ума" (читта вритти), то есть очищение эмпирического сознания от всех содержаний, благодаря чему истинный субъект - пуруша (индивидуальное сознание) - перестает отождествлять себя с состояниями материи и реализует пребывание в собственной природе. Поскольку материальный мир непостоянен, он воспринимается как страдание. Только благодаря своему различающему постижению индивидуальное сознание может полностью обособиться от материи и пребывать в собственной природе, что приводит к прекращению страданий. Реализация этой цели предполагает прохождение восьми последовательных этапов самосовершенствования: яма (самоконтроль), нияма (соблюдение предписаний), асаны ( йогические позы), пранаяма (регуляция дыхания), пратьяхара (отвлечение органов чувств от предметов чувств), дхарана (концентрация внимания), дхиана (созерцание Голоса Безмолвия), Самадхи ( Сверхсознание) [25].

По сути психотехника заключается в освоении управлением лучом отождествления. На первом этапе необходимо осуществить разотождествление с содержаниями Эго-сознания, на втором стабилизироваться в чистом состоянии сознания и поднять вибрации всего тела, и на третьем, повернуть луч отождествления во внутреннее пространство и пережить отождествление с тем или иным масштабом, или содержанием сознания большего масштаба Личности.

Учение Тантра-йоги настаивает: абсолютная реальность содержит в себе все двойственные противопоставления и противоположности, слитые в состоянии абсолютного Единства (аджава). Творение есть взрыв изначального единства и разделение двух противоположных принципов, воплощенных в Шиве и Шакти. Всякое относительное существование предполагает состояние двойственности, и, вследствие этого, предполагает существование страдания, иллюзии и "рабства". Конечная цель посвященного, практикующего тантру - объединить в своем теле два противоположных начала - Шиву и Шакти. Пробужденная с помощью йогических психотехник, Шакти, спавшая в виде змеи (куиндалини) в основании тела, от чакры к чакре (чакры - энергетические центры тела; тантра-йога выделяет 7 чакр, каждая из них отвечает за определенный вид энергии) поднимается по срединному каналу к вершине черепа, где заключен Шива, и соединяется с ним. Это соединение божественной пары внутри тела, трансформирует йога, в своего рода "андрогина".

Однако следует подчеркнуть, что обретение андрогинных качеств - лишь один из аспектов целостного процесса, ведущего к слиянию противопоположностей [31]. В тантрической литературе говорится о множестве пар оппозиций, которые должны быть воссоединены. Луна и Солнце должны стать одним, так же как должны слиться два мистических канала: ида и пингала (символизирующие эти два небесных тела), и два дыхания - прана и апана. Но, что самое важное, праджна, мудрость, должна соединиться с упайа, - средством ее достижения, а шунья, пустота, - с каруной - состраданием [30].

В результате объединения противоположностей уничтожается опыт двойственности и происходит трансцендентное преодоление мира феноменов. Йог достигает состояния безусловной свободы и трансцендентности, выражаемого словом самараса (благословенность), парадоксально переживая опыт совершенного единства. Некоторые тантрические школы учат, что самараса достижима преимущественно путем практики майхуны (ритуальное половое сношение) и характеризуется "остановкой" или "сковыванием" трех главных человеческих функций: дыхания, семяизвержения и мышления. Слияние противоположностей ведет к остановке биосоматических процессов и психоментального потока. Неподвижность этих функций, которые особенно текучи по своей природе, свидетельствует о том, что адепт покинул человеческое состояние и перешел на трансцендентный план [31, 33].

Рассмотрим религиозно-космический символизм, используемый для описания того, что такое объединение противоположностей. Йог одновременно является Космосом и Пантеоном; он воплощает в своем теле Шиву и Шакти, и множество иных божеств, которые, в конечном итоге, сводятся к данной архетипической паре. Две основных фазы в Тантра-йоге - это подъем на космический уровень психо-соматического опыта и упразднение Космоса, символическое возвращение к ситуации, когда изначальное Единство еще не было разорвано актом Творения. Другими словами, освобождение и наслаждение абсолютной свободой тождественны обладанию полнотой, существовавшей до сотворения мира. С какой-то точки зрения парадоксальное состояние, достигаемое адептом Тантры в самарасе, сходно с переживанием ритуальной "оргии" и докосмической тьмы: в обоих этих состояниях формы воссоединены, противоречия и оппозиции сняты. Однако следует отметить, что последнее сходство - лишь формально, ибо, преодолевая этот мир и достигая трансцендентности, йог не возвращается к блаженному пренатальному состоянию, обычно соотносимого с докосмической тьмой. Вся тантристская символика воссоединения и обретения целостности указывает на то, что йогин более не подвластен космическим ритмам и законам, Вселенная перестает для него существовать, он вышел за пределы Времени, туда, где Вселенная еще не сотворена [3].

Когда говорится, что адепт "освободился от Космоса", это означает, что он преодолел состояние всякой обусловленности, достиг не-двойственности и свободы.

В классической Йоге возвращение, через самадхи, к изначальной не-двойственности привносит новый элемент в изначальную ситуацию (существовавшую до разделения действительности на двойственный объект-субъект). Этот элемент - знание единства и блаженства. Это "возвращение к истокам", но с тем отличием, что "освободившийся в этой жизни" возвращается к изначальной ситуации, обогащенной измерениями свободы и высшего сознания. Чтобы выразить эту разницу: он не возвращается автоматически к "заданной" ситуации, но воссоединяет изначальную полноту после того, как обретен новый и парадоксальный уровень бытия: сознание свободы, несуществующей в Космосе: ни на уровне Жизни, ни на уровне "мифологической божественности" -но существующей лишь в Высшем Бытии, Ишваре [30].

Парадоксальное состояние адепта - того, кто достиг реализации и вышел за пределы обусловленности - это состояние, находящееся за пределами воображения, описывается противоречащими друг другу образами и символами. С одной стороны, используются образы, выражающие чистую спонтанность и свободу ("тот, кто движется по собственной воле"), когда об адепте говорится, что он может "летать по воздуху"; с другой стороны, используются образы абсолютной неподвижности, окончательной остановки всякого движения, застылости. Сосуществование этих противоречащих друг другу образов объясняется парадоксальностью ситуации человека, "освободившегося при жизни": он продолжает существовать в Космосе, хотя более не подчинен его законам; фактически, он более не принадлежит Космосу. Образы неподвижности и полноты выражают преодоление всяких ограничений, накладываемых реальностью; ибо система ограничений - Космос, должна быть определена в терминах становления, в силу ее непрестанного движения и напряжения, возникающего между оппозициями. Прекратить движение, перестать раздираться между противоположностями означает прекратить свое существование внутри Космоса. Но, с другой стороны, ускользнуть из-под власти оппозиций равнозначно обретению абсолютной свободы, совершенной спонтанности - и лучше всего это выражается в образах движения, игры, пребывания сразу в двух местах или полета [12].

Далее приводятся выдержки из разных текстов, отражающие две последние стадии психотехники самопознания - Созерцание Голоса Безмолвия (ОМ, АУМ), и переживание Единства - Самадхи.

«Я вкус в воде, о Каунтея, я блеск в луне и солнце, я

животворящее Слово (Пранава) во всех Ведах, звук

в пространстве, человечность в людях.»

« "АУМ", что значит Единое, Непреходящее (Акшарам)

Брахмо произнося, вспоминая меня, кто уходит, покидая

тело, тот идет Высочайшим Путем.»

Бхагаватгита

"Проникший в значение звука познает высший Атман"

Амрита Бинду Упанишада

«Когда мысль, лишенная своей неустойчивой природы, связывается путами Нада, тогда достигается высшая сосредоточенность, а мысль становится подобной птице, лишенной крыльев.

Желающий достичь совершенства в йоге, должен оставить все мысли и полностью сосредоточится на звуке Нада»

Шива-Самхита, Раджа-Йога

"Слышен звук, что идет от корневой чакры (Муладхары) до Брахмарандры. Подобный чистому кристаллу, он, поистине, Брахманом, Высшим Атманом называется"

Хамса Упанишада

"После полуночи, в месте, где другие существа не производят шум, йогин, зажав уши руками, вдыхает и задерживает дыхание. В правом ухе он будет слышать различные внутренние звуки - с начала похожие на звук сверчка, а потом на флейту, затем на раскат грома, на барабан, на пчелу, на колокол, на гонг из латуни, затем на трубу, на фанфары, на барабан Мриданга, на литавры, набарабан Дундубхи. Ежедневным упражнением в этой кумбхаке эти звуки будут познаны, как проявление звука Анахат. В этом звуке есть резонанс. В этом резонансе есть Свет, и в этот Свет входит мышление и растворяется там. Когда мышление поглощено, достигается высшее состояние Вишну (Парамапада). Успех в этой Брамари Кумбхаке способствует достижению Самадхи"

"Гхеранда Самхита", (5.78, 5.82)

"Окунись в центр звука, подобного непрерывного шуму водопада. Или закрыв пальцами уши, слушай звук звуков"

Виджняна Бхайрава Тантра,

«Взяв, как лук, великое оружие Сокровенного Учения,вложи в него стрелу, заостренную непрестанной медитацией. Натяни тетиву разумом, преисполненным ТЕМ(Брахманом).Проникнись, о Благородный,Вечным, как Целью. Пранава (ОМ) - это лук; стрела - Атман; Брахманом зовут эту цель. Проникнись им со вниманием, да соединишься ты с Ним, как стрела с целью».

МундакаУпанишада(2.2,3)

Патанджали - Йога-сутры

27. Его [Ишвары], [вербальное] выражение -- священный слог Ом .

28. Йогин, постигший [связь] обозначаемого и обозначающего, [с необходимостью практикует] его рецитацию и сосредоточение на его объекте.

29. Отсюда -- постижение истинной сущности сознания, а также устранение препятствий.

Сватмарама «Хатха-йога прадипика»

43. Нет Асаны подобной Сиддхасане, нет Кумбхаки, подобной Кэвала, нет мудры, подобной Кхэчари, нет Лайи, подобной Нада.

57. Тогда в ходе практики йогины сосредотачиваются на Нада (звуке из Анахаты), который приходит вслед Брахмачари и умеренной диете. Практикующий эту Йогу пожнет плоды своих деяний, став сиддхой не более, чем за ... лет.

77. Вот признаки преуспевания в Хатха йоге: тело становится худощавым, лишенным недугов, взор чистым, а речь убедительной, семя под контролем, улучшается аппетит, очищается Нади и в Анахате слышны звуки Нада.

65. Я опишу Нада в Анахате, описанный Горакха Натхом для тех, кто не в состоянии понять Истину и не изучил Писания.

66. Шри Адинатха дал четверть крора (2500000) путей достижения Лайи. Главный из них путь Нада.

67. Йогин, сидя в Муктасане и сделав Шамбхави Мудру, сосредоточившись на правом ухе, слышит там звуки Нада.

68. Запечатав уши большими пальцами, глаза указательными, нос -- средними, а рот -- остальными, услышит он чистый звук в Сушумне, в Анахате. Это Шанмукхи Мудра.

69. Арамбха, Гхата, Паричайя и Нишпати -- эти четыре стадии есть во всех видах Йоги.

70. Вот Арамбха Авастха. Брахма Грантха (в Анахате) пронизывается пранаямой и туда проникает Ананда.

71. В Анахате слышится Нада, тело йогина становится божественным, благоуханным, недоступным болезням и сердце его наполнено .

72. Вот Гхата Авастха. В этой второй стадии Вайю соединяется с Нада, войдя в средину. Йогин становится устойчивым в Асанах, знанием он равняется Дэвам.

73. Вишну Грантха пронизывается Праной, в Ати Шунья (горле) проникает Ананда и слышатся звуки, подобные звукам литавр.

74. В Паричайя Авастхе слышатся звуки, подобные барабану Мардала, которые достигают Маха Шунья (пространства между бровями), седалища всех Сиддх.

75. Тогда достигается Чит Ананада, блаженство проникает всюду и человек освобождается от недугов, старости, бедствий, голода и сна.

76. Когда Рудра Грантха пронизывается Праной, наступает Нишпати Авастха Слышатся звуки флейты и вины.

77. Когда мысль становится единой с объектом -- это Раджа йога. Йогин созидающий и разрушающий, становится равным Ишваре.

78. Достигается Мукти или не достигается, он погружен в непрерывное блаженство, состояние, которое даруется Лайей и достижимо лишь для Раджа йога.

79. Многие практикуют лишь Хатха, без Раджа. Я думаю, их практика не даст плодов.

80. Сосредоточение на пространстве между бровями -- лучший путь к достижению Унмани в наикратчайший срок. Поднимаясь из Нада, незамедлительно наступает состояние Лайи.

81. Сосредоточением на Нада достигали Самадхи йогины, подобные Ишваре. Ананда достигала их сердец. Человеку это недоступно. Только Шри Гуру Натх его знает.

82. Закрыв уши пальцами, Муни сосредотачивается на Нада в Анахате, что слышится до тех пор, пока он не достигнет цели.

83. Практикуя сосредоточение на Нада, постепенно подавляют и заглушают внешние звуки, йогин, достигнув устойчивости мысли, в 15 дней становится счастливым.

84. В начале практики сосредоточения на Нада слышатся различные громкие звуки. Но по мере практики они становятся все нежнее и мягче.

85. Сначала слышатся звуки грозы, воды, литавр, цимбал; в средине практики -- звуки Мардала, раковины, колокола, трубы;

86. В конце они подобны звуку колокольчика, флейты, жужжанию пчел. Так слышатся различные звуки в средине тела.

87. Даже когда слышны громкие звуки грома и литавр, следует сосредоточиться на мягких тихих звуках.

88. Можно переместить внимание с громких на тихие звуки, нельзя лишь обращать внимания на что-либо другое.

89. Мысль сосредотачивается на Нада, который привлекается до тех пор, пока не сольется с ней воедино.

90. Подобно пчеле, пьющей цветочную пыльцу, не заботясь о запахе, мысль, поглощенная Нада, не заботится об удовольствии.

91. Нада обуздывает мысль, подобно тому, как железная узда обуздывает бешеного слона.

92. Когда мысль связывается веревками Нада и лишается своей непостоянной, летящей природы, она становится подобна птице, лишенной крыльев и достигается состояние высшего сосредоточения.

93. Йогин, желающий достичь совершенства в йоге, должен оставить все мысли и целиком сосредоточиться на Нада.

94. Нада подобен ловушке для оленя. Подобно охотнику, он убивает оленя.

95. Нада подобен столбу, к которому привязывают бродячую лошадь. Йогин должен ежедневно практиковать сосредоточение на Нада.

96. Ртуть, очищенная действием серы, становится твердой и лишается своей текучей природы. Так и действием Нада мысль становится устойчивой, что дает возможность достичь Нираламха.

97. Мысль, поглощенная Нада, уже больше никуда не стремится, подобно змее, очарованной звуками, она не движется.

98. Огонь, охвативший дерево, умирает вместе с ним. Так и мысль, сосредоточенная на Нада, исчезает вместе с ним.

99. Как олень, остановленный звуками колокола, может быть убит искусным лучником, так останавливается Антах Карана.

100. Звуки Анахаты объединяются с Чайтаньей (абс. сознание). Мысль поглощается Паравайрагьей и прекращается, лишаясь своего предмета. Это Лайя, ведущая к Вишну Парампада.

101. Понятие Акаши существует столько же, сколько слышится звук. Беззвучие означает достижение состояния Брахмапараматма.

102. Все, что слышится в форме звука -- только Шакти. Когда таттвы не имеют формы -- это достижение Параммешвары.

103. В Лайя все существует для достижении Раджа йоги. Пуруша, достигший вершин Раджа йоги, побеждает Время.

104. Таттва -- семя, Хатха -- посев, Вайрагья -- вода. Ими тремя внезапно возрастает Унмани -- Кальпа Врикша, дерево, дающее все.

105. Постоянной практикой Нада уничтожаются все грехи, Мысль и Прана поглощаются в Ниранджане.

106. В Унмани Авастхе тело становится подобным пню. Не слышны звуки раковины и большого барабана.

107. Йогин, свободный от всех состояний, освобожден от всех мыслей. Он подобен неподвижному трупу. Без сомнения, он Мукти.

108. Не подвластен времени, не подвластен Карме, не подвластен действию извне йогин, достигший Самадхи.

109. Нет запахов, звуков, вкуса, формы, цвета, самосознания и сознания других для йогина, достигшего Самадхи.

110. Мысль не спит, не бодрствует, нет памяти, нет забвения, нет смерти, нет жизни в сознании, органы чувств лишены восприятий -- он Свободен.

111. Нет жаркого и холодного, боли и удовольствия, чести и позора для йогина, достигшего Самадхи.

112. Находясь в бодрствующем состоянии, тем не менее подобен спящему, не вдыхая и не выдыхая, с Антах Караной и Индриями чистыми и безоблачными он поистине свободен.

113. Неуязвим для всех Шастр, непобедим всеми силами мира, находится по ту сторону Мантр и Янтр йогин, достигший Самадхи.

114. Так же долго, пока Вайю не пойдет по Сушумне, так же долго, пока Бинду не станет устойчивым от остановки Праны, так же долго, пока Прана не сольет мысль с объектом сосредоточения -- так же долго останутся пустыми болтунами и лжецами те, кто разглагольствует о Знании.

Артур Авалон «Змеиная сила»

«Нада -- это дрожь, вибрация, возникающая при соединении (Майтхуна) Шивы и Шакти; от этого появляется тройственное Маха-Бинду, и это -- Камакала.[Майтхуна -- сексуальное соединение.] В "Шарада-Тилака" говорится, что при "вспыхивании" или дифференциации Верховного Бинду возник непроявленный звук. Этот непроявленный Шабда посредством Крийя-Шакти становится источником проявленного звука, Артха, который описан далее. Брахма, как источник речи и идеи, с одной стороны, и объекты (Артха), которые идеями и речью обозначаются с другой стороны, называется Шабда-Брахман, или же, если использовать европейскую терминологию -- Логос. Из этого недифференцированного Бинду, в форме Пракрити развиваются Таттвы ума и материи во всех их различных формах, таких, как владыка Таттв, их управляющий разум -- Шамбху-Дэвата, пребывающий выше Аджна-чакры, центра ментальной силы. А Садашива, Иша, Рудра, Вишну, Брахма -- это Дэвата пяти форм материи, заключенные вместе с Притхиви (стихия земли) в Муладхара-Чакре, где творящая Шакти заканчивает свою деятельность и снова успокаивается, называясь теперь Кундалини.

Так же как атом состоит из статического центра, вокруг которого движутся вращающиеся частицы, так и в теле человека Кундалини в "центре земли" является таким же статическим центром, вокруг которого она проявляется в своем кинетическом аспекте, как силы тела. Как проявление Шакти, все тело находится в непрерывном движении. Кундалини Шакти -- неподвижная опора всей этой деятельности. Когда она пробуждается и сама движется вверх, она увлекает с собой и в себе все эти движущиеся силы и тогда соединяется с Шивой в лотосе Сахасрара. Этот восходящий процесс -- эволюция, обратный тому процессу, который был описан выше. Время от времени мир растворяется (Лайя) для всех существ. Йога есть такое же растворение, Лайя. Совершенный йогин может растворить вселенную для себя в любое время».

«Шабда (звук) имеет четыре состояния (Бхава): Пара, Пашйанти, Мадхьяма и Вайкхари (термины, которые будут объяснены в 5 главе). Пара-звук существует при дифференциации Маха-Бинду великой творческой воли перед началом проявления. Это неподвижный первичный звук Кундалини в телесном центре Муладхара. Тот его аспект, в котором он начинает двигаться (хотя это и не какое-то отдельное движение), называется Пашианти, и его место перемещается от Муладхары к Манипуре. Этот звук ассоциируется с Манасом и это первое движение бывшего неподвижным звука в его Ишвара-аспекте.

Мадхьяма-звук ассоциируется с Буддхи. Это звук Хираньягарбха, Шабда, устремляющийся из Пашйанти к сердцу. Мадхьяма -- это внутреннее "наименование", производимое познающим аспектом ментального движения, и Артха, или тонкий объект, принадлежащий ментальному тонкому телу.

Восприятие зависит от различия и идентификации. В восприятии та часть ума, которая идентифицирует и различает, или познающая часть -- это тонкий звук, а та часть, которая принимает очертания предмета (форма, соответствующая внешней вещи) -- это тонкий Артха (объект). Восприятие объекта -- следствие стимулирующей функции ума в его двойном аспекте, как Шабда и Артха, находится в нерасторжимой связи между познающим и познаваемым. Оба принадлежат тонкому телу. В творении первым проявляется Мадхьяма-звук. В этот момент нет никаких внешних Артха (объектов). Тогда космический разум проецирует этот Мадхьяма Артха в мир чувственного опыта и проявляет его в произносимой речи. Последний, Вайкхари-звук -- это речь, возникающая в горле и исходящая изо рта. Это Вират-Шабда, поэтому Вайкхари-звук порождается языком и вызывается плотным объектом, который обозначается с помощью языка.

Из чего возникает эта Самскара? Как действие, она должна иметь причину. Эта причина -- Шабда, тонкое или плотное имя, соответствующее этому особому Артха (образу). Когда слово "Гхата" (сосуд) произнесено, это вызывает в уме изображение самого объекта, так же как и представление об этом объекте. В состоянии Хираньягарбха звук, как Самскара, работает чтобы вызвать ментальные изображения. Целое -- это звук и образ, имя и форма. Оба они неразлучно вместе. Нет звука без образа и образа без звука. Греческое слово "Логос" также обозначает и мысль и слово.

Так проявляется двойная линия творения -- звук и образ, идея и язык вместе с их объектами. Слышимая речь или внешнее проявление звука служит для творения звука. Образ творения является внутренним или внешним объектом, видимым ментальным или физическим зрением. Из космической начальной точки творения ум исходит первым, а из него развертывается физический мир, согласно созревшим Самскарам (отпечаткам), которые ведут к существованию проявленной Вселенной. Поэтому ментальный образ предшествует физическому образу, который является эволюцией ментального образа в плотную материю»

«Следующий лотос выше пупка, в области сердца -- Анахата. Он красный, как цветок Бандхука и называется так потому, что находится в том месте, где Муни и мудрецы слышат звук Анахат, происходящий не от соударения двух предметов. Это звук Шабда-Брахмана, и он -- пульс жизни. Здесь живет Пуруша (Дживатма)»

«Есть особый метод, которым, как говорят, достигается Лайя (поглощение) -- это слышание различных телесных звуков, йогин, сидя в Муктасане и совершая Самбхави Мудру, концентрируется на звуках, слышимых в правом ухе. Затем, закрыв отверстия всех органов чувств с помощью Шанмукхи Мудры и совершив Пранаяму, он слышит звук в Сушумне. В этой Йоге есть четыре ступени. Когда пронизана Брахма Грантхи, слышен сладостный звук звенящих колокольчиков и хрустальных украшений в эфирной пустоте сердца. Во второй стадии Прана, соединенная с Нада, пронизывает Вишну Грантхи. В этой следующей далее пустоте (Ади-Шунья) области горла слышен, звук, подобный литаврам. В третьей стадии звук, подобный звуку барабана (Мардала) слышен в Аджна или в Маха-Шунья -- месте пребывания всех сил (Сиддхи). Тогда прана, пройдя в РудраГрантхи в Аджне идет к области Ишвары. В этой четвертой стадии, когда Прана идет к Брахма Рандхра, возникает состояние Нишпатти. На протяжении первых ступеней звук бывает грубый, а потом постепенно становится все тоньше и тоньше. Ум отвлечен от всех внешних предметов и занят сначала грубыми, а потом все более и более тонкими вещами, и постепенно он становится единым со звуком Нада, на котором он концентрируется. Нада подобна западне для поимки оленя, потому что она, как охотник, сначала заманивает и привлекает ум, а потом убивает его. Ум, поглощенный Нада, свободен от всех Вритти. Антахкарана, как олень в западню, привлечен звуками колокольчиков и остается неподвижным. Подобно искусному палачу, йогин убивает его, направляя дыхание к Брахма Рандхра через Сушумну, которая становится одним с тем, на что она нацелена. Чит существует внутри этих звуков, которые -- его Шакти, и поэтому через соединение с Нада достигается чистое сознание Чайтанья. Все время, пока слышен звук, Атман вместе с Шакти. Лайя -- растворение, -- беззвучно»

Гйянаватар Свами Шри Юктешвар Гири «СВЯТАЯ НАУКА»

«Слово, проявляясь и облекаясь плотью (внешним веществом ), создает весь этот видимый мир. Слово (Аум , Аминь, Логос ), будучи проявлением Вечной Природы Всемогущего Отца или , что то же , проявлением

Его Собственного Я, неотделимо от понятия Бог и потому само является Богом.

Медитация на божественном звуке Аум (Пранаве) есть единственный путь к Брахману, то есть единственный путь к спасению.

Брахманидхана есть крещение, или растворение Я в потоке Священного Звука Аум (Пранавы ); это есть святая работа, выполняемая для того, чтобы достигнуть спасения, причем это -- единственный путь, идя которым, человек сможет вернуться к своей божественности, к своему Вечному Отцу, от которого он отпал.

В результате проявления священного эффекта мантры звук Пранава, или Аум, становится слышимым.

Божественный звук слышится в различных проявлениях -- в соответствии со степенью продвижения ученика к совершенству (то есть в соответствии со степенью очищения его сердца .)

Священное Слово Пранава Шабда в какой-то момент времени вдруг возникает в голове ученика совершенно спонтанно и становится слышимым.

Реальность Я обнаруживается не путем целенаправленного использования разума, а путем подавления его деятельности и проникновения под те умственные наслоения , которыми наша обычная жизнь и деятельность скрывают нашу божественную природу». 

2.3 Буддизм и Тибетский буддизм

Буддизм начал формироваться в Индии в середине II-го тыс. до н.э. и позднее распространился по южной, юго-восточной, восточтой и центральной Азии. Основателем этой религии считается царевич из рода Шакьев по имени Сиддхартха Гаутама. Руководимый стремлением познать и пережить, то есть понять, истину, сидя под священным фикусом в состоянии созерцательного углубления, он "пробудился", то есть достиг освобождения от причинной обусловленности бытия и, как следствие, от страданий, то есть стал Буддой. Всю оставшуюся до окончательного ухода в нирвану жизнь Гаутама проповедовал своим ученикам, чтобы они надеялись на собственные силы, "были бы сами себе светильниками" и усердно трудились во имя освобождения. Таким образом, в соответствии с концепцией буддизма, освобождение от страданий достигается только путем практики.

Именно созерцание, а не догматические определения или философские концепции составляли стержень буддийского Пути (Дхармы). Более того, именно результаты созерцания ложились в основу того или иного учения и именно они служили критериями его истинности (следует, однако, сделать оговорку, что ни одна буддийская система никогда не рассматривалась в качестве учения, возвещающего истину в последней инстанции. Строго говоря, буддийский взгляд вообще заключается в том, что истина не может ни быть постигнута дискурсивно, ни описана в категориях дискурсивного мышления, ни быть выражена средствами дискурса). Быть религией буддизму отнюдь не мешает то, что он категорически не принимает идею Бога -- всеблагого Творца и Промыслителя мира. Да и понятно, что в системе буддизма законы кармы и причинно зависимого происхождения с успехом заменяют собой Бога теистических религий, который в буддизме выглядел бы просто “архитектурным излишеством”, каковым он в какой-то степени является в йоге [25].

Буддизм вообще мало интересовали вопросы метафизики и космологии. В соответствии с доктриной буддизма, не догматы преднаходят для нас истину, но мы сами открываем ее своим усилием, воплощенном в духовном делании. Не мир сам по себе рассматривался буддизмом, а психокосм, то есть мир, переживаемый живым существом, мир как аспект его психического опыта. Собственно, различные миры анализировались буддистами как уровни развертывания сознания живых существ, а таких основных уровней они выделяли три: мир желаний (кама дхату), мир форм (рупа дхату) - уровень высших небожителей и мир не-форм (арупа дхату) - на уровне которого развертывается сознание людей, практикующих различные виды психотехники (мир не-форм лишен "местопребываний" и представляет собой состояние сознания в чистом виде, на этом уровне чувственные переживания не актуализируются) [25].

Обыденное (сансарическое) существование буддисты характеризуют четырьмя терминами: оно суть страдание, непостоянство, оно бессущностно и загрязнено иллюзиями и неведением. Этому миру непрерывной череды рождений-смертей противопоставляется нирвана - высшее внеличностное бытие, состояние покоя и блаженства. А для обретения освобождения необходима трансформация сознания, переворот в самой его основе. Для этой трансформации необходимо понимать природу обыденного, эмпирического сознания и характера психических процессов. Отсюда и происходит отчетливо выраженный психологизм буддийского учения.

Одним из главных методов буддийской психотехники является созерцание. Созерцательные практики можно разделить на два типа - саматха ("приостановление", "прекращение" волнения сознания, его максимальное успокоение и сосредоточение) и випасьяна (аналитическое созерцание, предполагающее рассмотрение природы сознания для избавления от иллюзии "Я" и коренящихся в этой природе аффектов).

Наиболее высоким уровнем созерцания является созерцание на уровне мира не-форм (сфера бесконечного пространства, сфера безграничного сознания, сфера отсутствия чего бы то ни было, сфера ни восприятия, ни невосприятия). Развертывание сознания на уровне бесконечного пространства мира не-форм достигается посредством выхода за пределы восприятия каких-либо форм, угасания всяких видов деятельности, отключения от фиксации сознания на многообразии и различиях и сосредоточения на образе бесконечного пространства (пространства психического опыта). Развертывание сознания на уровне бесконечного сознания достигается после полного выхода за пределы уровня безграничного пространства. Здесь сознание развертывается как таковое, вне каких-либо содержаний, что делает излишним наличие пространства психического опыта. Затем происходит переход на уровень отсутствия чего бы то ни было, а за ним -- на уровень ни восприятия, ни невосприятия. Эти уровни принципиально неописываемы, поскольку полностью выходят за пределы профанического опыта, к описанию которого, собственно, только и приспособлен язык, поэтому тексты не содержат какой-либо важной положительной информации по поводу этих уровней.

Все они, прошедшие на ту сторону, в своих описаниях свидетельствуют, в той или иной форме, о пурпурно-золотом блеске, бесконечности чистой сущности разума, трансцендентальном восприятии, трансцендентальном и внутреннем слышании, полученных на опыте внутренним разумом, ведущих к неописуемому и таинственному Звуку Дхармы, подобному реву льва или битью барабанов; о проникающей силе элемента огонь, делающей интуитивное прозрение ярким и ясным, дающей им возможность видеть все царства Дэва и в конце концов Страну Неподвижности Будды, открывающуюся в ядре самого центра сбалансированных и ритмичных эфирных вибраций. Они также говорят о “Высшем, чудесном и совершенном Самадхи Трансцендентального Сознания”, называемом “Алмазным Самадхи”, которое достижимо посредством “Внутреннего Слышания”, когда разум, свободный от ментальных загрязнений, теряется в “Божественном Потоке”.

Манджушри, принц Дхармы, придал огромное значение достижению “высшей чистоты сущности разума и ее внутренней яркости, сияющей самопроизвольно во всех направлениях”, и убеждал Великую Ассамблею “обратить внешнее восприятие слышания внутрь и слушать внутренне совершенно унифицированный и внутренне присущий Звук сущности разума”. Затем он резюмировал тему следующими памятными словами: