Научное познание нацелено на изучение причин естественных явлений. Юм считал, что причинно-следственные связи между фактами открываются человеку лишь посредством опыта. При нахождении причин природных явлений человек должен помнить, что то, что принято называть «причиной», - это не более чем присущая душе человека привычка наблюдать одно явление после другого и заключать из этого, что явление более позднее во времени зависит происхождением от более раннего. Таким образом, Юм сомневался в том, что мы можем иметь истинное знание о природных явлениях, так как все наши знания основаны на привычке воспринимать вещи, явления и процессы такими, какие они нам представляются изо дня в день.

23. Рационалистический метод Р. Декарта. Дуализм Декарта

Одним из рационалистов Нового времени был Рене Декарт(1596-1650) - французский философ, математик, физик, физиолог.

Основные сочинения: «Рассуждение о методе», «Метафизические размышления» («Размышления о первой философии...»), «Начала философии» и другие.

Декарт считал, что для построения научной теории, науки человеческий разум должен освободиться от заблуждений, но не через обращение к опыту (как в эмпиризме), а посредством саморефлексии - критического самосознания. Основанием саморефлексии разума является тотальноесомнение- категориально вооружённое сомнение, пользующееся логикой. Декартовское сомнение - это не только критика имеющихся знаний, но это ещё и путь, ведущий к новым положительным знаниям, к истине. Чтобы построить истинную научную теорию, необходимо начинать её построение с абсолютно очевидных, истинных знаний, которые выявляются в человеческом разуме с помощью рационалистического метода Декарта.

Метод Декарта - это дедукция, основанная на интеллектуальной интуиции и сомнении. Дедукция - это процесс получения нового уточняющего знания о предмете из уже известного обобщённого теоретического знания о предмете. Правила рационалистического метода Декарта:

1) признавать истиной только те знания, которые познаются в предельной очевидностью и отчётливостью, не оставляя ни малейшего сомнения в содержании мыслимого;

2) мысленно делить исследуемый вопрос на максимально простые элементы;

3) при размышлении по какому-либо вопросу всегда придерживаться определённого порядка мысли: от простых элементов, выявленных во 2 пункте, к наиболее сложным, ничего не пропуская.

Самой очевидной и несомненной истиной среди наших знаний является высказывание «Я мыслю, следовательно, я существую» (лат.cogitoergosum). И действительно, если человек сомневается во всём, что он знает, то единственным, в чём он не может сомневаться, остаётся тот факт, что существует тот, кто сомневается. По мнению Декарта, из высказывания «Я мыслю, следовательно, я существую» можно вывести многие теоретические знания о мире. В учении Декарта впервые в истории философии делается акцент на том, кто мыслит, познаёт, то есть на субъекте познания. До Декарта мышление часто рассматривалось как безличный процесс. Декарт же, по сути, заявил, что истина и само мышление как таковое невозможны вне познающей деятельности субъекта.

В результате размышления Декарт пришёл к различению двух типов субстанций существующего мира (Декарт сторонник дуализма- философского учения, утверждающего, что в основании мира есть две, не зависимые друг от друга субстанции):

«Мыслящая» субстанция, факт существования которой дан нам непосредственно в акте осознания своего мышления. Включает в себя субъективное человеческое мышление и систему объективных идей, не постигаемых с помощью представления, нематериальных, непротяженных, неделимых. «Под словом мышление я разумею все то, что происходит в нас таким образом, что мы воспринимаем его непосредственно сами собою; и поэтому не только понимать, желать, воображать, но также чувствовать означает здесь то же самое, что мыслить».

«Протяжённая» субстанция, доказательство существования которой Декарт дает, исследуя высказывание «Я мыслю, следовательно, я существую». Протяжённость - это непроницаемая, непрерывная материя, делимая на различные формы и фигуры (тела). Включает в себя всё, что протяженно в длину, ширину и глубину; что познаваемо с помощью представления и ощущений; то, что не мыслит, делимо, имеет фигуру, движение, определенное расположение частей.

Между этими двумя субстанциями нет внутренней связи и поэтому, для того, чтобы объяснить соответствие идей и вещей, Декарт утверждает, что существует Бог, который гарантирует соответствие и гармонию между двумя субстанциями и их формами.

Декарт считал, что человек как «мыслящая» субстанция, уже при рождении имеет некоторое врождённое знание о мире, врождённые идеи: Бог, бытие, мышление, воление, незнание, истина, вещь, длительность, движение, фигура и другие. Кроме этого, человек от рождения имеет способность признавать истинными высказывания типа: «свершившееся не может быть несвершённым», «две вещи, подобные одной и той же третьей, подобны также между собой» и другие.

24. Рационалистическая философия Б. Спинозы. Спинозистское понимание свободы и достоинства человека

Продолжателем рационалистической философии Декарта был Бенедикт (Барух) Спиноза (1632-1677) - нидерландский философ.

Основные сочинения: «Основы философии Декарта», «Богословско-политический трактат», «Этика, доказанная в геометрическом порядке» и «Трактат об усовершенствовании разума». Выстраивая свою онтологию, Спиноза придерживался пантеизма и монизма (монизм- философская позиция, сторонники которой считают, что существует только одна субстанция мира). С точки зрения Спинозы, существует только единая, вечная, всеохватная и бесконечная субстанция, объединяющая Бога и природу. Эта субстанция является причиной самой себя (causasui), то есть она, во-первых, существует сама в себе и, во-вторых, представляется сама через себя. Мышление и протяжённость, которые в декартовской философии представляются разными субстанциями, у Спинозы рассматриваются как атрибуты единой субстанции. Атрибут- это неотъемлемое свойство предмета. По мнению Спинозы, число атрибутов субстанции бесконечно, но человеческому уму открываются только два из них - протяженность и мышление. Бесконечно многообразные вещи чувственного и умопостигаемого мира Спиноза называл модусами - это различные состояния единой субстанции. Бесконечное множество модусов возникает из необходимости божественной природы. Любой модус заключает в себе сущность Бога. Познавая модусы, мы познаем субстанцию.

В своей теории познания Спиноза рационалист. Он выделял три рода познания:

1) познание чувственное, называемое также мнением, или воображением. Этот вид знания дает смутные идеи и зачастую приводит к заблуждению.

2) понимание, дающее уже отчетливое представление модусов. К пониманию относится деятельность рассудка (ratio) и разума (intellectus).

3) интеллектуальная интуиция, или непосредственное усмотрение истины. Благодаря интуиции можно постигать вещи под углом зрения вечности, то есть рассматривать модусы как формы единой субстанции.

В учении Спинозы весь мир основан на разумной субстанции, поэтому Спиноза не допускал, что в мире возможно что-то случайное. Всё, что происходит, может быть объяснено разумом. В сфере этики такая установка привела Спинозу к утверждению, что свобода человека - это познанная необходимость, а значит, человек может быть свободным, только если он разумно познаёт мир и то, что с ним происходит. По мнению Спинозы, чтобы быть достойным, человек должен руководствоваться в своей деятельности исключительно разумом. Спиноза отвергал идею свободы воли человека, так как он считал, что любое действие, любой поступок имеет вполне объяснимые причины. По мнению Спинозы, достойный человек, «познающий себя самого и свои аффекты [страсти], ясно и отчетливо любит Бога».

25. Общая характеристика философии эпохи Просвещения. Механистическая картина мира (И. Ньютон, П. Лаплас)

Эпоха Просвещения датируется 17-18 веками. В целом философии эпохи Просвещения характерны: атеизм, деизм, материализм, механицизм, натурализм, сенсуализм и вера в человеческий разум. Основными представителями философии эпохи Просвещения были Ф. Бэкон, Т. Гоббс, Дж. Локк, Д. Юм, Ж.-Ж. Руссо, Д. Дидро, Ш. Монтескье, Вольтер, Д' Аламбер, Ж.О. Ламетри, Х. Вольф, Г. Лессинг, П. Гольбах, К. Гельвеций и другие.

Просветители считали, что необходимо вывести человека из состояния несовершеннолетия и придать мужество пользоваться собственным рассудком. Ключевым моментом природы человека просветители считали разум. В связи с этим они утверждали, что все люди одинаково равны и свободны в своих правах и действиях. Просветители считали, что благодаря силе своего разума человек может вмешивать в жизнь природы и общества, изменяя и совершенствуя их по своему желанию. Они рассматривали общество как созданное не Богом, а самими людьми, заключившими общественный договор.

В эпоху Просвещения был очень популярен механицизм. Весь бесконечный материальный мир, вся природа рассматривалась как огромный разумно устроенный механизм (часто сравнивался с часовым механизмом, который создал и «завёл» Бог), действующий по законам механики, открытым Исааком Ньютоном. Хорошо характеризует механистическое понимание мира высказывание учёного 18-19 веков Пьера Лапласа: «Ум, которому были бы известны для какого-либо данного момента все силы, одушевляющие природу, и относительное положение всех её составных частей, если бы вдобавок оказался достаточно обширным, чтобы подчинить эти знания анализу, обнял бы в одной формуле движения величайших тел Вселенной наравне с движениями мельчайших атомов; не осталось бы ничего, что было бы для него недостоверно, и будущее, так же как и прошедшее, предстало бы перед его взором». Эта цитата говорит о том, что всё происходящее рассматривается как чисто механический процесс, который легко можно просчитать и в котором всё предсказуемо. С механистической точки зрения даже человеческие поступки можно легко просчитать, зная все обстоятельства, в которых находится человек. Таким образом, механицизм не допускает свободу воли и свободу выбора для человека.

26. «Человек-машина» Ж.О. де Ламетри

Основываясь на механистическом понимании мира, Жюльен Офре де Ламетри (1709-1751) разработал механистическое понимание человека.

Основные работы: «Естественная история души», «Человек-машина», «Человек-растение». Изучал неорганическую, растительную и животную природу. Считал, что человек («чувствующая», самозаводящаяся машина) отличен от животного лишь большим количеством потребностей и ума: «Гордые и тщеславные существа, гораздо более отличающиеся от животных своей спесью, чем именем людей, в сущности являются животными и перпендикулярно ползающими машинами... Быть машиной и чувствовать, мыслить, уметь отличать добро от зла так же, как голубое от желтого - в этом заключается не больше противоречия, чем в том, что можно быть обезьяной или попугаем и уметь предаваться наслаждениям». Согласно Ламетри, человек является «просвещённой машиной», «искусным часовым механизмом». В отличие от часового механизма, человеческий организм после поломки (заболевания) продолжает работать. При этом человек является достаточно сложной машиной, которой трудно дать точное определение. Ламетри считал, что людей создала сама природа посредством принципа выживания наиболее приспособленных организмов.

Кроме учения о человеке-машине Ламетри разработал материалистическое учение о душе. Он считал, что душа - это совокупность психических функций, которые тесно связаны с организмом человека. А значит, что движения питательных соков, крови, дыхание организма постоянно воздействует на душу человека, в свою очередь душа, испытывая чувства, удовольствия, желания, побуждения, напрямую воздействует на организм. Ламетри был врачом и исследовал не только человека, но и животных, и в результате своей работы он предположил, что все способности души являются свойствами любой особо организованной материи, то есть свойствами любого животного.

27. Материалистическое видение мира П. Гольбаха

Поль Гольбах (1723-1789), французский философ, был одним из ярких представителей французского материализма и атеизма, идеологом революционной французской буржуазии 18 века. Основные сочинения: «Система природы, или О законах мира физического и мира духовного», «Разоблаченное христианство», «Здравый смысл» и др. Он разрабатывал философскую картину Вселенной как единого целого, где все находится во взаимосвязи друг с другом. Утверждал первичность, несотворимость и неуничтожимость материи, природы, существующей независимо от человеческого сознания, бесконечной во времени и пространстве. Он считал, что материя - это всё то, что воздействует каким-нибудь образом на наши чувства. Концепция всеобщей взаимосвязи и причинной обусловленности тел в бесконечной Вселенной, разработанная Гольбахом, была одним из философских источников лапласовского детерминизма. Он считал, что человек - это продукт саморазвития природы, ступень в ее развитии, полностью подчиняющаяся объективным законам природы. «Человек - творение природы, существует как часть природы и подчинен ее законам, от которых не может освободиться даже в мыслях; тщетно его разум пытается перейти границы видимого мира: он постоянно вынужден возвращаться в свои пределы. Для существа, созданного природой и ею ограниченного, не существует ничего за пределами великого целого, частью коего он является и влиянию которого всегда подвержен; предполагаемые существа над природой или, во всяком случае, отличные от нее - всегда только химеры, о которых мы никогда не обретем точных знаний, равно как и о занимаемых ими пространствах и их способе действия. Нет и не может быть ничего за пределами природы».

Сущностью человека Гольбах считал стремление к самосохранению, к личному благу и удовлетворению своих жизненных потребностей. Он был сторонником учения о ведущей роли потребностей и интересов в социальном развитии, о формирующей роли среды по отношению к личности с ее потребностями. Гольбах отстаивал договорную теорию происхождения общественных институтов, в том числе государства. Рассматривал историю человеческого общества также с материалистических позиций. Он считал, что вся история - это хаотический набор единичных событий. Каждое историческое событие вызвано конкретными, объяснимыми причинами. Например, не вовремя поданная королю кружка воды может спровоцировать войну между государствами. В истории не действуют никакие божественные силы: историю делают обычные люди и вполне объяснимые обстоятельства.

28. Просветительские идеи Ж.-Ж. Руссо

Одним из ярких представителей Просвещения был французский мыслитель Жан-Жак Руссо (1712-1778).

Основные произведения: «Рассуждения о науках и искусствах», «Рассуждение о происхождении и основаниях неравенства между людьми», «Об общественном договоре, или Принципы политического права», «Эмиль, или О воспитании», «Исповедь» и др.

Руссо критиковал идею общественного прогресса. Считал, что исходное (естественное) состояние человека есть состояние счастливого детства или «первобытное состояние, в котором он вел спокойную и счастливую жизнь». А промышленное развитие ремесла и сельского хозяйства «цивилизовали людей и погубили род человеческий». Внешне это проявилось в возникновении неравенства, которое возрастало в ходе исторического прогресса. Вразрез с традицией Просвещения причину неравенства людей Руссо усматривал не в невежестве, а в имущественном неравенстве: «первый, кто напал на мысль, огородив участок земли, сказать: «Это мое» - и нашел людей, достаточно простодушных, чтобы этому поверить, был истинным основателем гражданского общества». Таким образом, «неизбежным следствием обработки земли был ее раздел», а имущественное неравенство, в свою очередь, закрепилось в неравенстве политическом, наиболее ярким выражением которого является деспотизм. Однако за этим внешним проявлением разложения цивилизованного общества Руссо усматривал и более глубокое, внутреннее основание его неблагополучия: разрыв между подлинной человеческой сущностью и ее цивилизованными проявлениями. В социальной среде для индивида оказывается «выгоднее... казаться не тем», кем он есть в действительности: для цивилизованного общества «быть и казаться - это уже вещи различные».

Он выдвинул понятие естественного человека- целостного, доброго, биологически здорового, морально честного и справедливого. Человек от природы не был плохим, но он стал злым и несправедливым. Отсутствие равновесия с природой - не изначально, а вызвано социальными условиями. Совершенствование человека, рано или поздно «приводит человека к той мере цивилизованности, которая превращает его... в тирана самого себя и природы». Руссо любил и одновременно ненавидел людей. Он ненавидел их за то, чем они стали, а любил за природное нравственное здоровье и чувство справедливости. Лицемерие, ложь, густая паутина отчуждения в обществе сформировались по мере отрыва от природных потребностей и наклонностей.

Для Руссо природа становится заменителем бога, прототипом всякой доброты и благополучия, критерием высшей ценности. Подобное направление философии Руссо связано с мифом о «добром дикаре», распространившимся во французской литературе начиная с 16 в., когда вслед за великими географическими открытиями начинается идеализация примитивных народов и восхваление «дикой» жизни. Руссо писал: «Дикарям не позволяют поступать дурно не просвещение и не узда законов, а естественное отношение к страстям и незнание пороков». Они как бы по ту сторону добра и зла. Человек - это не только разум, но и чувства и страсти. Предоставленная свободному развитию, человеческая природа ведет к полной победе чувств, а не рассудка; инстинкта, а не размышления; самосохранения, а не угнетения.

Чтобы изменить современное ему общество, Руссо не предлагал вернуться к природе («уйти в леса и жить с медведями»). Он предлагал создать такое социальное устройство, в рамках которого «каждый из нас отдает свою личность и всю свою мощь под верховное руководство общей воли, и мы вместе принимаем каждого члена как нераздельную часть целого». Для этого он разработал теорию общественного договора. Люди, заключающие общественный договор, отчуждают все свои права в пользу общества, которое в равной степени для любого человека обеспечивает соблюдение и уважение его прав.

Социальная теория Руссо тесно связана с его педагогическими идеями. Он считал, что воспитание должно быть основано на уважении личности ребенка, гармоничном сочетании и трудовом воспитании, недопущении форсирующего и иного насилия над естественным процессом созревания ума, неприемлемости механического заучивания неосмысленных сведений, ориентации на обучение самостоятельному мышлению, максимального развития природных способностей и т.п.

29. Теория общественного договора (Т. Гоббс, Дж. Локк)

Теорию общественного договора разрабатывал не только Руссо, но и английские философы Т. Гоббс и Дж. Локк.

Размышления Томаса Гоббса(1588-1679) о власти, обществе, человеке и государстве изложены в его сочинении «Левиафан». По мысли Гоббса, в естественном до государственном состоянии люди ведут постоянную войну всех против всех. В этом состоянии «каждый человек имеет право на все, даже на жизнь всякого другого человека...». Благоприятное время для заключения соглашения и общественного договора наступает, когда этого требует разум и все люди стремятся к миру, и продолжается до тех пор, пока есть надежда достичь мира... И тогда, «...в случае согласия на то других, человек должен согласиться отказаться от права на все вещи в той мере, в какой это необходимо в интересах мира и самозащиты, и довольствоваться такой степенью свободы по отношению к другим людям, которую он допустил бы у других людей по отношению к себе». В этом случае исключительно важно «выполнять соглашения после их достижения», поскольку в противном случае люди опять скатятся до естественного состояния, когда «человек человеку - волк». «Государство есть единое лицо, ответственным за действия которого сделало себя путем взаимного договора между собой огромное множество людей с тем, чтобы это лицо могло использовать силу и средства всех их так, как сочтет необходимым для их мира и общей защиты». Гоббс считал наилучшей моделью государства монархию.

Джон Локк (1632-1704) предложил своё понимание теории «общественного договора». Он рассматривал социально-политический процесс как развитие человеческого общежития от естественного состояния до гражданского общества. В изначальном естественном состоянии люди взаимно доброжелательны, свободны и равны между собой и перед Богом. Следование разумным естественным законам позволяет достичь согласия при сохранении индивидуальной свободы. Локк является одним из самых значительных разработчиков основ гражданского общества. Локк предложил теорию разделения властей, где власть делится на: законодательную, исполнительную и федеральную. Это необходимо для того, чтобы ветви власти контролировали друг друга и чтобы народ мог контролировать власть. Ведь, с точки зрения Локка, основной целью правительства является защита естественного права граждан на жизнь, свободу и собственность. Правительство не имеет права действовать произвольным образом, оно само обязано подчиняться законам, по сути дела, не им первоначально сформулированным. Народ должен оставаться безусловным сувереном и имеет право не поддерживать и даже ниспровергать безответственное правительство. Однако сопротивление также ограничивается разумными пределами и заканчивается с установлением прочного политического баланса. По мнению Локка, наиболее оптимальной формой такого баланса является конституционная парламентская монархия.

30. Вольтер о религии

Вольтер, настоящее имя - Франсуа Мари Аруэ (1694-1778) - один из самых ярких представителей французского Просвещения.

Основные философские сочинения: «Философские письма», «Опыт о нравах и духе народов и об основных фактах истории от Карла Великого до ЛюдовикаXIII», «История Российской империи в царствование Петра Великого», «Карманный философский словарь» и др. Вольтер предложил новое доказательство бытия Бога: «Я существую, а, следовательно, нечто существует вечно». Раз бытие Бога мыслимо, значит оно возможно. Таким образом, Бог скорее существует, чем не существует. Но утверждать и обсуждать свойства Бога человек не может, так как он ограничен и конечен, а природа божественного бытия бесконечна. Поэтому Вольтер критиковал теологию (учение о Боге).

Вольтер в своём учении связывал теологию и политическую борьбу. Он считал, что теологи «питают честолюбивые чаяния главарей сект, но кончается это обычно тем, что они стремятся стать во главе партий». Эффективность господства над народом предполагает фанатизм народа, поэтому каждая «партия» имеет определенную религию. Теология преследует частные корпоративные интересы и не выходит на уровень интересов общества в целом.

По мнению Вольтера, общество в целом не нуждается во многих теологических религиях враждующих друг с другом. В связи с этим Вольтер выдвинул принцип «Раздавите гадину!», который относился к различным церквям, религиозным конфессиям, заставляющим людей конфликтовать из-за незначительных различиях в обрядах или догматах. Общество нуждается в одной естественной (государственной) религии, которая представляет собой деистическую веру в Бога (деизм- философское утверждение о том, что Бог создал мир и устранился из него, то есть больше не влияет на то, что происходит в мире). Теологическую религию Вольтер называл «матерью фанатизма, гражданских раздоров, врагом рода человеческого». Только религия государственная является основой порядка и законодателем общественной морали.

В «Письмах о веротерпимости» Вольтер писал, что основанием общественного права и порядка является естественное человеческое право, заключающееся в принципе: «Не делай никому того, чего бы тебе не хотелось для себя». При соблюдении этого принципа трудно представить себе ситуацию, когда человек говорит другому: «Верь в то, во что верю я, иначе ты умрешь».

Вольтер писал, что если бы такое поведение соответствовало человеческому праву, то из него логически последовало бы, «что японец ненавидел бы китайца, который, в свою очередь, стал бы проклинать сиамца; тот бы питал отвращение к жителям Индии; монгол разорвал бы сердце первому попавшемуся малабарцу, а тот мог бы задушить перса, который стал бы убивать турок. А все вместе они набросились бы на христиан, которые уже давно буквально пожирают друг друга.

Значит, право, основанное на нетерпимости, - дикое и нелепое; это право тигров, но даже еще страшнее, ибо тигры рвут свою жертву на куски только для того, чтобы ее съесть, а мы истребляем друг друга согласно параграфу». Таким образом, по мнению Вольтера, основанием веротерпимости людей друг к другу является только государственная, общая для всех деистическая религия.

Вольтер занимался не только проблемами религии, но и проблемами морали, политики, истории и др. Именно Вольтер предложил новый термин «философия истории». Философия истории должна исследовать исторический процесс как естественный процесс и не стремиться найти в ходе истории сверхъестественные силы и божественное провидение.

31. Классический позитивизм (О. Конт, Г. Спенсер, Дж.С. Милль)

Академичность и рационалистичность немецкой классической философии привела к появлению в 19 веке философских направлений, резко критикующих абстрактность и «сухость» философской позиции немецких классиков. Среди появившихся направлений сильно выделялся позитивизм, который до сих пор имеет авторитет в сфере философии.

Впервые позитивистские идеи выразил Огюст Конт (1798-1857).

Он первым в качестве идеала знания стал рассматривать научное знание, основанное на фактах реального мира, а не на абстрактных понятиях философии, якобы выражающих истинную сущность вещей. Любая наука, по мнению Конта, должна опираться на принцип физикализма - сведение всего научного знания к понятиям, созданным физикой. Он считал, что к идеалу научности стремится вся человеческая культура.

В развитии человеческого духа Конт выделял три стадии:

1. религиозная - на этой стадии человек объясняет явления природы как порождения особой воли некой божественной, сверхъестественной сущности;

2. философская (метафизическая) - в это время явления природы объясняются абстрактными идеями;

3. позитивная (научная) - на этой стадии человек благодаря наблюдению и эксперименту выделяет связи явлений и на основе постоянных связей формирует законы, отражающие в полной мере реальный мир.

Итак, наука должна преодолеть господство метафизики. Конт считал, что всё возможное знание о мире дают только частные науки (физика, астрономия, социология), а философия выполняет только служебную роль методологии наук. И так как ни одна философская абстракция не может быть проверена в опыте, то в науке их не должно быть. Но, хотя об этом не писал Конт, наука пользуется некоторыми абстрактными идеями (частица, материя, принцип). Прояснение роли логических конструкций в рамках науки осуществилось уже представителями неопозитивизма.

32. Философия марксизма

Основоположниками марксистской философии являются Карл Маркс (1818-1883) и Фридрих Энгельс (1820-1895).

Основные сочинения К.Маркса: «К критике гегелевской философии права. Введение» (1843); «Экономическо-философские рукописи 1844 года»; «Немецкая идеология»; «Манифест коммунистической партии» (совместно с Энгельсом, 1848); «Капитал» и другие.

Маркс был ярким представителем материалистической философии. И именно он (вместе с Ф.Энгельсом) разработал диалектический материализм, то есть материализм, основанный на диалектической теории Г.В.Ф. Гегеля.

Ядром всей его интеллектуальной деятельности была философская проблема поиска и обретения гармоничного социального строя. Основой любого общества является его экономика. Базисом экономической сферы является производство товаров и услуг. Поэтому, по мнению Маркса, именно способ производства определяет развитие экономики, а значит и всего общества. Способ производства- это единство производственных сил и производительных отношений. Различные способы производства лежат в основе различных общественных устройств. Маркс называл общественные устройства сложным понятием «общественно-экономическая формация». Он считал, что в ходе развития в любом обществе проходит смена общественно-экономических формаций. Анализируя историю европейских обществ, Маркс выделил пять формаций:

первобытнообщинную,

рабовладельческую,

феодальную,

капиталистическую и

коммунистическую.

Они сменяют друг друга посредством революций, которые осуществляют угнетённые слои населения.

История любого общества - это история классов. Свободные и рабы, патриции и плебеи, бароны и крепостные, угнетенные и угнетатели не прекращают внутренней борьбы. Только в 19 веке конфликт упростился, осталась лишь оппозиция - буржуа и пролетарии. Первые - владельцы частной собственности, вторые - те, у кого её нет, а потому они вынуждены продавать свою рабочую силу. По закону диалектики, если буржуазия составляет внутреннее противоречие феодализма, то пролетариат - динамит внутри буржуазного общества. В той мере, в какой растет буржуазия и, значит, капитал, пропорционально растет пролетариат и его способность к самоорганизации. Теория становится революционной силой, когда она овладевает массами.

Революция пролетариата, по мнению Маркса, будет впервые в истории революцией большинства для всех, а не меньшинства ради себя самого. «Когда в ходе развития исчезнут классовые различия и все производство сосредоточится в руках ассоциации индивидов, тогда публичная власть потеряет свой политический характер. Политическая власть в собственном смысле слова - это организованное насилие одного класса для подавления другого. Если пролетариат в борьбе против буржуазии непременно объединяется в класс, если путем революции он превращает себя в господствующий класс и в качестве господствующего класса силой упраздняет старые производственные отношения, то вместе с этими производственными отношениями он уничтожает условия существования классовой противоположности, уничтожает классы вообще, а тем самым и свое собственное господство как класса. На место старого буржуазного общества с его классами и классовыми противоположностями приходит ассоциация, в которой свободное развитие каждого является условием свободного развития всех».

Сформулировав всеобщую теорию общества, Маркс не сумел корректно преодолеть заметный европоцентризм своей концепции, оставив открытым вопрос о соотношении «азиатского», с одной стороны, и античного, феодального и буржуазного способа производства, с другой.

Не будучи особо влиятельными при жизни Маркса, его идеи, пройдя региональную и национальную адаптацию и модернизацию (А.Лабриола в Италии, Г.Плеханов и В.Ленин в России, К.Каутский и Р.Люксембург в Германии и др.), стали смысловым, доктринальным и моральным ядром идеологий, теорий и программ деятельности практически всех революционистских движений 20 века.

33. Иррационалистическая философия: учение Шопенгауэра

Основные идеи Артура Шопенгауэра (1788-1860)изложены в произведениях «Мир как воля и представление» (1819), «Афоризмы житейской мудрости» (1891-1892). Шопенгауэр считал, что трансцендентальным началом всего существующего мира является мировая воля, абсолютно нерациональное хотение, желание, стремление. Сущность воли - это отсутствие всякой цели, причины, всяких границ; это бесконечное, никогда не завершающееся стремление. Мировая воля непознаваема ни наукой, ни философией, и только в искусстве, а в особенности в музыке, можно попытаться выразить сущность никогда не останавливающейся, иррациональной воли.

В материальном мире мировая воля проявляет себя как воля к жизни. Всякая сила природы есть лишь явление мировой воли. Мы постоянно видим в природе соперничество, борьбу. На низшей ступени развития в природе воля проявляется как слепое влечение, темный, глухой порыв (напр., электричество, притяжение тел). Но чем выше ступень реализации воли, тем больше она проявляет себя как идея. Наконец, на уровне человека индивид, представляющий идею, руководствуется мотивами. Мировая воля в какой-то мере проявляется в свободе человеческой воли. Но свобода сразу же оборачивается необходимостью, поскольку всякое отдельное действие человека вытекает из влияния мотива на характер. Каждая проявленная воля человека - это воля к чему-нибудь, она имеет объект, цель своего желания. Вся природа - это явление и осуществление воли к жизни, но в условиях, когда всякое живое существо вступает в безнадежную с самого начала борьбу со всем остальным миром за свое существование. Жизнь человеческого индивида есть постоянная борьба со смертью, постоянное умирание, временно прерываемое жизненными процессами - дыханием, пищеварением, кровообращением.

Человек является самым совершенным воплощением воли, и он больше всех желает. Постоянная неудовлетворенность потребностей приводит к тому, что человек всегда страдает. Беспрестанные усилия освободиться от страданий приводят лишь к тому, что одно страдание заменяется другим. Если немногим людям посчастливилось изгнать страдание в этой форме, оно тотчас же возвращается в тысяче других форм, меняясь сообразно возрасту и обстоятельствам. Оно приходит к человеку в форме неудовлетворенного полового чувства, страстной любви, ревности, ненависти, гнева, страха, честолюбия, сребролюбия, болезни и т.д. Удовлетворение же главных жизненных потребностей оборачивается лишь пресыщением и скукой. Сильнее всего воля к жизни проявляется, по Шопенгауэра, в половом влечении. Выражением воли к жизни является также постоянная борьба всех против всех. Раздор воли в самой себе проявляется также в войне, в убийстве людьми себе подобных. Несправедливый, злой человек утверждает свою волю к жизни путем отрицания чужой. Острое и частое страдание неотделимо от острого и частого желания, и потому уже само выражение лица злых людей носит, по мнению Шопенгауэра, отпечаток ужасного внутреннего страдания. Поведение всякого субъекта определяется его изначальной, от природы данной эгоистичностью, злобностью или сострадательностью. Воспитание может лишь смягчить внутреннюю предрасположенность, идущую от врожденной воли.

Свобода воли человека опутана нуждами и потребностями. Закон мотивации действует с такой же строгостью, как и закон физической причинности, и связан поэтому с таким же неодолимым принуждением. Людям кажется, что они поступают по собственной воле, на самом же деле они являются лишь движимыми волей существами. Мировая воля пользуется существованием человека, чтобы реализовать свои желания через желания человека. А на старости лет мировая воля, исчерпав все страсти человека, покидает его, как пустую оболочку.

Вся человеческая жизнь трагична, так как человек сознаёт, что все его желания продиктованы мировой волей, которая управляет всеми силами природы. Но как же избавиться от желаний и воли к жизни? Самоубийство не может прекратить трагедию человеческого существования, потому что, когда человек себя убивает, он хочет жить, но только ему что-то не нравится в его жизни и у него нет сил для изменения условий своей жизни. И в акте самоубийства человек всё же проявляет мировую волю к жизни, пусть и в несколько извращённой форме. Единственным выходом для человека может стать погашение всех своих страстей, с тем, чтобы вести жизньподобную жизни буддистского монаха. Только самоограничение приводит человека к счастью, но счастье заключается во внутреннем ощущении, а не во внешних условиях. Глупец гонится за наслаждениями и приходит к разочарованию, мудро живущий человек осознает неизбежность бед, держит в узде свои страсти и ставит предел своим желаниям.

По Шопенгауэру, добродетельная жизнь в мире эгоистичных людей возможна только благодаря состраданию. Сострадание - естественное чувство, которое, умеряя в каждом индивидууме излишнее себялюбие, способствует сохранению всего человеческого рода. Именно сострадание лежит в основе справедливости и человеколюбия.

Но в целом философскую позицию Шопенгауэра можно назвать пессимистичной.

34. Иррационалистическая философия: учение Ф. Ницше. Воля к власти. Сверхчеловек

Фридрих Ницше (1844-1900) - немецкий мыслитель, в значительной мере определивший основные черты неклассического типа философствования, основатель «философии жизни».

Основные сочинения: «Рождение трагедии», «Человеческое, слишком человеческое», «Утренняя заря», «Так говорил Заратустра», «По ту сторону добра и зла» и другие.

В культуре Ницше утверждал противоположность аполлоновского (как оптимистически радостного, логически членящего, прекрасного) идионисийского (как трагически-оргиастического, жизне опьяняющего) начал, через развитие которой прослеживается вся история человечества, и в особенности история Германии. Науку, разум Ницше рассматривал как опасную, подрывающую и подменяющую жизнь сила. Первостепенную роль в развитии общества Ницше придал искусству, которое одно, на его взгляд, является полнокровным воплощением и проявлением подлинной жизни, стихийным (ничем, кроме воли и инстинктов художника, не определяемым) процессом жизне излияния. Все проблемы современной культуры, считал Ницше, связаны с тем, что она ориентирована на науку, а последняя опирается на искусственный (чуждый инстинктивной в ее основе жизни) разум.

Ницше утверждал верховной ценностью культурное совершенствование человека, в результате которого появится новый, превосходящий современных людей по своим морально-интеллектуальным качествам тип человека. В роли такого культурно-этического идеала Ницше выдвигает образ сверхчеловека. Это понятие становится одной из главных несущих конструкций его учения, фиксируя в себе образ человека, преодолевшего собственную естественную природу и достигшего состояния качественно иного существа - ориентированного на идеал радикального и многомерного освобождения человека посредством самотворения, овладения пробужденными им собственными, иррациональными силами. Чаще всего он говорит о сверхчеловеке как о главной, единственно правильной цели всего человечества, и тогда «человек есть нечто, что должно превзойти», в нем важно то, что он «мост, переход, гибель». Мы должны превзойти, преодолеть себя вчерашних, и в этом смысле сверхчеловек у Ницше - это не белокурая бестия, он впереди, а не позади. Хотя в то же самое время философ иногда употребляет это понятие и для характеристики уже существовавших в истории отдельных личностей, наиболее полно воплотивших в себе идеал сверхчеловека. Речь идет о так называемом «историческом сверхчеловеке» - Александр Великий, Юлий Цезарь, Гёте, Микеланджело, Борджиа, Наполеон и т.д.

Сверхчеловека отличают гармония и синтез двух начал - дионисийского, с его радостным утверждением инстинктивной жажды жизни, и аполлоновского, придающего этой бьющей через край жизни одухотворяющую стройность и цельность идеала. Именно сверхчеловек воплощает в себе основной принцип, пронизывающий всё существующее -волю к власти. Только сверхчеловек не боится быть господином и поэтому сверхчеловек не может жить по моральным меркам человека. Сверхчеловеку нужны другие, нечеловеческие ценности.

На пути творения новых ценностей Ницше исследует феномен морали, показывая, что всякая мораль является тиранией по отношению к «природе» и «разуму», что прежде всего она учит ненавидеть слишком большую свободу, насаждает в людях потребность в ограниченных горизонтах, содействует глупости как условию жизни и роста. Он убежден, что необыкновенная ограниченность человеческого развития в значительной мере обусловлена моральным инстинктом повиновения, способствовавшим культивированию в Европе стадного типа человека, считающего себя на сегодняшний день единственно возможным типом человека вообще. Он перечисляет присущие этому типу моральные добродетели, которые и делают его смирным, уживчивым и полезным стаду, это - дух общественности, благожелательность, почтительность, прилежание, умеренность, скромность, снисходительность, сострадание и т.п. С другой стороны, все то, что возвышает отдельную личность над стадом - великий независимый дух, желание оставаться одиноким, чувство собственного достоинства, великий разум и т.п., кажется сегодня опасным и называется злым, в противоположность прославляемой посредственности вожделений.

Здесь же философ излагает свою знаменитую теорию морали господ и рабов, считая, что во всех культурах существовали два основных типа морали, обусловленные разницей в положении, функциях и назначении двух различных человеческих типов. За нынешнее состояние культуры ответственны, по мнению Ницше, рабы, которые и привели ее к такому жалкому итогу. Они утвердили свою мораль, требующую всеобщего равенства. Теперь понятно, каким образом можно объяснить измельчение людей: ведь все это рабы и их потомки, они задают тон и создают современные культурные идеалы. Так как современность, буквально во всех ее проявлениях, зиждется исключительно на моральном творчестве рабов, необходима не просто критика, а радикальная переоценка всех европейских идеалов и всей европейской морали в целом. Тем самым проблема морали господ и рабов становится в философии Ницше своего рода историко-теоретическим фундаментом борьбы за переоценку всех ценностей. Тот путь, по которому до сих пор шло европейское человечество, чреват, по Ницше, целым рядом чудовищных последствий, которые он пророчески предвещает своим современникам, приоткрывая завесу европейского будущего: распад европейской духовности и девальвация ее ценностей, «восстание масс», тоталитаризм и воцарение «грядущего Хама» с его нивелировкой человека под флагом всеобщего равенства людей.

35. Философия жизни

В широком смысле философия жизни - это направление западноевропейской философии конца 19 - начала 20 века, представители которого, придерживаясь разных философских позиций, выступали против классического идеала рациональной философии. Характерным для этого течения являлось большое внимание к проблеме человека, попытки рассмотреть его в «целостности» и во всем многообразии его душевных сил или выделить отдельные аспекты его природы в качестве основных, фундаментальных («воля» уШопенгауэра,«воля к власти»Ницше).Общим для всех этих усилий было то, что они находились в оппозиции к традиционной идее «разума» и соответственно к немецкой классической философии. Понятие «человек», или «жизнь»,стало одним из ключевых для этой традиции. К философии жизни в широком смысле относят Ф. Ницше, В. Дильтея, А. Бергсона, О. Шпенглера, Г. Зиммеляи других. Значительную долю ответственности за объединение всех этих разнородных философий в одно «течение» несёт работа Г. Риккерта«Философия жизни» (1920), в которой автор пытался опровергнуть идеи, приобретшие необычайную популярность в первых десятилетиях 20 века, и показать, что они являются симптомом общего кризиса философии.

36. Основные черты русской философии. Аллегорическое иносказание как метод древнерусского философствования (Иларион Киевский, Кирилл Туровский)

Говоря о русской философии, необходимо понимать, что философия в России существует уже давно, но до 19 века вся русская философия по большей мере сводилась к отечественному осмыслению западноевропейских философских идей и систем. Несмотря на это, с самого зарождения философии в Древней Руси в 11 веке русская философия (любомудрие) имела специфические особенности:

аллегорический стиль философствования;

историософичность;

повышенный интерес к этике;

религиозность и постоянное внимание к Богу или Абсолюту.

Аллегорическое иносказание, характерное для древнерусской философии, по своей логической структуре отличается от традиционной для западноевропейской философии формальной логики. Структура размышлений «если…, то …» в формальной логике, в аллегорическом иносказании преобразуется в структуру «как…, так и …». Аллегорический стиль философствования значительно проявил себя в сочинениях Илариона Киевского и Кирилла Туровского.

Иларион, митрополит Киевский(конец 10 - середина 11 века) в своём сочинении «Слово о законе и благодати» писал о величии Руси, её богоизбранности в миссии воплощения христианских истин в мире. Также он аллегорически писал о Ветхом (закон) и Новом (благодать) заветах. Пример его размышлений:какмерцание свечи поглощает сияние восходящего солнца,так изакон Ветхого завета (в Иерусалиме) был преодолён благодатью Нового завета, разлившего свою истину на весь мир.

Знаменитый священник и оратор 12 векаКирилл Туровскийв своих проповедях на различные христианские праздники выражал христианские вероположения в аллегорической форме - в притчах.

Кирилл Туровский

Например, притча о слепце (душа без веры) и хромце (тело) аллегорически доносит до нас идею о том, что в человеке руководящая роль отведена душе, и если душа не будет иметь веры, то она может ввести тело в грех. Посредством аллегорий христианство было приближено к реальной жизни, к восприятию простых, необразованных людей. Кирилл Туровский аллегорически сравнивал праздник Пасхи с весной: как происходит весеннее обновление и расцвет всей природы, так и обновляется человечество во Христе во время Пасхи.

Историософичность- это черта русской философии, которая свойственна ей до сих пор. Историософия - это попытка увидеть особый смысл истории, а также стремление понять место и миссию России и русского народа в историческом процессе. Историософское осмысление роли России основано на общехристианском представлении об истории. Кроме этого в 16 веке инок Филофей Псковский разработал концепцию «Москва - третий Рим», которая в значительной степени сформировала представление о миссии России в истории. Филофей Псковский писал о том, что «два Рима пали, третий стоит, а четвёртому не бывать». Первый Рим - это Рим, столица Римской Империи, которая в 5 века пала под натиском варваров; второй Рим - это Константинополь в Византии, который в 15 веке был захвачен турками, исповедавшими ислам; третий Рим - это Москва, которая осталась последним оплотом истинного христианства. Поэтому миссия России заключается в том, чтобы сохранять чистую христианскую веру и не позволить грехам и порокам пошатнуть власть третьего Рима. Ведь когда третий Рим падёт, наступит эпоха Антихриста, после которой будет Страшный Суд, а значит, конец света и истории.

37. Славянофилы и западники. Евразийство

Несмотря на то, что с 11 века на Руси развивалась философская мысль, всё-таки считается, что самобытная русская философия возникла только в 19 веке в результате осмысления историософских проблем. Импульсом к развитию национального самосознания в России стала Отечественная война 1812 года, во время которой русские офицеры побывали в европейских странах и смогли с горечью сравнить российский и западный быт, а также задаться вопросом: почему в России народ живёт хуже, чем в Европе.

Историософские размышления П.Я. Чаадаева в его «Философических письмах» (1828-1831) положили начало бурной полемике в среде русской интеллигенции и в результате сформировались западническая и славянофильская доктрины.

Чаадаев считал, что Россия находится в стороне от «великой мировой работы», то есть от всех важных исторических событий, происходящих в Европе. Это произошло из-за принятия Россией православия. По мнению Чаадаева, подлинным христианством является католичество. А так как католичество является самой авторитетной религией Европы, то чтобы приблизиться к европейской цивилизации, Россию необходимо сделать католической страной. Но он также считал, что западная культура духовно бедна, так как она основана на наследии античности, которое проникнуто стремлением к материальному, земному миру. В связи с этим европейской культуре необходимо духовное обновление, которое может осуществить российская культура. Чаадаев писал, что «Мы [русские] пришли после других для того, чтобы делать лучше их, чтобы не впадать в их ошибки, в их заблуждения и суеверия…» В мировой истории Россия может сыграть важную роль, но это будет зависеть от самой России.

Самого Чаадаева невозможно однозначно назвать западником или славянофилом. Что же представляют собой эти два философских направления?

Западничество. Его сторонниками были В.Г. Белинский, А.И. Герцен, Н.Г. Чернышевский. Они считали, что исторический путь России такой же, как и путь Европы, потому что и Россия, и Европа принадлежат к одной цивилизации. Но особенность России заключается в её культурной, экономической, политической, юридической, социальной отсталости. Кроме этого развитие России тормозит крепостное право и присущий русской культуре коллективизм.

Славянофильство. Его сторонниками были И.В. Киреевский, А.С. Хомяков, К.С. Аксаков, Н.Я. Данилевский, К.Н. Леонтьев. Они считали, что Россия играет особую роль в истории и культурно отличается от Европы. Главным отличиями российской культуры являются православие, самодержавие и крестьянская община.

И.В. Киреевский считал, что только Россия восприняла ничем не замутнённое православие, а запад уклонился от духовности религии в светскую культуру, что привело к односторонности западного рационализма. Кроме этого без духовности на западе возникло насилие, появились угнетённые и завоеватели. Поэтому без духовного влияния России западная культура истребит сама себя.

А.С. Хомяков, осмысливая специфику русской культуры и русского народа, сформулировал принцип соборности. Соборность- это свободное духовное единство индивидуальностей, основанное на любви и вере в Бога. Хомяков считал, что вся русская культура соборна. Многие славянофилы надеялись на то, что когда-нибудь в России все крестьянские общины станут соборными и тогда русский народ станет единым духовным организмом, в котором не будет места злу, насилию, несправедливости.

В 20е годы 20 века появилась философская доктрина - евразийство, - которая так же как славянофильство и западничество, пыталась дать ответ на вопрос, каков культурный и исторический путь России. Сторонниками евразийства были Н.С.Трубецкой, П.Н.Савицкий. Они считали, что культурную специфику России необходимо определять не столько на основе особенностей русского (славянского) народа, сколько на основе особенностей географического положения России. Территориально Россия является в большей мере Азией, нежели Европой, поэтому культура России тяготеет не столько к европейской цивилизации, сколько к восточным, азиатским культурам.

Азиизм русской культуры проявляется, например, в коллективизме, который характерен любому восточному народу. Кроме того, свойственное русским людям слепое подчинение царю также является скорее чертой азиата, нежели европейца.

В целом, евразийство так и не смогло раскрыть специфику русской культуры, но только увлекало Россию на путь азиизма.