Основы философии

В конце 4 века до н.э. возникло новое философское направление -скептицизм. Основным утверждением скептиков было утверждение невозможности иметь истинные знания о мире. Основателем философии скептицизма считается Пиррон из Элиды. Пиррон впервые придал систематически законченную форму издавна распространенным в Древней Греции сомнениям в истинности чувственных данных (Гераклит: «глаза и уши - фальшивые свидетели»; Демокрит: «результаты ощущений темны»; софисты с их субъективизмом). К познавательному скепсису Пиррон добавил моральный и логический скептицизм, заявляя, что никогда не может быть рационального основания для того, чтобы предпочесть один порядок действия другому. Дело Пиррона продолжил его ученик Тимон, после смерти которого в Афинах в 235 до н.э. его доктрина была подхвачена и развита Платоновской Академией. К скептикам также относились Энесидем, Лукиан и Секст Эмпирик.

Скептики отрицали возможность достоверного знания и не верили в возможность рационального обоснования нравственных норм. Не сомневаясь в существовании явлений, скептики считали, что только они и обладают достоверностью, однако при этом отвергали возможность обоснования причин этих явлений. Для позднего скептицизма был характерно отрицание возможности истины, так как скептики считали, что «всё лишь кажется». Всё лишь кажется, потому что:

люди имеют различную организацию, у людей различаются устройства органов чувств, из-за чего у них возникают самые различные представления об одном и том же предмете;

один и тот же человек познаёт мир в различных условиях, состояниях и обстоятельствах, из-за чего из каждого пункта изучаемые предметы кажутся иными;

нравственный поступок может быть одновременно и не нравственным, так как в одном месте этот поступок признается нравственным, а в другом нет;

истинной философии нет и быть не может, так как у каждого философа своя философия;

все определения предметов относительны, так как эти предметы таковы, как их мыслит человек, а не таковы, как они есть сами по себе и др.

Учение скептиков отрицало всякие абсолютные и окончательные знания о мире, и главную роль в познании уделяло сомнению во всём, что человек познаёт и во что верит. Скептицизм оказывал большое влияние на античную культуру вплоть до 3 века н.э.

Одной из самых важных философских школ эллинистического периода была эпикурейская школа (4-3 века до н.э.).

Основателем этой школы был Эпикур(341-270 до н.э.), который у себя в саду устроил философскую школу. Он стремился создать практическое руководство для жизни человека (этику), для этого предназначалась физика, а для построения физика была необходима логика. Цель, задача философии, с точки зрения Эпикура, заключается в том, чтобы привести человек, который ею занимается, к счастью. Счастье - это безмятежность (греч.ataraxia), невозмутимость духа, отсутствие страданий, которое есть удовольствие. Для того чтобы достигнуть безмятежного состояния, человеку с помощью философии нужно избавиться от страха перед смертью, страха перед богами и страха перед небесными явлениями.Учение о природе Эпикур разрабатывал, чтобы помочь человеку избавиться от страха перед небесными явлениями и перед богами.

Учение Эпикура о природе утверждает бесчисленность и разнообразие спонтанно развивающихся миров, являющихся результатом столкновения и разъединения атомов, помимо которых существует лишь пустота. По Эпикуру, в пространствах между этими мирами («междумириях») обитают бессмертные и счастливые боги, равнодушные к посюсторонним страстям, поэтому наказывать человека они не будут. Человек не может быть также счастлив и бессмертен, как боги. По мнению Эпикура, душа человека, также как и тело, после смерти распадается на атомы. Состояние смерти - полное отсутствие страданий (anestesia), поэтому не стоит её бояться.

В целом философия Эпикура была направлена на то, чтобы сделать человека счастливым и благочестивым. К общественности (культурным традициям и государственным учреждениям), по Эпикуру, необходимо относиться дружественно и сдержанно, поэтому он отстаивал принцип «Живи уединённо!».

Ещё одним философским направлением эллинистического периода был стоицизм (4 в до н.э. - 2 век н.э.). Наиболее известными стоиками являются римские мыслители Сенека («Нравственные письма к Луциллию»), Эпиктет, Марк Аврелий («Наедине с собой»). Философия стоиков подразделяется на три основные части: физику (философию природы), логику и этику (философию духа). Физика стоиков составлена главным образом из учений их философских предшественников (Гераклита и др.) и потому не отличается особой оригинальностью. В ее основе лежит идея о Логосе как все определяющей, все порождающей, во всем распространенной субстанции -- разумной мировой душе или Боге. Вся природа есть воплощение всеобщего закона, изучение которого крайне важно и необходимо, ибо это одновременно и закон для человека, в соответствии с которым ему следует жить. По мнению стоиков, весь мир состоит из пассивной материи и активного начала (пневма (душа), Логос, Бог), которое пронизывает всю материю и упорядочивает её. Под влиянием идей Гераклита стоики отводят роль активного, все производящего начала огню, постепенно переходящему во все остальные стихии -- воздух, воду, землю. Причем, это саморазвитие мира осуществляется циклически, то есть в начале каждого нового цикла огонь (он же Бог и Логос) вновь и вновь порождает другие первоначала, которые в конце цикла превращаются в огонь. Рано или поздно, таким образом, совершится космический пожар, все станет огнем; «весь процесс будет повторяться опять и опять до бесконечности. Все, что случается в этом мире, случалось и раньше и случится вновь бесчисленное число раз».

Человек, по мнению стоиков, состоит из тела и бессмертной души (руководящего начала человека). Чтобы быть счастливым, человек должен следовать своей физической (стремление к самосохранению) и разумной природе. Долг человека - следовать законам природы, то есть принимать то, что ему дано в качестве его судьбы. Причём следовать природе надо бесстрастно (apatia), сознавая необходимость происходящего.

Эпиктет писал о том, что вещи бывают двух видов:

1) те вещи, что не в нашей власти (тело, здоровье, богатство, слава, семья, друзья, мнение окружающих, почести и др.). Если человек начинает стремиться к обладанию и управлению такими вещами, то он становится рабом этих вещей и начинает вести себя недобродетельно, для снискания этих вещей.

2) те вещи, что в нашей власти (наши поступки, желания, мысли, отношение к людям и событиям и др.). Только такими вещами может управлять человек.

Чтобы стать счастливым, свободным, добродетельным, мудрым и подобным богу, человек должен избавиться от всего внешнего, уничтожить чувства и привязанности, заставляющие его отступиться от следования своей разумной природе и судьбе. Стоики придерживалисьфатализма- убеждённости в том, что судьба человека и мира неотвратима, неизбежна. Сенека писал о том, что судьба, как колесница, покорных ей ведёт за собой, а непокорных - тащит. Человек не может избежать своей судьбы, зато он может свободно следовать своей изначально заданной судьбе и достойно принимать все испытания, что выпадают на его долю. Жизненный выбор стоиков - героическое и горделивое шествие по путям своей необходимой судьбы.

Последним направлением эллинистической философии был неоплатонизм (3 - 7 века н.э.). Основными его представителями были Плотин, Порфирий, Ямвлих, Прокл. Неоплатоники представляли бытие в виде иерархической лестницы: над всем существует неизреченное, сверх сущее самодостаточное Единое, Благо. Оно эманирует, изливается в Ум, где появляется множество идей. Ум нисходит в Душу, где появляется чувственное начало и образуются демонические, человеческие, астральные, животные существа. Образуются умственный и чувственный Космос. Душа нисходит в материю, и таким образом появляются все вещи. Чтобы быть счастливым человек должен преодолеть страсти, вожделения, пороки и путем добродетелей, аскетизма, музыки, поэзии, творчества стремиться к слиянию с Единым. Истинное соединение с Божеством-Благом может наступить в состоянии сверхразумного и безумного мистического экстаза. Философия - способ познать основу мира - Единое, и направить свои усилия на соединение с Единым.

13. Основные принципы философского мышления средневековья. Общая характеристика христианства

На смену античному периоду философии пришёл средневековый период, который продолжался со 2 по 13 век н.э. Вся средневековая философия своей духовной основой имела христианскую религию, появившуюся в 1 веке н.э. В связи с этим внимание средневековых мыслителей всегда было сконцентрировано на изучении Бога, его природы, сущности и свойств. А значит можно говорить, что вся средневековая философия теоцентрична (греч.theos- бог). Для того чтобы понимать средневековую философию, необходимо знать основные положения христианской религии.

В христианстве утверждается существование единого над мирного (трансцендентного) Бога-творца. Он является духом, который своим свободным актом воли сотворил весь существующий мир «из ничего» (лат.exnihilo). В этом проявляется христианский креационизм - учение о сотворении мира. Бог является всемогущей, справедливой, благой, совершенной, милосердной и живой личностью. Бог знает всё, что происходит в мире и своей энергией и волей управляет всеми процессами в мире (провиденциализм). В рамках христианства также разрабатывалась эсхатология - учение о конце света, о втором пришествии Иисуса Христа и Страшном Суде. Бог наделил созданных им духов и человека свободой. В нашем мире существует зло, но Бог, создавший мир не виноват в этом. В христианстве считается, что привнёс зло в мир человек, когда нарушил заветы бога и захотел быть как бог. Для христианского бога важно спасение каждой человеческой души. Каждый человек является личностью, созданной по образу и подобию бога. Человек, как и бог, может творить, но его творческая сила ограничена его земным существованием.

14. Апологетика. Философия периода патристики (св. Августин Блаженный)

В 1-2 веках н.э., когда христианство только появилось и было лишь одной из существующих религиозных сект, появилось течение апологетики (греч.apologia- защитительная речь). В это время христианство появилось на территории Римской Империи и вступило в конфликт с существующими религиозными верованиями империи. Этот конфликт был обусловлен тем, что

1) христиане не хотели признавать Христа одним из богов римского пантеона, а также утверждали, что языческие боги, в которых верили римляне являются бесами, а не богами. Хотя Римская Империя придерживалась веротерпимости ко всем богам (и к христианскому богу в том числе), сами христиане не признавали других богов, кроме Христа.

2) христиане не соглашались признавать Императора божественной личностью и, соответственно, не соглашались участвовать в культе поклонения и обожествления императора. В связи с этим христиан часто обвиняли в противоправительственных заговорах.

В сложившейся ситуации над христианами часто устраивались суды, на которых христианам приходилось защищать не только себя, но и свою веру. Поэтому появлялось много апологий, отстаивавших истинность христианской веры. В 1-2 веках апологии христианства были необходимы ещё и для того, чтобы опровергать и критиковать еретические трактовки христианства (ересь - инакомыслие). Самыми знаменитыми апологетами были: Татиан (его сочинение - «Обращение к грекам»), Юстин Философ (его сочинения - «Апология» к Антонину Пию и «Апология» к Марку Аврелию) и Квинт Септимий Тертуллиан (его сочинения - «Защита от язычников», «Против Иудеев», «Опровержение еретиков», «Против Марциона», «Против валентинианцев»).

Во всей средневековой философии выделяют два периода: патристика и схоластика.

Патристика- (лат.patres- отцы) - направление философско-теологической мысли 2-8 вв., связанное с деятельностью ранне христианских авторов - Отцов Церкви. 4 век считается золотым веком патристики, так как именно в это время было написано много важных произведений и была максимально развита деятельность Отцов Церкви. Отцы Церкви занимались решением следующих проблем:

? проблемы взаимоотношения лиц (ипостасей) св. Троицы. Был разработан субординатизм - учение о неравенстве и взаимо подчинении трёх лиц бога: Бога-Отца, Бога-Сына и Бога-Святого Духа;

? проблема соединения божественной и человеческой природ в лице Иисуса Христа;

? проблема вычленения еретических учений и их критика (критика арианства, манихейства, монофизитства и других ересей);

? проблема совмещения хорошо разработанной античной философии и христианского вероучения;

? проблема соотношения души и тела человека;

? проблема божественного предопределения в мире;

? проблема свободы воли человека;

? проблема теодицеи - оправдания бога в вопросе о происхождении зла в мире;

? проблема соотношения разума и веры в познании бога.

Целью Отцов Церкви было создание цельной христианской доктрины и сведение воедино всех положительных результатов философского осмысления христианского видения мира. В Восточной части Римской Империи (Византия) наиболее знаменитыми Отцами Церкви были Василий Великий Кесарийский (ок. 330-379, осн. соч.: «О святом Духе», «Шестоднев»), его брат Григорий Нисский (ок. 335 - ок. 394), Григорий Богослов Назианзин (ок. 330 - ок. 390,осн. соч.: «О моей жизни», «О моей судьбе», «О страданиях моей души»), Афанасий Великий, Иоанн Дамаскин (ок. 675-753) и другие. В Западеной части Римской Империи (Рим) наиболее значительными Отцами Церкви были Св. Августин Блаженный, Тертуллиан, Климент Александрийский, Татиан, Тертуллиан, Ориген и другие.

Августин Блаженный Аврелий (354 - 430) - христианский теолог и философ, представитель зрелой патристики, оказавший существенное влияние как на развитие христианского богословского канона (и в католической, и в православной, и в протестантской его версиях), так и на эволюцию западной культуры в целом. Родился в римской провинции Нумидии в г. Тагасте (современный Сук-Арас в Алжире). Сын язычника Патриция (римского гражданина, мелкого землевладельца) и ревностной христианки Моники (под влиянием которой муж незадолго до смерти принял крещение и не без влияния которой Августин обратился к христианскому вероучению). Получил гуманитарное образование, преподавал риторику. В юности испытал влияние римских авторов, был сторонником манихейства. Однако, когда манихейский лидер Фавст не сумел ответить на его вопросы, утратил доверие к манихейству. Наиболее серьезным увлечением в истории дохристианской духовной эволюции Августина стал неоплатонизм. Именно в контексте латинских переводов Плотина Августин впервые познакомился с трактовкой Бога как нематериального трансцендентного Бытия. Слушая проповеди епископа Медиоланского Амвросия, Августин нашёл убедительным для себя христианское вероучение. В 387, на Пасху, в возрасте тридцати двух лет Августин принял крещение в Медиолане. Основал монашескую общину в Гиппоне, в течение тридцати пяти лет был там епископом, превратив монастырь в Гиппоне в богословскую семинарию. Блестяще проявил себя в полемике с ересями манихейства, донатизма и пелагианства. Сорок три года жизни Августина, после принятия им христианства, считаются в богословской традиции образцом христианского образа жизни и служения. В православии признан блаженным, а в католицизме - святым и Учителем Церкви.

Наиболее значительными произведениями Августина, оказавшими влияние на формирование христианского религиозного канона и на европейскую культуру в целом, являются«Исповедь»(400) и«О граде Божьем»(413-426). «Исповедь» является первым в истории автобиографическим сочинением, в котором Августин описывал свои душевные переживания, свой трудный путь к Богу, свою внутреннюю борьбу с пороками и страстями. Он писал: «Я сам для себя стал землёй…», то есть он считал, что свою душу нужно возделывать как землю, только тогда человек сможет найти у себя внутри Бога. Ведь мы являемся прежде всего образом и подобием Бога и не должны это забывать. В сочинении «О граде Божьем» Августин писал о том, что существуют два Града: Земной и Небесный. Земной Град воплощает собой зло, так как он основан на любви человека к себе, доведённой до презрения к Богу. Земной Град (например, Римская Империя) повяз во грехе, зле и корысти. Люди, ориентирующиеся на ценности Земного Града, обречены на божье проклятье и наказание на Страшном Суде. Земной Град олицетворяет библейский герой Каин. Напротив, Небесный Град воплощает собой благо, так как он основан на любви человека к Богу, доведённой до презрения к себе. Небесный Град - это все люди, живущие в боге (то есть Церковь). Люди, ориентирующиеся на небесные ценности, кажутся странниками на земле, они не имеют материальных ценностей, но именно они предопределены к спасению. Небесный Град олицетворяет библейский герой Авель. Августин писал, что люди должны стремится к тому, чтобы воплотить Град Небесный на земле.

Кроме этого, Августин разрабатывал концепцию исторического процесса и считал, что история является процессом, конечной целью которого является достижение «вечного мира в Боге», когда «церковь воинствующая» превратится в «церковь торжествующую».

15. Философия периода схоластики. Спор об общих понятиях: номинализм и реализм. Учение св. Фомы Аквинского

Вторым периодом средневековой философии является схоластика (греч. schola- ученая беседа, школа и лат. scholastica- ученый) - период 9-14 веков, когда философия разрабатывалась при школах, университетах. Целью схоластики было рациональное обоснование и систематизация западно-христианского вероучения. Представители: Ансельм Кентерберийский, Иоанн Росцелин (ок. 1050--1122), Гийом из Шампо (ок. 1068--1121), Пётр (Пьер) Абеляр, Альберт Великий (ок. 1200--1280), Фома Аквинский, Роджер Бэкон, Иоанн Дунс Скот, Бонавентура, Уильям Оккам, Жан Буридан и другие. Схоластами становились после длительного обучения: 6 лет на факультете искусств (грамматика, логика, математика, физика, этика) и 8 лет на факультете теологии (богословия). Схоласты не искали нового знания о мире, так как все истины уже даны в Св. Писании, в Библии. Своей задачей схоласты видели доказательство и аргументацию положений христианской религии, поэтому для схоластов главным было умение логично мыслить, хорошее владение словом, знание искусства спора, хорошая эрудиция, отличное знание Библии. Схоластика оказала положительное влияние на развитие культуры спора, цитирования, культуры ссылок на первоисточники и на развитие способов аргументации, что в дальнейшем помогло научному познанию мира. Схоластов часто критиковали за то, что они не изучают реальный мир, а пытаются понять божественные, духовные сущности. Различные проблемы и вопросы, касающиеся духовной сферы, схоласты обычно обсуждали в спорах.

Одним из самых знаменитых споров схоластики былспор о природе общих понятий(универсалий) (например, универсалия «человек», «круг»). В этом споре было сформировано три позиции:

1) реализм (Гийом из Шампо), сторонники которого считали, что общее в виде идей существует реально в сознании у Бога. Бог творит мир с помощью этих идей; идеи являются не просто понятиями, но и сущностями вещей.

2) номинализм (Росцелин из Компьини, Уильям Оккам), сторонники которого считали, что общие понятия лишены бытия. Общие понятия являются лишь «звучанием голоса», именем, которое необходимо для удобства называния вещей. Общие понятия (универсалии) - это только термины, которые мы используем для объединения и классификации вещей. Номиналисты считали, что реально существуют только единичные конкретные вещи, каждую из которых Бог творит в отдельности. Номинализм, таким образом, является предвестником науки, которая познаёт мир и вещи не с помощью идей, а через опыт изучения конкретных вещей.

3) концептуализм, или умеренный номинализм (Пётр(Пьер) Абеляр), сторонники которого считали, что универсалии существуют в человеческом сознании и выражают реально существующее сходство называемых вещей (например, универсалия «белизна» относится ко всем белым вещам и выражает их реальное сходство в цвете).

Самым знаменитым схоластическим доказательством бытия Бога являлось онтологическое доказательство Ансельма Кентерберийского. Исходный тезис этого доказательства: «Бог есть нечто, превосходящее по величине (величию) все мыслимое». Всякий, кто говорит: «Бога нет» (атеист или упрямый глупец), знает, что речь идет о наивеличайшем из всего мыслимого существе. Значит, если атеист говорит и думает о Боге, то нельзя не признать, что Бог существует в его интеллекте в момент мысли, по крайней мере. Отрицая, он хочет сказать, что Бога нет вне его интеллекта, то есть в реальности. Вот здесь и ловушка. Если принимается определение Бога как превосходящего все мыслимое и отрицается его бытие вне ума, то это значит, что в реальности есть нечто большее, чем Бог. Очевиден тупик мысли. Иначе говоря, либо Бог есть то, больше чего нельзя помыслить, тогда невозможно полагать его существующим в уме и несуществующим в реальности. Либо мы допускаем как мыслимое нечто большее, чем Бог, тогда отрицающий не понимает предмета своего отрицания и утверждения.

Самым значительным философом периода схоластики является Фома Аквинский (1225/1226-1274).

Родился в Италии, близ Аквино, в семье графа Ландольфо Аквинского. С пяти лет воспитывался в бенедектинском монастыре, затем учился в Университете в Неаполе. В 1244 Фома постригся в монахи доминиканского ордена («псов господних»). Изучал богословие в Парижском университете у Альберта Великого. В последствии сам преподавал в Париже, Риме, Неаполе. Доктор теологии (1257). Около десяти лет провёл при папском дворе.B1323 причислен католической церковью к лику святых. В 1567 признан «Общим учителем Церкви». В 1879 учение Фомы Аквинского было признано официальной философской доктриной католицизма. Основные произведения: «Философская сумма (об истинности католической веры против язычников)» (1261-1264) и «Сумма теологии» (1265-1273). Фома Аквинат - основатель особого течения в схоластике, томизма. Он считал, что анализ философии Аристотеля может многое дать для развития христианского учения, поэтому многое в его сочинениях заимствовано от Аристотеля.

Фома Аквинский писал, что природа создана богом и постоянно управляется его велениями. Всё, что существует в природе, является благом, добром. Материя представляет собой неопределенную и пассивную возможность, которой божественная форма придаёт бытие. Природа - это подножие небесного бытия. Всё бытие имеет иерархическую структуру:

Бог

ангелы, святые

человек

животные

растения

неодушевлённые вещи

Бог является вершиной бытия, совершенством. Весь мир пронизан стремлением к Богу, как к совершенству. Человек стремится познать Бога, а так как разум человека ограничен, то знать всё, как Бог, он не может. Существуют два вида истинна пути познания Бога:

1) разумные истины, открывающиеся в свете естественного разума, когда мы познаём Бога через его творение - мир, природу; такими истинами занимается философия;

2) сверхразумные истины, или истины веры, открывающиеся в свете божественного Откровения; такими истинами занимается теология.

Философия, разрабатывая разумные истины, подготавливает к пониманию сверхразумных истин о Боге, которые открываются только в вере. Таким образом, Фома Аквинский называл философию служанкой теологии (богословия). Фома Аквинский считал, что доказать бытие бога можно только опираясь на знания о созданном им мире. Он предложил пять космологических доказательств бытия Бога.

16. Проблема соотношения знания и веры

Проблема соотношения веры и разума являлась одной из самых популярных среди средневековых мыслителей проблем. Эта проблема появляется в связи с тем, что философия всегда познаёт мир только с помощью разума, а когда христианство привнесло идею о том, что мир создал потусторонний Бог, философия зашла в тупик. В трансцендентное, в том числе и в Бога, можно только верить, а вот как его познать? Христианские философы пытались понять, как же соотносятся вера и разум при познании мира и Бога.

Тертуллиан резко противопоставлял веру и разум. Он считал, что философское знание загрязняет веру, которая сама по себе не нуждается ни в каком разумном обосновании. Тертуллиан писал, что устои религии всегда будут представляться нелепыми, нелогичными, абсурдными с точки зрения разума. Нелепо, что Сын Божий распят и мёртв, невероятно, что он воскрес. Но всё это так и было, в это надо верить. Принцип Тертуллиана: «Верую, ибо абсурдно (нелепо)». Нет смысла верить в то, что доказуемо разумом, но и нет смысла доказывать то, во что мы верим.

Августин осуществлял синтез христианской веры и античного рационализма. Утверждал, что вера является исходным основанием любого знания: «разве учитель будет стараться объяснить темные места у Вергилия, если прежде того не поверит в значительность Вергилия? Точно так же и читатель Св. Писаний должен уверовать в их авторитет прежде, чем научится их понимать». Человек приходит к Богу в вере, но чтобы верить, нужно знать то, во что собираешься верить. Августиновский синтез веры и разума выражается в принципах «верую, дабы понимать» и «рациональное понимание - вознаграждение веры».

Фома Аквинский считал, что отношения разума и веры - это отношения слуги и господина. Мудрость состоит в стремлении постичь Бога, и наука является подготовительным этапом к познанию Бога. Хотя многое доступно пониманию разума, всё же есть такие божественные истины, которые невозможно доказать, их надо принять на веру. Истины науки, разума и истины веры не могут противоречить друг другу. Между ними существует гармония. Вера помогает человеку понять Бога более глубоко и достоверно, чем разум.

17. Общая характеристика философии эпохи Возрождения

Эпоха Возрождения началась в Италии, датируется 14-17 веками. Название «возрождение» связано с тем, что в это время происходило возрождение интереса к античному наследию: переводилось много античных текстов, изучались античные произведения искусства и философские учения. В это время происходило бурное развитие искусства, политики, науки, торговли, ремёсел, то есть культуры в целом. Эпоха Ренессанса (франц.renaissance- возрождение) стала временем Великих географических открытий, которые привнесли много нового в европейскую культуру. Уже в 13 веке в сочинениях Данте Алигьери и Франческо Петрарки появлялись многие возрожденческие идеи, отстаивающие ценность человека, поэтому 13 век называют проторенессансом. Основными учёными, художниками, философами Возрождения были Леонардо Да Винчи, Рафаэль, Микеланджело, Н. Коперник, Г. Галилей, Дж. Бруно, И. Ньютон, Николай Кузанский, Николо Макиавелли, Лоренцо Валла, М. Фичино, П. Помпонацци, Дж. Пико делла Мирандола, Дж. Манетти, Т. Мор, Т. Кампанелла, М. Лютер и другие.

Философии эпохи Возрождения характерно:

? антропоцентризм и гуманизм в понимании человека (см. пункт 2), рассмотрение человека как творческой личности, подобной Богу в своём могуществе;

? повышенный интерес к искусству и красоте, а также к человеческому телу (появлялись новые жанры в искусстве (пейзаж, описание природы), появились анатомические театры, исследующие внутреннее и внешнее строение человеческого организма);

? критика схоластического мышления (бесплодного, оторванного от реальной жизни), отрицание книжной мудрости и повышенный интерес к опытному изучению природы (учёные того времени - Леонардо Да Винчи, Н. Коперник, Г. Галилей, Дж. Бруно, И. Ньютон и другие);

? происходила секуляризация (освобождение из-под влияния церкви и религии) всех областей культуры, например, Н. Макиавеллив своём сочинении «Государь» утверждал, что государство должно быть светским, а государем должен быть удачливый человек, который должен быть сильным, как лев, и хитрым, как лис;

? пантеистическое понимание мира и природы (Николай Кузанский и Дж. Бруно) (см. пункт 3);

? реформационное движение 16 века в рамках католической церкви (М. Лютер) (см. пункт 4).

18. Понятие гуманизма. Антропоцентризм Джаноццо Манетти, Пико делла Мирандолы

Эпоха Ренессанса, начавшаяся в 14-15 веках, ознаменовалась новым, отличным от античного и средневекового, пониманием человека и природы. Именно в эпоху Возрождения появился гуманизм (лат.humanitas- человечность) - утверждение ценности человека как свободной и творческой личности, утверждение права человека на свободу, счастье и благополучие. Центром любых рассуждений возрожденческих мыслителей был человек, который рассматривался как «творение по образу и подобию Божьему». Поэтому антропоцентризм стал определяющим принципом возрожденческой культуры, философии. Акцент на человеческой личности был настолько силен, что породил огромное количество восторженных высказываний ренессансных мыслителей о силе, мощи человека. Например, Пико делла Мирандола называл человека «самым счастливым из всех живых существ и достойным всеобщего восхищения». Человек стал рассматриваться как не зависимая ни от чего, самодостаточная личность, как титан мысли, творчества и бытия.

Человек в философии Ренессанса представлялся как уникальное существо, не имеющее заданной Богом определенности, а, следовательно, универсальное в своих возможностях, способностях, проявлениях. Дж. Пико делла Мирандолав «Речи о достоинстве человека» писал: «И установил, наконец, лучший творец, чтобы для того, кому не смог дать ничего собственного, стало общим все то, что было присуще отдельным творениям. Тогда принял Бог человека как творение неопределенного образа и, поставив его в центре мира, сказал: «Не даем мы тебе, о Адам, ни определенного места, ни собственного образа, ни особой обязанности, чтобы и место, и лицо и обязанность ты имел по собственному желанию, согласно твоей воле и твоему решению. Образ прочих творений определен в пределах установленных нами законов. Ты же, не стесненный никакими пределами, определишь свой образ по своему решению, во власть которого я тебя предоставляю. Я ставлю тебя в центре мира, чтобы оттуда тебе было удобнее обозревать все, что есть в мире. Я не сделал тебя ни небесным, ни земным, ни смертным, ни бессмертным, чтобы ты сам, свободный и славный мастер, сформировал себя в образе, который ты предпочтешь.

Ты можешь переродиться в низшие, неразумные существа, но можешь переродиться по велению своей души и в высшие божественные. О, высшая щедрость Бога-отца! О высшее и восхитительное счастье человека, которому дано владеть тем, чем пожелает, и быть тем, чем хочет! Звери, как только рождаются, от материнской утробы получают все то, чем будут владеть потом, как говорит Луцилий. Высшие духи либо сначала, либо немного спустя становятся тем, чем будут в вечном бессмертии. Рождающемуся человеку Отец дал семена и зародыши разнородной жизни и соответственно тому, как каждый их возделает, они вырастут и дадут в нем свои плоды. И если зародыши растительные, то человек будет растением, если чувственные, то станет животным, если рациональные, то сделается небесным существом, а если интеллектуальные, то станет ангелом и сыном Бога. А если его не удовлетворит судьба ни одного из творений, то пусть возвратится к центру своего единообразия и, став единым с Богом-духом, пусть превосходит всех в уединенной мгле Отца, который стоит над всем».

Таким образом, возрожденческие философы утверждали, что человек - хозяин и центр мира, он свободен в своих действиях и в своем земном предназначении он равен Богу. А значит, человек на земле заявляется самостоятельным в своих действиях. Дж. Манеттиписал так: «Поскольку велики, непоколебимы и восхитительны силы, разум и могущество человека, ради которого…был создан и сам мир и все, что в нем есть, то равным образом прямой, неизменный и единственный долг человека состоит…в том, чтобы уметь и быть в состоянии руководить и управлять миром, созданным ради человека, и в особенности всем тем, что мы видим находящимся на земле. И человек никоим образом не смог бы осуществить это в совершенстве и вообще выполнить без действия и познания. Следовательно, мы с полным правом можем сказать, что [обязанность] действовать и познавать и составляет собственный долг человека».

Через творческую деятельность человек уподоблялся Богу: становился мастером, художником, не зависящем ни от чего в воплощении своей воли. Индивид преобразовывал мир, стремясь к гармонии, и этим он выполнял свое предназначение, становился соавтором Бога в его творении мироздания. Дж.Манетти писал о человеке как полновластном хозяине мира, руководящим и управляющим миром, продолжателем дела бога на земле. При этом гуманисты считали, что человек должен самовластно править на земле в качестве Бога, пусть смертного и ограниченного в сравнении с целой Вселенной. Тенденция сближения человека с богом, обожествления человека свидетельствует о желании гуманистов максимально возвысить и прославить человека, оправдать его действия. Такое восхищенное и уверенное представление об оправданности человеческой деятельности, привело к тому, что отвратительные и аморальные поступки личности понимались как естественное проявление универсальности личности.

Вера в силы человека и его разума в эпоху Возрождения привела к появлению социально-философских проектов идеального общественного устройства, в котором все люди счастливы и благополучны («Утопия» Томаса Мора и «Город Солнца» Томмазо Кампанеллы).

Мыслители того времени интересовались всеми возможными аспектами человеческой жизни: и художественным творчеством, и образованностью, и добродетельностью, и общественной жизнью, и чувственностью, телесностью, красотой. Идеальный человек представлялся как совершенство во всем,«смертный бог», проявляющий свои безграничные творческие возможности везде. Эпоха Ренессанса бурно заявляла о самоутверждении человеческой личности, «о правах человеческого субъекта и требовала его освобождения - и духовного, и душевного, и телесного, и вообще материального». Эта идея в результате привела ксекуляризации человеческой культуры.

И в то же время в конце эпохи Возрождения в 17 веке Блез Паскаль писал о том, что человек чувствует «свою ничтожность, заброшенность, зависимость, свое несовершенство и бессилие, свою пустоту». Человеческое «я» «хочет быть великим, но сознает, что ничтожно; хочет быть счастливым, но сознает, что несчастно; хочет быть совершенным, но сознает, что полно несовершенств». Человек внутри себя не имеет основ для себя же, поэтому так важны для него деятельность и развлечения, заполняющие внутреннюю пустоту, и поэтому для человека «полный покой означает смерть». Паскаль писал и о том, что в физической вселенной человек беспомощен, ничего не значит и не знает: «пусть человек сравнит свое существо со всем сущим; пусть почувствует, как он затерян в этом глухом углу Вселенной, и, выглядывая из тесной тюремной камеры, отведенной ему под жилье, - я имею в виду весь зримый мир, - пусть уразумеет, чего стоит вся наша Земля с ее державами и городами и, наконец, чего стоит он сам. Человек в бесконечности - что он значит?» Но, несмотря на все свое ничтожество и слабость, человек утверждает свое величие: «Величие человека тем и велико, что он сознает свое горестное ничтожество». Таким образом, философия Паскаля во многом была посвящена пониманию трагичности существования человеческой личности.

19. Натурфилософия Джордано Бруно

При изучении природы возрожденческие философы часто склонялись к пантеизму (утверждение тождественности, слитности Бога и природы). Николай Кузанский отстаивал позицию мистического пантеизма и считал, что природа, мир мистическим образом погружён в Бога как в бесконечность. Таким образом, мир не существует вне Бога, а значит, природа лишена самостоятельного бытия.

Джордано Бруно (1548-1600)отстаивал позицию натуралистического пантеизма, в которой утверждается, что Бог погружён в природу и является душой мира. «Бог есть бесконечное в бесконечном [природе], он находится во всём и повсюду, не вне и над, но в качестве наиприсутствующего». Природа имеет самостоятельное бытие, а Бог придаёт ей единство. Материя представляет собой божественное бытие в вещах. Бруно считал материю началом, которое всё производит из собственного лона. А значит, у Бруно источником всего бесконечного многообразия вещей является не Бог-творец, а материя, что противоречит христианской доктрине. Природа (макрокосм), по Бруно, подобна человеку (микрокосму), поэтому природа рассматривается как одушевлённый организм. Бруно являлся сторонникомгилозоизма- утверждения одушевлённости все тел, космоса, природы - то есть материи в целом. Бруно писал, что природа имеет всеобъемлющую мировую душу, которая фактически подменяет понятие Бога. Мировая душа проникает в каждую вещь и является причиной движения вещи.

Так как мир бесконечен, а математический центр бесконечности находится нигде и везде, то Бруно утверждал, что Солнце не является абсолютным центром Вселенной (как это утверждал Коперник). Солнце является центром только нашего мира. Бруно предполагал, что существует бесконечное количество миров, подобных нашей Солнечной системе, в которых возможно тоже живут люди. А значит, Земля не является центром Вселенной, но является лишь обычной планетой в обычной звёздной системе.

20. Реформационное учение Мартина Лютера

В 16 веке в рамках католической религии появилось движение, направленное на реформацию (преобразование) католической церкви. Основоположником этого движения былМартин Лютер(1483--1546) -- немецкий мыслитель и теолог Германии, основатель немецкого протестантизма.

Осуществил перевод Библии на немецкий язык (1534): при жизни Лютера было продано более 100000 экземпляров этой книги. Основные сочинения: «Девяносто пять тезисов» (1517), «О рабстве воли» (1525) и др.

В 1517 году Лютер в своих «Девяносто пяти тезисах» сформулировал основные требования к преобразованию католической церкви. Главным был отказ от церковной организации католицизма, от лежащего в ее основании незыблемого авторитета высших церковных иерархов, от католической догматики и теологии. Лютер утверждал, что подлинное покаяние - это исключительно внутренний процесс, осуществляющийся на протяжении всей жизни истинного христианина (тезисы 1-4). Ни от каких небесных кар церковь освобождать не может (тезисы 5-7). Римский папа не располагает какой-либо властью над чистилищем - к его отпущению грехов умершим Бог может и не прислушаться (тезисы 8-29). Институт индульгенций греховен и богопротивен: раскаяние верующего приводит к прощению безо всяких индульгенций (тезисы 30-40). Уверенность в спасительной силе отпущения грехов не может замещать и заместить веру в спасительность креста (тезисы 53-55). Лютер неоднократно подчеркивал тезис о том, что «церковь наличествует всюду, где проповедуется и исповедуется слово Божие [Священное Писание],церковь потому и именуется царством веры, что ее глава невидим и является объектом веры. Превращать церковь в видимое царство есть заблуждение... Вера не может терпеть иного главу, помимо Христа».

Лютер провозгласил в качестве подлинной веры собственную убежденность верующего. Истинная вера - это доверие к Христу в сердце, и это доверие пробуждает в нас только Бог. Никакие нравственные и должные дела не могут гарантировать спасение. Деяния (т.е. дела, изначально замышляемые как «добрые»), по Лютеру, составляют самую суть греха, ибо их основание - желание сделать себя, а не Бога центром Вселенной. «Никаким другим трудом нельзя достичь Бога или потерять его, кроме как верой или безверием, доверием или сомнением; другие дела не доходят до Бога». По мысли Лютера, «не следует спрашивать, нужно ли делать добрые дела, они должны твориться без каких-либо требований».

Лютер первым заговорил о священности и ценности честной профессиональной жизни («повседневных добрых дел»). Вера должна проявляться ежечасно, в повседневной, обыденной жизни. Считал, что все крещеные христиане являются священниками в силу самого их крещения. Поэтому каждый христианин должен не только с верой принимать слово Божие, но и служить ближнему своему, то есть честно выполнять свой работу, профессиональный долг. Для того чтобы выполнять свои обязанности хорошо и понять своё признание, каждый человек должен сам изучать Библию. В связи с этим Лютер отстаивал право каждого истинно верующего «четко выбрать из всех книг [библии] те, которые являются наилучшими».

Лютер предвосхитил основной спектр концепций гражданских прав и свобод, впоследствии облагородивших западный мир: «Мысли и чаяния души не могут быть никому подвластны, кроме Бога; поэтому нелепо и невозможно повелениями принудить кого-либо верить так, а не иначе...» В историю немецкой мысли Лютер вошел также как реформатор образования, языка, музыки и т.д.

В результате движения Реформации наряду с православием и католицизмом в христианстве появилось ещё одно направление - протестантизм.

21. Общая характеристика философии Нового времени

Эпоха Нового времени датируется 16-17 веками. Это была эпоха, когда в культуре приоритетное значение имел человеческий разум, научное познание и наука в целом. 16 век считается веком появления классической науки. В это время были разработаны фундаментальные законы классической физики. Стали активно развиваться химия, биология, математика, астрономия и другие науки. В связи с этим интерес философов Нового времени был сконцентрирован в области теории познания. Философы пытались разрешить следующие проблемы, касающиеся процесса познания мира и структуры научного знания:

? проблема метода получения истинных знаний о мире;

? проблема источника истинных знаний;

? проблема классификации наук;

? проблема познаваемости мира и другие проблемы.

В философии Нового времени возникло два философских направления: эмпиризм и рационализм.

Кэмпирикам можно отнести следующих философов: Ф.Бэкон, Дж. Локк, Дж.Беркли, Д.Юм, Т.Гоббс.

Рационалистами были: Р.Декарт, Б.Спиноза, Г.Лейбниц.

Философия Ф. Бэкона.

Одним из первых философов Нового времени считаетсяФрэнсис Бэкон(1561-1626),британский философ, основатель методологии опытной науки.

Бэкон считал, что Бог проявляет себя не только в книге Св.Писания, но и в книге Природы. Наука должна отгородиться от религии и «прочитать» книгу Природы, выпытать у природы истину.Бэкон считал, что целью науки является не знание ради знания, а господство человека над природой. В главном философском сочинении «Новый Органон или истинные указания для истолкования природы» (1620) он поставил перед собой задачу сформулировать правильный метод исследования природы и разработать программу построения любой науки, основанной на опыте. Бэкон утверждал, что опыт и эксперимент являются основными способами познания природы. Он выделял два вида опытов: «плодоносные» и «светоносные». Плодоносными Бэкон называл опыты, дающие положительные результаты, которые могут быть использованы человеком в улучшении его жизни. Светоносными Бэкон считал опыты, не дающие конкретные результаты («плоды»), но помогающие лучше понять природу изучаемых явлений. Светоносные опыты «освещают» путь учёного и помогают лучше видеть перспективы научного поиска.

На пути познания человек сталкивается с многочисленными препятствиями («идолами» или «призраками»), мешающими его продвижению к истине. Причем, эти «идолы» свойственны самой человеческой природы, то есть сам наш разум ставит себе эти преграды и ловушки. Бэкон выделил четыре группы таких «идолов»:

1) «призраки рода», исходящие от самой природы человека, то есть обусловленные несовершенством и ограниченностью наших органов чувств;

2) «призраки пещеры», заблуждения отдельного человека, связанные с узостью его взглядов; они обусловлены воспитанием, привычками, прирождёнными особенностями;

3) «призраки рынка (площади)» - общераспространенные заблуждения людей, которые возникают в силу плохого, нелепого словоупотребления, что приводит к пустым спорам, толкованиям слов, а не реальности;

4) «призраки театра», исходящие от догматической приверженности людей к авторитетным концепциям. Бэкон называл философские и религиозные учения комедиями, представляющими вымышленные миры.

Чтобы оградить влияние идолов на процесс научного познания, по мнению Бэкона, необходимо мудрое сомнение и правильный научный метод. Бэкон предложилтри образа, которые иллюстрируют три различных метода познания.

? Учёные, основывающиеся только на разум, подобны пауку. Они производят паутину своих знаний только из своего «брюшка» (разума), не обращаясь к опыту. Бэкон считал, что разум, оторванный от опыта, не заслуживает доверия, так как он часто впадает в заблуждения.

? Учёные, которые основываются только на опыте, подобны муравью, который только собирает материал (опытные данные) и довольствуется этим, не делает разумных выводов из опытов.

? Настоящий учёный совмещает разум и опыт и подобен пчеле, которая извлекает материал (опытные данные) из садовых и полевых цветов, но располагает и изменяет его по своему усмотрению. Преобразует «пыльцу» опытных знаний в «мёд» научной теории.

Бэкон считал, что единственно правильным методом исследования законов природных явлений является метод индукции, опирающийся на опыт и эксперимент. Индукция - это процесс обобщения частных знаний об изучаемом предмете, явлении; это переход от частных опытных знаний к обобщённым, теоретическим знаниям о мире.

Бэкон разработал подробную классификацию наук, описывающую не только уже имеющиеся, но и те дисциплины, которые могут и должны быть разработаны в последующем. Осуществленная им классификация была признана и широко использовалась многими мыслителями, главным образом французскими просветителями.

В 1627 году Бэкон опубликовал свою утопическую повесть «Новая Атлантида», в которой изложил принципы идеального устройства государства, а также проект государственной организации науки. Подробно описанный им научно-технический центр утопического государства Бенсалем, стал своего рода прообразом современных научных сообществ (типа академии наук), осуществляющих планирование и организацию всех научных исследований и активно внедряющих их достижения в производство.

22. Эмпиризм Нового времени (Дж. Локк, Дж. Беркли, Д. Юм)

Эмпиризм Нового времени во многом опирался на учение Ф.Бэкона. Все философы - эмпиристы считали, что всё, что человек знает о мире, он получает только с помощью опыта, а значит, только опыт может быть основанием научного познания мира.

Джон Локк(1632-1704), английский философ, был сторонником эмпиризма и сенсуализма. Сенсуализм - (лат. Sensus - чувство, ощущение) это философское направление, сторонники которого считают, что основой наших знаний о мире являются только наши чувственные ощущения. Локк сформулировал основной принцип сенсуализма: «Всё, что есть в разуме человека, пришло через ощущения». Локк считал, что при рождении сознание человека является «чистой доской» (tabularasa), на которой «записываются» наши ощущения. Так как Локк считал, что сознание человека при рождении является пустым, чистым, то он отрицал концепцию врождённых идей, включая идею Бога.

Все знание приобретается нами из опыта. Опыт по своей структуре состоит из простых идей, которыми Локк обозначает ощущения и чувственные образы памяти. Внешний опыт состоит из ощущений свойств и восприятий тел, а опыт внутренний представляет собой познания души о своей собственной деятельности, получаемые через самонаблюдение. Приобретенные из опыта простые идеи - ещё не само знание, а только материал для него. Чтобы стать знанием, все это должно быть переработано деятельностью рассудка. Посредством данной деятельности простые (например, «красное», «твёрдое», «деревянное») идеи преобразуются в сложные (например, «стол»). Процесс познания, по Локку, рассматривается как восхождение от простых идей к сложным.

Локк пытался понять, соответствуют ли ощущения (простые идеи) человека самим реально существующим вещам. Он писал, что простые идеи внешнего опыта делятся на две группы, различные по их содержанию:

? идеи первичных качеств (объём, плотность, масса, движение, фигура предмета) - только они дают нам истинное познание реальных сущностей, так как эти идеи соответствуют объективным свойствам вещей;

? идеи вторичных качеств (цвет, вкус, запах, звук предмета) формируются в процессе человеческого восприятия объективных свойств вещей, поэтому не всегда соответствуют истинным сущностям вещей.

В философии Локка ощущение приравнено идее, что маскирует основную проблему эмпиризма и сенсуализма: как из чувственных ощущений появляется рациональное, теоретическое знание.

Джордж Беркли (1685-1753) английский теолог и философ. Чтобы решить одну из проблем философского эмпиризма: соответствуют ли наши ощущения реальности - Беркли утверждал, что нет вообще ничего реально существующего, кроме принципиально непознаваемого духа, души и моего Я, которое воспринимает все вещи. Согласно Беркли, существует только то, что мы ощущаем.Ведь для человеческого восприятия реальны только ощущения, а значит, не имеет смысла говорить о том, что вызывает эти ощущения. Беркли считал, что невозможно утверждать реальность материи, как вещественного основания всех вещей. Для вещей существование состоит лишь в том, чтобы быть воспринимаемыми (esseestpercipi) каким-либо человеком. Каждая вещь является пучком, комбинацией ощущений. Эти ощущения являются свойствами вещей. Беркли отвергал идею Локка о первичных и вторичных качествах вещей и утверждал, что всякие качества вещей вторичны, то есть формируются в процессе человеческого восприятия.

Критериями соответствия или несоответствия наших ощущений реальному положению дел у Беркли выступали следующие: «яркость» восприятий; «одновременность подобных восприятий» у нескольких людей; предпочтение той системы знаний, которая более легка для постижения, более обозрима; соответствие наших восприятий восприятию Божественного существа. Эти критерии также помогают человеку отличать сновидения, фантазии от ощущений реальных вещей.

Утверждение, что вещи существуют только как ощущения человеческой души, привело к обвинению Беркли в солипсизме. В этом случае Беркли пришлось доказывать, что вещь устойчиво, постоянно существует, независимо от того, воспринимает ли её в данный момент какой-либо человек. Для этого Беркли утверждал, что все вещи постоянно существуют как пучки ощущений в восприятии Божественного существа, которое в отличие от человека никогда не прерывает своего восприятия вещей. Поэтому при гибели всех воспринимающих субъектов вещи сохранились бы как сумма «идей», восприятий у Бога.

Давид Юм (1711-1776) -британский дипломат, историк, философ, сторонник эмпиризма, скептицизма и агностицизма. Человек, согласно Юму, - существо разумное, общественное, деятельное, а также в силу разнообразных потребностей склонное к «различным делам и занятиям», в том числе к увлечению наукой. Юм стремился преодолеть противопоставление опыта и разума в процессе познания. Основным элементом опыта, по мнению Юма, является «впечатление». «Впечатления» - готовые, имеющиеся в душе, «все наши более живые восприятия, когда мы слышим, видим, осязаем, любим, ненавидим, желаем, хотим». Юм считал, что разум не имеет перед собой ничего кроме восприятий, и поэтому человек не может говорить о соответствии между восприятиями и объектами. Согласно Юму, мышление людей в состоянии лишь связывать, переставлять, увеличивать или уменьшать материал, доставляемый чувствами и опытом: ум снимает «копию» с первоначального впечатления и образует «идею». Идеи способны формировать последующие идеи.